Siegfried Kettling

Wie der Mensch zum Menschen wird

Siegfried Kettling

Wie der Mensch

zum Menschen wird

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN UND BASEL

Bücher, die dieses Zeichen tragen, wollen die Botschaft von

Jesus Christus in unserer Zeit glaubhaft bezeugen.

Das ABCteam-Programm umfaßt:

- ABCteam-Taschenbücher

- ABCteam-Paperbacks mit den Sonderreihen:

Glauben und Denken (G + D) und Werkbücher (W)

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ABCteam-Bücher erscheinen in folgenden Verlagen:

Aussaat Verlag Wuppertal / R. Brockhaus Verlag Wuppertal

Brunnen Verlag Gießen / Bundes Verlag Witten

Christliches Verlagshaus Stuttgart / Oncken Verlag Wuppertal

Schriftenmissions-Verlag Gladbeck

ABCteam-Bücher kann jede Buchhandlung besorgen.

Umschlagfoto: Artreference / H. A. Müller

Umschlaggestaltung und Zeichnungen: Martin Künkler

© 1981 Brunnen Verlag, Gießen

Satz: IBV Lichtsatz KG, Berlin

Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

ISBN 3-7655-2223-6

Inhalt

Wie der Mensch zum Menschen wird 7

Der Mensch — mit Gottes Augen gesehen 9

Ein Puzzle, das nicht zusammenpaßt? 9

Durch die Bibel gebildet 13

Du kennst mich 13

Von oben und von vorn gesehen! 15

I. Der Mensch in Gottes universaler

Offenbarungsgeschichte 17

1. Die Mitte 17

Gott wird Mensch 17

Humanität und Religiosität 18

Große Koalition gegen Gott 19

An Jesus kommt's heraus 22

Der Gott-Mensch für die Un-Menschen! 23

2. Die Weite 25

Gott geht es ums Ganze 25

„Aus zweier Zeugen Mund" 26

„Ebenbild" 27

„Erwählung" und „Stellvertretung" 28

Mund der Welt 29

Hand Gottes 31

Großes Maul und blutige Faust 32

Von Gottes „Reue" 33

Segen für alle Völker 34

„Ein Rest kehrt um"

36

Einer für alle

38

„Der letzte Adam"

39

Wahrer Gott

41

Zeitenwende

42

Erstlinge

43

Das Israel Gottes

43

Leib Christi

45

Gottes Mitarbeiter und Gottes Kinder

47

Mutmacher

49

Mit Gottes Augen gesehen

50

„Alles neu"

50

II. Das Wunder der Wiedergeburt 53

Ausgetauschte Existenz 53

Ganz neu 53

Unsere biologische Geburt - ein Gleichnis 55

Erstaunliche Vor- und Nachgeschichte 56

Wiedergeburt — umfassend verstanden 58

Es begann in der Ewigkeit 59

Und dann auch an mich gedacht... 61

Bad der Wiedergeburt 63

Geboren aus dem lebendigen Gotteswort 68

III. „Den Gekreuzigten vor Augen" 80

Von außen nach innen 81

Erstes Stichwort: Versöhnung 84

Zweites Stichwort: Glaube 89

Drittes Stichwort: Liebe 92

Viertes Stichwort: Hoffnung 96

Wie der Mensch zum Menschen wird

Niemand kennt eine „Un-Ziege", eine „Un-Kuh", ein „Un-

Pferd". Doch vom „Un-Menschen" hören wir viel. Ob das

Wort nur für solche gilt, die man als brutale Verbrecher oder als

unzurechnungsfähige Geistesgestörte irgendwo kaserniert? Ob

es nicht uns alle trifft? Der marxistische Philosoph Ernst Bloch

nennt den jetzt lebenden Menschen einen „Noch-Nicht-Men-

schen"; das wahre Menschsein sei noch nicht heraus. Die Bibel

weiß vom „gefallenen" Menschen zu sagen, aber auch vom

„geretteten" und „erlösten". Ihr geht es um den neuen Men-

schen, um die Menschwerdung des Menschen durch die

Menschwerdung Gottes.

„Mit dem ist es nicht weit her!" heißt es über jemand, dessen

geistige oder charakterliche Qualitäten man abschätzig beur-

teilt. Manche behaupten dasselbe vom Menschen überhaupt,

von uns allen also: Nicht weit her\ Der Mensch — ein Spätling,

ein Nachzügler in der Entwicklungsgeschichte der Erde, um

einiges später und nur wenig höher als Kaulquappen und

Schimpansen, insgesamt sogar eine „Fehlkonstruktion", ein

die Welt vernichtendes „Hirntier"...

Nicht weit her! Dann wohl auch nicht weit hin: Viele

Träume, Pläne, Wünsche, ein bißchen Lust, ein Übermaß an

Sorge und Schmerz - und das alles mit der Endstation Tod:

Grab, Verwesung, das Nichts!

Die Bibel stellt uns in eine völlig andere Perspektive: Gott,

der Ewige und Lebendige, hat sich selbst und unser Geschick,

unsere Biografie und unseren Namen untrennbar miteinander

verknotet, ja wir sind „ein Kuchen" mit ihm (Luther). Von ihm

her sind wir und auf ihn hin, deshalb ist es sehr „weit her" mit

uns, ewig weit, und nicht weniger „weit hin"!

Von Ewigkeit zur Ewigkeit; zwischen diesen beiden Eck-

pfeilern spannt sich Gottes Heilsgeschichte aus. Von ihr

möchte dieses Buch weitersagen.

Dabei geht es um zwei Dimensionen: einmal um die urper-

sönliche, die „existentielle". Johannes Scheffler sagte: „Wird

Christus tausendmal zu Bethlehem geboren und nicht in dir: du

bleibst noch ewiglich verloren." Das ist wahr! - Zugleich aber

geht es um die „objektive" Seite, die alles umfassende Dimen-

sion. Denn: Wäre Christus tausendmal in dir und mir geboren

und nicht in Bethlehem (wäre alles also nur subjektive

„fromme" Einbildung, auf Luft gebaut), dann wären wir eben-

falls ewiglich verloren. Das ist genauso wahr!

Beides - die universale Reich-Gottes-Geschichte und Got-

tes persönlicher Weg mit mir - ist untrennbar. Und beide Male

muß ich staunend sagen: Ewig weit her - ewig weit hin... In der

Mitte aber, in der Mitte der umfassenden Rettungsveranstal-

tung Gottes und in der Mitte meiner persönlichen Glaubens-

geschichte, steht Jesus, der Gekreuzigte und Auferstandene:

Gott wurde Mensch, damit wir wahrhaft Menschen werden.

Teil 1 und 2 dieses Buches gehen auf Referate zurück, die

unter dem Thema „Das Menschenbild der Bibel" bei der Gna-

dauer Pfingstkonferenz 1979 in Siegen gehalten wurden. Teil 3

gibt eine Bibelarbeit von der Herbstkonferenz der SMD, Mar-

burg 1979, wieder.

Unterweissach, im Advent 1980 Siegfried Kettling

Der Mensch -

mit Gottes Augen gesehen

„Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist dein Name in allen

Landen, der du zeigst deine Hoheit am Himmel!

Wenn ich sehe die Himmel, deiner Finger Werk, den Mond

und die Sterne, die du bereitest hast: Was ist der Mensch, daß

du seiner gedenkst, und des Menschen Kind, daß du dich sei-

ner annimmst? Du hast ihn wenig niedriger gemacht als

Gott, mit Ehre und Herrlichkeit hast du ihn gekrönt. Du hast

ihn zum Herrn gemacht über deiner Hände Werk, alles hast

du unter seine Füße getan: Schafe und Rinder allzumal, dazu

auch die wilden Tiere, die Vögel unter dem Himmel und die

Fische im Meer und alles, was die Meere durchzieht.

Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist dein Name in allen

Landen!"

(Psalm 8,2.4-10.)

„ Was ist der Mensch?", so fragt der Psalmsänger. „ Was ist der

Mensch?", so lautet die Frage nach dem Menschenbild. Wir

wissen: Ein Menschenbild ist mehr als das Bild eines Menschen,

mehr als ein Schnappschuß oder ein geglücktes Porträt. Wenn

wir vom Menschenbild sprechen, meinen wir eine Gesamtschau

des Menschen. Wie gewinnt man ein solches Menschenbild?

Ein Puzzle, das nicht zusammenpaßt?

Stellen wir uns vor: Da läuft gerade im Fernsehen eine Diskus-

sionsrunde zu dem Thema „Was ist der Mensch?" An einem

langen Tisch sitzen Spezialisten neben Spezialisten. Gerade er-

greift ein Arzt, ein Chirurg, das Wort: „Meine Herren, Chirurg

bedeutet wörtlich: Handarbeiter. Als Handarbeiter brauche

ich etwas Handfestes. Was ist der Mensch? Ich habe ein Modell

mitgebracht. Man kann es aufklappen wie ein Buch. Zunächst

sieht man da den Menschen mit Haut und Haaren; auf der

nächsten Seite sind die Muskeln freigelegt, die Sehnen, das Ge-

flecht der Adern. Die folgende Schautafel zeigt die inneren Or-

gane: Herz, Leber, Lunge, Nieren... Und hier schließlich ist

das Knochengerüst herauspräpariert. Natürlich", betont der

Arzt, „weiß ich, daß das nicht alles ist. Aber als Chirurg halte

ich mich zunächst an die Anatomie."

Als zweiter meldet sich ein Psychologe: „Ganz sicher gibt es

keine zwei Menschen, die einander völlig gleich sind. Das ist bei

der Seele nicht anders als bei den Fingerabdrücken, jeder ist ein

Individuum. Dennoch möchte ich jetzt auf ein klassisches Mo-

dell zurückgreifen, das die Alten aufgestellt haben, um die

Menschen nach Haupttypen einzuordnen. Man sprach von vier

Temperamenten. Die alte Medizin meinte nämlich: Vier Kör-

persäfte in ihrer Mischung machen das Wesen des Menschen

aus. Da gibt es den Sanguiniker, den Vollblutmenschen: lebhaft

nimmt er an allem Anteil, ist begeisterungsfähig, nach außen

gewandt. Dann ist der Choleriker zu nennen. Ihm geht die

,gelbe Galle' ins Blut: sehr energisch ist er, stürmisch, manch-

mal explosiv. Als drittes der Melancholiker, mit der ,schwarzen

Galle' ausgestattet: nach innen gewandt, sehr gründlich,

manchmal verbohrt, häufig zur Schwermut neigend. Schließlich

nenne ich den Phlegmatiker. Phlegma bedeutet ,Schleim'.

Also: zähflüssig, dick, unbeweglich. Der Phlegmatiker ist ein

gutmütiger, ruhiger Typ, oft langsam und ein wenig faul. Diese

Grundrichtung bestimmt den unterschiedlichen Charakter.

Stellen Sie sich vor, ich zeige zwei Menschen das Alpenglühen.

Dann ruft der Sanguiniker: »Herrlich!', doch der Phlegmatiker

meint nur: ,Na und?' Oder ich verabreiche zwei Menschen eine

Ohrfeige. Dann wird der Choleriker sofort zurückschlagen,

aber der Melancholiker flüstert resigniert: ,Natürlich, so ist

eben die Welt!'"

Als dritter Fachmann kommt ein Tiefenpsychologe an die

Reihe: „Stellen Sie sich einen Eisberg vor. Nur ein Siebtel

schwimmt über Wasser. Sechs Siebtel bleiben unsichtbar. Ähn-

10

lieh verhält es sich beim Menschen. Das Tages- oder Oberbe-

wußtsein bildet nur eine sehr dünne Schicht. Wir Tiefenpsy-

chologen interessieren uns besonders für das Unbewußte, für

das, was Sigmund Freud das ,Es' genannt hat. Von dorther

werden wir gesteuert. Da sitzen die Triebe. Da sind die früh-

kindlichen Erlebnisse und Prägungen gespeichert. Ich weiß von

einem zwölfjährigen Jungen, den immer die Angst packte:

,Unter meinem Bett liegt ein Krokodil!' Wir konnten den Fall

tiefenpsychologisch erhellen: Der Junge hat als Kind im Kin-

dergarten bei einer Kasperleaufführung einen Schock bekom-

men, als plötzlich das Krokodil emporschoß, um den Seppel zu

fressen. Das Kind hatte die Szene längst vergessen, aber im

Unbewußten rumorte das Erlebnis weiter. Ein ,Krokodils-

trauma' in Mitteleuropa! Als der Junge den Hintergrund

durchschaute, verschwand die Furcht..."

Nun wird ein Pädagoge ums Wort gebeten. „Wissen Sie, was

mich am Menschen fasziniert, ist die Tatsache, daß der Mensch

nicht fertig ist, sondern formbar, daß er sich bildet und entfal-

tet. Allerdings, in unserer pädagogischen Wissenschaft ist vie-

les strittig. Von ,der' Pädagogik kann man gar nicht sprechen,

verschiedene »Schulen' liegen im Streit... Zum Beispiel: Wie-

weit ist der Mensch durch die Erbmasse festgelegt, wieviel kann

durch die Umwelt, das Milieu, verändert werden? Vor allem

was das Erziehungsziel angeht, sind wir uns durchaus uneins:

»Kritisches Bewußtsein' sagen die einen, »Emanzipation' die

andern. Ein selbstkritischer Kollege behauptet gar: In der

Mitte der pädagogischen Wissenschaften ist heute ein großes

Vakuum. Wir müssen eben weiterfragen..."

Da mischt sich der Soziologe ein: „Ich beobachte den Men-

schen, wie er eingeflochten ist in die Gesellschaft. Ich sage im-

mer: ,Der Mensch als...' Als zärtlicher Ehemann gibt der Hans

seiner Grete morgens einen Kuß. Als Vater spielt er eifrig mit

seinen Kindern. Als Sohn besucht er seine alten Eltern. Als Po-

lizeibeamter ist er pflichtbewußt. Als Kollege gilt er als hilfsbe-

reit. Als Bauherr sorgt er sich um seine Hypothek. Als Konsu-

ment möchte er preiswert einkaufen. Als verantwortlicher

Bürger geht er zur Bundestagswahl, als engagierter Christ zum

11

Gottesdienst. Ich sehe den Menschen immer in einer Fülle von

Rollen. Man kann das graphisch darstellen: Da sind einzelne

Kreise, die sich wechselseitig überlagern, Schnittmenge und

Restmenge, Sie verstehen..."

Auch der Biologe wird um seinen Beitrag gebeten. „Ich ge-

stehe, ich bin ein Vertreter des klassischen Darwinismus. Wenn

ich nach dem biologischen Woher des Menschen gefragt werde,

dann antworte ich ,Entwicklung\ Die entscheidenden Fakto-

ren dabei heißen: Mutation (Veränderung im Erbgefüge) und

Selektion (Auswahl dessen, was sich im ,Kampf ums Dasein'

bewährt). Was diesen Prozeß steuert? Ich weiß es nicht. Ich

kann nur antworten: das Prinzip Zufall, und zwar im Verlauf

von unendlich viel Zeit. Aber vielleicht denkt der Kollege von

der philosophischen Fakultät da anders?"

Nun ist also der Philosoph an der Reihe. „Meine Herren,

nun erwarten Sie anscheinend von mir, daß ich die verschiede-

nen Bilder zu einer Gesamtschau zusammenfasse. Aber — lei-

der - diese Universalsynthese können wir Philosophen nicht

bieten. Wohl ist das immer wieder versucht worden. Aber ein

System (ein Gesamtbild) hat das andere abgelöst. ,Der Mensch

ist Geist', sagen die Idealisten, ,ist Bewußtsein und Freiheit'.

Die These der Materialisten lautet jedoch: ,Der Mensch ist, was

er ißt.' Er ist Materie, Stoff, Trieb. So erklären die Existentiali-

sten: ,Das Wesentliche am Menschen ist, daß er aus ist auf...,

sich entscheiden kann, in Möglichkeiten steht.' Die Marxisten

dagegen: ,Der Mensch ist das Wesen, das durch die wissen-

schaftlichen und gesellschaftlichen Verhältnisse bestimmt ist.'

Ich persönlich gestehe, mein Entwurf ist noch unvollendet."

Da sich auch die Herren Philosophen uneins sind, schalten

wir das Fernsehgerät ab. Viele Fachleute haben wir überhaupt

noch nicht gehört, etwa den Politiker, der zum Beispiel die

Stammwähler und die Wechselwähler auf ihre Motive hin un-

tersucht; den Physiker, der sich bewundernd äußert über das

Gehirn des Menschen, den optimalen Computer in der Welt;

den Verhaltensforscher, der Lebensäußerungen bei Tieren und

Menschen vergleicht und, wenn er Darwinist ist, gern die

menschlichen von den tierischen herleitet; den Reklamefach-

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mann, der nur auf eines zielt: Wie kriege ich die Leute dazu,

diesen Artikel zu kaufen, wie wecke ich Bedürfnisse?

Eine Fülle von Bildern! Jeder Spezialist zeigt einen Aspekt

auf; genauer eine Unzahl von Puzzleteilchen, die am Ende kein

gemeinsames Bild ergeben. Ein einheitliches Menschenbild

haben wir in unserem Jahrhundert eben nicht. Es wird uns eine

Flut von Ansichten angeboten, die wiederum in Bruchstücke

zerfallen. Das Puzzle paßt nicht zusammen. Das macht den

Zeitgenossen so ratlos, so orientierungslos, so anfällig für jede

Ideologie.

Durch die Bibel gebildet!

Die Bibel setzt uns ins Bild. Sie formt und „bildet" uns, sie

macht uns „gebildet". Sie zeigt uns das Bild des Menschen, das

Menschenbild. Bei dem Stichwort „biblisches Menschenbild"

fallen uns gewiß zunächst Vokabeln ein wie: „Geschöpf", „Re-

bell", „Versöhnter", „Erlöster". Aber bei diesen Wörtern er-

geht es uns seltsam. Wir müssen sofort weiterfragen: Wessen

Geschöpf? Rebell gegen wen? Mit wem versöhnt? Zu wem hin

erlöst? Das heißt, diese Wörter bringen eine neue Instanz ins

Spiel. Sie zielen auf Gott. Gott ist im biblischen Menschenbild

der Fixpunkt, das „Urmeter", auf das sich alles bezieht. Die Bi-

bel ist schlicht der Überzeugung: Von sich selbst, von Haus aus,

weiß der Mensch nicht, wer er ist. Es muß ihm von Gott gesagt

werden. Im biblischen Menschenbild geht es deshalb um den

Menschen unter Gottes Augen, in Gottes Händen, vor Gottes

Urteil.

Du kennst mich

Dietrich Bonhoeffer hat 1944 im Gefängnis von Berlin-Tegel

einen Text geschrieben* mit der Überschrift „Wer bin ich?".

Zunächst spricht er davon, wie er den Gefängniswärtern er-

scheint. Wie erleben ihn die Mitmenschen?

• Aus „Widerstand und Ergebung", Chr. Kaiser Verlag, München.

13

Wer bin ich? Sie sagen mir oft,

ich träte aus meiner Zelle

gelassen und heiter und fest

wie ein Gutsherr aus seinem Schloß.

Wer bin ich? Sie sagen mir oft,

ich spräche mit meinen Bewachern

frei und freundlich und klar,

als hätte ich zu gebieten.

Wer bin ich? Sie sagen mir auch,

ich trüge die Tage des Unglücks

gleichmütig, lächelnd und stolz,

wie einer, der Siegen gewohnt ist.

So sieht der Gefangene D. Bonhoeffer aus im Spiegel der Mit-

menschen. So formt sich sein Bild in ihren Augen. Doch dann

spricht D. Bonhoeffer davon, wie er sich selbst erlebt:

Bin ich das wirklich, was andere von mir sagen?

Oder bin ich nur das, was ich selbst von mir weiß?

Unruhig, sehnsüchtig, krank, wie ein Vogel im Käfig,

ringend nach Lebensatem, als würgte mir einer die Kehle,

hungernd nach Farben, nach Blumen,

nach Vogelstimmen,

dürstend nach guten Worten, nach menschlicher Nähe,

zitternd vor Zorn über Willkür und

kleinlichste Kränkung,

umgetrieben vom Warten auf große Dinge,

ohnmächtig bangend um Freunde in endloser Ferne,

müde und leer zum Beten, zum Denken, zum Schaffen,

matt und bereit, von allem Abschied zu nehmen?

So erfährt der Gefangene sich selbst: Ein Angefochtener ist er,

ein müde Gewordener. Die beiden Bilder geraten in Konflikt

miteinander:

14

Wer bin ich? Der oder jener?

Bin ich denn heute dieser und morgen ein andrer?

Bin ich beides zugleich? Vor Menschen ein Heuchler

und vor mir selbst ein verächtlich

wehleidiger Schwächling?

Oder gleicht, was in mir noch ist,

dem geschlagenen Heer,

das in Unordnung weicht vor schon gewonnenem Sieg?

Wie läßt sich dieser Konflikt lösen? „So sehen mich die andern

- so erlebe ich mich selbst." Was gilt? Was ist Wahrheit, was

Täuschung? Bonhoeffer findet die Antwort:

Wer bin ich? Einsames Fragen treibt mit mir Spott.

Wer ich auch bin, Du kennst mich,

Dein bin ich, o Gott!

Gott ist der absolute Bezugspunkt. Gott ist die perspektivische

Mitte. Wer ich bin, das entdecke ich nicht im Urteil der andern

und auch nicht in der Selbsterfahrung. Die Gruppendynamik

bemüht sich ja heute darum, herauszufinden: Wie wirke ich auf

die andern, und wie erfahre ich mich in der Gruppe selbst? -

Nein, ich bin nicht derjenige, als der ich im Spiegel der andern

oder auch vor mir selbst erscheine. „Wer ich auch bin: Du

kennst mich, dein bin ich, o Gott!" Nur einer kennt mich bis

in die Tiefen meiner Träume: Gott, der mir das Leben gab und

mich zu seinem Ebenbild bestimmte. Unsere Position ist in

Gott begründet, — jenseits von Selbsterfahrung und Fremdbe-

urteilung.

Von oben und von vorn gesehen!

Von woher ist also der Mensch zu betrachten? Nicht von außen,

wie der Physiker es tun wollte - Computergehirn -, nicht von

innen, wie der Psychologe es tun würde, nicht von der Seite, wie

der Soziologe, nicht von unten, wie der Biologe, der nach der

Entstehung des Menschen fragt, sondern von oben her, von

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Gott her. Biblisches Menschenbild - der Mensch von oben ge-

sehen!

Aber was heißt das konkret: Von Gott her gesehen? Wenn

wir vom Gott der Bibel sprechen, dem Lebendigen, dann reden

wir von dem Gott, der hineingreift in unsere Welt. Jahwe heißt

sein Name im Alten Testament, wörtlich: „Ich bin der Wirkli-

che" — darum wirklich, weil ich wirke. Immanuel heißt er im

Neuen Testament: „Ich bin der Gott, der mit euch Menschen

sein will." Der biblische Gott ist der Gott der Offenbarungsge-

schichte, der Heilsgeschichte, ein Gott, der mit uns Menschen

unterwegs ist auf sein Ziel zu. Deshalb gibt es im biblischen

Menschenbild kein starres Schema: So sieht der Mensch aus -

fix und fertig. Es hat keinen Sinn, die „Eigenschaften" des

Menschen aufzuzählen. Die Bibel zeigt kein statisches Bild,

sondern einen erregenden Film, ein höchst dramatisches Ge-

schehen. Wie darf ich nun den Menschen sehen? Von vorn, von

dem Ziel her, auf das Gott mit uns unterwegs ist. Biblisches

Menschenbild heißt: den Menschen von oben und von vorn

betrachten, einbezogen in die Dynamik des Reiches Gottes,

hineingespannt in ein unerhörtes Drama, das die Weltge-

schichte durchläuft.

Über das „biblische Menschenbild" wollen wir in zwei gro-

ßen Abschnitten nachdenken. Zunächst global, dann personal.

Zuerst (Teil I) betrachten wir Adam - den Menschen, die

Menschheit, uns alle - eingebettet in Gottes Plan mit der gan-

zen Welt, eingefügt in Gottes universale Offenbarungsge-

schichte.

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I. Der Mensch in Gottes

universaler Offenbarungsgeschichte

Diese Geschichte hat ein Zentrum, eine Mitte, ein Herz, - da-

nach fragen wir zuerst (1). - Sie hat eine umfassende Weite,

geht von 1. Mose 1 bis Offenbarung 22, umspannt Weltschöp-

fung und Weltvollendung. In diese Weite schauen wir dann

hinein (2).

In diese umfassende Gottesgeschichte sind wir heute einge-

fügt. Was bedeutet diese Platzanweisung für uns?

1. Die Mitte

Gott wird Mensch

Wenn Sie mich fragen würden: Was ist der erstaunlichste, der

sensationellste Satz über Gott? und: Was ist andererseits der

unglaublichste, der sensationellste Satz über den Menschen?,

dann gibt es auf beide Fragen ein und dieselbe Antwort: Gott

wurde Mensch.

Das ist sicherlich der aufregendste Satz, den es über Gott zu

sagen gibt, und der aufregendste Satz über den Menschen. Gott

wurde Mensch. Was muß Gott für ein erstaunliches Interesse

am Menschen haben, daß er in unsere Haut, in unser Fleisch

und Blut, in unsere Schuld, in unseren Tod hineinkriecht! Zu-

gespitzt: Wenn Gott sich für den Menschen geopfert, sich selbst

für den Menschen hingegeben hat, dann gilt: Für Gott ist das

höchste Wesen der Mensch. Es ist also nichts mit dem autoritä-

ren Gott, der uns - wie manche Atheisten behaupten - von

oben drücken und kleinhalten will. Gott hat vielmehr ein unge-

heures „Gefälle" zu uns Menschen hin. Das höchste Wesen für

Gott ist der Mensch. Das ist gleichzeitig die sensationellste

17

Aussage über den Menschen. „Herr, was ist der Mensch, daß

du nicht nur sein gedenkst, sondern sogar selbst Mensch wirst?"

„Er nimmt sich ja nicht der Engel an", sagt der Hebräerbrief

(2,16). Mensch wird er. Und wenn er das tut, um uns zu retten,

wie verloren müssen wir dann sein! Und wie gerettet müssen wir

sein, wenn er das alles investiert hat! Wir Menschen sind tiefer

verloren, als wir je zu ahnen vermögen, und wir sind tiefer ge-

rettet, als unsere kühnsten Träume uns das glauben machen

können.

Gott wird Mensch, und das Ziel ist, daß für uns Menschen

nun Gott der Höchste wird: „Daß wir etwas seien zum Lobpreis

der Herrlichkeit Gottes." Das ist die Mitte. Gott wird Mensch.

Ja, wunderbarer noch: Gott stirbt für den Menschen - stirbt als

Mensch für den Menschen. Kann man Erstaunlicheres sagen

über Gott und den Menschen?

Humanität und Religiosität

„Gott wird Mensch", das ist die Mitte der Offenbarungsge-

schichte Gottes. Gott stirbt für den Menschen. Das ist die Mitte

der Mitte, das Zentrum im Zentrum, das Wunder aller Wunder.

Die Passionserzählung - wie sie uns Johannes (besonders im

19. Kapitel seines Evangeliums) berichtet - führt uns heran.

Werfen wir zunächst einen Blick auf die Graphik. Da stehen

sich Pilatus und der Hoherat gegenüber, und in der Mitte hat

Jesus seinen Platz - Jesus, der Gott-Mensch.

Der Römer Pilatus verkörpert den stolzen Menschen. Stolz

ist er auf die grandiosen Möglichkeiten der römischen Technik

Pilatus

■►I Der Hoherat]

18

Humanität (Thema: Mensch) Religiosität (Thema: Gott)

(die römischen Weltstraßen, die römischen Wasserleitungen,

die römischen Bäder), stolz auf die römische Bildung und Auf-

klärung. Stolz auf die mächtigen Bataillone, und vor allen Din-

gen stolz auf das Ideal des Römers: Humanität, Menschlichkeit!

„Menschheit, Menschheit über alles, über alles in der Welt!"

Das ist römisches Denken: Der Mensch im Mittelpunkt! Der

stolze Mensch, der bedeutende Mensch.

Auf der anderen Seite steht der Hoherat. Auch hier: stolze

Menschen, freilich ein anderer Stolz: „Wir haben Abraham

zum Vater." Gott gehört uns. Wir haben Gott geradezu in Be-

sitz. Das Gesetz haben wir, die Verheißungen, den Tempel, vor

allen Dingen haben wir unsere Frömmigkeit. Religiosität, das

ist das Thema auf dieser Seite: „Gottheit, Gottheit über alles,

über alles in der Welt!" - Stolze Menschen - der Römer hier,

dort der Hoherat. Gewiß unterschiedlich, ja einander feindlich

(der Pfeil zwischen „Pilatus" und „Hoherat" will das andeu-

ten); und dennoch gibt es einen Hauptnenner, dennoch sind sie

in einem zutiefst eins: Beide stehen sie groß und breitbeinig vor

Gott, beide blähen sie sich selbst auf. Ihr Kennzeichen ist der

Selbstruhm. Dabei steht der stolze Prokurator Pilatus für den

stolzen Staat, die stolzen Vertreter des Hohenrates für die

stolze Kirche. Rom und Jerusalem, Staat und Kirche bauen sich

mächtig auf vor Gott.

Große Koalition gegen Gott

Und nun kommt das Entscheidende. Diese beiden Gruppen -

die einen, die sagen: „Mensch über alles", und die andern, die

„Gott über alles" rufen, - beide werden in der Person Jesu mit

dem lebendigen Gott hautnah konfrontiert.

Wie sieht das nun bei Pilatus aus? Das erste Gebot lautet für

den Römer: „Du sollst den Menschen über alle Dinge fürchten,

ehren und ihm vertrauen", dem Menschen! Da wird ihm dieser

Mensch Jesus von Nazareth vorgeführt, gewiß nur ein elender

Wanderprediger, zudem einer, den seine Volksgenossen aus-

stoßen. Aber man muß doch den Menschen in ihm sehen, sagt

sich Pilatus, man muß an Humanität appellieren, an Men-

schenwürde und Mitgefühl.

19

So führt er diesen Jesus vor. Man hat ihn gegeißelt. Dort, wo

er auf den Steinfliesen steht, bildet sich eine Blutlache. Und

dann rafft sich Pilatus zu einer großen Geste auf: „Ecce homo!

Seht da, ein Mensch! In all seinem Elend, doch einer wie ihr!

Da muß euch doch das Mitleid packen!" Pilatus ist Humanist.

Es geht ihm um den Menschen. Aber nun geschieht etwas Ei-

genartiges. In diesem Menschen Jesus, da begegnet ihm Gott.

„Mein Reich ist nicht von dieser Welt", sagt Jesus. „Ich bin ge-

kommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen. Wer aus der

Wahrheit ist, der hört meine Stimme." Wahrheit ist hier gleich-

bedeutend mit der Wirklichkeit Gottes. „Ich bin die Wahr-

heit." Pilatus, das ist die Gottesstunde für dich, den Humani-

sten! Und was tut Pilatus? Eine ärgerliche Handbewegung,

zynisch wehrt er ab: „Was ist denn schon Wahrheit?"

In diesem Augenblick wird Pilatus, der Humanist, zu einem,

Pilatus

Humanität (Thema: Mensch)

Jesus

der

Gott-Mensch

Gottlosigkeit

(„Was ist Wahrheit?")

Unmenschlichkeit

Humanität

ohne

Divinität

(Glaube)

Bestialität

20

der die Off enbarung Gottes, Gott selbst, von sich stößt. Pilatus,

an diesem Tage wirst du zu einem Modell für Humanität ohne

Gott. Denn jetzt ereignet sich ein unerhörtes Trauerspiel.

Draußen tobt die johlende Menge, drinnen steht der schwei-

gende Jesus. Und dazwischen pendelt Pilatus haltlos hin und

her, von draußen nach drinnen und von drinnen nach draußen.

Einerseits möchte er doch Mensch sein, Humanist bleiben, ge-

rechter Richter, möchte diesen unschuldigen Jesus freispre-

chen. Andererseits sieht er sich unter Druck gesetzt: „.. .dann

bist du des Kaisers Freund nicht mehr." Wie wird er sich ent-

scheiden, dieser Humanist ohne Gott?

Der Vertreter der Gerechtigkeit wird zum Mörder, der

Richter zum Verbrecher, der Humanist zur Bestie. Das kann

auch die zweite große Geste nicht vertuschen, das Händewa-

schen vor der Öffentlichkeit. An Jesus kommt's heraus: Huma-

nität ohne Gott wird zur Bestialität.

Der Hoherat

Religiosität (Thema: Gott)

Jesus

der

Gott-Mensch

Menschenhaß

(„Kreuzige ihn!")

T

Gottlosigkeit

Religiosität

ohne

Humanität

Bestialität

21

Wir verdeutlichen das Gesagte an der Graphik: Blicken wir

hinüber zum Hohenrat. Das Leitwort hier lautet: GOTT. „Du

sollst Gott über alle Dinge fürchten, lieben und vertrauen.

Gott, natürlich Gott! Aber wie Gott auszusehen hat, das wissen

wir; jedenfalls nicht so wie dieser Jesus. Ich und der Vater sind

eins, sagt er; - Gotteslästerung das, unerträglich!" - Ihre

Frömmigkeit schlägt um.in leidenschaftlichen Haß gegen den

Menschen Jesus. Im Namen Gottes (so sind sie fest überzeugt)

ertönt ihr Schrei: „Kreuzige, kreuzige ihn!"

Und nun erleben wir auch hier ein Trauerspiel. „Gott, Gott

über alles", hieß die Parole. Aber sie müssen doch diesen Pila-

tus gewinnen, brauchen sein Urteil. Pilatus ruft ihnen abweh-

rend zu: „Soll ich denn euern König kreuzigen?" Und dann

folgt einer der erschreckendsten Sätze im Neuen Testament:

„Wir haben keinen König außer dem Kaiser." Das ist der Spit-

zensatz der Gottlosigkeit. Du auserwähltes Volk, hast du kei-

nen König außer dem Kaiser? Menschen, die ihr auf den Mes-

sias wartet, habt ihr keinen König außer dem heidnischen

Imperator? Ob sie es merken, die religiösen Menschen? In die-

sem Augenblick haben sie Gott verworfen, haben ihren Glau-

ben, ihre Hoffnung, haben alles verraten! Am Hohenrat wird

deutlich: Religiosität, die den Menschen haßt, stürzt um in

Gottlosigkeit.

An Jesus kommt's heraus

Auf beiden Seiten die schreckliche Wende: Der Humanist Pi-

latus wird unmenschlich. Die religiösen Juden werden Gottes-

lästerer. An Jesus kommt's heraus. „Humanität ohne Divinität

(d. h. ohne Bindung an Gott) wird Bestialität." Menschlichkeit

ohne Gott wird brutale Unmenschlichkeit.

Ein paar Beispiele: Adolf Hitler. Was wollte er? Den Men-

schen, den großen Menschen, den Herrenmenschen, den

Übermenschen, den arischen Menschen! Was kam heraus? Ein

Meer von Blut. Humanität ohne Gott wird Bestialität. - Oder

die Französische Revolution! „Freiheit, Gleichheit, Brüder-

lichkeit" - hieß die Parole: Menschlichkeit! Dann nimmt man

22

eine Dirne und führt sie auf einem Wagen durch die Straßen

von Paris und ruft aus: „Das ist die Göttin der Vernunft." Doch

bald regiert das Fallbeil, es arbeitet unentwegt: „Kopf ab, Kopf

ab, Kopf ab!" Humanität ohne Gott wird Bestialität. - Oder

denken wir an die Baader-Meinhof-Gruppe. Dahinter stand

ein hohes, humanes Pathos: Bessere Verhältnisse, freiere

Menschen! Aber eben nicht im Namen Gottes, und darum

schließlich Haß und Bomben, Blut und Terror. Am Ende

schlägt der Haß in Selbsthaß um bis hin zum Selbstmord. Der

humane Mensch ohne Gott wird zur Bestie.

Die Kehrseite wird am Hohenrat sichtbar: Der religiöse

Mensch, der „Gott" schreit, aber den Menschen nicht liebt,

wird ebenfalls zum Unmenschen. Auch hier einige Beispiele:

Die Scheiterhaufen im Mittelalter - Choräle stimmte man an,

„ad maiorem gloriam Dei" — „zur Ehre Gottes" wurden Men-

schen verbrannt. Oder aus unseren Tagen: Jener Sektenführer

Jones, der mit seiner Gruppe den grauenhaften Massenmord

und Massenselbstmord im Urwald von Guayana vollzog. Oder

denken Sie an die „Children of God", bei denen junge Men-

schen bis zur- Prostitution getrieben werden. Unter Berufung

auf den Namen Gottes werden Menschen körperlich, geistig

und seelisch zerstört. Der religiöse Mensch ohne die Liebe zum

Menschen wird zur Bestie.

Unmenschen sind wir, das kommt an Jesus heraus. Wir Hu-

manen oder wir Frommen-Unmenschen werden wir ohne den

Gottmenschen. Das Wort „Un-Mensch" lohnt das Nachden-

ken. Haben Sie schon einmal einen Un-Fuchs gesehen oder

eine Un-Ziege? Oder ein Un-Pferd? Un-Füchse gibt es nicht.

Ein Fuchs ist so, wie er ist, von seinem Instinkt geleitet, ist we-

der gut noch böse. Aber Unmenschen gibt es, denn der Mensch

kann sein Wesen und seine Bestimmung verlieren. Verliert er

Gott, so verliert er sich selbst.

Der Gott-Mensch für die Un-Menschen!

Biblisches Menschenbild: Der Mensch unter dem Urteil Got-

tes. Pilatus und Hoherrat, Humanität und Religiosität, Staat

23

und Kirche - all das ist im Urteil Gottes „Welt". „Kosmos",

sagt Johannes. „Welt", verlorene Welt, Menschheit im Auf-

stand gegen Gott. Aber das ist unbegreiflicherweise nicht das

Entscheidende, nicht das letzte. Entscheidend ist der andere

Satz im Johannesevangelium: „Also hat Gott diese Welt geliebt,

Pilatus

Der Hoherat

Jesus

der

Gott-Mensch

Gottlosigkeit

(„Was ist Wahrheit?")

Ï

Menschenhaß

(„Kreuzige ihn!")

I

H umanität (Thema: Mensch) Religiosität (Thema: Gott)

Gottlosigkeit

T

Unmenschlichkeit

Religiosität

ohne

Humanität

Humanität

ohne

Divinität

(Glaube)

Bestialität

Bestialität

Der Gott-Mensch

stirbt für

Gottlose und

Unmenschen

daß er seinen eingeborenen Sohn gab" (3,16). Entscheidend

sind also nicht die beiden kleinen Pfeile (in Graphik 4), die von

rechts und links auf das Kreuz Jesu stoßen. Das ist nur die Au-

ßenseite. Entscheidend ist der Pfeil, der senkrecht von oben auf

das Kreuz herabführt: Hier geschieht das Wunder Gottes. Jesus

ist ja nicht nur durch uns Menschen gestorben, durch Pilatus,

durch den Hohenrat, durch Humanisten und Religiöse, durch

24

Sie und mich, sondern er ist für uns gestorben. In seinem Ster-

ben vollzog er des Vaters Willen. Seine Passion ist seine Ak-

tion, sein Leiden - seine Tat für uns.

Das ist das Zentrum im Menschenbild, die Mitte in Gottes

Heilsgeschichte: Zu uns Un-Menschen kommt der Gott-

Mensch; durch sein Sterben und Auferstehen bringt er Gott

und die Menschen wieder zusammen. Aus Unmenschen macht

er Gottes Ebenbilder. Im Titusbrief steht der schöne Satz: „In

Jesus Christus ist die Philanthropie - die Menschenliebe, die

Humanität - Gottes erschienen, und sie macht uns heil" (Tit.

3,4). Nun können wir singen: „Gottheit und Menschheit verei-

nen sich beide..." Versöhnung ist geschehen.

Wir fassen den ersten Teil zusammen in dem erstaunlichsten

Satz über Gott und über den Menschen: Gott wurde Mensch.

Mehr: Gott stirbt durch uns Menschen und eben darin: Gott

stirbt für uns Menschen. Dadurch befreit er uns zu neuem

Menschsein. Das ist die Mitte der Bibel.

2. Die Weite

In der Mitte haben wir Position bezogen. Nun öffnet sich uns

der Horizont ins Weite. Vorwärts blicken wir und zurück. Von

der Weltschöpfung zur Weltvollendung spannt sich der Bogen,

und mitten darin geschieht Gottes Geschichte mit uns Men-

schen.

Gott geht es ums Ganze

Ob man nun die Bibel ganz vorne aufschlägt oder ganz hinten,

jedem fällt auf: Dem Gott der Bibel geht's ums Ganze. Schöp-

fer Himmels und der Erden ist er (nicht nur Schöpfer „unsterb-

licher Seelen"), und Schöpfer einer neuen Welt will er sein,

einer Welt voll neuer Leiblichkeit (nicht nur eines Reiches „se-

liger Geister"). Bei der Neuschöpfung wird die erste Schöpfung

nicht etwa widerrufen, sondern vollendet. Sie wird nicht „ein-

gestampft" als Makulatur, sondern zum Ziel gebracht. Im er-

sten und im letzten Buch der Bibel lesen wir vom Weltall, von

Sonne, Mond und Sternen, von Land und Meer, von Pflanzen

25

und Tieren - und mitten darin vom Menschen. So sehr geht es

Gott ums Ganze, um alles und um jeden. Die Graphik (5)

möchte Anfang und Ziel des Handelns Gottes anzeigen. Da-

zwischen verläuft Gottes Weg mit uns Menschen.

Schöpfung

Himmel

und

Erde

1. Mose 1 und 2

Vollendung

neuer Himmel

und

neue Erde

Offenbarung d. Johannes

„Aus zweier Zeugen Mund"

Die Bibelwissenschaftler haben gezeigt, daß uns am Anfang des

1. Mosebuches zwei Berichte von der Schöpfung überliefert

sind. Das hat nicht das Geringste mit Bibelkritik zu tun. Im Ge-

genteil. Hier kommt in der Bibel selbst eine urbiblische Grund-

regel zur Anwendung: Die Wahrheit wird durch „zweier Zeu-

gen Mund" an den Tag gebracht und erhärtet (5. Mose 19,15;

Kosmos (All)

Geheimnis Welt

Oase

Geheimnis Mensch

Mensch:

Spitze eines Kegels

Mensch:

Zentrum von Kreisen

Gott -der Weltüberlegene

Allmacht

Heiligkeit

Gott -der Weltnahe

Liebe

Güte

26

Mensch

Gottes Ebenbild

Matth. 18,16; 2. Kor. 13,1). Natürlich müssen beide Zeugen

unabhängig voneinander aussagen, sich dabei ergänzen und

nicht etwa widersprechen.

Der Zeuge auf dem ersten Blatt der Bibel beschreibt uns das

Geheimnis Welt: Das ganze Weltall, der Kosmos, wird durch

Gottes souveränes Wort aus dem Nichts hervorgerufen, und

den Menschen stellt Gott mit besonderem Engagement (1.

Mose 1,26) mitten hinein: als Spitze eines Kegels. Der zweite

Zeuge (1. Mose 2) nimmt nun sozusagen eine Lupe in die Hand

und betrachtet ein Glied des großen Schöpfungsganzen: das

Geheimnis Mensch. Am Anfang, so wird anschaulich erzählt,

war nur Trockenheit, Staub, Pulver, das verweht. Da steigt Ne-

bel (oder: Grundwasser) auf, und aus dem feuchten Ton, aus

der knetbaren Masse, formt Gott den Menschen. Um ihn

herum baut er nun die Welt auf, den Garten zuerst, dann die

Tiere. Schließlich kommt die Gefährtin hinzu. Hier erscheint

der Mensch als Mitte eines Kreises, genauer: als das Zentrum,

um das sich konzentrische Kreise herumlegen.

Übrigens: Wer sich etwas für Geometrie interessiert, weiß:

Wenn man den Kegel von oben anschaut, sieht man den Kreis

mit dem Zentrum vor sich. So sehr ergänzen und bestätigen sich

beide Zeugen!

„Ebenbild"

Beide Schöpfungszeugnisse treffen sich in einem Bericht: Sie

zeigen das unerhörte Interesse, das Gott dem Wesen Mensch

entgegenbringt. Das wird wieder „durch zweier Zeugen

Mund", von zwei Aspekten her, ausgesprochen.

1. Mose 1 zeigt uns den großen, fernen, überlegenen, all-

mächtigen Gott, den „ganz anderen" und Heiligen. Durch sein

bloßes Wort ruft er die Welt aus dem Nichts ins Sein: „Es

werde." So erklingt es immer wieder (vgl. Ps. 33,9). Nur von

der Erschaffung des Menschen heißt es - im Stil der engagier-

ten Selbstaufforderung, des planenden Selbstgesprächs -

„Lasset uns Menschen machen..." Gottes ganzes Wesen, sein

27

Inneres, sein Herz gerät hier in Bewegung! - 1. Mose 2 verkün-

digt uns den erdnahen Gott, den Gott, der sich herabbeugt aus

der Höhe, Hautkontakt mit seinen Geschöpfen sucht. Man

sieht geradezu, wie er höchstpersönlich die Ärmel hochkrem-

pelt, in den Lehm greift und wie ein Töpfer oder Bildhauer den

Menschen formt und prägt. - Ist das ein Widerspruch? Der

unendlich erhabene, der ewig allmächtige Gott und der men-

schennahe, erdverbundene, der Gott ganz oben und der Gott

ganz unten sind einer. Vater ist er und Herr, der ganz Hohe und

der ganz Nahe. Wie gut, daß wir da nicht wählen müssen! „Va-

terunser" beten wir (ganz nah), „im Himmel" (ganz erhaben).

In 1. Mose 2 wird anschaulich erzählt (Kindergottesdienst für

Gotteskinder!); in Kapitel 1 wird theologisch präzis formuliert:

Gottes „Ebenbild" (1,26.27) ist der Mensch. Was bedeutet

dieses Urwort biblischer Sprache?

„Envählung" und „Stellvertretung"

Mit diesen beiden Stichworten werden wir uns in diesem Ab-

schnitt immer wieder beschäftigen. Gott erwählt ein Wesen

(ein Volk, einen Mann) aus dem Kreis aller. Und dieses eine

Wesen setzt er ein zum Stellvertreter, zum Platzhalter, zum

Repräsentanten aller.

Was dieses eine erwählte Wesen tut oder was ihm geschieht,

das hat umfassende, universale Bedeutung. Das Geheimnis von

Erwählung und Stellvertretung gehört zum Stil Gottes, hier

kann man seine unverwechselbare Handschrift erkennen.

Himmel

Mensch/

und

Erde"™'

T Eben-

(All)

bild

Der „Kasten" in der Zeichnung meint die ganze Schöpfung, das

All. Ein Pfeil zielt dabei auf den Menschen. Gott erwählt aus

dem ganzen Kosmos, aus all den Millionen Arten von Lebewe-

sen, das eine Geschöpf.

28

Der Mensch — Gottes Erwählter! Das ist kein Grund zu

Hochmut und Übermut. Nicht sich selbst verdankt der Mensch

diesen Platz. Wie winzig ist er den Milchstraßen gegenüber

(„Was ist der Mensch?" staunt der Beter in Psalm 8)! Nicht er-

arbeitet, erobert, erkämpft hat der Mensch diese Position. Gott

hat ihn dahin gestellt. Wenn wir vom Menschen als der „Krone

der Schöpfung" sprechen, dann reden wir - wie Luther sagte

- von der „fremden Würde" des Menschen. Sie ist ihm verlie-

hen, geliehen, anvertraut. Erwählt wurde der Mensch - aus der

ganzen Welt heraus. Erwählt wozu? Eben für die ganze Schöp-

fung. Die Sprache des Hochmuts sagt: Gottes Welt ist für den

Menschen da. Der Glaube entdeckt: Der Mensch ist für Gottes

Welt da. Er ist erwählt als Stellvertreter, als Platzhalter, als An-

walt - nicht als Despot.

Mund der Welt

Die Graphik stellt Gott und Welt einander gegenüber. Der

Mensch ist ein Stück der Welt, steht als ein Geschöpf mit allen

anderen Geschöpfen dem Schöpfer gegenüber. Gleichzeitig ist

der Mensch ein besonderes Stück Welt, ein einzigartiges

Exemplar der Schöpfung: Gott hat ihn ausgewählt.

Wir Menschen sind Kreatur unter Kreaturen. Wir sind tief

eingesenkt in die übrige Schöpfung. Adam heißt „Erdwesen".

Aus Wasser bestehen wir, aus Kalk, Phosphor und einigen an-

deren Elementen (so stellt der Chemiker zu Recht fest). Wir

sind also verwandt mit Gebirge und Fluß, mit See und Sand.

Erdwesen Mensch! - Auch als Lebewesen (hebr. „näphäsch

haja", 1. Mose 2,7) sind wir fest verwoben mit der Schöpfung

ringsum. Wie Hund und Katze kennen wir Hunger und Durst,

Nahrungstrieb und Fortpflanzungsdrang. Wir stecken also mit-

ten in der Schöpfung. Aber zugleich sind wir „erwählt", her-

ausgeholt, mit besonderen Qualitäten begabt (Vernunft, Spra-

che, Wille, Verantwortung...). Gott hat uns Gedanken und

Worte geschenkt, damit wir ihm antworten, mit ihm reden kön-

nen. Der entscheidende Unterschied zwischen Mineralien,

Pflanzen, Tieren, zwischen Pflasterstein, Rose, Kuh und -

29

Mensch besteht darin: Der Mensch kann beten, kann Gott

loben.

Wir sind von Gott erwählt, damit die Schöpfung ein Ohr be-

kommt, die Stimme Gottes zu vernehmen („Vernunft" kommt

von Vernehmen), das „Du!" zu hören, mit dem Gott uns an-

spricht. Wir sind erwählt, damit die Welt ein Auge bekommt,

in all der Fülle von Lebewesen Gottes Herrlichkeit zu entdek-

ken. Vor allem: Als Mund der We//sind wir erwählt. Wir hören

Gottes Ruf und können antworten: „Du, Herr!" Wir sind be-

stimmt zum Gotteslob. Das Rauschen der Stürme, das Rieseln

der Quellen, das Zwitschern der Vögel, das Bellen der Hunde,

das Duften der Blumen - in uns soll all das seinen „Mund" be-

kommen. Stellvertretend für alle Kreaturen dürfen wir spre-

chen: „Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist Dein Name"

(Psalm 8,1). Stellvertretend haben wir eine bewußte, persönli-

che Gottesbeziehung. Unsere Graphik zeigt einen Pfeil, der

von unten nach oben, von der Welt, vom Menschen zu Gott

emporsteigt. Er zeigt die eine Seite unserer Bestimmung als

Gottes Ebenbild an. In uns bekommt die ganze Schöpfung das

Organ, Gott zu preisen. „Gott loben, das ist unser Amt", und

darin sind wir Mund der Schöpfung.

Gott

A

r A

* Mensch

Welt

Erwählung

zur Stellvertretung

30

Hand Gottes

Die Skizze läßt uns gleichzeitig einen zweiten Pfeil erkennen.

Seine Richtung geht von oben nach unten, von Gott zum Men-

schen und damit zur Schöpfung. Das ist die andere Seite unse-

rer Gottesebenbildlichkeit. Gott erwählt den Menschen als sei-

nen Stellvertreter in der Schöpfung. Der Mensch ist Gottes

Statthalter vor der Welt. Staunend spricht der Beter von Psalm

8 das nach: „Du hast ihn wenig niedriger gemacht als Gott

(nicht etwa - wie manche meinen - ein wenig höher als die

Kaulquappe. Die Bibel sieht den Menschen von oben, nicht von

unten!). Du hast ihn zum Herrn gemacht über deiner Hände

Werk, alles hast du unter seine Füße getan" (V. 6.7).

Das Wort vom „Ebenbild" macht das sehr anschaulich, denn

es bedeutet zugleich Plastik, Standbild, Skulptur. In den ori-

entalischen Großreichen hatten wenige die Chance, den Groß-

könig je von Angesicht zu sehen. Deshalb wurden überall in

den Provinzen Standbilder („Ebenbilder") des Großkönigs

aufgestellt, damit die fernab wohnenden Untertanen wenig-

stens eine Ahnung, einen schwachen Eindruck von seiner

Größe und Macht bekommen sollten. So stellt Gott den Men-

schen als Abbild seiner Herrlichkeit mitten in die Schöpfung

hinein, erwählt zu Gottes Stellvertreter vor der Welt. So wie der

Mond das Sonnenlicht reflektiert, soll von uns etwas zurück-

strahlen von Gottes Art. Die untermenschliche, die sprach- und

vernunftslose Kreatur, Pflanzen und Tiere, sollen an uns Men-

schen etwas ahnen von der Größe Gottes, von der Schönheit

Gottes, von Gottes „Charme". Das ist freilich nur möglich,

wenn wir in unserem Handeln den Stil Gottes nachgestalten.

Der Befehl „Macht euch die Erde Untertan!" (1. Mose 1,28)

setzt den Menschen als „Heger", als Hirten der Kreatur ein. Als

einen, der schützt, pflegt, fördert, als einen, der sich (das ist

Gottes Stil!) in Liebe der Schöpfung Gottes annimmt, der sich

hingibt an sie. Karl Heim machte das beispielhaft deutlich:

Eine ganze Wiese muß der Bauer niedermähen, um sein Vieh

zu ernähren. Aber wenn er mit einer Gerte mutwillig eine ein-

zige Blume köpft, dann ist das Frevel, Mißbrauch seiner Platz-

halterrolle. Gottes gütige Hand soll der Mensch in dieser Welt

31

sein, unter dieser Hand soll es den Mitgeschöpfen gut ergehen,

blühen, aufleben sollen sie.

Wir fassen zusammen: So hat Gott den Menschen gemeint.

Er ist Stellvertreter der Welt vor Gott (der Pfeil von unten), ist

Mund der Schöpfung zum Gotteslob. Und er ist Stellvertreter

Gottes vor der Schöpfung (der Pfeil von oben), ist Hand Gottes

zum Wohl der Welt.

Mensch

als

Ebenbild

t „Mund der Welt"

1 (Gotteslob)

„Hand Gottes"

(Dienst an der

Welt)

Großes Maul und blutige Faust

Das ist das wahre Bild vom Menschen (so hat Gott ihn ge-

meint), aber das wirkliche Bild ist es nicht. Man kann die Aus-

sagen über die Bestimmung des Menschen zum Ebenbild Got-

tes nicht hören, ohne zu erschrecken über das, was wir daraus

gemacht haben. Aus unserem hohen Stand wurde ein erbärmli-

cher Fall, der Sündenfall. Was ist Sünde? Adolf Schlatter hat

eins immer wieder eingeprägt: Sünde ist der Mißbrauch des-

sen, was Gott uns anvertraut hat. Vor der Sünde steht immer

Gottes Gabe. Vor der Unterschlagung steht immer das anver-

traute Kapital. Wir sind wie die bösen Weingärtner im Gleich-

nis (Markus 12,1-12): Verpachtet ist ihnen der Weinberg, an-

vertraut zum Fruchtbringen, aber die Pächter wollen

Eigentümer werden, wollen selbst „Herr", selbst „Haupt" sein.

Und bei dieser „Selbst-herrlichkeit", dieser „Selbst-behaup-

tung" werden sie zu Rebellen, ja zu Mördern. -

Aus dem Mund der Schöpfung, dem Organ für das Gottes-

lob, wurde das große Maul, das Gott lästert und den Menschen

vergötzt (als das Tier mit dem großen Lästermaul wird in Of-

fenbarung 13 der Antichrist geschildert). Aus dem Gottes-

ebenbild wird die Gotteskarikatur, das Götzenbild vom Men-

schen, vor dem die Kreatur flieht. Aus der gütigen Hand Gottes

32

ist die blutige Faust geworden: Der Hirte erweist sich als

Schlächter, der Heger als Mörder. Fruchtbar sollte der Mensch

sein, furchtbar ist er geworden. Der Mensch ist der eigentliche

Schädling der Welt, ihre eigentliche Bedrohung.

Das ist nicht eine „grüne" Erkenntnis am Ende des 20. Jahr-

hunderts (Umweltverschmutzung, Energiemißbrauch...), das

ist die biblische Botschaft im 1. Buch Mose. Schon in den Kapi-

teln 6-9 (Sintflutgeschichte) ist Gott dabei, um des Menschen

willen seine Schöpfung zu widerrufen, das Chaos erneut eintre-

ten zu lassen. In seiner Güte stabilisiert er dann die Welt aller

menschlichen Zerstörungswut zum Trotz (1. Mose 8,21.22:

„Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte,

Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht."). Gott

muß seine Welt vor dem Menschen schützen! Welch eine Um-

kehrung, welch eine Perversion des göttlichen Schöpferwillens!

Zur Hingabe an die Welt war das Ebenbild Gottes erwählt,

aber er schreit stets: „Gib her, gib her!", ist Ausbeuter, Verge-

waltiger. Das Seufzen der Kreatur ist unüberhörbar, die Mit-

kreatur stöhnt unter dem Diktator Mensch. Mit ihrem Reprä-

sentanten fällt die ganze Schöpfung; der Mensch reißt sie in sein

Verderben mit hinein. Auch jetzt noch - im Bösen - bleibt

seine Rolle bestehen: Spitze des Kegels, Zentrum des Kreises.

Von Gottes „Reue"

Der Mensch hat versagt, wurde Großmaul, ballte die blutige

Faust. Das einzig Logische und Konsequente wäre seine Ab-

schaffung. Der Krebsherd Mensch muß herausgeschnitten, der

Störfaktor Mensch muß ausgeschlossen werden. Aber was tut

Gott? Gott bleibt sich treu, er läßt den Menschen nicht fahren,

er hält an ihm fest.

Gottes Treue ist das wunderbare Geheimnis der göttlichen

„Un-logik". Die Bibel spricht sogar von Gottes „Reue". Para-

dox genug: Weil Gott seine (Heils-)Verheißungen nicht ge-

reuen können (Ps. 110,4; 4. Mose 23,19; Rom. 11,29), darum

gereut ihn immer wieder das schon beschlossene Unheil (2.

Mose 32,14; Jer. 18,8; 26,13). Schon hebt Gott den Arm. Und

33

das vernichtende Dreinschlagen wäre fällig, höchst gerecht,

völlig verdient, geradezu notwendig, das einzig Logische; ja das

einzig Denkbare und Mögliche. Aber — Gott fällt sich selbst in

den Arm, er fängt den Hieb ab, er widerruft sein Gericht. Der

Kampf geht durch Gottes Herz, Gott kämpft gegen Gott, und

die Liebe siegt (vgl. Hos. 11,8). Ganz zugespitzt kann man

„Reue Gottes" mit „Bekehrung Gottes" übersetzen: Wenn

Gott, der Retter, sich gegen Gott, den Richter, stellt, dann be-

kennt er sich in Wahrheit zu sich selbst. Wenn er sich von Zorn

und Gericht abwendet, dann „be-kehrt" er sich zu seinem Al-

lereigensten und Tiefsten: zu seiner Sünderliebe, die retten,

nicht verderben will.

Segen für alle Völker

Gott bleibt sich selbst treu; er bleibt auch seinem Stil - Erwäh-

lung zur Stellvertretung — treu. Hat die Menschheit als ganze

versagt, so greift Gott nun aus der Menschheit ein Volk heraus:

Israel, das „auserwählte" Volk. Schon als Gott den Stammva-

ter dieses Volkes, Abraham, aus der Völkerwelt, aus Heimat

und Sippe herausruft, wird deutlich: Bei diesem Erwählen

geht's wieder ums Ganze. Abrahams Geschichte zielt auf die

Menschheit und mit ihr auf die ganze Schöpfung: „In dir sollen

gesegnet werden alle Geschlechter auf Erden" (1. Mose 12,3).

Israel ist aus den Völkern erwählt, aber nicht gegen sie (so daß

die Heiden nun abgeschrieben wären), sondern für sie: Mund

der Völker zum Gotteslob, Hand Gottes in der Menschheit!

Diese Doppelbestimmung bleibt. Erwählung zur Stellvertre-

tung!

Das wird an allen Knotenpunkten der Geschichte Israels un-

überhörbar ausgesprochen.

Grundlegend ist der Bund, den Gott mit Israel schließt.

„Bund" heißt in der Bibel nicht: Partnerschaftlicher Vertrag

zwischen zwei Gleichberechtigten (davon leben politische

Bündnisse), sondern: Der ganz Große beugt sich zu dem ganz

Kleinen herab und hebt ihn zu sich in die Höhe. Martin Luther

hat das drastisch formuliert: „Ist das nicht eine fröhliche Wirt-

34

schaft (= Hausstand), wo der reiche, edle, fromme Bräuti-

gam ... das arme, verachtete, böse Hürlein zur Ehe nimmt...?"

In 2. Mose 19 wird in V. 5 die Erwählung Israels beschrie-

ben: „Werdet ihr meinen Bund halten, so sollt ihr mein Eigen-

tum sein vor allen Völkern, denn mein ist die ganze Erde." Das

ist die einzigartige Sonderstellung Israels, ausgezeichnet „vor

allen Völkern". „Der Jude", sagt der Philosoph Hamann,

„bleibt doch der eigentliche, ursprüngliche Edelmann des gan-

zen menschlichen Geschlechts." V. 6 aber zeigt sofort auf,

wozu dieser „Edelmann" Israel bestimmt wurde: „Ihr sollt mir

ein Königreich von Priestern werden." Der Priester ist stets der

Mittelsmann, der Brückenbauer zwischen Gott und Mensch.

Vor Gott steht er für die Gemeinde ein, vor der Gemeinde für

Gott. Ganz Israel ist nun als Priester eingesetzt - als Gottes

Mittelsmann für die Völker. Bei dem Bundesschluß, der Israel

aus der übrigen Menschheit herausholt, wird Israel sofort wie-

der in diese Menschheit hineingestellt zum Priesterdienst

(Mund der Völker / Hand Gottes). Gott geht's ums Ganze!

Genau das gleiche geschieht bei der Einweihung des Tem-

pels in Jerusalem. Der lebendige Gott ist nicht in Babel zu fin-

den, nicht in Ninive oder Athen, sondern Gott hat den Tempel

in Jerusalem erwählt. Hier, nur hier will er sich offenbaren.

Doch bei dieser Konzentration auf den einen Ort, in dem einen

erwählten Volk geht es sofort wieder um die ganze Menschheit.

Der König Salomo spricht das in seinem Tempelweihgebet aus

(1. Kön. 8,41-43): „Wenn ein Fremder, der nicht von deinem

Volk Israel ist, aus fernem Land hierher kommt... so wollest

du ihn hören und alles tun, worum der Fremde dich anruft, da-

mit alle (Heiden-) Völker auf Erden deinen Namen erkennen,

damit auch sie dich fürchten wie dein Volk Israel." Später wird

sich Jesus bei der Tempelreinigung auf den Satz aus Jesaja

(56,7) berufen: „Mein Haus soll ein Bethaus sein für alle

Völker."

Auch die Propheten haben immer wieder darauf hingewie-

sen: Mit der Erwählung Israels zielt Gott auf die ganze

Menschheit. So heißt der „Gottesknecht" in Jes. 49,6: „das

Licht der Heiden". So muß es Jona mühsam lernen, daß Gottes

35

Gnade dem heidnischen Ninive gilt, und er, der Prophet aus

dem erwählten Volk, hat es zur Umkehr zu rufen. Erwählung

zur Stellvertretung.

1. Mose 12

Himmel

und ■—♦ Mensch/

Erde Ebenbild

Die Graphik möchte zeigen, wie nach dem ersten Schritt - aus

der ganzen Schöpfung wird der Mensch (die Menschheit) er-

wählt - nun der zweite folgt: Aus der Menschheit, die versagt,

wird das eine Volk, Israel, berufen. Wir erleben eine Schrump-

fung, eine Konzentration, die Linien laufen zusammen. Doch

das Ganze bleibt im Blick.

„Ein Rest kehrt um"

Die Menschheit - und da sind wir alle eingeschlossen! - hat

versagt. Wird jetzt das eine Volk sich bewähren? Werden hier

die Völker ringsum etwas von der Herrlichkeit Gottes ahnen?

Steht hier Gottes Ebenbild vor uns oder wieder Gottes Karika-

tur? Was schon am Anfang der Bibel von uns allen festgestellt

wird, das kommt nun auch bei Israel heraus: „Das Dichten und

Trachten des Menschenherzens ist (wurzelhaft) böse von Ju-

gend auf" (1. Mose 8,21). Gegen alle Logik hatte Gott Fortset-

zung gemacht mit seiner Güte. Gegen alle Logik macht nun

auch der Mensch Fortsetzung mit seinem Ungehorsam. Es ist

wie bei einem Schachspiel: Zug wird mit Gegenzug beantwor-

tet. Dabei spielt Gott nicht gegen den Menschen, sondern setzt

alles für ihn ein!

Sünde, so sagten wir, ist Unterschlagung der Gabe Gottes,

ist Mißbrauch der Liebe Gottes. Die Geschichte Israels ist von

dieser Sünde gekennzeichnet. Gott führt das Volk aus dem

„Konzentrationslager" Ägypten heraus —, doch das Volk

murrt. Gott schenkt dem Volk das „gelobte" (= verheißene)

36

Land -, doch das Volk fängt an, die Natur zu vergötzen, Baal

und Astarte anzubeten. Gott selbst will Herr in Israel sein -,

doch das Volk verlangt einen König, „wie alle Heiden ihn ha-

ben" (1. Sam. 8,20). Gott schenkt ihm David als Herrscher und

legt auf seine Nachfolger (2. Sam. 7) größte Verheißungen -,

doch die Könige fangen an, Macht- und Bündnispolitik zu trei-

ben nach heidnischem Muster. Gott sendet die Propheten, um

„zur Sache" zu rufen -, doch die Propheten werden verspottet

und verfolgt. Passionsgeschichte findet hier schon im Alten Te-

stament statt (vgl. Matth. 23,37). Gott setzt sein Erwählen, sein

Schenken und Umsorgen fort, wir Menschen - nun das beson-

dere Bundesvolk Israel (als unser Stellvertreter) - kontern mit

Rebellion. Wird jetzt dieses Volk „ausgemustert", disqualifi-

ziert, verworfen? Gott bleibt am Zug: Aus dem Volk erwählt

er „den heiligen Rest". Jesaja erfährt das bei seiner Berufung.

Gott wird zur Axt greifen, wird ohne Erbarmen zuschlagen,

den Baum fällen. Aber bei dem Kahlschlag wird ein Stumpf

übrigbleiben, und aus diesem Stumpf wird ein „heiliger Same",

ein Sproß, ein Schößling hervorgehen (Jes. 6,11-13).

Himmel

und ■^"* Mensch

Erde

Ein Rest bleibt - das ist die Botschaft vom Zorn Gottes - „nur

ein Rest!", und es ist Botschaft von Gottes Treue - „ein Rest

bleibt'1. Jesajas Sohn bekommt einen seltsamen Namen

„Schear Jaschub", d. h. „ein Rest kehrt um" (Jes. 7,3). Der

Junge ist eine Predigt auf zwei Beinen. „Schear-jaschub, komm

herein", ruft die Mutter am Abend. Das Aussprechen des Na-

mens ist schon eine Bußpredigt, jeder Spaziergang mit

Schear-jaschub eine plastische Verkündigung. Gerichtswort

und Heilswort, beides steckt in dem Namen.

Und wieder gilt: Es geht Gott ums Ganze. „Rest" bedeutet

nicht Verzicht Gottes auf das Große, auf die Mehrzahl, sondern

37

mit dem Rest hält er fest am Heil für alle - für das ganze Israel,

die ganze Menschheit, die ganze Schöpfung. Auch Rest heißt:

Erwählung zur Stellvertretung. Erneut wird die Linie der fort-

laufenden Schrumpfung, der Konzentration deutlich. Oscar

Cullmann, der diesen Grundzug in Gottes Heilshandeln beson-

ders herausgearbeitet hat, spricht von der „progressiven Redu-

zierung", der fortschreitenden Engführung. Entscheidend aber

ist: Die Minderheit zielt auf die Ganzheit ab.

Einer für alle

Wir wissen es: Auch der Rest hat versagt. Wohl bringt die Ba-

bylonische Gefangenschaft eine Bußbewegung hervor, ein lei-

denschaftliches Bemühen um den Willen Gottes. Die Tora, das

Gesetz, tritt in den Mittelpunkt. Eine Erweckungsbewegung

unter den Laien, das Pharisäertum, arbeitet ernsthaft daran,

gerecht vor Gott zu leben. Aber „der alte Adam" bricht durch.

Der ehemalige Pharisäer Paulus sagt rückblickend: Wohl habe

ich für Gottes Gesetz geeifert, aber das geheime Thema dabei

war ich selbst, meine eigene Gerechtigkeit, mein Eigenruhm,

mein Groß-Sein-Wollen vor Gott. — Da erfolgt der entschei-

dende Gegenzug Gottes, der Gegenzug der Liebe, der Gegen-

zug, der Sünde und Tod das „Schach" ansagt, ja, diese dunklen

Mächte „matt" setzt. „Schach" heißt wörtlich „König" (vgl.

„der Schah"): Gott, der wahre Herrscher, sagt den Königen

dieser Welt (Sünde und Tod) den Krieg an. Und „matt" bedeu-

tet (vom Arabischen her): Tod. Der Eine kommt, und sein

Sterben ist „des Todes Tod".

Himmel

und ~~» Mensch

Erde

In dem Einen verdichtet sich die ganze Heilsgeschichte Gottes.

Dieser Eine steht wirklich für alle da. An diesem Einen hängt

alles.

38

„Der letzte Adam"

„Fragst du, wer er ist? Er heißt Jesus Christ."

Wir stehen vor der Mitte der göttlichen Offenbarungsge-

schichte, vor dem Zentrum seines Wirkens.

Jesus Christus - wahrer Mensch und wahrer Gott.

Wahrer Mensch - das bedeutet mehr als wirklicher Mensch.

Gewiß ist Jesus das auch (er besaß keinen anderen Blutkreis-

lauf, kein anderes Nervensystem als wir), aber in ihm begegnet

uns der Mensch, wie Gott ihn meint, das wahre Ebenbild, eben

„der" Mensch.

„Jesus Christus" - da ist ein Name mit einem Titel verbun-

den. Jesus (Gotthilf), in Israel ein häufiger Männername, be-

zeichnet ihn als ein Individuum, ein Einzelexemplar der Gat-

tung Mensch, als einen, der - wie alle andern - an einem

bestimmten Ort geboren wurde, eine bestimmte Anzahl von

Jahren lebte und dann starb. — „Christus", hebräisch „Messias"

(= der Gesalbte), nennt ihn den Erwählten (das bedeutet Sal-

bung ja, vgl. 1. Sam. 9), den einen für sein Volk, das Haupt für

alle Glieder. „Jesus" ist einer unter anderen, als „der Christus"

ist er der Eine für alle.

Wir haben gesehen, wie die Linien von der ganzen Mensch-

heit über Israel (und den Rest) in ihm zusammenlaufen. Die

Stammbäume Jesu machen das anschaulich. In Matth. 1,1 wird

Jesus „Sohn Davids" und „Sohn Abrahams" genannt. Damit

wird nicht nur sein biologisches Woher beschrieben, sondern

sein göttliches Wozu. „Sohn Davids" (= Messias) bedeutet die

Erfüllung der Heilsgeschichte Gottes mit Israel: In seinem

„Gesalbten" (= König) richtet Gott seine Herrschaft auf.

„Sohn Abrahams" unterstreicht: Bei diesem Jesus hat Gott

„alle Völker" im Blick, der Segen Abrahams gilt der Mensch-

heit. Deshalb endet das Matthäusevangelium mit dem Mis-

sionsbefehl „Macht zu Jüngern alle Völker" (Matth. 28,19). -

Der Stammbaum bei Lukas (Luk. 3,23-38) führt die Abstam-

mungslinie bis zu Adam zurück (V. 38). Paulus formuliert: Je-

sus ist der „letzte" (der „eschatologische", der neue) Adam (1.

Kor. 15,45, vgl. Rom. 5,12-21).

In Jesus, dem „Adam", faßt sich die Menschheit zusammen:

39

Er ist der wahre „Rest". In Jesus, dem „Adam", beginnt die

Menschheit noch einmal ganz von vorn, er ist Gottes „Erst-

ling", der Anfang der neuen Schöpfung.

letzter Adam * ► Schöpfung

Jesus,

der Eine l Sonn Abrahams < ► Völker

Sohn Davids ^ . . .

(Messias) < * lsrael

Als der neue, letzte Adam schließt Jesus (der erwählte Stell-

vertreter) alle in sich: Was er tut, geschieht für alle, was von ihm

gesagt wird, hat universale Bedeutung. Im Englischen gibt es

das Wort „corporative personality": eine Person, die eine Viel-

heit „inkorporiert", einschließt. Nur so kann man Paulus ver-

stehen, wenn er sagt: „Wir sind zu dem Urteil gekommen: ,Ei-

ner ist für alle gestorben, also sind alle gestorben'" (2. Kor.

5,14).

Das gilt z. B. nicht von Goethes Sterben; das bleibt ein priva-

tes Sterben, das nur ihn betrifft. Aber Jesu Sterben erfaßt alle,

Jesu Grab schließt alle ein. Wer an ihn glaubt, der ist „mit ihm

gestorben" (Rom. 6,8). Für die Sünde und ihre Verlockung

sind wir tot.

Dasselbe gilt nun auch für Jesu Auferstehung: Ist dieser

Eine, der alle in sich schließt, von Gott auferweckt, dann gilt

für jeden, der mit ihm verwachsen ist (Glied an seinem Leibe):

„Ich werde leben" (Rom. 6,8; Kol. 2,12; 3,3). Sein Schicksal

ist das meine. In diesem Sinne ist Jesus niemals „Privatperson",

die für sich existiert, sondern eben „corporative personality",

letzter Adam: In ihm bin ich „drin". „Adam" sagen, „Mensch"

sagen, heißt jetzt „Jesus" sagen, aus der Vielzahl von Adams

(etwa 4 Milliarden Exemplare der Gattung Mensch existieren

heute) wird nun die Einzahl, der Plural faßt sich in dem Singular

zusammen. Jesus ist das eine, wahre Ebenbild Gottes, der

40

Mund der Schöpfung, Gott zu loben. Er steht als der wirkliche

Repräsentant der Menschheit, ja des Weltalls, vor Gott.

,-, Sohn Gottes (wahrer Gott)

Himmel ">•- » '

und wmm^- Mensch

0x18 -**"~ letzter Adam (wahrer Mensch)

I

von den Vielen

zu dem Einen

(Schrumpfung)

Wahrer Gott

Woher kommt der Eine, in dem Gottes Heilsgeschichte sich wie

in einem Brennpunkt bündelt? Woher kommt er - der letzte

Adam (= wahrer Mensch), der Sohn Abrahams, der Davids-

sohn, der Rest ist und Erstling zugleich?

Der Pfeil, der in der Graphik senkrecht von oben herabstößt,

möchte die Antwort andeuten. Entscheidend ist dies: Er ist

nicht das Spitzenprodukt der menschlichen Entwicklung, nicht

der Gipfel geschichtlicher Evolution. Nicht das Schönste und

Beste, was Adam, Abraham und David, was die ganze Mensch-

heit, ja das Weltall hervorbringen konnten. Er ist nicht „von

unten" her, sondern „von oben", ist nicht der „Mount Everest"

menschlicher Kultur, sondern die in die letzte Tiefe hinabge-

streckte Hand Gottes. Nicht wir haben ihn erzeugt, Gott hat ihn

uns geschenkt. Das lesen wir in der Erzählung von Jesu Geburt

aus der Jungfrau Maria: Nicht (er)zeugen, hervorbringen, ent-

wickeln, produzieren können wir ihn. Nein, empfangen können

wir ihn, mit leeren Händen aufnehmen. So gilt von Jesus „wah-

rer Gott", das ewige Wort (Logos) Gottes. Aber dieses ewige

Wort wird Fleisch, kriecht in unsere Haut, in unser Leben und

Sterben, ja in unsere Schuld hinein. So ist er - als der wahre

Mensch - Repräsentant der Schöpfung vor Gott, als der wahre

Gott — Repräsentant Gottes vor der Schöpfung. Sein letztes

Wort heißt im Johannesevangelium: „Es ist vollbracht" (ge-

41

schafft, erreicht), nämlich die Versöhnung von Gott und

Mensch, die Heimholung der verlorenen Söhne ins Vaterhaus.

Zeitenwende

Die folgende Graphik möchte uns deutlich machen: Die Linien

liefen bisher zusammen; es zeigte sich ein Prozeß der fortdau-

ernden Schrumpfung und Konzentration: „von den vielen zu

dem Einen", von der gesamten Schöpfung zu Jesus Christus.

Nun geschieht „Zeitenwende": Jesus, der Mittelpunkt der Of-

fenbarungsgeschichte, ist zugleich der Wendepunkt: Nun lau-

fen die Linien von dem Einen auseinander zu den vielen, ja zum

ganzen Weltall. An die Stelle der „progressiven Reduktion"

tritt jetzt die „progressive Expansion": Gott will, daß allen

Menschen geholfen werde! Hier liegt die große Entscheidung,

hier wird aus Einst Jetzt, aus Altem Neues, aus Tod Leben, aus

Vergangenheit Zukunft.

Der Eine

Zeltenwende

Himmel

und

Erde

^^* Mensch

"^

Israel-*

^^

►SRöstl><

tlinge>Gemeinde

^SS^JPriestervolk)

"—■*

von dem Einen

zu den Vielen

(Ausdehnung)

(Mission)

Freilich: Zeiten-wende ist noch nicht Zeiten-ende. Das Ent-

scheidende, Grundlegende, ist geschehen. Paulus sagt: „Die

Zeit ist erfüllt" (Gal. 4,4). Jetzt mag noch so viel tausendmal

die Sonne auf- und untergehen, jetzt mag noch so viel Wasser

den Rhein hinabfließen, Karfreitag und Ostern sind unüber-

holbar, unüberbietbar: „Es ist vollbracht."

Dieser Punkt ist zugleich ein Doppelpunkt: Gottes Offen-

barungsgeschichte geht weiter. „Die Welt ist versöhnt", nun

ertönt der Ruf, die dringende Einladung an alle Menschen:

„Laßt euch versöhnen mit Gott" (2. Kor. 5,19.20). Nun be-

ginnt die Zeit des Heiligen Geistes, Zeit der Mission, Zeit der

Evangelisation. Die Gottesgeschichte - und damit die Weltge-

42

schichte - bekommt Gefälle auf das Endziel hin. „Und es wird

gepredigt werden das Evangelium von der Gottesherrschaft zu

einem Zeugnis für alle Völker, dann wird das Ende kommen"

(Matth. 24,14). Seit Karfreitag und Ostern ist Endzeit, Ent-

scheidungszeit: Zeitenwende hin zum Zeitenende.

Erstlinge

Jesus Christus ist der „heilige Rest", er ist zugleich der „Erst-

ling". Erstling steht im biblischen Denken immer für die Ge-

samtheit. Die erste Garbe der Ernte wird Gott dargebracht,

damit ist die ganze Ernte ihm geweiht. Die Erstgeburt bei den

Tieren wird Gott geopfert, damit wird bekannt: „Alles gehört

Dir, Herr." In 1. Kor. 15,20-23 wird Jesus als „Erstling" in der

Auferstehung bezeichnet: Die übrigen werden gewiß folgen.

„Erstlinge" sind dann diejenigen, die zu Jesus gehören: an er-

ster Stelle jene, die er als seine Stellvertreter aussendet, die

Apostel. Die Apostel repräsentieren Jesus selbst - nach dem

jüdischen Rechtssatz: Ein Apostel ist wie der, der ihn gesandt

hat. „Wer euch hört, hört mich", sagte Jesus. Zu den Aposteln

treten als „Erstlinge" diejenigen, die aus einer Landschaft oder

Provinz als erste vom Evangelium ergriffen wurden: „Stepha-

nas und sein Haus" ist der Erstling in Achaja (1. Kor. 16,15),

Epänetus wird der „Erstling für Christus" in der Provinz Asia

genannt (Rom. 16,5). Immer gilt: Dieser Erstling steht als Ver-

heißung, als „erste Rate" (Angeld) fürs Ganze. Das Wort

„Erstling" kann dann auch auf die ganze Gemeinde bezogen

werden: „Er hat uns geschaffen... durch das Wort der Wahr-

heit, daß wir Erstlinge seiner Kreaturen wären" (Jak. 1,18):

Die Christenheit ist also Vorhut der neuen Menschheit und der

neuen Schöpfung.

Das Israel Gottes

Gott hatte das alttestamentliche Israel erwählt als „Mund der

Schöpfung", als „Hand Gottes", als Repräsentant der Völker-

welt vor Gott und Gottes vor der Völkerwelt. Bei der Erwäh-

lung Israels ging es um die ganze Menschheit.

43

Es ist nun erregend zu beobachten, wie im Neuen Testament

diese Aussagen auf die Christengemeinde ausgeweitet werden:

So heißt es im 1. Petrusbrief (an Heidenchristen gerichtet) mit

bewußter Anknüpfung an die Bundesformulierung von 2.

Mose 19,5-6: „Ihr (ihr Christen) -seid das auserwählte Ge-

schlecht, das königliche Priestertum, das heilige Volk, das Volk

des Eigentums." Und sofort wird daran angeschlossen, daß

diese Würde der Christen auf die ganze Welt zielt. Die Existenz

der Gemeinde ist „Pro-Existenz", Dasein für: „damit ihr ver-

kündigen sollt die Wohltaten des, der euch berufen hat von der

Finsternis zu seinem wunderbaren Licht" (1. Petr. 2,9).

Die Gemeinde ist also an den Platz Israels gestellt worden;

jetzt ist die Gemeinde das „auserwählte Volk", wie das alte Is-

rael erwählt zur Stellvertretung! (Vgl. dazu auch Offb. 1,6; Gal.

3,14: Der Abrahamssegen ist - durch Jesu Sterben und Aufer-

stehen - zu den Völkern gelangt; 1. Kor. 10,18: Die Unter-

scheidung zwischen einem „Israel nach dem Fleisch" und dem

neuen, dem geistlichen Israel; Gal. 6,15f.: Der Gegensatz

„Beschneidung—Unbeschnitten-sein" ist jetzt überholt, es gilt

allein die „neue Kreatur", und das ist das wahre „Israel Got-

tes", die eine Gemeinde „aus Juden und Heiden".)

Erwählt-sein zur Stellvertretung, „Pro-Existenz", das ist

jetzt die Platzanweisung für die Gemeinde. - Dabei muß sofort

betont werden: Das bedeutet nicht Enterbung, Verwerfung,

Entrechtung des ursprünglichen Israel. Denn „Gottes Gaben

und Berufung können ihn nicht gereuen" (Rom. 11,29).

Kommt nicht Paulus, der Völkerapostel, aus dem Judentum;

gilt das nicht ebenso für die übrigen Apostel? Ist die Urge-

meinde nicht eine Schar von Judenchristen? „Das Heil kommt

von den Juden", dieser Satz bewährt sich auch hier (Joh. 4,22).

Mehr noch: Wenn Jesus wirklich der Eine für alle ist, der Eine,

in dem sich der Rest zusammenfaßt, dann repräsentiert Jesus

(der Jude Jesus!) in seiner Person das alte Gottesvolk: Jesus

„ist" Israel, und wer mit Jesus verbunden wird (Rom. 6,3: „in

Jesus Christus hineingetaucht"), der ist damit zu einem „Israe-

liten" geworden. Von daher kann Paulus uns Heidenchristen

sagen: Ihr seid - entgegen allem, was im Gartenbau sonst üblich

44

ist - als Wildlinge in den edlen Ölbaum eingepfropft worden

(Rom. 11,17-24). So gewiß Gott der Christengemeinde den

Ehrentitel „Israel Gottes" (Gal. 6,16) verleiht und ihm die

Platzanweisung gibt, „Priestervolk" unter den Völkern zu sein,

so gewiß wird Gottes „Endlösung der Judenfrage" eine andere

sein als Adolf Hitlers grauenhaftes Ausrottungsunternehmen.

Gott kommt mit seinem ursprünglichen Bundesvolk ans Ziel,

auch wenn wir uns hüten sollten, das Wie und das Wann festzu-

legen: „Ganz Israel wird gerettet werden" (Rom. 11,26; vgl.

Rom. 11,32).

Leib Christi

Jesus Christus ist der Mittelpunkt und zugleich der Wende-

punkt der Gottesgeschichte mit der Menschheit. Von dem Ei-

nen geht der Weg zu den vielen. In diese Bewegung ist die Chri-

stenheit hineingestellt - erwählt zur Stellvertretung. Die

Bezeichnung „Erstling" wie „Israel Gottes" („Priestervolk")

unterstreichen das. Ein drittes Urwort des Neuen Testaments

soll hinzugefügt werden: Die Christenheit bildet den Leib

Christi. Paulus bringt in 1. Kor. 12 nicht nur ein Gleichnis. Das

gewiß auch: Die Christen werden ermuntert, sich untereinan-

der zu verhalten wie die Glieder eines Organismus. Die zerstö-

ren sich nicht wechselseitig, sie ergänzen einander, sie gehören

zusammen in Mit-freude und Mit-leiden (1. Kor. 12,26).

Paulus kämpft dabei an zwei Fronten: Gegen eine Selbstam-

putation aus Minderwertigkeitsgefühlen („weil ich nicht die

Hand bin, gehöre ich nicht zum Leib", V. 15 f.) und ebenso ge-

gen die Selbstüberschätzung, die sich eine Monopolstellung

einbildet. Die Gemeinde lebt von Ergänzung, von der Einheit

in der bunten Mannigfaltigkeit: Ein Leib, der nur Auge oder

nur Fuß wäre, stellte ein schreckliches, ein lebensunfähiges

Monstrum dar. Lebt miteinander - wie die Glieder eines Lei-

bes! Das sagt Paulus als Gleichnis, aber dieses Gleichnis beruht

auf einer sehr grundsätzlichen Aussage: „Ihr seid der Leib

Christi" (V. 27). Das ist nicht als Gleichnis, nicht als Bildrede,

sondern wörtlich und real gemeint. Doch was bedeutet das?

45

Für jeden von uns ist der Leib das Instrument unseres Wir-

kens. Durch den Leib und seine verschiedenen Glieder können

wir Kontakt mit der Umwelt aufnehmen, können uns bewegen,

zugreifen, Gedanken in Taten umsetzen. Ein Mensch ohne

Leib wäre ein blutloses, handlungsunfähiges Gespenst.

Wenn wir Christen nun der „Leib Christi" sind (wirklich

sind und nicht nur bildhaft damit verglichen werden!), dann

heißt das doch: Der auf erweckte Jesus, der durch seinen Geist

Menschen regiert, möchte seine Christenheit als Organ seines

Schaffens in der Welt gebrauchen: Mit unseren Augen möchte

er die Not sehen, mit unseren Füßen zu den Verlorenen gehen,

mit unseren Händen heilen, mit unserem Mund Gott loben und

Menschen zum Glauben rufen. Durch uns - nicht ohne uns —

will er in dieser Welt aktiv sein.

An dieser Stelle muß man achtgeben. Den Spruch „Jesus hat

keine anderen Füße als unsere Füße, keine anderen Hände als

unsere Hände" kann man gefährlich mißverstehen: Also ohne

uns ist er nichts, kann er nichts, auf uns ist er angewiesen. Nein!

Er braucht uns nicht (im Sinn von „nötig haben"), aber er will

uns gebrauchen (im Sinn von „in Dienst nehmen"). Das ist die

größte Ehre, die es für uns Christen gibt: Jesus macht uns

zu seinem Leib, zum Instrument seines Wirkens. In der Voll-

macht Jesu darf einer dem anderen „zum Christus werden"

(Luther).

Auch bei dem Wort „Leib Christi" kann man schön beob-

achten, wie der Weg von dem Einen zu den vielen geht:

1. Zunächst ist im Neuen Testament Jesu „Leib" sein eige-

ner, irdischer Leib, der urpersönliche Leib des Jesus von Naza-

reth. Leibhaft zieht er durchs Land, predigt, heilt; leibhaft wird

er gekreuzigt und auf erweckt (Matth. 26,12; 27,58; Joh. 2,21;

1. Petr. 2,24; Hebr. 10,10).

2. Diesen Leib - und damit sich selbst — gibt Jesus nun im

Abendmahl uns zu eigen. Er schafft die Sünde weg und stiftet

Gemeinschaft: „Nehmet, esset, das ist mein Leib" (Matth.

26,26). Er verbindet sich und uns - nicht nur geistig (auf der

Ebene von Gedanken und Vorstellungen), sondern leibhaft,

real, wirkmächtig. In 1. Kor. 10,16.17 spricht Paulus das Ge-

46

heimnis aus: Wenn wir dieses Brot essen und diesen Kelch trin-

ken, dann haben wir dabei Gemeinschaft mit ihm, bekommen

Anteil an ihm, ja er holt uns dabei in sich herein, macht uns zu

seinem Leibe: Ein Leib werden wir, nämlich der Leib Christi

(1. Kor. 10,16; 12,12; 12,27).

c) Die Gemeinde Jesu als ein Leib tritt an die Stelle, die einst

der irdische Leib Jesu hatte: Sie wird sein Werkzeug, sein In-

strument, gefüllt, beherrscht, geleitet von seinem Geist. „Leib

Christi" zu sein, das ist unsere Bestimmung zwischen der Zei-

tenwende und dem Zeitenende.

Gottes Mitarbeiter und Gottes Kinder

Als Gemeinde Jesu sind wir sein Leib. Diese Aussage enthält

ein Doppeltes. Zunächst: Als Leib Christi haben wir Lebensge-

meinschaft mit ihm selbst, sind mit dem „Haupt" verbunden.

Diese Lebensgemeinschaft, die der Geist Gottes uns mit Jesus

und so mit dem Vater schenkt, ist die vorläufige Gestalt dessen,

was einmal endgültig sein wird: „Da werd' ich laben mich an

Lebensbächen und ewig, ewiglich mit Jesus sprechen", so steht

es auf dem Grabstein Sören Kierkegaards. Diese Lebensge-

meinschaft hat Wert in sich selbst, ist die Freude an Gott, der

Jubel darüber, daß wir Gottes Kinder geworden sind. Dieses

Beisammensein mit Jesus, diese Lebensverbindung ist also ei-

nerseits „Selbstzweck". Es ist Gottes Freude, jetzt schon und

dann endgültig nah bei uns zu sein. - Dann: Als Leib Christi,

so sagten wir, sind wir Organ seines Wirkens. Die Gemein-

schaft ist also zugleich Arbeits-, Dienstgemeinschaft und in die-

sem Sinn durchaus „Mittel zum Zweck". Der Zweck ist Aus-

breitung der Gottesherrschaft, das Mittel dazu ist unser Dienst.

Dies beides ist zu betonen: Wir sind Gottes Kinder, das ist der

eine Brennpunkt der Ellipse, wir sind Gottes Mitarbeiter (2.

Kor. 6,1), das ist der andere. Als Mitarbeiter Gottes, Paulus

sagt gern „Sklaven", sind wir von Gott an die Welt gewiesen,

sind Salz der Erde, Licht der Welt. Unser Christ-Sein ist Pro-

Existenz: Gott geht es bei seiner Gemeinde (erwählt zur Stell-

vertretung) ums Ganze!

47

Darum muß unterstrichen werden: Gemeinde ist (nicht nur

„treibt") Mission, oder sie ist nicht Gemeinde, sie ist Zeuge

oder sie ist nichts. Sie ist Gemeinde für die Welt oder aber ein

ganzer Unsinn. Als Mitarbeiter sind wir zu harter Arbeit geru-

fen. Paulus kann von „Plackerei" sprechen und ermutigt zu-

gleich: Diese Plackerei ist nicht vergeblich im Herrn (1. Kor.

15,58). Zinzendorf singt: „Wir woll'n uns fröhlich plagen und

unsre Steine tragen aufs Baugerüst."

Aber - das ist der andere Brennpunkt der Ellipse - wir sind

zugleich Gottes Kinder. Und zum Kindsein gehört die Freude,

das Singen und Jubeln, das Spiel, wir dürfen — zweckfrei und

doch sinnvoll - „wie Kinder fromm und fröhlich sein" (Clau-

dius). Beide Brennpunkte gehören in spannungsvoller Einheit

zusammen: Wer nur Mitarbeiter sein will, für den wird der

„Gottesdienst" Streß und alle Erholung nur Mittel zum Fit-

werden für den nächsten missionarischen Einsatz. Wer nur

Kind sein möchte, wird leicht kindisch, verspielt, faul, ein

frommer Genießer. Der „Nur-Mitarbeiter" vergißt, daß Got-

tesdienst zuerst heißt: Gott dient uns. Das „Nur-Kind" über-

sieht, daß jede Gabe Gottes für uns zur Aufgabe wird.

Faulheit ■

Christen

Mitarbeiter Gottes

■4 ► Kinder Gottes

Gott loben

Dasein für Gott

Fest

Der Welt dienen

Dasein für die Menschen

Arbeit

>Streß

Gemeinde ist zuerst immer Gemeinde ihres Herrn, Gemeinde

für Jesus Christus und von daher dann „Kirche für die Welt".

Gerade wenn Christen in einer Welt voller Ratlosigkeit und

Verzweiflung vor Gott „fromm und fröhlich" sein können,

wenn sie - als Kinder des einen Vaters - sich als Brüder und

Schwestern annehmen und sich aneinander freuen, dann hat

das Signalwirkung auf die Umwelt. „Wie haben sie einander so

lieb", stellten die Heiden staunend bei den ersten Christen fest.

Diese Freude, diese Gemeinschaft der Liebe in einer nach Ras-

48

sen, Klassen, politischen Systemen zerrissenen Welt kann oft

missionarischer, anlockender, attraktiver wirken als eine an-

griff ige Predigt.

Mutmacher

Die „Endzeit", die Zeit zwischen Ostern und Wiederkunft Jesu

Christi, ist die Zeit des Heiligen Geistes. Er ist der „Paraklet",

der Mutmacher, der Tröster. -Ein Philosoph nennt unsere Ge-

sellschaft am Ende des 20. Jahrhunderts die „Entmutigungsge-

sellschaft". In den fünfziger Jahren nannte ein Soziologe die

Jugend die „skeptische Generation", die allen großen Worten,

allen Phrasen gegenüber mißtrauisch war. In den sechziger

Jahren sprach man von der „rebellischen Generation", die -

notfalls mit Gewalt — die Strukturen verändern wollte. In den

siebziger (vielleicht auch achtziger) Jahren lebt die „traurige

Generation". Menschen voller Resignation, Menschen mit

dunkler Zukunftsperspektive.

Zwei Symptome dieser Hoffnungslosigkeit: Auffallend ist

die rückläufige Geburtenzahl; es fehlt der Wille zum Kind, der

Mut zum Kind, weil das Zutrauen nach vorn fehlt. Durch den

Genuß des Heute sucht man diese Ziellosigkeit zu kompensie-

ren. „Wer an Ostern glaubt, kann Kinder kriegen", rief Hein-

rich Giesen aus. Unsere Kinder sind - von Jesu Auferstehung

her gesehen - eben nicht Material für den Weltuntergang, son-

dern Kandidaten des ewigen Lebens.

Das andere Symptom: Die Geisteswelt Asiens wirkt faszi-

nierend auf die müde westliche Zivilisation. Jede Volkshoch-

schule, die etwas auf sich hält, bietet Yoga-Kurse an. Gurus, die

mit Transzendentaler Meditation neue Lebensqualität verhei-

ßen, werden heiß umworben. Der bedeutende Theologe Mar-

tin Kahler schrieb schon 1898: „Der Pessimismus führt zu einer

Vorliebe für das Heidentum in der Form und Lehre des welt-

verachtenden, weltflüchtigen Buddhismus." Ein prophetischer

Satz! Aber der Gott, dem es ums Ganze geht, der seine Schöp-

fung zum Ziel bringen will, ruft uns zur Hoffnung auf. Das heißt

nicht: Christ, sei Optimist statt Pessimist; auf diesen beiden

49

Sorten von „Mist" wächst die neue Welt nicht. Es heißt: Christ,

erhebe dein Haupt! Kopf hoch - der Herr kommt - als der

Neumacher, der Weltverwandler.

Als Kinder Gottes und als Mitarbeiter Gottes, durch unseren

entkrampften Lebensstil und durch unser einladendes Wort,

gilt es unseren Mitmenschen den Blick zu öffnen für die große

Weltperspektive Gottes, für die Dimensionen seiner zielstrebi-

gen Offenbarungsgeschichte.

Mit Gottes Augen gesehen

Wie sehe ich - als einer, der den großen Heilsweg Gottes kennt

— meinen Nächsten an? Ich sehe ihn nicht - wie die Soziologie

- von der Seite an (im schlimmsten Fall als einen Asozialen),

ich sehe ihn nicht von innen her — wie ihn Psychologie und Psy-

choanalyse zeigen (im Extremfall einen verklemmten Neuroti-

ker) ; ich betrachte ihn nicht von unten her - als von seiner Erb-

masse her fixiert (ein dekadentes Wesen). Paulus sagt: Wir

kennen nun keinen Menschen mehr „nach dem Fleisch", d. h.

nach der Wertskala, nach den Normen dieser Welt (2. Kor.

5,16). Wir verachten die humanwissenschaftlichen Analysen

nicht, aber sie sind nicht letzter Maßstab für uns.

Wie sehe ich als Christ meinen Nächsten an? Ich sehe ihn von

oben her: Für jeden - auch den „hoffnungslosen Fall", das

„Ekel" von nebenan, das „schwarze Schaf" der Familie - ist

Jesus Christus gestorben, „also ist jeder einen Christus wert".

Ich sehe ihn von vorn an: Jeder ist ein Kandidat des ewigen Le-

bens; wie kann ich aufhören, für ihn zu hoffen? Kurz: Ich sehe

ihn von Gott her und darum mit den Augen der Liebe. Ich darf

ihn annehmen, wie ich selbst angenommen wurde. So darf ich

also mit dem Nächsten umgehen: Im Rückgriff des Glaubens,

der sich an Karfreitag und Ostern orientiert, im Vorgriff der

Hoffnung, die auf das Ziel blickt, im Zugriff der Liebe, die kei-

nen abschreibt.

„Alles neu"

Von dem Einen zu den vielen, ja zum Ganzen, zum neuen

Himmel und zur neuen Erde, das ist der Weg Gottes. In diese

50

Bewegung sind wir - als Leib Christi - aktiv einbezogen. Frei-

lich nicht so, daß wir das Reich Gottes herauf führen könnten.

So gewiß das Reich Gottes (die neue Welt) nicht durch marxi-

stische Revolution „gemacht" wird, so gewiß auch nicht durch

evangelikale Evangelisation. Wir fabrizieren das Reich Gottes

nicht: Es kommt! Darum sind in der folgenden Graphik die Li-

nien nicht durchgezogen: Die vollendete Schöpfung ist nicht

das Endprodukt der Welt- oder Kirchengeschichte.

letzter Adam

Vollendung

Mensch

neuer

als ^^^.

Himmel,

Ebenbild ^^

neue

Christi

Erde

Gott setzt die Termine, wir verfügen nicht darüber. So war es

eine Vermessenheit, wenn 1887 bei einer internationalen Al-

lianzkonferenz als Missionsstrategie proklamiert wurde: Wir

brauchen sofort 20 000 Missionare, dann läßt sich bis zur Jahr-

hundertwende (1900) die Menschheit evangelisieren, und dann

kann und wird Jesus wiederkommen. Es ist nicht unsere Auf-

gabe, volltönend zu singen: „Auf, laßt uns Zion bauen, die

schöne Gottesstadt, wenn wir ans Werk erst gehen, wird sie

bald fertig stehen..." Gewiß sind wir Gottes Mitarbeiter, aber

gerade dann kennen wir unsere Grenzen. Als Mitarbeiter und

Kinder rufen wir deshalb: „Maranatha, komm, Herr Jesus!"

Wenn er kommt, dann macht er alles neu und alles gut. Dann

kommt die Menschheit an Gottes Ziel und mit ihr die ganze

Schöpfung. Als „Mund der Schöpfung", als „Hand Gottes"

war der Mensch erwählt. Trotz all unserer Rebellion hat Gott

uns nicht abgeschrieben, seine Treue nicht gebrochen. Nun ist

es aufregend zu hören, wie Paulus von der neuen Menschheit,

von den Gotteskindern, ausgeht, wenn er auf die neue Welt, auf

die Verwandlung der ganzen Kreatur blickt: „Denn auch die

Kreatur (die außermenschliche Schöpfung) wird frei werden

von dem Versklavtsein unter die Vergänglichkeit — zu der herr-

lichen Freiheit der Gotteskinder" (Rom. 8,21).

Noch „seufzt" die Kreatur, wie die Christen seufzen, ja

51

selbst der Heilige Geist stimmt ein (Rom. 8,22.23.26 - dreimal

dies Wort!). Aber dieses „Seufzen" gleicht nicht dem Stöhnen

in einem Sterbezimmer, sondern dem in der Entbindungssta-

tion. Weil Jesus gekommen ist, weil Ostern wurde, weil der

Geist wirkt, weil Gott ans Ziel kommen wird, darum liegt die

Welt nicht im Todeskampf, sondern „in Geburtswehen".

Die Vollendung der Menschheit bringt die Verwandlung der

ganzen Kreatur mit. Von Löwe und Lamm spricht Jesaja (Kap.

11,6-10), von „Lebensbäumen" (22,2), vom „Strom des Le-

benswassers" (22,1) die Offenbarung des Johannes. Wir lesen

von Edelsteinen, Perlentoren und goldenen Gassen (Kap. 21).

Freilich ist das prophetische Zeichensprache. Aber sie macht

unerhört anschaulich: Die ganze Schöpfung ist einbezogen in

die Vollendung. Im Zentrum jedoch (wir denken an die Mitte

des Kreises, an die Spitze des Kegels) steht „die Hütte Gottes

bei den Menschen - und Er wird bei ihnen wohnen" (Offb.

21,3). In Offenbarung 21,6 wird die neue Welt als Würfel be-

schrieben mit der ungeheuren Kantenlänge von über 2000 km.

Das ist nicht eine Mathematikaufgabe, hier geht es nicht

darum, das Volumen zu bestimmen. Würfelförmig war im Al-

ten Bund das Allerheiligste im Tempel, der Ort der Gegenwart

Gottes. Ein Theologe hat den Tempel das Zeichen der „Raum-

not Gottes" in der alten Welt genannt. Aber jetzt ist die ganze

neue Welt zum Allerheiligsten geworden, Gottes Gegenwart

erfüllt das All, Gott ist alles in allem. Neue Menschen, eine

neue Welt -, das vollendete Gotteslob beginnt, der vollendete

Gottesdienst. Gottes Offenbarungsgeschichte

• neue Welt

(Mission)

zu den Vielen

(Ausdehnung)

52

II. Das Wunder der Wiedergeburt

Ausgetauschte Existenz

Mit Blaulicht und Sirene jagt der Krankenwagen zur Kinder-

klinik. Dort ist im Operationssaal schon alles vorbereitet.

Höchste Eile ist geboten, um das Leben eines Neugeborenen

zu retten. Der Rhesusfaktor im Blut von Vater und Mutter war

unterschiedlich. Nun ist die gefährliche Unverträglichkeitsre-

aktion eingetreten. Die roten Blutkörperchen im Körper des

Kleinen ballen sich zusammen. Die tödliche Gelbsucht tritt auf.

Das Blut zersetzt sich, - akute Gefahr für das Gehirn! Da hilft

nur eins: Das zerstörte Blut muß sofort ganz abgepumpt wer-

den, neues, gesundes Blut aus der Konserve wird infundiert.

Blut ist ein ganz besonderer Saft. Er trägt den Sauerstoff, er

trägt das Leben. Völliger Blutaustausch — das ist in der Tat eine

Radikalkur.

Ganz unvergleichlich radikaler ist das, was Jesus beim

nächtlichen Zwiegespräch dem Nikodemus zumutet: „Es sei

denn, daß jemand von neuem geboren werde, sonst kann er das

Reich Gottes nicht sehen" (Joh. 3,3). Neue Geburt - das ist

mehr als ein paar Liter neues Blut. Das zielt auf einen völlig

neuen Lebensursprung, auf ein ganz neues Wesen. Neue Ge-

burt ist Austausch der ganzen Existenz.

Ganz neu

Bei diesem Jesuswort lohnt es sich, auf den griechischen

Grundtext zu achten. Wörtlich steht da: „Es sei denn, daß je-

mand anothen geboren werde". Dieses griechische Wort „an-

othen" hat einen seltsamen Doppelklang. Man kann einmal

übersetzen: „Es sei denn, daß einer noch einmal, also ein zwei-

tes Mal geboren werde." So versteht es Nikodemus und schüt-

telt fassungslos sein Gelehrtenhaupt. Soll ich, der Greis, noch

53

einmal als Embryo in den Mutterschoß zurück? Es wäre ja

schön. In unserer „Kaloderma-Gesellschaft", wo sich alle vor

dem Alter fürchten, da ist das eine verlockende Melodie: „Man

müßte noch mal zwanzig sein", oder wie es in Lortzings Oper

heißt: „O selig, o selig, ein Kind noch zu sein!" Aber wir wissen:

Das ist unmöglich, unsinnig, absurd.

Diese Vokabel „anothen" kann auch ganz anders übersetzt

werden: „Es sei denn, daß einer von oben, aus einer ganz neuen

Wirklichkeit geboren wird", und so meint Jesus es zweifellos

(vgl. Joh. 3,31; 8,23; 19,11). „Ihr seid von unten her", sagt er

einmal, „ich bin anothen", „ich komme von oben".

Geburt aus Gott, senkrecht von oben. Weniger ist nichts.

„Was vom Fleisch geboren ist, das ist Fleisch. Was vom Geist

geboren ist, das ist Geist."

Aber ist das nicht erst recht ein absurdes Wort? Wenn uns

schon eine Rückkehr zu unserem biologischen Ursprung, ein

Rückspulen der Zeit, unmöglich ist, wie sollte dann eine Ge-

burt aus einer ganz anderen Welt in unserer Reichweite liegen?

Ja, es ist ein schonungslos scharfes Urteil, dieses Wort Jesu:

„Wer nicht von oben geboren ist, kann das Reich Gottes nicht

sehen." Das heißt doch: Der neue Mensch kann nicht von un-

ten, aus Menschenweisheit und Menschenwitz produziert wer-

den. Wenn es in unserer Gesellschaft gerade unter den jungen

Menschen eine Sehnsucht gibt, dann die Sehnsucht nach dem

neuen Menschen. Und nun sagt Jesus: „Es ist nichts damit -

nichts mit dem Mann im weißen Kittel, dem Genetiker, der die

Erbanlagen operativ verändern könnte, um neue Menschen zu

machen. Auch nichts mit der roten Fahne des Revolutionärs.

Es ist nichts mit der Couch des Psychiaters, auf der man seine

Vergangenheit aufarbeiten könnte und dann ein neuer Mensch

würde. Es ist nichts mit der Transzendentalen Meditation. Es

ist nichts mit dem Mantra-Murmeln, wie die Gurus es uns bei-

bringen wollen. Es ist nichts mit dem gruppendynamischen

Mühen um Selbstfindung. Es ist auch nichts mit der pädagogi-

schen Arbeit an der Bewußtseinsänderung. Das alles ist's nicht!

Das alles tut's nicht. Man kann einen Esel streicheln, oder man

kann einen Esel prügeln. Auf keinen Fall wird ein Esel Geld-

54

stücke spucken. Was vom Fleisch geboren ist, das ist und bleibt

Fleisch.

Nun könnte einer sagen: „Da sieht man's wieder: die Chri-

sten! Alles madig machen - das ist ihre Spezialität. Seht ihr

Christen nicht das ernste Bemühen hinter all dem? Christen

sind notorische Miesmacher und Spielverderber!" Doch dieser

Vorwurf trifft nicht. Wenn Jesus hier nein sagt, dann weil er

Platz schaffen will für sein ganz großes Ja. Wenn wir den neuen

Menschen produzieren könnten, dann wäre Jesu Sterben und

Auferstehen unnötig gewesen. Nur der Schöpfer Himmels und

der Erden kann uns wirklich neu schaffen. Deshalb ist Jesu

Nein eingebettet in ein ganz großes Erbarmen. Das, was wir nie

denken können: Er will es tun! Eben dazu wurde das Wort

„Fleisch". Nun soll das Fleisch Anteil an Gottes Art bekom-

men. Kinder Gottes sollen wir werden. Was vom Geist geboren

ist, das ist Geist.

Wir merken schon, das so geläufige Wort „Wiedergeburt"

ist nicht ganz ohne. Man muß dabei gut aufpassen. In der Vor-

silbe „wieder" steckt das Problem. Das „Wieder" hat jeden-

falls nichts zu tun mit einer Neuauflage des Alten, mit einem

Neudruck, der nur ein Nachdruck wäre. Dieses „Wieder" heißt

keinesfalls „noch einmal", sondern heißt: ganz neu. Wenn man

schon von „ Wiederholung^11 sprechen sollte, dann nur so: Da

kommt Gott und „holt uns wieder", uns, die im Kern Verkom-

menen, die wurzelhaft Verdorbenen, er holt uns heim. Er

schenkt uns den neuen Ursprung.

Unsere biologische Geburt - ein Gleichnis

„Geburt-Wiedergeburt, Geburt von oben her." Darin steckt

ein unübertrefflich prägnantes Gleichnis. Da wird angeknüpft

an einen biologischen Vorgang. Ich möchte ein bißchen bei der

Bildseite dieses Gleichnisses stehenbleiben und zwei Ver-

gleichspunkte herausarbeiten.

Der erste: Als ich 1937 zur Welt kam, da wurde (passiv —

nicht aktiv) ich geboren. Ich habe also mein Leben nicht ge-

plant, nicht den kühnen Entschluß gefaßt, die Menschheit um

55

ein weiteres Exemplar zu vermehren. Ich bin kein Selfmade-

man. Das Grundlegende und Entscheidende an meinem Le-

ben, das ganz Elementare — eben mein Leben selbst - habe ich

empfangen. Meine Geburt ist nicht meine stolze Leistung, son-

dern reines Geschenk. Zum Geborenwerden gehört das Passiv.

Erstaunliche Vor- und Nachgeschichte

Zweiter Vergleichspunkt: Jede Geburt hat eine reich geglie-

derte Vor- und Nachgeschichte. Am Anfang steht normaler-

weise dies, daß Hans seine Grete findet. Und dann sagt der

Hans zur Grete „Du", und in diesem Du liegt alles drin: „Du,

nur du, du ganz, du für immer."

So beginnt's: Der Hans trifft seine Grete, und dann kommt

die Liebe, und nun gehören diese beiden zusammen. Und wenn

es rechter Art ist, dann kommt der Wunsch und der Wille zum

Kind: „Wir beide möchten ein Kind miteinander haben." Die-

ses bewußte Ja zu einem neuen Leben, das fröhliche Verlangen

danach, steht am Anfang jeder Geburtsgeschichte: der Wille

der Eltern zum Kind. Aber dieser Wille zum Kind darf ja nicht

Wunschtraum bleiben; er wird konkret in Zeugung und Emp-

fängnis - das ist die nächste Station. Und dann folgt die lange

Zeit der Schwangerschaft, und erst an deren Abschluß steht die

Geburt.

Wenn ich zurückdenke, was meiner Geburt alles vorausge-

gangen ist, dann gerate ich ins Staunen. Da fragt unser Kleiner:

„Papa, wenn du die Mama nicht geheiratet hättest, gäbe es

mich dann nicht?" Es ist ihm unvorstellbar, daß es ihn nicht ge-

ben könnte. Oder wenn man einmal mathematisch zurückrech-

net: Jeder von uns hat zwei Eltern, vier Großeltern, acht Ur-

großeltern, wenn ich viermal „Ur" davorsetze, bin ich schon bei

64, wenn ich fünfzehn Generationen, also 500 Jahre zurück-

gehe, also etwa in das Jahr 1480, dann hatte jeder von uns

schon eine Million Vorfahren. Man kann das Verdoppelungs-

spiel noch weitertreiben: Wenn ich auf das Jahr der Geburt

Jesu Christi zurückginge, dann käme ich allein für meine Per-

son auf mehr Vorfahren, als damals Menschen in Europa gelebt

56

haben. Dies nur als Denkanstoß! Jedenfalls: eine ungeheure

Vorgeschichte, und wenn nur ein Vorfahre ausgefallen wäre,

dann gäb's uns nicht. Sie nicht und mich nicht. Wunder der

Vorgeschichte jeder Geburt. Man kann nicht genügend dar-

über staunen, daß es uns überhaupt gibt.

Die Philosophen gehen ja immer ins Grundsätzliche, und so

hat der Schwabe Friedrich Wilhelm Schelling die Frage gestellt:

„Warum ist überhaupt etwas, warum ist nicht nichts?" Das ist

die erste und letzte Frage der Philosophie: Warum gibt's über-

haupt etwas? Und jeder, der über seine eigene Geburt nach-

denkt, steht am Ende vor diesem Geheimnis. Nicht nur die un-

übersehbare Kette unserer Vorfahren, die Erschaffung der

ganzen Welt gehört zur Vorgeschichte unseres kleinen Lebens.

Unausdenkliches Wunder der Vorgeschichte einer jeden Ge-

burt!

Mit der Geburt geht die Vorgeschichte dann über in die

Nachgeschichte der Geburt, und die ist genauso reich. Geburt

ist ja immer Doppelpunkt. Wie traurig, wenn ein Baby zwar

den Mutterschoß verläßt, aber nicht zu atmen beginnt: Totge-

burt. Und welch eine Freude, wenn das Baby den Geburts-

schrei ausstößt. Das heißt doch: Jetzt benutzt es zum erstenmal

seine eigenen Lungen, wenn auch noch unbewußt. Jetzt ergreift

es das eigene Leben. Da berühren sich Aktiv und Passiv. Und

nun geht's weiter, jetzt geht's ums Wachsen. Das ist ja auch ein

Stück Geburtsvorgang, denn die Zellteilung, die im Mutterleib

begann, setzt sich fort. Bald folgt das Laufenlernen, das Spre-

chen, der Weg der Ausbildung. Allmählich wächst eine origi-

nale, einmalige, so nicht noch einmal vorkommende Persön-

lichkeit heran, ein unverwechselbarer Charakter formt sich.

Und das durch mancherlei „Geburtswehen" (Trotzphasen,

Pubertätsnöte) hindurch. Der Mensch wird erwachsen, gelangt

zur persönlichen Reife, übernimmt Verantwortung, müht sich

um sinnvolle, fruchtbare Lebensgestaltung, wird selbst Mutter

oder Vater, Großmutter oder Großvater, Urgroßmutter oder

Urgroßvater... Wo endet diese Nachgeschichte der Geburt?

Im Sterben? Endet sie da wirklich?

Alle Religionen und Philosophien haben gefragt: Ist das

57

Sterben etwa ein neuer Geburtsvorgang? Die Griechen

schwärmten davon: Da wird die Seele endlich vom Körper be-

freit. Die Inder träumen von Wiederverkörperung und Seelen-

wanderung. Und ein christlicher Märtyrer kann in fröhlicher

Gewißheit dem Schießkommando entgegenrufen: „Lebt wohl,

ihr Toten! Ich gehe ins Leben"; jetzt werde ich eigentlich erst

geboren. - Unausdenkliche Vorgeschichte der Geburt, unaus-

denkliche Nachgeschichte der Geburt! Das zur Bildseite des

Gleichnisses.

Wiedergeburt — umfassend verstanden

Was wir bei der biologischen Geburt erkannten - diese nach

vorn und hinten so reich gegliederte Struktur -, das wird in der

Bibel benutzt als Gleichnis für die Geburt „von oben her".

Wenn die Bibel den natürlichen (biologischen) Vorgang als

Gleichnis für den geistlichen benutzt, dann deshalb, weil es in

beiden Fällen um ein und denselben Gott geht: „Ich glaube,

daß mich Gott geschaffen hat" (1. Glaubensartikel). Ich weiß

wohl, wie - biologisch gesehen - Geburtsvorgänge in Gang

kommen. Aber dennoch bekenne ich: Gott hat mich geschaf-

fen, höchst persönlich. Er!

Derselbe Gott, der uns biologisch geschaffen hat, ist auch der

Gott, der uns das neue Leben schenkt (2. und 3. Glaubensarti-

kel). Diese Drei-e/mgkeit und Drei-/a/f/gkeit Gottes, dieses

Zusammenspiel der drei Glaubensartikel, muß uns Christen

stets lebendig bleiben. Der Gott, der meine Gehirnzellen schuf,

ist derselbe, der für mich starb und mich mit seinem Geist be-

schenkt.

Von daher geht es mir darum, daß wir die ganze Weite des

biblischen Wortes Wiedergeburt entdecken. Wir schränken

manchmal das Wort Wiedergeburt ein auf die Kehrseite der

Bekehrung-, etwa nach dem Pauluswort: „Schaffet eure Selig-

keit mit Furcht und Zittern, denn Gott ist's, der in euch beides

wirkt, das Wollen und das Vollbringen" (Phil. 2,12-13). Der

erste Satz enthält eine Aufforderung, einen Imperativ: „Schaf-

fet! Kehrt um!" Da werden wir aktiv gemacht: Bekehrung. Der

58

Nachsatz („...denn Gott...") schreibt alles dem Wirken Got-

tes zu (2 X 100%!), das wäre für uns die Passivseite: Wieder-

geburt.

Diese Sicht der Dinge ist nicht falsch, aber viel zu eng gefaßt.

Jesus spricht (Matth. 19,28) von der „Wiedergeburt", der „Pa-

lingenesia" aller Dinge. Damit meint er die Schaffung des

neuen Himmels und der neuen Erde. Jesus stellt also die Ge-

burtsstunde der neuen Welt, die universale Neuschöpfung, das

Endziel der Wege Gottes, unter die Überschrift „Wiederge-

burt". In diesen unendlich weiten Horizont gehört das Wort

Wiedergeburt hinein. „Wiedergeburt" schließt den ganzen

Weg ein, den Gott mit einem Menschen geht, um aus einem

Geschöpf und Sünder ein Gotteskind zu machen.

Im Neuen Testament finden wir das Wort Vater für Gott und

das Wort Kind für Menschen immer nur im Zusammenhang

der Neuschöpfung des Menschen, also immer im Horizont des

2. und 3. Glaubensartikels. Wenn es um „Kind Gottes" geht,

dann geht's immer um die Wiedergeburt. Also sind alle Aussa-

gen, die im Neuen Testament von Gotteskindschaft reden, im

Grunde Aussagen von der Wiedergeburt. Das ist etwas ganz

Zentrales im biblischen Menschenbild, daß aus Geschöpfen

Gottes Kinder Gottes werden sollen durch neue Geburt.

Wir fragen also: Was alles hat Gott getan, was alles tut er und

wird er tun, damit aus einem „alten Adam" ein Gotteskind und

Erbe des ewigen Lebens wird? Dieses ganze Unternehmen

Gottes ist eingeschlossen in das Wort Wiedergeburt. Der Span-

nungsbogen dabei reicht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Weniger ist

zu wenig.

\ Wieder-geburt

| Ewigkeit \*\ Zeitenwende |-»| biographischer Bereich [»[Vollendung |

Es begann in der Ewigkeit

Die Graphik möchte den großen Bogen der Wiedergeburt ver-

anschaulichen. Wir schreiten jetzt die einzelnen „Stationen" im

Handeln Gottes ab.

59

„Mit dem ist es nicht weit her" - so lautet eine abschätzige

Redensart. Wie weit ist es denn mit uns Christen her? Unend-

lich weit! Ewig weit! Von wann datiert unsere Wiedergeburt?

Atemberaubend ist die Aussage von Eph. 1,4.5: „In Christus

hat Gott der Vater uns erwählt vor Grundlegung der Welt. Er

hat uns dazu ausgesondert, seine Kinder zu sein."

Von Vater und Kind ist da die Rede, also nicht von der

Schöpfung, sondern von der „Wiedergeburt". „Erwählt vor

Grundlegung der Welt" -, diese Perspektive sprengt all unsere

Vorstellungen und Denkkategorien. Unser Verstand begreift

davon gar nichts. Der Philosoph Kant hat klar herausgearbei-

tet: All unser Denken ist gefangen in Raum und Zeit, einge-

grenzt auf „diesen Äon". „Vor Grundlegung der Welt", die-

sem Geheimnis kann sich nur die Anbetung nähern.

Bevor Milchstraßen und Sonnensysteme und Astralnebel

wurden, bevor der Ruf erschallte: „Es werde Licht!" -, vor al-

ler Zeit hat Gott Sie und mich in sein Herz und in seinen Sinn

gefaßt. Seine Menschen, bestimmt, seine Kinder zu werden,

sind der erste Schöpfungsgedanke Gottes.

Wir haben im vorigen Kapitel über die verschiedenen Tem-

peramente gesprochen und auch den Melancholiker erwähnt.

Vielleicht ist unter uns solch ein Mensch, der zum Trübsinn, zu

Schwermut neigt. Vielleicht kennt er die schönen Verse von

Matthias Claudius: „Ich danke Gott und freue mich wie's Kind

zur Weihnachtsgabe, daß ich bin, bin, und daß ich dich, schön

menschlich Antlitz habe." Aber diesen Satz kann er nicht

nachsprechen. „Ich freue mich überhaupt nicht, daß ich bin",

protestiert er. „Wenn's mich doch gar nicht gäbe!" In seiner

Depression sagt er etwa: „Ich habe keine Lust mehr. Einsam

bin ich, mißverstanden, überflüssig."

Wenn jemand so denkt, darf er hier genau zuhören, zuhören

und aufatmen. Denn: Vor Grundlegung der Welt hat Gott

schon auf Sie geschaut. So wichtig sind Sie ihm. Sie gehören zu

den ersten Gedanken Gottes! „In Christus", heißt es, „hat Gott

uns erwählt." „In Christus"—ich sag's im Bild: Wenn der Vater

in der Ewigkeit den Sohn anblickte, dann schaute er in ihm

schon alle diejenigen, die der eine Sohn einmal zu Söhnen und

60

Erben, zu Kindern Gottes, machen würde. Vor Grundlegung

der Welt ist unser Name im Himmel geschrieben. Gottes „Wille

zum Kind" ist der ewige Ausgangspunkt der Wiedergeburt.

„Eh' ich durch deine Hand gemacht, da hast du schon bei dir

bedacht, wie du mein wolltest werden", so singt Paul Gerhardt

(EKG 28,3).

Gottes Heilsplan kommt der Weltentstehung, der Erschaf-

fung des Menschen und erst recht dem Sündenfall um eine

ganze Ewigkeit zuvor. Wenn wir heute beten dürfen als Kinder

Gottes: „Vater unser im Himmel", dann ist das nicht ein Zu-

fallsprodukt. Dann verdanken wir das nicht bloß einem religiö-

sen Augenblick irgendwann bei einer Evangelisation, sondern

dann kommt da heraus, was von Ewigkeit her schon als Gottes

Absicht über uns steht: „Ich habe dich je und je geliebt."

Wie weit ist es her mit uns? Ewig weit - vor Grundlegung

der Welt. Das ist die erste Station der Wiedergeburt, der erste

Heilsgedanke Gottes gilt seinen Kindern vor Grundlegung der

Welt.

I Ewigkeit {-»• | Zeitenwende)-» | biographischer Bereich \+\ Vollendung |

erwählt vor

Grundlegung

der Welt

Eph. 1, 4

2. Thess. 2,13

Rom. 8, 28

Und dann auch an mich gedacht...

Nun wird dieser Wille Gottes zum Kind konkret. Er bekommt

Gestalt in Raum und Zeit, und zwar in Jesus Christus. Da greift

Gott nach uns, da greift er hinweg über den tiefen Graben, der

„Sund", Sünde heißt. Wunder der Liebe Gottes! Wir sind un-

terwegs in einer trotzigen Flucht von Gott weg. Aber Gott läuft

hinter uns her; er holt uns nicht nur ein, er überholt uns, und

dann steht er da und wartet auf uns, die von ihm weglaufen

wollen.

Ein anderes Bild: Wir sind von Gott abgefallen. Den Ast, auf

dem wir saßen, haben wir mutwillig abgesägt. Wir stürzen ins

61

Bodenlose und jauchzen sogar noch dabei: „Jetzt sind wir frei!"

Ein tödlicher Sturz, aber unten steht Jesus Christus mit seinen

ausgebreiteten Armen und fängt uns auf.

Unsere Rebellion hat Gott nicht veranlaßt, seinen Willen

zum Kind aufzugeben. Er hat unseren Namen nicht gestrichen,

sondern hat ihn sich in Hände und Füße hineingraben lassen.

Im Alten Testament steht das schöne Wort: „In meine Hände

habe ich dich gezeichnet" (Jes. 49,16).

Im Orient kam es vor, daß ein verliebter junger Mann sich

den Namen seiner Braut in die Handfläche tätowieren ließ. Im-

mer wieder stand dann bei der täglichen Arbeit der Name vor

ihm: Esther! Und jedesmal strahlte er und freute sich: „In

meine Hände habe ich dich gezeichnet."

In Jesu Christi Hände hinein ist unser Namen gegraben. Wie

der Vater in Ewigkeit uns schon vor Augen hatte, so der Sohn

auf Golgatha: „Und dann auch an mich gedacht, als er rief: Es

ist vollbracht!" (Albert Knapp/EKG 421,2).

| Ewigkeit f»| Zeitenwende")-» | biographischer Bereich |-»| Vollendung |

wiedergeboren

durch die

Auferstehung

Jesu Christi

1. Petr. 1, 3

„letzter Adam"

1. Kor. 15, 45

Es begann in der Ewigkeit, die nächste Station der Wieder-

geburt heißt Weihnachten, Karfreitag, Ostern. In 1. Petr. 1,3

wird das betont: „ wiedergeboren zu einer lebendigen Hoffnung

durch die Auferweckung Jesu Christi von den Toten." „Wie-

dergeboren durch die Auferweckung" - es gibt also für alle

Christen einen großen gemeinsamen Geburtstag, den Ostertag.

Das wäre nicht so, wenn Jesus nur privat für sich auferstanden

wäre. Dann würde man sagen: „Schön für ihn, aber was haben

wir davon?" Die Auferstehung Jesu heißt ja, daß die neue Welt

hereinbricht. Ich vergesse nicht, wie ein Ingenieur, ein Compu-

terfachmann, Ostern einmal so übersetzte: „Alles neu pro-

grammiert!"

62

Da, wo der wahre Gott und wahre Mensch, der zweite

Adam, Sünde und Tod besiegte, beginnt eine neue Mensch-

heitslinie (Rom. 5,12-19; 1. Kor. 15,20-22). Das große Mi-

nusvorzeichen ist zu einem großen Plus „durchkreuzt" worden.

Die neue Welt Gottes ist hereingebrochen, die Zeitenwende

geschehen. Nun ist das neue Leben Wirklichkeit. Ich möchte

eine Formulierung des reformierten Predigers Kohlbrügge ein

wenig abändern: Unsere Wiedergeburt geschah zu Karfreitag

und Ostern. So weit ist es her mit uns. Die zweite Station unse-

rer Wiedergeburt - die Zeitenwende zu Karfreitag und Ostern

- liegt unserer biologischen Geburt, aber auch unserer Bekeh-

rung weit voraus: zeitlich um etwa 2000 Jahre, sachlich um eine

ganze Ewigkeit.

Bad der Wiedergeburt

Neue Geburt. Mit Gottes Ratschluß beginnt's in der Ewigkeit.

Mit dem Triumphschrei: „Es ist vollbracht!" kommt's zu Stand

und Wesen. Nun müssen wir ja fragen: Wann erreicht diese

ewige Bewegung unsere persönliche Biographie, Ihr und mein

Leben im 20. Jahrhundert? Wann und wie kommt's denn bei

uns an? Nun, in Joh. 3 ist die Rede von der neuen Geburt aus

Wasser und Geist. Und in Titus 3,5 heißt es: „Gott, unser Hei-

land, rettete uns durch das Bad der Wiedergeburt." Wasser und

Wiedergeburt, Bad und Wiedergeburt werden hier in einem

Atemzug genannt.

Jetzt frage ich zunächst ganz vorsichtig: Könnte das etwa be-

deuten, daß der Tag unserer Taufe etwas zu tun hätte mit die-

sem großen Geschehen der Wiedergeburt? Sollte die nächste

Station der großen, ewigweiten Gottesbewegung etwa dort lie-

gen, wo über uns, dem vielleicht plärrenden, jedenfalls völlig

ahnungslosen Baby, im Auftrag Jesu die Worte gesprochen

wurden: „Ich taufe dich in den Namen (d. h. in die Personge-

meinschaft) des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Gei-

stes hinein!" (Matth. 28,19)? Sollte dieser Akt, der unserem

bewußten Leben, unserem bewußten Sündigen wie unserem

bewußten Glauben und Beten vorausliegt, auch ein Markie-

63

rungspunkt sein in der ewigen Bewegung der Wiedergeburt?

Haben Taufe und Wiedergeburt etwas miteinander zu schaf-

fen? Diese Frage gilt als ein „heißes Eisen".

An einem „heißen Eisen" kann man sich die Finger verbren-

nen und den Mund, aber es gilt auch: Nur „heiße Eisen" lassen

sich schmieden! Wenn wir unsere Väter fragen — die Väter der

Reformation und des Pietismus : Gibt es einen positiven Zu-

sammenhang zwischen Wiedergeburt und Taufe?, dann sagen

diese Väter alle miteinander „ja".

Wenn wir die Katechismen der Reformation aufschlagen,

Luthers „Kleinen Katechismus" oder den „Heidelberger", so

stellen wir fest: Beide erwähnen Titus 3 im Zusammenhang der

Taufe. Dasselbe gilt vom Vater des Pietismus, Philipp Jakob

Spener. Spener hat 66 Predigten über die Wiedergeburt gehal-

ten. In einer dieser Predigten, die mit die Basis bilden für den

Pietismus, sagt er: „Die Taufe ist ein Mittel, ein Instrument der

Wiedergeburt." Dasselbe können wir bei August Hermann

Francke lesen.

Warum waren unsere Väter so unbefangen an dieser Stelle?

Für sie war die Taufe — wie sie sagten - ein „Gnadenmittel".

Es gibt unterschiedliche Kanäle, durch die das, was Jesus Chri-

stus erworben hat, in unsere Biographie hineingeleitet wird:

Das gepredigte Wort, der Zuspruch bei der Beichte. Und eines

dieser Gnadenmittel ist die Taufe. Es gibt also - sagen die Väter

- einen positiven Zusammenhang zwischen Wiedergeburt und

Taufe. Und sie waren überzeugt: Damit stehen wir im Gehor-

sam unter der Schrift.

Aber nun kommt ja alles für uns darauf an, daß dieser Zu-

sammenhang richtig bestimmt wird. Unbiblisch und ungeist-

lich, heidnisch wäre eine Lehre, die behaupten würde: „Du bist

getauft, also ist dir das ewige Leben garantiert. Du bist getauft,

was soll nun noch das Geschwätz der Evangelisten und der Ge-

meinschaftsleute von der persönlichen Bekehrung?" Solch eine

Taufwiedergeburtsideologie, solch eine Meinung von einer

Taufe, die automatisch wirkt wie eine Schluckimpfung oder wie

ein magisch wirkendes Zauberwasser, ist in der Tat „Opium

fürs Volk", ein teuflisches Narkosemittel. Solcher Mißbrauch

64

hat nun viele ernste Christen so geschockt, daß sie schon bei

dem Wort Taufe ein Gruseln überkommt. Deshalb möchten sie

dann Taufe und Wiedergeburt trennen, wie Wasser und Feuer.

Aber auch hier gilt der alte Satz: „Mißbrauch hebt den rechten

Gebrauch nicht auf." Falsches Verstehen und Mißdeutung

dürfen richtige Erkenntnis nicht blockieren. Daß man sich an

Gas zu Tode vergiften kann, schließt nicht aus, daß man auf Gas

eine gute, warme Suppe kochen kann. Es gibt auch krankhafte

Tabus.

Karl Heim hat den hilfreichen Vergleich gebracht: Taufe

und persönlicher Glaube verhalten sich wie ein Scheck und

dessen Einlösung. Otto Schmitz, einer der Väter der Gemein-

schaftsbewegung, formulierte so: Es gibt eine „objektive

Heilszweignung". Die geschieht auch durch die Taufe. Aber

nun wartet das auf die „persönliche Heils aneignung".

Beides gehört zusammen. Das ist der richtige Zusammen-

hang. Eine isolierte, halbmagische Taufwiedergeburtsideologie

hat unter uns keinen Platz. Aber ich freue mich, daß es in mei-

nem Leben nicht nur den 7. August 1937 gibt, sondern auch

den 17. August, an dem ich getauft wurde. Denn wenn der Herr

Jesus die Taufe eingesetzt hat und sie mir geschenkt hat, dann

gehe ich ganz einfältig davon aus, daß die Taufe etwas Gutes

ist, deren Reichtum ich nie ausschöpfen kann.

Ich möchte Sie einladen zu dieser Freude an dem, was ganz

am Anfang, noch vor unserem Bewußtsein steht, zur Freude an

dieser Einladung, diesem Zuspruch, diesem Scheck: „Du bist

mein." Von daher darf und muß jetzt evangelisiert werden.

„Du bist getauft, also: Kehr um! Gottes Ja steht längst schon

über deinem Leben. Nun füg doch endlich dein kleines Ja dazu.

Das ewige Leben ist dir zugeeignet, nun greif doch endlich zu."

Eine richtig verstandene Taufe drängt geradezu zur Evange-

lisation. Beides gehört zusammen. - So ist die Taufe eine Zwi-

schenstation in dem großen Spannungsbogen der Wiederge-

burt.

Ich möchte diesen Abschnitt mit einer kleinen Bildgeschichte

zusammenfassen. Die Graphiken erzählen uns von dem Herrn

65

(1)

alter Äon

gefallene Welt

Es ist Nacht

A sitzt im Gefängnis

ffffffffffffff-XW

A ist blind

Dunkel

(3x)

(2)

Zeitenwende

Karfreitag/Ostern

Die Sonne geht auf

A sitzt im Gefängnis

A ist blind

Licht (1 x)

Dunkel (2 x)

(3)

Taufe

rechtliche

Zt/-eignung

des Heils

Die Sonne scheint

A wird ins Licht gestellt

A ist blind

D

Licht (2 x)

Dunkel (1 x)

D

(4)

Bekehrung

persönliche

4/7-eignung

des Heils

Die Sonne scheint

A steht im Licht

A wird sehend

Licht (3 x)

A, dem „alten Adam". Erstes Bild: Es ist Nacht. „Adam" sitzt

in einem fensterlosen Gefängnis. Adam ist blind. Dreimal

Dunkelheit!

Das zweite Bild: Die Sonne geht auf. Einmal Licht, doch

66

zweimal Finsternis: Im Gefängnis ohne Fenster bleibt es dun-

kel. Und „Adam" ist weiter blind.

Drittes Bild: Die Sonne scheint, Herr A wird aus dem Ge-

fängnis herausgeholt. Von allen Seiten ist er vom Licht umge-

ben. Aber Herr A ist blind. Zweimal Licht, einmal Finsternis.

Viertes Bild: Die Sonne scheint. A steht im Licht, und jetzt

wird ihm der Star gestochen. A beginnt zu sehen. Nun wird es

hell in dem Menschenbruder; aus dem „alten" ist der „neue"

Adam geworden. Dreimal Licht, die Finsternis ist besiegt.

Ich denke, die kleine Bildgeschichte verdeutlicht, wie sehr

die verschiedenen „Stationen" aufeinander angewiesen sind.

Vier Schritte: Der erste stellt die gefallene Welt dar, bevor

es Karfreitag und Ostern wurde. Alter Äon, Finsternis, Ge-

fängnis, Blindheit.

Dann kommt die Zeitenwende: Jesus Christus, die Oster-

sonne, bricht herein in unsere Welt. Aber das Gefängnis ist

noch geschlossen, und A ist blind. Gott hat den Kosmos ver-

söhnt, aber die „blitzdumme" Welt glaubt es nicht.

Jetzt der dritte Schritt, die „Heilszueignung". Da werde ich

rechtlich („objektiv") hineingestellt ins Licht, aber ich bin noch

blind.

Schließlich die vierte Stufe, die Bekehrung. Jetzt wird mir

der Star gestochen, jetzt erst, jetzt wird's auch von innen hell.

Alles kommt darauf an, daß hier keine Konkurrenz entsteht

zwischen den einzelnen Stationen. Wenn der Herr A blind

bleibt, dann hilft der Sonnenaufgang genausowenig wie das

öffnen des Gefängnisses. Herr A verkommt in Finsternis. Und

umgekehrt: Wenn man dem Herrn A den Star operieren

würde, aber er bliebe im fensterlosen Gefängnis und es wäre

Nacht, dann würde das auch nichts helfen.

Die Erwählung vor Grundlegung der Welt, das umfassende

objektive Heil (Gott hat in Christus die Welt versöhnt), die Zu-

eignung des neuen Lebens (Taufe) und der persönliche Glaube

(Bekehrung) gehören zusammen. Eins begründet das andere,

eins folgt aus dem anderen. Deshalb ist es ganz sinnlos, eins ge-

gen das andere zu stellen. Gott macht sich nicht selbst Konkur-

renz. In Gottes „Heilsökonomie" greift alles ineinander.

67

Haben wir jetzt „Taufwiedergeburt" gelehrt? Keinesfalls!

Die Taufe kann nicht als die Wiedergeburt bezeichnet werden.

Es kann nicht der ganze Weg Gottes in diesem einen Punkt zu-

sammengefaßt werden. - Allerdings: Die Taufe gehört - als

Gabe und Auftrag unseres Herrn - mit hinein in den großen

Bogen der Wiedergeburt. Beides darf nicht getrennt werden.

Adolf Schlatter betont: Gerade die Säuglingstaufe macht uns

etwas Grundlegendes deutlich. „Die Gnade Gottes steht im-

mer am Anfang."

Geboren aus dem lebendigen Gotteswort

Aus der Ewigkeit kommt die Vorgeschichte, ihr — allerdings

sehr vorläufiges! - Ziel erreicht sie, wenn der Mensch zum le-

bendigen, persönlichen Glauben art Jesus Christus kommt.

„Bekehrung" nennen wir dies Geschehen, Umkehr.

Daß wir bei dem Stichwort „Bekehrung" die richtige Tonart

treffen, dazu kann uns eine Begebenheit helfen, die der schwe-

dische Bischof Bo Giertz in seinem Buch „Und etliches fiel auf

den Fels" (eine großartige Darstellung der Erweckungszeit in

Schweden) erzählt.

Da kommt eines Tages ein junger Hilfsprediger ganz begei-

stert zu einem alten Pfarrer und Seelsorger. Er berichtet stolz:

„Ich habe dem Herrn Jesus mein Herz geschenkt." „So", sagt

der alte Seelsorger, „meinst du, daß du ihm damit wirklich et-

was Rechtes geschenkt hast? Meinst du, dein Herz sei etwas

-| Wieder-geburt |

| Ewigkeit |-»|zeitenwende^»| biographischer Bereich rH Vollendung |

| Taufe I

Î

von oben

geboren durch

Wasser und

Geist

Joh. 3,3—5

Bad der

Wiedergeburt

Tit. 3, 5

68

sehr Wertvolles?" Der alte Seelsorger fährt fort: „Siehst du,

das Herz, das ist eine rostige Blechbüchse auf einem Müllhau-

fen. Wirklich, ein feines Geschenk! Aber da kommt ein seltsa-

mer Herr gegangen und erbarmt sich der elenden Blechbüchse

und steckt seinen Spazierstock hindurch und liest sie aus dem

Dreck auf und nimmt sie mit nach Hause."

Es ist zweierlei, ob ich begeistert sage, was ich dem Herrn

Jesus alles geschenkt habe, oder ob ich weiß: Mein Herz ist eine

dreckige, verrostete Blechbüchse. Wie gut, daß es da den Mann

gibt mit dem Spazierstock. Ein seltsamer, ein feiner Herr! Die-

ser Herr muß groß geschrieben werden bei „meiner" Bekeh-

rung, nicht das Wörtchen „mein". Wertvoll ist mein Herz nicht

aus sich, sondern weil Er es wertschätzt.

Bekehrung! Wer bekehrt da eigentlich wen? Hat Gott mich

bekehrt, oder habe ich mich bekehrt? Wer ist dabei Subjekt?

Die erste Antwort muß lauten: Gott bekehrt mich. Bekeh-

rung ist neue Geburt. Ich mache sie nicht, sie „wider-fährt"

mir. Oft in wörtlichem Sinn: Mit Macht fährt Gott wider den

Kurs, den wir steuern. „Ich habe mich mit Händen und Füßen

gesträubt, aber Er war stärker", bekennen wir dann. Umkehr

bedeutet: Gott drehte mich herum. Zweifellos: Ich wurde be-

kehrt! Auch hier gilt: Die Gnade allein! -

Bei einer Mitarbeitertagung für evangelische Christen be-

kam jeder ein Blatt in die Hand, auf dem ein Satz zu lesen war.

Die Frage dazu lautete: Wer würde sich mit dieser Aussage

identifizieren, sich mit seiner Unterschrift dazu stellen? Der

Text lautete so: „Unter dem freien Willen verstehen wir die

Fähigkeit des Menschen, sich dem, was seinem Heil dient, zu-

zuwenden oder sich davon abzuwenden." Einfacher ausge-

drückt: Der freie Wille ist die Fähigkeit des Menschen, von sich

aus zu Gott ja oder nein zu sagen.

Es war hochinteressant, wie viele da gern unterschrieben

hätten! Nur— das ist der Spitzensatz der katholischen Theolo-

gie, der Spitzensatz eines Buches des Erasmus von Rotterdam.

Gegen dieses Buch „Vom freien Willen" hat Martin Luther

eine seiner wichtigsten Reformationsschriften geschrieben:

„De servo arbitrio", „Vom geknechteten Willen". Luther hatte

69

Sorge darum, es könnte „Lutheraner" geben: Er wollte Chri-

sten, die sich nach dem Namen Jesu Christi nannten, nicht nach

dem „elenden Namen" eines Menschen. Er hatte auch Furcht

davor, man könne anfangen, Luthers Schriften zu lesen statt

der Bibel. So sagt er: „Gern hätte ich's gesehen, daß meine Bü-

cher allesamt wären dahinten geblieben und untergegangen."

Nur bei zwei Schriften war er bereit, eine Ausnahme zu ma-

chen, weil sie die Mitte des Evangeliums zum Leuchten brach-

ten: „Der Kleine Katechismus" und die Streitschrift „Vom un-

freien (versklavten) Willen". Da geht es um die Frage: Sind wir

Sünder, wir Feinde Gottes, von Hause aus in der Lage, Gottes

Heil zu ergreifen?

Unfreier Wille - das heißt bei Luther nicht, daß man sich

nicht einen gelben oder einen grünen Sommerhut kaufen

könnte, da sind wir frei. Ob wir uns entscheiden, Urlaub im

Allgäu zu machen oder auf Mallorca, darin sind wir frei. Lu-

thers Frage ist auch nicht psychologisch gemeint, sondern

grundsätzlich theologisch: Wo stehen wir als Sünder vor Gott,

etwa an einer Wegkreuzung?

Wenn man an eine Wegkreuzung kommt, dann steht man,

bevor man nach rechts oder nach links abbiegt, noch im „Nie-

mandsland", ist frei, gehört noch sich selbst. Luther sagt: Wenn

ich ernst mit der Aussage mache „tot in Sünden", dann stehe

ich nicht mehr auf einer Wegkreuzung, wo ich wählen kann.

Nein, da befinde ich mich auf einer Einbahnstraße, rechts und

links ragen hohe Mauern; abschüssig ist diese Einbahnstraße,

und ich bewege mich - ohne Bremsen - mit wachsender Ge-

schwindigkeit abwärts. Da gibt's für mich nichts zu wählen, ich

rase in den Abgrund: „Tot in Sünden." Was heißt hier: Das

Heil wählen? Kann ein Toter wählen? Unfrei ist unser Wille -

kernfaul sind wir. Was heißt dann Bekehrung? Daß Gott wun-

derbar dazwischenfährt durch seinen Heiligen Geist, diese

Einbahnstraße wendet, diese Mauern aufbricht, uns herum-

reißt.

Deshalb ist Bekehrung zunächst Wiedergeburt. Gott hat

mich bekehrt. Er hat's getan. Das ist der erste Satz: Bekehrung

ist Widerfahrnis, Tat Gottes, ein Stück Wiedergeburt. Ich

70

schaffe nicht meine Bekehrung, ich empfange sie als Geschenk.

Aber zu dieser ersten gehört die zweite Aussage hinzu: „Ich

habe mich umgekehrt. Ich habe Gott mein Gesicht zugewandt."

Bekehrung ist immer auch Entscheidung und Wagnis, ist Tat,

bewußter Akt. Oder ist jemand von uns in Vollnarkose bekehrt

worden oder unter hypnotischem Zwang? Fiel jemand abends

in einen Tief schlaf und erwachte am Morgen mit dem erstaun-

ten Ruf: „Halleluja, ich bin bekehrt!" Nein, zur Bekehrung ge-

hört Entscheidung.

Aber wie paßt das zusammen: Geburt und Entscheidung,

Passiv und Aktiv? Eben das ist das Wesentliche: Weil Gott alles

gewirkt hat, hat er auch in uns Wollen und Vollbringen gewirkt

(Phil. 2,12.13). Das ist das Geheimnis des Heiligen Geistes. Er

löscht unser Denken, Fühlen und Wollen, unser Bewußtsein,

unser Personsein nicht aus, sondern er orientiert das alles neu.

Gottes schöpferisches Wirken steht nicht in Konkurrenz zu un-

serem Tun. Beides ergänzt sich nicht zu hundert Prozent, so daß

man Gott das abziehen müßte, was der Mensch tut, und umge-

kehrt. Diese Vorstellung von einer „Mischfinanzierung" unse-

rer Errettung ist gottlos. Das gilt schon beim ersten Glaubens-

artikel. Der Satz: „Ich glaube, daß mich Gott geschaffen hat

(und zwar ganz!)", steht nicht in Konkurrenz zu der Aussage:

Ich bin das Kind meiner Eltern, hervorgegangen aus Zeugung

und Empfängnis, aus dem Verschmelzen von Eizelle und Sa-

men. Gottes Tun umgreift unser Tun, umschließt es, durch-

dringt es, ermöglicht es. Wir stellen in einer Graphik das falsche

und richtige Modell einander gegenüber (S. 72):

In dem großen Kasten steht: „Gott schafft Wollen und Voll-

bringen." Weil er das tut, können wir in den kleinen Kasten

schreiben: „Schaffet Eure Seligkeit!" (Phil. 2,13.14). Wir ver-

deutlichen uns das noch an einer törichten Redensart: „Wer an

Jesus glauben will, muß seinen Willen aufgeben." Unfug! Ein

Mensch ohne Willen ist kein Christ, sondern ein „Waschlap-

pen". Gott hat ja unseren Willen geschaffen; er zerstört ihn

nicht, er befreit ihn aus der Sklaverei der Sünde. Er verwandelt

den „unfreien (versklavten) Willen" in den „befreiten Willen".

71

falsch (Modell: „Mischfinanzierung" / Konkurrenz)

100%

V

Gott 98 %

A

Ich 2 %

richtig (Gottes Handeln die umgreifende Dimension)

gggigl Gottes Wirken Üi$jSi

Jetzt darf ich erst recht wollen -, nämlich Gottes Willen wollen.

Jetzt kann ich mit ganzem Willenseinsatz beten: Dein Wille ge-

schehe!

Für mich ist das schönste Bild für Bekehrung jene Szene, wo

Jesus am Grab des Lazarus steht. Von Lazarus heißt es: Er

stinkt schon! Da ruft Jesus in das Grab hinein: „Lazarus, komm

heraus!" Appelliert er da an irgendwelche noch gesunden Zel-

len im Körper des Lazarus? Keineswegs, „er stinkt schon".

Aber dieser Befehl „Lazarus, komm heraus" ist - so wie der

erste Satz Gottes in der Bibel: „Es werde Licht" - gefüllt mit

Gottes Schöpfungsenergie. Dieser Satz macht dem Lazarus

Beine. Tatsächlich, der Lazarus kommt heraus! Es ist Lazarus

selbst.

So ist es bei der Bekehrung. Gott tut alles, aber ebenso macht

er mir Beine: „Komm heraus!" - Jetzt kann ich aufstehen. Im

Alten Testament heißt es einmal: „Ein Ohr hast du mir gegra-

ben." Jetzt kann ich hören. Den Mund öffnet er mir, und jetzt

kann ich den Geburtsschrei ausstoßen: „Abba - lieber Vater!"

(Gal. 6,4; Rom. 8,15).

72

„Abba" ist ein Babbellaut wie unser deutsches Wort

„Papa". Wenn wir zu Gott kommen, dann dürfen wir wie Kin-

der wieder „Papa" rufen. Das ist der Geburtsschrei, das Aktiv-

werden, die erste Lebensäußerung des neuen Menschen. Meine

gelähmten Hände werden entkrampft. Jetzt kann ich zupacken,

das Heil ergreifen.

Bekehrung ist also Wiedergeburt durch Gottes lebendiges

Wort (1. Petr. 1,23; Joh. 1,15). Von Hause aus sind wir tot -

unfreier Wille -, aber nun wird unser Wille befreit. Neue Men-

schen werden wir. Ich verliere mein Selbst nicht, wenn ich zu

Jesus komme. Nein, da werde ich erst in Wahrheit ich selbst.

Wann geschah die Selbstfindung des verlorenen Sohnes? Als er

den Vater fand, als er nach Hause kam!

Umgestaltet in sein Bild

„Selbstfindung" ist ein Modewort in Psychologie und Pädago-

gik. Aber wahr wird es erst in Jesus. Ich finde mich eben nicht,

wenn ich ständig hinter mir herlaufe, mich um mich selbst

drehe. Ich finde mich da, wo ich den finde, der mich geschaffen

und errettet hat, wo ich heimfinde in mein Lebenselement. Da

bin ich frei.

Wir fassen diesen Abschnitt zusammen, indem wir in unsere

Graphik als nächste Station die Bekehrung einfügen:

| Ewigkeit f»| Zeitenwende}»| biographischer Bereich }-»| Vollendung |

I Taute |-»| Bekehrung

Î

gezeugt durch

das lebendige

Wort

1. Petr. 1, 23

geboren durch

das Wort der

Wahrheit

Jak. 1,15

Geburtsschrei:

„Abba —

Vater!"

Rom. 8,15

Gal. 4, 5 + 6

Ist die persönliche Bekehrung das Endziel der Wiedergeburt?

Das wäre ein gefährlicher Kurzschluß. Auch hier gilt: Nicht

73

Punkt, sondern Doppelpunkt. Unser Herr Adam ist in die Frei-

heit gesetzt, ist sehend gemacht. Jetzt fängt er fröhlich an loszu-

marschieren.

Immer wieder spricht die Bibel mit dem etwas altertümli-

chen Wort vom „Wandeln". Die Christen müßten also singen:

„Das Wandeln ist des Christen Lust, das Wandeln..."

Der Geist Gottes drängt darauf, daß Wachstum entsteht.

Von geistlicher Babynahrung (1. Petr. 1,2) zu geistlichem Voll-

kornbrot (1. Kor. 3,2; Hebr. 5,12). Ein Halleluja über jedes

Kind Gottes, über jeden Säugling, der unter uns geboren wird

und nun Lust bekommt nach der „lauteren Milch des Wortes

Gottes"! Aber ein Weh und Ach über jeden geistlichen Säug-

ling im Dauerstadium. Das ist ein böses Krankheitsbild: Sich

füttern lassen statt zu essen, lallen statt zu sprechen, strampeln

statt zu laufen, sich pflegen lassen statt zu arbeiten - und das

bei angejahrten Christen. Gotteskinder sollen nicht im geistli-

chen Teenagerstadium steckenbleiben, sondern „zum vollen

Mannesalter" heranwachsen (Eph. 4,13). Nicht kindisch sollen

Gotteskinder werden, sondern mündig. Alles gesunde Leben

wächst. Diesen Prozeß nennen wir Heiligung, Wachsen in der

Wiedergeburt.

Gewiß, dieses Wachsen bedeutet einerseits Abnehmen (vgl.

Joh. 3,30): Jesus wird größer, ich kleiner. In der Nähe Jesu be-

komme ich immer tiefere Ein-sicht in mein Sündersein. Ludwig

Hof acker hat diesen „Fortschritt" anschaulich beschrieben: In

finsterer Nacht sieht mein Arbeitszimmer wundervoll aufge-

räumt aus, weil eben nichts zu sehen ist. Schon beim ersten

Dämmerlicht jedoch bemerkt man den umgekippten Stuhl, das

zerbrochene Fenster, die allgemeine große Unordnung. Die

Tageshelle enthüllt dann schonungslos das Chaos auf meinem

Schreibtisch und im Bücherregal. Und wenn dann das Sonnen-

licht hereindringt, sieht man gar den Staub in der Luft tanzen.

Eben dieses Abnehmen ist Wachsen. Denn immer größer

wird das Staunen über die Treue dessen, der es täglich neu mit

mir wagt. Die Liebe zu Jesus, dem Retter, und die Sündener-

kenntnis wachsen miteinander proportional. Jesus sagt von der

großen Sünderin: „Ihr sind viele Sünden vergeben, darum er-

74

zeigt sie mir viel Liebe; wem aber wenig vergeben wird, der

liebt wenig" (Luk. 7,47).

Heiligung ist aber auch das andere: Fortschritt in dem Sinne,

daß ich nun befähigt werde, aufzuräumen, für Jesus unterwegs

zu sein. Es gibt eine lähmende Armsünder-Mentalität, ein ganz

und gar unevangelisches Kümmerchristentum, das wie eine ti-

betanische Gebetsmühle den ganzen Tag vor sich hinspricht:

„Ich bin nichts. Ich kann nichts. Ich habe nichts. Ich weiß nichts.

O ich armer, elender, sündiger Mensch!" Das klingt zwar

fromm und ist doch ganz und gar gottlos. Warum gottlos? Weil

ich hier mich selber meditiere, um mich selbst kreise. Im vori-

gen Kapitel haben wir gesagt: Von oben und von vorn wird der

Mensch gemessen. Deshalb wegsehen von der eigenen Schwä-

che, hinsehen auf Jesus Christus! „Wir sind geschaffen zu guten

Werken" (Eph. 2,20). Wir sind nicht geschaffen zu einer

scheinfrommen Neurose: „O ich armer, elender Mensch!"

Vor einigen Jahren kam das böse Wort auf von der „ekkle-

sio-genen Neurose". Das soll eine Neurose sein, die einen an-

geblich nur in der Kirche, nur unter Christen befällt. Es wäre

gut, wenn es keine „pietisto-gene" Neurose gäbe. Wir sind ge-

schaffen, fröhlich unterwegs zu sein zu guten Werken. Gott be-

reitet die Situation vor. Gott gibt mir innerlich die Energie.

Darum fröhlich ans Werk! Auch die Heiligung gehört unter die

große Überschrift Wiedergeburt. Auch hier „geht Gott noch

mit uns schwanger". Denn ein Christ ist nie fertig, ist stets im

Werden (Luther). Die Geburt von oben her ist mitten im Voll-

zug: Das neue Leben soll plastisch werden, das Bild Jesu will

in uns Gestalt gewinnen, die neue Gottesebenbildlichkeit soll

aufleuchten. „Wir werden verwandelt in Sein Bild von Herr-

lichkeit zu Herrlichkeit" (2. Kor. 3,18).

Der Evangelist Ernst Modersohn erzählte einmal: Neben

seinem Hause wohnte ein Steinmetz, ein Bildhauer. Eines Ta-

ges wurde ein mächtiger Sandsteinblock angeliefert. Moder-

sohn fragt den Künstler: Was soll denn daraus werden? Nun

geschah das in den Jahren vor 1914, und der Künstler sagte voll

Stolz: „Da steckt eine Germania drin." Die Germania war da-

mals Symbol des mächtigen Deutschlands. „Da steckt eine

75

Germania drin, nur der Dreck muß weg." Und wenn wir ein

ungefüger Klotz sind, das Urteil Gottes lautet: Da steckt das

Ebenbild Jesu Christi drin, nur der Dreck muß weg. Auch

Heiligung ist ein Stück Wiedergeburt.

| Ewigkeit [♦ ("Zeitenwende)-» | biographischer Bereich \*-\ Vollendung |

| Taufe |-»| Bekehrung |-»| Heiligung [

Î

Anziehen

des neuen

Menschen

Eph. 4, 24

Rom. 13,14

verwandelt

werden in das

Bild Christi

Z Kor. 3,18

Wiedergeburt aller Dinge

Heiligung ist schließlich Wachstum. Aber auch die Heiligungs-

bäume wachsen nicht in den Himmel. Von Sündlosigkeit auf

Erden faseln nur Schwärmer. Christenleben bleibt Kampf, und

Friede mit Gott heißt jedenfalls immer auch: Krach mit mir

selbst. „Sünder und gerecht zugleich", mit dieser Formel be-

schreibt Luther den Christen. Das ist ja im Grunde eine un-

heimliche Formulierung: „Sünder und gerecht zugleich", beide

in einer Person - das kann doch auf die Dauer nicht gutgehen.

Koexistenz ist da am Ende unmöglich. Eins muß dem anderen

weichen. Deshalb konnte Luther sagen: „Heiligung ist Ster-

ben." Es muß nämlich der Sünder in uns sterben. Deshalb

konnte Luther auf seinen Tod warten, weil er gewiß war: Im

Tod kommt die Heiligung zu ihrem Abschluß. Da wird Gott mit

dem Alten fertig. Da wird der „alte Adam" (dieses „Aas", das

so gut schwimmen kann) endgültig „ersäuft". Gott kommt mit

dem Alten zum Ende und mit dem Neuen zum Ziel. Was Gott

angefangen hat, das bleibt kein Torso. Als Luthers geliebte

Tochter Magdalene starb, da schrieb er an seinen Freund Justus

Jonas: „Ich glaube, die Nachricht wird zu Dir gedrungen, daß

meine liebste Tochter Magdalene wiedergeboren ist zu dem

ewigen Reiche Christi... Gelobt sei der Herr Jesus Christus, der

sie berufen, erwählt und herrlich gemacht hat" (1542).

Hier möchte ich den Heidelberger Katechismus zitieren. Da

76

heißt es in Frage 49: „Was nützt uns die Himmelfahrt Christi?"

Und die Antwort lautet: „ Wir haben in ihm unser Fleisch im

Himmel." Eine fast schockierende Wortprägung. Im Himmel

hat sich Grundlegendes geändert. Einer von uns, unser Bruder

Jesus Christus, also „unser Fleisch", ist dort. Jesus hat sein

Menschsein nicht abgelegt wie einen zerschlissenen Mantel,

sondern es — verwandelt - „mitgenommen". Jesus, der

Menschgewordene und Menschgebliebene, ist Garant unserer

Vollendung. Seinem „Vor-sprung" werden wir folgen. Der

Kolosserbrief sagt: „Wir sind bereits mit Christus auferstan-

den, aber das neue Leben ist verborgen mit Christus in Gott"

(2,12 und 3,3).

Das ist Trost für angefochtene Leute, für Christen, die fra-

gen: Ob ich wohl das Ziel erreiche? Wir dürfen hören: Bei Gott

ist unsere neue Existenz schon fix und fertig, unser neues Sein

ist für ihn schon perfekt. Er schaut uns vom Ziel her an, das

Christusbild (die „Germania") steht schon vor seinen Augen.

Freilich gilt: „verborgen mit Christus in Gott". Johann Al-

brecht Bengel sagte einmal: „Die Welt kennt die Christen

nicht. Und die Christen kennen sich selber auch noch nicht

recht."

Was wird geschehen, wenn Jesus Christus wiederkommt?

Dann wird das neue, vollendete Leben enthüllt, wird greifbare,

sichtbare Wirklichkeit. Wenn Jesus wiederkommt, dann bringt

er mich mir mit. Jedes Paßfoto, jedes Porträt, das es heute von

uns gibt, ist nur eine Karikatur. Wir werden uns zum erstenmal

wirklich selbst begegnen, wenn Jesus Christus uns als neue Ge-

schöpfe mitbringt. Dann werde ich endlich so sein, wie Gott

mich von Ewigkeit her gemeint hat. Dann endlich werde ich mit

mir — ich gebrauche ein Modewort der modernen Psychologie

— „identisch". Identisch werden, das geschieht nicht durch

Pädagogik. Wahre „Identität" bringt uns erst der Jüngste Tag.

Da werde ich mich zum erstenmal wirklich sehen. Und dann

darf ich mich zum erstenmal wirklich über mich freuen. Dann

werden wir uns auch als Schwestern und Brüder wirklich ken-

nenlernen; dann beginnt die vollendete Freude aneinander.

Pfarrer Paul Deitenbeck sagt gern: Im Himmel werden wir

77

uns nicht mehr vorstellen müssen. Diesem Stück „sauerländi-

scher Theologie" schließe ich mich mit Freuden an. Es ist ja ein

Problem mit dem Sich-Vorstellen. Ich stelle mich vor, der an-

dere stellt sich vor. Ich stelle mir den anderen vor, mache mir

ein Bild von ihm. Der andere stellt mich sich vor, ein Bild von

mir entsteht bei ihm. Ob die Bilder stimmen, ob sie sich nicht

eher verzerren, verbiegen?

Oder das Sich-Vorstellen bei einer Bewerbung: Muß ich

jetzt anfangen, mich zu produzieren, mich zu präsentieren,

mich zu profilieren, den anderen zu imponieren, gar sie auszu-

stechen, damit man sieht: Da kommt etwas Ordentliches! Ist

solche Korstellung am Ende immer ein Stück Herstellung? Im

Himmel werden wir uns einander nicht mehr vorzustellen

brauchen. Da wird man nicht mehr eine Vorstellung von dem

andern haben und ein Etikett an ihn kleben. Da kennen wir

einander als Gottes Ebenbild. Wir werden mit uns selbst iden-

tisch und entdecken die Brüder — beides unter den Augen Jesu.

„Wir sind schon Gottes Kinder. Es ist aber noch nicht her-

aus, was wir sein werden. Wenn Jesus aber erscheinen wird,

dann werden wir ihm gleich sein, ihm ganz als Ebenbild ent-

sprechen, denn wir werden ihn sehen, wie er ist" (1. Joh. 3).

Hier ist beides in eins gefaßt: Wir sind schon Gottes Kinder,

doch das Ganze, die Vollendung steht noch aus. Hier ist das

Schon und das Noch-Nicht der Wiedergeburt zusammenge-

schaut. Das Endziel der Wege Gottes ist da erreicht, wo nach

Jesu Wort die „Wiedergeburt aller Dinge" (Matth. 19,28) ge-

schieht: Die Wiedergeburt des einzelnen vollendet sich mit der

Wiedergeburt der ganzen Gemeinde, mit der Vollgestalt des

Leibes Christi, und ist eingebettet in die Wiedergeburt des Alls,

in die Schöpfung des neuen Himmels und der neuen Erde.

Auf diese endgültige Offenbarung Gottes und seiner Kinder,

auf diese „Doxa" (Herrlichkeit) wartet mit uns alle Kreatur

(Rom. 8,21-22). Philipp Jakob Spener hat dies in einer seiner

Wiedergeburtspredigten stark betont: „So ist unsere Wieder-

geburt hier... eigentlich eine Empfängnis. Darin fängt der neue

Mensch an zu sein. In der Erneuerung wächst er..., wenn es

aber dazu kommt, daß der Gläubige durch den seligen Tod in

78

die Ewigkeit versetzt wird, das ist dann die Geburt." Auf diese

„letzte Wiedergeburt" (Spener), bei der Gott alles neu macht

und selbst sein wird alles in allem, zielt unsere Freude.

Ewigkeit |-»| Zeitenwende|-»|

biographischer Bereich

Vollendung |

I Taufe j-frf^Bekehrung f»| Heiligung |

Wiedergeburt

(aller Dinge)

Matth. 19, 28

Offenbarung

des bis dahin

verborgenen

neuen Lebens

Kol. 3,3 + 4

So weit her - so weit hin

Von Ewigkeit zu Ewigkeit! Diesen gewaltigen Spannungsbo-

gen beschreibt Paulus in Rom. 8,29.30. Dabei greift ein Han-

deln Gottes in das andere -wie die Glieder einer Kette: „Wel-

che Gott zuvor (vor Grundlegung der Welt) bestimmt hat, die

hat er auch (durch das Evangelium) berufen. Welche er berufen

hat, die hat er auch gerecht gemacht (Zueignung und Aneig-

nung des Heils). Welche er gerecht gemacht hat, die hat er auch

bereits (im Vorgriff auf die Vollendung) verherrlicht." Anfang

und Ende dieser „güldenen Kette" (Luther) sind in Gottes

Ewigkeit festgemacht. Wie eine mächtige Hängebrücke

schwingt sie sich über die Zeiten. Unser kleines Erdenleben ist

darin eingewoben, unsere Heilsgewißheit daran verankert.

I

Vater

{Wieder-geburt |-

Hlg. Geist

Gott alles

in allem

Ewigkeit |-»| Zeitenwende

biographischer Bereich

[-»■| Vollendung |

| Taufe (-»l Bekehrung f-»| Heiligung |

erwählt vor

wiedergeboren

Grundlegung

durch die

der Welt

Auferstehung

Eph. 1, 4

Jesu Christi

2. Thess. 2,13

1. Petr. 1, 3

Rom. 8,28

„letzter Adam"

1. Kor. 15, 45

Î

von oben

geboren durch

Wasser und

Geist

Joh. 3, 3—5

Bad der

Wiedergeburt

Tit. 3, 5

Î

gezeugt durch

das lebendige

Wort

1. Petr. 1, 23

geboren durch

das Wort der

Wahrheit

Jak. 1,15

Geburtsschrel:

J^bba —

Vater!"

Rom. 8,15

Gal. 4, 5 + 6

Î

Anziehen

des neuen

Menschen

Eph. 4, 24

Rom. 13,14

verwandelt

werden in das

Bild Christi

2. Kor. 3,18

Wiedergeburt

(aller Dinge)

Matth. 19, 28

Offenbarung

des bis dahin

verborgenen

neuen Lebens

Kol. 3, 3 + 4

79

III. „Den Gekreuzigten vor Augen"

Im Mittelalter zeigte man als Reliquie den Zeigefinger Johan-

nes des Täufers. Dazu wußte man erbaulich zu erzählen, als der

Leichnam des Johannes verbrannt worden sei, da habe dieser

Zeigefinger beharrlich Widerstand geleistet: Er wollte das

Hinweisen nicht aufgeben.

Sicher, das ist eine Legende. Und doch ein eindrückliches

Bild ! So hat Matthias Grünewald auf dem Isenheimer Altar den

Täufer dargestellt. Die ganze Gestalt ist auf eine große Bewe-

gung angelegt. Den überdimensionalen, expressionistisch ver-

formten Zeigefinger hat er auf den gekreuzigten Jesus gerich-

tet. Ja, der ganze Mann ist nichts anderes als Zeigefinger und

Fingerzeig. „Dorthin seht, dorthin!" sagt er gebieterisch. Wir

folgen seiner Weisung und haben den Gekreuzigten vor Augen.

„Danach in dem Wissen, daß nun alles vollendet war, sagte

Jesus, damit die Schrift vollendet würde: ,Mich dürstet'.

Da stand ein Gefäß mit Essig. So steckten sie einen

Schwamm voll Essig auf einen Rohrstock aus Ysop und

brachten ihn an seinen Mund.

Als Jesus den Essig genommen hatte, sagte er: ,Es ist voll-

bracht', neigte das Haupt und gab seinen Geist auf.

Weil es der Tag vor dem Sabbat war und die Leiber nicht den

Sabbat über am Kreuz hängen durften, noch dazu war es ein

besonders festlicher Sabbat, baten die Juden Pilatus, ihnen

die Schenkel zu brechen und sie fortzuschaffen.

Da kamen die Soldaten herzu, brachen dem ersten die

Schenkel und dann dem anderen Mitgekreuzigten. Als sie

aber zu Jesus kamen und sahen, daß er schon gestorben war,

brachen sie ihm die Schenkel nicht, sondern einer von den

Soldaten stieß ihm mit der Lanze in die Seite, und sogleich

80

trat Blut und Wasser heraus. Und der das gesehen hat, der

hat das bezeugt, und sein Zeugnis ist wahr, und er weiß, daß

er die Wahrheit sagt, damit auch ihr glaubt; denn das ist ge-

schehen, damit die Schriftstelle in Erfüllung gehen sollte:

,Keinen Knochen wird man ihm zerbrechen.'

Danach trat Joseph von Arimathia, der ein Jünger Jesu war,

es jedoch aus Furcht vor den Juden geheimhielt, mit der

Bitte an Pilatus heran, den Leichnam Jesu abnehmen zu dür-

fen, und Pilatus gestattete es ihm. Auch Nikodemus kam

dorthin, der zuvor nachts zu Jesus gekommen war, und

brachte ein Gemisch von Myrrhenharz und Aloe, etwa hun-

dert Pfund.

Da nahmen sie den Leichnam und banden ihn mit den Bal-

samkräutern in Binden ein, wie es die Begräbnissitte der Ju-

den vorschreibt."

(Aus Johannes 19)

Von außen nach Innen

Da schickt ein sechzehnjähriger Pfarrerssohn seinen Vater auf

den Weg zur Karfreitagspredigt mit folgendem Satz: „Heute

bin ich mit von der Partie; ich muß doch sehen, wie du wieder

mal die Pleite von damals erklärst."

Das ist schnoddrig dahingesagt und doch ernst gemeint. Die

Pleite von damals! Der Vater bleibt ruhig: „Den Sieg Jesu

Christi werde ich ausrufen!"

Was gilt denn nun: Pleite, Bankrott oder Endsieg?

Den Gekreuzigten vor Augen - da scheidet sich die Mensch-

heit. So wie Paulus sagt: „Wir verkündigen den gekreuzigten

Christus, den Griechen eine Torheit." Gebildeten, Intellek-

tuellen ein hirnverbrannter Unsinn. Philosophen sagen:

„Wenn Gott überhaupt, so kann er nicht sein." „Den Juden ein

Ärgernis": Frommen, religiösen Menschen ein gotteslästerli-

cher Skandal, so darf Gott nicht sein! „Uns aber", sagt Paulus,

„Kraft Gottes zur Rettung." Pleite oder Endsieg? Es kommt

wohl auf den Standort an.

81

In jedem Reiseführer kann man lesen, daß die Chorfenster

der Elisabethkirche in Marburg zu den schönsten und wertvoll-

sten Glasgemälden Deutschlands zählen. Aber wenn man

draußen den Chor umschreitet, sieht man nur graue Flächen,

und über diese grauen Flächen zieht sich ein konfuses Netzwerk

von Bleiverglasung. Wenn man aber eintritt und die Morgen-

sonne in den Ostchor hineinfällt, dann beginnen die Farben zu

glühen, und die Formen fügen sich zusammen: Den Gekreuzig-

ten vor Augen! Alles kommt auf den Standort an. Und da heißt

es entweder - oder; draußen oder drinnen.

Das hat gerade der Evangelist Johannes unnachahmlich

deutlich herausgearbeitet, öfter benutzt er ein Stilmittel dazu,

nämlich griechische Vokabeln, die zwei Bedeutungen haben,

die doppelsinnig schillern. Und man versteht sie unterschied-

lich -, je nachdem, ob man draußen steht oder drinnen.

Ein paar Beispiele: Da kommt der Theologe Nikodemus bei

Nacht, und Jesus sagt ihm: „Es sei denn, daß jemand ,anothen'

geboren werde, sonst kann er das Reich Gottes nicht sehen"

(Joh. 3,3). „Anothen", das kann man übersetzen „ein zweites

Mal", „noch einmal", und so versteht es Nikodemus. Ein alter

Mann ist er. „Man möchte noch einmal zwanzig sein." Aber als

Embryo zurück in den Mutterleib? Das ist absurd, unmöglich.

So sagt einer, der draußen steht. Das Wort „anothen" kann

man aber auch anders übersetzen - und so meint es Jesus: Es

sei denn, daß jemand von oben her, von Gott her, eine neue

Existenz bekommt.

Oder da ist die Frau am Jakobsbrunnen, die sich in der Mit-

tagshitze mit Wassertragen abplagt. „Wenn du mich bitten

würdest", sagt Jesus, „ich würde dir ,hydor zon' geben" (Joh.

4,10). Wieder solch ein doppeldeutiges Wort. Man kann über-

setzen: eine Quelle, die beständig sprudelt, lebendiges Wasser.

,,O ja", sagt die Frau, „solch eine Schlaraffenlandquelle, solch

ein Zauberwasser, das hätte ich gern daheim." Sie möchte es

einordnen in ihr altes Leben. Jesus aber spricht von dem Was-

ser, das allen Durst stillt, zum ewigen Leben.

Noch ein Beispiel: „Wenn ich erhöht werde von der Erde,

will ich sie alle zu mir ziehen" (Joh. 12,32). Das griechische

82

Wort „hypsothenai" kann eine technische Vokabel sein für

„jemand an den Galgen bringen", ihn fünfzig oder achtzig

Zentimeter oberhalb des Erdbodens im Niemandsland zwi-

schen Himmel und Erde dem Tod preisgeben, ihn ausstoßen

aus der Menschheit. „Erhöhen!" - Und dieses Wort kann auch

heißen „Thronbesteigung", Herrschaftsantritt, Inthronisation:

„Erhöhung."

Johannes macht sehr deutlich: Auf zwei Ebenen, drinnen

und draußen, spielt das Ganze, und dazwischen gibt es keine

Schnittfläche.

Mitten in unserem Text steht eine Vokabel, die ebenso dop-

pelsinnig ist, das letzte Wort Jesu, „tetelestai" (Joh. 19,30).

„Telos" kann im Griechischen heißen: „Ende", „tetelestai" ist

dann ein letzter Seufzer: Jetzt ist alles aus; nun ist Schluß. Ein

Wort voller Verzweiflung und Resignation. Jesus gibt selbst

seine Niederlage zu. So hat man das Wort von Reimarus bis Al-

bert Schweitzer verstehen wollen. Jesus kapituliert. „Es ist

Schluß! Hurra und Viktoria", so toben die Feinde, „wir haben

ihn zur Strecke gebracht, er ist am Ende."

„Es ist Schluß", so klagen die Jünger; „Gott selbst hat in ei-

nem Gottesurteil sich von diesem Jesus distanziert, hat ihn ver-

flucht — es ist Schluß." Wenn wir den Gekreuzigten vor Augen

haben, sehen wir da nicht tatsächlich einen totalen Bankrott?

Schluß! Telos! Ende!

Haben nicht die Mächte, die unsere Zeit bestimmen, die

Götzen und Idole gesiegt? Kannst du was, dann bist du was, so

tönt das Leistungsprinzip. Steig herab vom Kreuz, dann wollen

wir dir glauben, aber du kannst ja nichts, also bist du nichts.

Ausgezählt - k. o.

Hast du was — dann bist du was, so klingt unsere Ideologie

vom Besitzen und Konsumieren, vom Haben und Sich-etwas-

leisten-Können. Hast du was? Wo hast du sie, deine Truppen

und Kanonen? Aber du hast ja nichts - nicht einmal Kleider

am Leib. Man hat dich öffentlich bloßgestellt. Totaler Ausver-

kauf! Schluß!

Bist du schön, attraktiv, gepflegt, jung, dann bist du was, so

sagt jede Seifen-Parfümreklame.

83

„Da war keine Gestalt nach Schönheit" (Jes. 52,2). Wer bei

Jesus Lustgewinn sucht, Triebbefriedigung, und sich dann die-

sen zerschundenen, entstellten Körper ansieht, der möchte

weglaufen und sich die Augen zuhalten. Theodor Storm hat in

einem Gedicht leidenschaftlich protestiert gegen die ästhe-

tische Umweltverschmutzung. Man verschandele die schöne

Landschaft, indem man überall ein Kreuz aufrichte.

Leistungsprinzip? Besitzdenken? Schönheit und Lust? Wer

das will, der muß sich abwenden von dem Kreuz Jesu; „tetele-

stai" - es ist Schluß.

Doch nun tritt der Evangelist Johannes herzu und sagt:

Wechselt den Standort! Kommt doch mit herein! Dieses Wort

„telos" kann man nämlich auch anders übersetzen, es heißt im

Griechischen genausogut Ziel. Also nicht Ende, sondern Voll-

endung.}etzt ist dieses Wort „tetelestai" plötzlich ein Trompe-

tenstoß, ein Jubelruf, eine Siegesfanfare. Es ist geschafft! Es ist

gelungen! Es ist erreicht! Es ist vollbracht!

Was gilt nun?

Kommt, sagt der Evangelist, ich nehme euch mit. - Vier Sze-

nen stellt er uns heute vor Augen, und über jeder dieser Szenen

steht diese schillernde, doppeldeutige Überschrift. Und jedes-

mal möchte er uns den Weg von außen nach innen führen.

Erstes Stichwort: Versöhnung

Seht, sagt Johannes, Soldaten kommen; das Hinrichtungskom-

mando. Ihr Handwerkszeug, schwere eiserne Keulen, tragen

sie bei sich. Sie haben zu prüfen, ob die Delinquenten tot sind.

Aufzuräumen haben sie. Man muß schließlich Rücksicht neh-

men auf die jüdischen Vorstellungen: Ein Gehängter darf nicht

am Sabbat über Nacht im Freien hängen, erst recht nicht an

diesem Sabbat, mit dem das Passafest beginnt. — Sie leben

noch? Nun, da kann man ein wenig nachhelfen.

Der Kreuzestod war schrecklich. In der Antike konnten

Menschen nicht gekreuzigt werden: Gekreuzigt wurden poli-

tische Rebellen, Bestien oder Sklaven, die galten als Sachen,

aber Menschen wurden nicht gekreuzigt. Der Philosoph Cicero

84

sagte einmal: Nicht einmal die Vokabel „Kreuz" soll je ein rö-

misches Ohr beleidigen.

Das Brutale an dieser Hinrichtungsmethode war, daß sie so

unendlich langsam tötete, daß Menschen oft tagelang im To-

deskampf gefesselt oder angenagelt an den Balken hingen. Zu-

nächst stellten sich Verkrampfungen ein, Zerrungen in den

Muskeln, dann kam die Agonie. Das Herz war nicht mehr in

der Lage, den Blutkreislauf aufrechtzuerhalten. Der Brustkorb

wurde aufgetrieben von dem sich stauenden Blut; es gab

krampfartige Schmerzen wie bei Angina pectoris. Und immer

wieder bäumte, reckte sich solch ein Mensch auf, um den

Kreislauf zu reaktivieren — oft ein tagelanges Sterben. Es gab

ein probates Mittel, den Todeskampf zu beenden. Wir kennen

sogar den Fachausdruck dafür: „crurifragium". Man bricht mit

eiserner Keule dem Gehängten die Oberschenkel -, ein rascher

Kreislaufkollaps: der Tod tritt ein. Ein abscheuliches Bild. KZ

und Folterkammer stehen da vor uns.

Nun treten die Soldaten zu Jesus. Wie gut, daß er schon tot

ist! Wie gut, daß ihm das erspart blieb! Es ist ja schon „telos",

Schluß, Ende, alles vorbei.

Und nun hören wir den Evangelisten Johannes: Kommt

doch mit nach innen. Er schlägt die Bibel auf, das Alte Testa-

ment, eine Stelle aus dem Zweiten Buch Mose. Da heißt es von

dem Passalamm: „Sie werden ihm keinen Knochen zerbre-

chen" (12,46). Das geschieht, sagt Johannes, damit die Schrift

zum „telos", zum Ziel, kommen soll.

Jesus, das Passalamm. Wie ein roter Faden geht dies Motiv

durch alle Johannes-Schriften. Am Anfang schon: Siehe, das ist

Gottes Lamm (1,29)! Dann in der Passionsgeschichte: Jesus

stirbt genau zu der Stunde, in der im Tempel die Passalämmer

geschlachtet werden (19,28). Dann im 1. Johannesbrief: Das

Blut Jesu macht uns rein von aller Sünde (1,7). Da steht Jesus

im Bild des Opferlammes vor uns, als Passalamm (das Sterben

am Kreuz war ja kein Sterben durch Verbluten). Und schließ-

lich in der Offenbarung, auf dem Gipfelpunkt dieses Buches,

wo durch das ganze Weltall die Frage gerufen wird: Wer

kann's? Wer vermag die Weltgeschichte und das Weltgeschick

85

zum Ziel zu bringen? Da erscheint ein Lamm, das die Schächt-

wunde noch am Hals trägt, und öffnet das Buch mit den sieben

Siegeln (Offenbarung 5). Leitmotiv in allen Schriften, die den

Namen Johannes tragen: Jesus, das eine, das endgültige Passa-

lamm.

Passa hieß für die Juden: Verschonung. An den Türen, die

mit Passablut gekennzeichnet waren, ging der Gerichtsengel

vorbei. Und Passa hieß: Befreiung.Hetaus aus dem KZ Ägyp-

ten—hinein in ein neues Leben! Johannes schlägt die Bibel auf,

wenn er den Gekreuzigten vor Augen hat. Das ist demnach

nicht belanglos, ist keineswegs gleichgültig, mit welchen Deu-

tungskategorien man an diesen Gekreuzigten herangeht. Sie

sind nicht austauschbar. Unsere normalen Begriffe greifen da

nicht, wir vergreifen uns nur. Die Sprache der Bibel spricht von

Opfer, von Blut, von Lamm, von Sühne. Greifen denn diese

Begriffe? Sind das nicht seltsame Fremdwörter für uns? Sozu-

sagen erratische Blöcke aus der Vorzeit? .

Das ist für mich eine der aufregendsten Entwicklungen in der

neutestamentlichen Wissenschaft der letzten Jahre, daß das bi-

blische Grundwort „Sühne" ganz neu entdeckt wird. In der

neuesten wissenschaftlichen Auslegung des Römerbriefes wird

von Ulrich Wilkens folgende Regel aufgestellt: Man kann kri-

tisch-liberale Theologen von positiv-bibelnahen daran unter-

scheiden, wie sie zu dem Wort „Sühne" stehen. Die einen

sträuben sich mit Händen und Füßen: Das ist unzumutbar für

moderne, vernünftige Menschen. Die anderen sagen: Hier

geht's um die Mitte. Ein anderer Theologe, Peter Stuhlmacher

in Tübingen, hat ein Büchlein geschrieben mit der These: Die-

ses Wort „Sühne", „Versöhnung", ist das Grundwort des

Neuen Testamentes. Es ist der eine weiße Strahl, der auf das

Prisma fällt; aus ihm kommt die ganze bunte Fülle aller Aussa-

gen des Neuen Testaments. Das Gotteslamm, der Sühnetod:

fehlen uns da nicht die Begriffe zum Begreifen? Wir sind ja

Zeitgenossen des sog. modernen Menschen, auch wenn wir

Christen sind.

Schon das Wort Schuld ist für den heutigen Menschen meist

ein bloßer Begriff, eine gedankliche, abstrakte Größe; allen-

86

falls Schuldgefühle kann man spüren und muß sie dann psycho-

therapeutisch abbauen. Warum Sünde? Was soll das schon sein

für einen Menschen, der sich selbst das Gesetz gibt, der sich

selbst zum Gott macht? Ein Stück aus mittelalterlichem Gru-

selkabinett? Und nun gar „Sühne"? Das ist doch antike My-

thologie, leere Worthülse. Schuld? Sühne? -

Für das biblische Denken ist das ganz anders, da ist Schuld

nicht Begriff und Abstraktion, sondern Wirklichkeit in dem

Sinne: Da wirkt etwas. Eine Tat mit Folgen, die eine Kettenre-

aktion auslöst.

Lassen Sie mich ein Beispiel konstruieren: Da schnauzt kurz

vor Büroschluß der Chef einen Angestellten an - ohne Grund;

er ist eben nervös. Der Angestellte ist ein sensibler Mensch und

im Tiefsten getroffen. Er zittert, als er nachher im Wagen sitzt

und nach Hause fährt. Unterwegs gibt's einen schweren Unfall.

Er überfährt ein Kind tödlich. Ich konstruiere weiter: Dieses

Kind ist das einzige Kind der Familie. Der Vater wird zum Al-

koholiker, die Mutter depressiv, der Autofahrer wird verur-

teilt. Doch der Chef hat sein böses Wort längst vergessen.

Schuld meint eine Kettenreaktion, eine Lawine, die wir in

Gang bringen, die „wirklich" ist, Wirklichkeit schafft. - Ein

gutes Wort hätte vielleicht die ganze Weltgeschichte verändern

können -, wir haben es nicht gesagt. Für biblisches Denken ist

Schuld so etwas wie ein Bumerang. Etwas, das der Täter hin-

ausschleudert, das dann zurückkommt und ihm selbst den Kopf

spaltet. Schon zwischenmenschlich wissen wir ja etwas davon:

„Es ist der Fluch der bösen Tat", sagt Schiller, „daß sie fortzeu-

gend Böses muß gebären." Und jedes Kind weiß, daß eine Lüge

mit Notwendigkeit die zweite, dritte, vierte Lüge nach sich

zieht, Metastasen bildet, sich vermehrt durch „Zellteilung".

Auch das wissen wir: Schuld wird „heimgezahlt". Unter-

drückte rächen sich an ihren Unterdrückern, auch wenn sie erst

deren Enkel treffen. So wird Sühne auf Erden geübt: Heimzah-

len! Und das ganze ist ein unendlicher Teufelskreis, der sich

immer rasender und mit immer größerem Radius dreht.

Für biblisches Denken aber steht dahinter der richtende

Gott. Er ist es, der diese Lawine über uns kommen, diesen Bu-

87

merang auf uns fallen läßt. Wie mag das im Jüngsten Gericht

aussehen? Wenn unsere Worte und unsere Taten von uns längst

vergessen, ihre ganze Geschichte mitbringen, Saat und Ernte!

Mitten darin steht nun das Geschehen von Golgatha. In Je-

saja 53 heißt es von dem Gottesknecht, der wie ein Lamm zur

Schlachtbank geführt wurde, in wörtlicher Übersetzung: „Der

Herr ließ aufprallen alle unsere Schuld auf ihn" (53,6). Da ha-

ben wir die Lawine, da ist der Bumerang: Alle Schuld prallte

auf ihn. Das ist das Wunder von Golgatha; das meint Sühne.

Sühne ist nicht ein magischer Vorgang, bei dem man irgendei-

nem Unschuldigen (dem sog. „Sündenbock") etwas auflädt.

Als ob man Sünden übertragen könnte! Sünden sind ja keine

Sachen; Sünder bin ich doch in Person. Sühne ist Existenzver-

tretung! Wer tritt an meinen Platz? Gottes Lamm - für Sie und

für mich!

Das Wunder von Golgatha! Wenn ich vor dem Gekreuzigten

stehe, dann sehe ich zweierlei:

Zuerst: Schrecklich ist es, in die Hände des lebendigen Got-

tes zu fallen (Hebr. 10,31). Wer nicht glaubt, wie ernst es mit

dem Gebot Gottes und mit dem Fluch Gottes ist, der muß den

Gekreuzigten anschauen.

Und das andere sehe ich: Welch eine unendliche Liebe hat

Gott zu uns, daß er das Geschoß auf sich selber lenkt. Das ist

der Siegesruf von Golgatha: „tetelestai"! Es ist geschafft! Es ist

vollbracht! Der Teufelskreis ist zerrissen. Der Bumerang hat

getroffen, die Lawine hat ihr Ziel erreicht,—ihn; und wir dürfen

leben. Friede mit Gott.

Und nun frage ich Sie und mich persönlich: Wo ist Ihre und

meine Schuld? Liegt sie in meinem Gewissen! Dann muß ich

mich fürchten vor dem Augenblick, wo das Gewissen wach

wird, wo es zubeißt. Gewissensbisse sind Vorspiel der Hölle.

Oder steckt sie verscharrt in meinem Unterbewußtsein! Wehe,

wenn das Unbewußte das Verdrängte herausschleudert wie ein

Vulkan die Lava! Oder steht meine Schuld in den Gerichtsakten

Gottes! Dann muß ich den Tag fürchten, an dem diese Bücher

geöffnet werden. Wo ist Ihre und meine Schuld? Vergeben

ist sie.

88

Vergeben ist mehr als vergessen. Vergessen ist im Grunde

nur eine intellektuelle Fehlleistung, die einem dummerweise

beim Examen passiert, wo einem plötzlich eine Vokabel, eine

Geschichtszahl nicht einfällt. Vergeben ist etwas ganz anderes.

Sowie ein Arbeitsplatz, eine Assistentenstelle „vergeben" ist.

Ein anderer hat sie bekommen: „ Siehe, da ist Gottes Lamm,

das der Welt Sünde wegträgt." - Die große Pleite, der große

Konkurs? Nein, die gültige Zahlung! Paulus sagt: Ihr seid bar

losgekauft (1. Kor. 6,20).

Ich fasse diese erste Szene zusammen mit einem Blick auf

den Isenheimer Altar. Da steht Johannes der Täufer nicht nur

mit dem ausgestreckten Zeigefinger seiner rechten Hand, da

steht er zugleich mit der geöffneten Bibel in der Linken und zu

seinen Füßen ein Lamm, das sein Herzblut in den Kelch er-

gießt; „tetelestai" - es ist geschafft, es ist vollendet. „Nun ist

groß Fried ohn' Unterlaß."

Zweites Stichwort: Glaube

Seht weiter zu, sagt Johannes, beobachtet, was die Soldaten

jetzt tun. Sie sind auf Jesus zugeschritten und haben gemerkt:

Tot ist er, aber man muß ganze Sache machen. So nimmt einer

den Speer und sticht zu, durchsticht das Herz. Nun ist doch

wirklich Schluß. Tot ist tot, sagen wir, wenn wir das Unab-

wendbare, das Unumkehrbare deutlich machen wollen; da ist

nichts zu reanimieren.

Habt ihr genau beobachtet? fragt der Evangelist. Blut sahen

wir hervorkommen, schon gerinnendes, schon schwarz-wer-

dendes Blut. Dann, als die Speerspitze die Höhlung des Brust-

korbes traf, strömte auch Wasser heraus. Blut und Wasser. Er-

gebnis der Diagnose: Tot ist tot; „tetelestai", es ist Schluß.

Kommt doch nach innen, sagt Johannes, versteht ihr nicht,

was da geschieht? Auch das ist aufregend zu beobachten, wie

bei Johannes diese Stichworte Wasser und Blut immer wieder-

kehren. Vom Messias heißt es (7,38): „Von seinem Leib wer-

den Ströme lebendigen Wassers ausgehen." Oder in der Niko-

demusgeschichte: „...von oben geboren aus Wasser und

89

Geist" (3,5). Dann in Johannes 6: „Wer mein Blut trinkt, der

hat das ewige Leben" (V. 54). Schließlich im 1. Johannesbrief

eine ganz seltsame Stelle: „Er ist gekommen mit Wasser und

Blut, nicht mit Wasser allein, sondern mit Wasser und Blut, und

der Geist legt dafür Zeugnis ab" (5,6).

Eigenartig, Johannes scheint dieser Augenblick ganz wichtig

zu sein; er beruft sich auf einen Augenzeugen: „Der das gese-

hen hat, der hat es gesagt, und sein Zeugnis ist wahr." Zeugnis

ist bei Johannes immer ein juristischer Ausdruck. Da werden

wir für die Wahrheit in Pflicht genommen, und wer da wegläuft,

läuft vor der Wahrheit davon. „Der hat es bezeugt, damit ihr

glaubt." Was ist das für ein merkwürdiger Vorgang; Wasser

und Blut fließen heraus, und der Augenzeuge steht dabei und

legt sein Zeugnis ab!

Bei dem ersten Bild hatten wir ein Wort betont: Versöh-

nung. Diese Versöhnung ist geschehen, einmal für alle und ein

für allemal! Sie ist perfekt, vollbracht. Aber jetzt entsteht die

Frage: Wie kommen wir denn in dieses Geschehen hinein? Wir,

die wir im zwanzigsten Jahrhundert leben. Wie wird dieses Ge-

schehen für uns „interessant"? Ich meine das im Wortsinn. „In-

ter-esse" heißt im Lateinischen: Dazwischensein, Drinsein, in

das Geschehen mitten hineingerückt-werden, darin einge-

schlossen-sein. Wie ist das aber denkbar bei diesem Gesche-

hen, das so weit entfernt von uns ist?

Gotthold Ephraim Lessing hat von dem garstigen, breiten

Graben gesprochen, der uns trennt. Es ist einmal ein Graben

des Raumes. Raum trennt. Wer seinen Platz in der ersten Reihe

hat, kann nicht gleichzeitig in der letzten sitzen. Wer in Mar-

burg ist, kann eben nicht gleichzeitig in Tübingen oder in Bonn

sein. Raum ist das Auseinandertreten von dort und hier, von

hüben und drüben. Jesus ist eben nicht in Deutschland gekreu-

zigt worden, sondern im Vorderen Orient — und das ist weit

weg.

Der zweite garstige, breite Graben ist der Abstand der Zeit.

Auch Zeit heißt Auseinandertreten: Gestern - heute - morgen.

Das Morgen ist uns verfügbar, zum Gestern fährt kein Zug zu-

rück. Jesus ist eben nicht heute gekreuzigt worden, sondern vor

90

fast 2000 Jahren. Garstig breiter Graben von Raum und Zeit

- wie kommen wir hinüber?

Es gibt ein altes Spiritual, in dem es heißt: „Warst du da, als

sie schlugen ihn ans Kreuz?" Zunächst müssen wir feststellen:

Nein, wir waren nicht da; wir lebten noch nicht. Gibt es eine

Brücke von diesem Geschehen zu uns? Werden wir hereinge-

holt? -

„Wenn ich erhöht werde von der Erde, werde ich sie alle zu

mir ziehen" (Joh. 12,32). Was bedeutet das? Für Johannes

rückt alles in eins: Karfreitag, Ostern, Himmelfahrt. Wenn ich

erhöht werde! Himmelfahrt heißt: Weggehen Jesu - in größere

Nähel Seit er beim Vater ist, ist er überall, hat er teil an der All-

gegenwart Gottes. Mit Allgegenwart bezeichnen wir das, was

den Raum übergreift. Seit Jesus erhöht ist, kann ich mit ihm

sprechen: in der Tiefe eines Bergwerks und im Flugzeug, zwei-

tausend Meter über dem Erdboden, auf der Höhe der See wie

in der Einsamkeit der Wüste. Gott ist hier. -

Und Jesus ist eingegangen in die Ewigkeit Gottes. Ewigkeit

meint das, was die Zeit umgreift, was Vergangenes und Zu-

künftiges für uns heute aktuell werden läßt. Der erhöhte Jesus

ist Gott für uns - hier und jetzt. So wird er gleichzeitig mit uns,

so holt er uns herein.

Wie wird das konkret? Johannes sagt: Seht das Wasser, seht

das Blut, seht den Zeugen! Ich denke nicht, daß man diese

Stelle überinterpretiert, wenn man sagt, Johannes spricht hier

von der Taufe, vom Abendmahl und vom gepredigten Wort.

Dies alles entspringt auf Golgatha. „Es sei denn, daß jemand

von oben geboren werde aus Wasser und Geist." Paulus sagt

von der Taufe: Wer in Christus hineingetauft (hineingetaucht)

worden ist, der ist in seinen Tod hineingetauft, ist mit ihm zu-

sammengepflanzt, ist in Christus drin (Rom. 6). —

Wenn wir miteinander das Abendmahl feiern, dann ist das

ja nicht ein Mahl zum Gedächtnis an einen Fernen, Fremden,

Toten, sondern da heißt es: Nimm und trink, jetzt und hier.

Und wenn das Evangelium uns bezeugt wird, das Wort vom

Kreuz, dann wird das Verkündigte unter uns Gegenwart.

Evangelium heißt immer: heute. Das Gesetz sagt: morgen und

91

übermorgen („Wenn du dich gebessert hast, dann können wir

neu drüber reden."). Das Evangelium sagt: Heute ist dir deine

Schuld vergeben. Heute muß ich in deinem Hause einkehren.

Ein Wort - in Jericho vor zweitausend Jahren dem Zachäus ge-

sagt. Und es kann geschehen, daß es in dieser Stunde einen

Menschen erfaßt: „Tetelestai" - es ist geschafft - der Graben

ist überwunden.

Wir werden durch das Evangelium hereingeholt in Jesus

Christus. „Warst du da, als sie schlugen ihn ans Kreuz?" fragt

das Spiritual. Wenn mich das Wort erreicht, wenn ich das Mahl

empfange, dann darf ich sagen: Ja, Herr, jetzt bin ich in dir,

umschlossen von dir, eingeholt von der Wirklichkeit, die deinen

Namen trägt. Das ist Glauben. Glauben ist Personverbindung

mit dem, der heute unter uns gegenwärtig wird, ist „Inter-

esse": Jetzt sind wir dabei.

Lassen Sie mich auch diese zweite Szene zusammenfassen

mit einem Blick auf den Isenheimer Altar: Da steht seltsamer-

weise Johannes der Täufer unter dem Kreuz, dabei ist er doch,

chronologisch gesehen, zur Zeit der Kreuzigung schon längst

tot. Die neuere Forschung hat vermutet, daß in dem Bildnis Jo-

hannes des Täufers Matthias Grünewald sich selber dargestellt

hat. Dabei hat der Maler doch erst 1500 Jahre später gelebt.

Der Vorfahre und der Nachkomme, beide sind gleichzeitig ge-

worden mit dem Gekreuzigten. „Tetelestai" — ist jetzt Schluß?

Ist alles vergangen - 2000 Jahre her? O nein, „tetelestai", jetzt

ist's geschafft! Die Gemeinschaft mit ihm ist da; ich darf glau-

ben. Wer an den Sohn Gottes glaubt, hier und heute, der hat

ewiges Leben.

Drittes Stichwort: Liebe

Wieder steht über der Szene dieses schillernde, mehrdeutige

Wort „tetelestai". Was seht ihr jetzt?, fragt uns der Evangelist.

Eine Beerdigung wird vorbereitet; wir sehen ein Loch und ei-

nen Stein, den man davorrollen wird. Dann wird die Verwesung

beginnen. Endstation Grab: Tetelestai! Es ist Schluß. - Seht

genau hin, sagt Johannes. Zwei Männer bemerken wir, den ei-

92

nen in der Robe eines Ratsherrn, Joseph von Arimathia. Er

macht sich auf den Weg zu Pilatus und erbittet den Leichnam

Jesu. Der Leichnam eines Hingerichteten war Staatseigentum

und bekam ein „Staatsbegräbnis", d. h. er wurde anonym ver-

scharrt. Joseph von Arimathia möchte einer letzten Pietäts-

pflicht nachkommen; wenigstens ein ordentliches Grab soll der

Tote haben. Nun, da Schluß ist. Der andere, der Theologe Ni-

kodemus, hat Spezerei mitgebracht. Was will er? Doch wohl

präparieren, mumifizieren, einbalsamieren, die Verwesung

noch ein bißchen aufhalten. Wenn jetzt nicht wirklich Schluß

ist! -

Wieder sagt Johannes: Kommt doch bjitte herein! Merkt ihr

nichts? Und plötzlich packt uns das Staunen. Joseph von Ari-

mathia, dieser Patrizier, „der ein Jünger Jesu war, doch heim-

lich, aus Furcht vor den Juden", also ein Jesus-Sympathisant.

Einer, der hinter der Gardine stand und das Ganze wohlwol-

lend per Distanz betrachtete, aber es eben doch nicht riskierte,

dabeizusein. Und Nikodemus, der einst heimlich bei Nacht

kam; ein Theologieprofessor kann sich doch nicht so exponie-

ren! Nun aber erscheinen diese beiden Männer - der eine

kommt aus der Furcht heraus, der andere aus der Scham - und

bekennen sich zu diesem Jesus. Merkt ihr, sagt Johannes, wie

über diesem Grab die Ostersonne aufgeht? Wie hier „Erhö-

hung" geschieht? Menschen kommen aus Furcht und Scham,

weg von dem Orientiertsein zur Seite hin (Was sagen die ande-

ren über mich?), treten nach vorne und bekennen: Ich gehöre

zu diesem Jesus. Nicht mehr seitwärts orientiert, sondern Chri-

stus-orientiert!

Wer zu Christus gehört, zeigt es in der Tat der Liebe. Die

christliche Ethik, das Zupacken der Liebe -, alles entspringt

unter dem Kreuz Jesu, ist Echo auf seine Liebe. „Die Liebe

Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen

Geist", sagt Paulus im Blick auf die Versöhnungstat Jesu (Rom.

5,5). Die Liebe wird geboren. Liebe „von ganzem Herzen",

d. h. mit festem willentlichen Entschluß. So wagt Joseph von

Arimathia den Weg zu Pilatus. Und Liebe „von ganzer Seele",

d. h. mit überschwenglicher Liebe. So bringt Nikodemus nicht

93

weniger als einen halben Zentner von Spezereien (wie viele

Tote könnte man damit einbalsamieren!). Und Liebe „mit gan-

zem Verstand", Liebe mit der praktischen Vernunft, die das

tut, was jetzt dran ist. So stellt Joseph von Arimathia das eigene

Grab zur Verfügung. Denn der Liebe ist nichts zu schade.

Unter dem Kreuz Jesu Christi wird die Liebe geboren, die zur

Tat wird. Das bezeugen diese beiden Gestalten. Die beiden

Zeugen, die aus dem Dunkel kommen. Liebe wird geboren.

Und Liebe ist mehr als Pflicht.

Da sitzen junge Christen in einem Mitarbeiterkreis zusam-

men und klagen: „Wir haben unser missionarisches Soll nicht

erfüllt. Wir haben unsere Pflicht nicht getan." Gegen diese De-

pression, diese Frustration hilft nur die Liebe. Denn Liebe ist

mehr als Pflicht. Alle Pflicht-Ethik ist Knechts-Ethik. Imma-

nuel Kant hat schon recht: Pflicht und Neigung kämpfen ge-

geneinander, und da bleibt das Seufzen nicht aus. — Wo aber

die Liebe zu Jesus durchbricht, da ist mehr als Pflicht. Die Liebe

ist größer. Die Pflicht fragt: Wer ist mein Nächster? Die Liebe

schaut sich um: Wem kann ich Nächster sein? Die Pflicht fragt:

Was ist erlaubt, was kann ich noch mitnehmen auf meinem Weg

als Christ? Die Liebe fragt: Was dient der Sache, dem Reich

Gottes? Die Pflicht sagt: Wie lange muß ich den noch dulden,

bis ich einmal mit gutem Gewissen zurückschlagen kann? Die

Liebe duldet alles.

Ein alter afrikanischer Bischof erzählte bei der Einführung

seines Nachfolgers von einem schwarzen Jungen, der als Boy

in ein vornehmes Hotel eingeführt wird. Er bekommt unend-

lich viele Anweisungen mit. So hat er jeden Morgen an alle Tü-

ren zu klopfen und bescheiden zu fragen, ob irgend etwas aus-

zurichten sei. Dabei soll er sagen: „My Lord, it is the boy."

Nicht zu laut darf er klopfen, das wäre störend! Auch nicht zu

leise, dann würde man es nicht hören. Der Verhaltensmaßre-

geln sind unendlich viele. So zieht er am nächsten Morgen ganz

verwirrt los. Er klopft - zu leise! Noch einmal - jetzt klingt es

wie ein Donnerschlag. Von drinnen kommt eine wütende

Stimme: „Was ist denn?" Da schreit er in seiner Not und Ver-

wirrung: „My boy, it is the Lord!"

94

Vielleicht kann uns Entsprechendes geschehen mitten in

Examensvorbereitungen, oder wenn sonst unsere Zeit knapp

ist. Gewiß, die Pflicht hat ihre Termine und ihre Ordnung.

Doch da kommt plötzlich ein Freund und sucht das Gespräch.

Störend genug. Aber: „My boy, it is the Lord!" Schick den

Herrn nicht weg! Alle Pflicht kommt ans Ende, doch die Liebe

hört nimmer auf.

Luther hat das in seinem Buch „Von der Freiheit eines Chri-

stenmenschen" sehr schön gesagt: Wenn uns das Evangelium

begegnet, dann wird das Herz „süß gegen Jesus". Wenn das

Herz süß für Jesus wird, wenn es brennt in Liebe zu ihm, dann

ist diese Liebe mehr als Pflicht: „tetelestai". Es ist geschafft:

Nikodemus und Joseph von Arimathia sind nicht noch dabei,

einem Vergangenen das Grab zu schaufeln, sie sind schon da-

bei, in die neue Welt hineinzuschreiten, ins Osterlicht.

Wir sollten endlich aufhören, davon zu sprechen, daß es

„noch" junge Menschen, „noch" Schüler, „noch" Studenten,

„noch" Akademiker gibt, die an Jesus Christus glauben - so als

ob wir dabei wären, museal eingepfercht zu werden. Nicht

„noch" - „schon" heißt die Parole. Schon, denn Jesus ist er-

höht, und er wird alle zu sich ziehen, denn sein ist das Reich.

„Tetelestai", es ist geschafft! Die Liebe hat die Schranken

durchbrochen, und aus der Liebe wächst die Tat.

Lassen Sie mich auch diese Szene zusammenfassen mit ei-

nem Blick auf den Isenheimer Altar. Hinter diesem berühmten

Johannes steht auf dem nachtdunklen Himmel der Satz ge-

schrieben: „Er muß wachsen, ich aber muß abnehmen" (Joh.

3,30); das Motto von Johannes dem Täufer. Dieser Satz steht

nun zugleich über dem Hofmaler Matthes von Aschaffenburg

(so lautete der wirkliche Name des „Matthias Grünewald"),

der sich selbst dort porträtierte. Karriere hatte er gemacht bei

Albrecht von Mainz, dem weltlichsten Kirchenfürsten seiner

Zeit, dem Gegner Luthers. Große Karriere. Doch dann kam

das Wort des Evangeliums, das reformatorische Wort zu ihm.

Man hat im Nachlaß des Malers Luther-Schriften und die Lu-

ther-Bibel gefunden. Nun wurde es die Frage seines Lebens:

Wer soll wachsen? Meine Karriere oder mein Herr? 1527 hat

95

Matthes von Aschaffenburg die Konsequenz gezogen, hat sei-

nen Dienst quittiert, hat sich weit unter seinen Qualitäten in

Halle beschäftigen lassen und ist ein Jahr später gestorben.

Motto: Er muß wachsen, ich aber muß abnehmen.

Das ist nicht ein Wort der Resignation, es ist ein Wort der

Freude und des Festes: Wenn ER nur wächst! Die Beeren am

Weinstock Jesu Christi wollen nicht rund, schön, attraktiv wer-

den (Stichwort: Selbstverwirklichung); die Beeren am Wein-

stock Christi gehören in die Kelter. Es soll Lebenssaft daraus

werden für die anderen. Wo das geschieht, da ist's geschafft;

„tetelestai", es ist erreicht, die Liebe ist geboren.

Viertes Stichwort: Hoffnung!

Noch einmal lassen wir uns von dem Finger Johannes des Täu-

fers leiten. Erzeigt auf jenes Schild, das zu Jesu Häupten hängt.

Titulus nannten es die Römer. Solch ein Schild mußte jeder

Delinquent zur Hinrichtungsstätte tragen. Sein Name stand

darauf und sein Verbrechen. Das ganze war pädagogisch ge-

dacht - als Abschreckung.

Beim Isenheimer Altar liest man INRI: Jesus Afezarenus

Rex /udaeorum: Jesus von Nazareth, König der Juden. Von

Johannes wird uns berichtet, daß Pilatus mit dieser Inschrift ei-

nen kleinen Racheakt vollzieht. Man hat ihm diese Hinrichtung

abgepreßt, und so will er die Ankläger verhöhnen, indem er

hineinruft in die Welt: „Seht, was für ein Judenkönig!" Prompt

kommt eine Kommission und sagt: „Schreibe nicht der Juden-

könig, sondern daß er behauptet habe: Ich bin der Judenkönig."

Dann kommt das stolze, trotzige Wort des Römers: „Quod

scripsi scripsi" („Was ich geschrieben habe, das habe ich ge-

schrieben"), d. h. also, für mich ist der Fall erledigt, „tetele-

stai", Schluß. Ein für allemal bin ich damit fertig (Joh.

19,19-22), will nichts mehr davon hören.

Kommt doch nach innen!, ruft uns Johannes zu. Wenn Pila-

tus wüßte, was er da geschrieben hat. Aus diesem höhnenden

Titulus wird nun wirklich der „Titel" für Jesus von Nazareth:

Der König. In den drei Weltsprachen kann man das lesen; in

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Hebräisch,6as ist die Sprache des Alltags, die Volkssprache, in

Griechisch, das ist die Bildungssprache, Sprache der Wissen-

schaft und des Studiums, und in Latein, in der Amtssprache, der

Sprache für Politik und Wirtschaft. In allen Weltsprachen wird

es proklamiert: Jesus ist König! Dieser dreisprachige Titel öff-

net die Weite der Reich-Gottes-Dimension.

Zunächst: Alle Lebensbereiche werden der Herrschaft Jesu

Christi unterstellt. Das, was die hebräische Überschrift meint:

den Alltag, den Beruf, die Familie, die Ehe. Und das, was der

griechische Titel überschreibt: das Studium, die geistige Arbeit,

die Wissenschaft. Und die Dimension, für die das Lateinische

zuständig ist: Politik und Wirtschaft, Umweltfrage und Ener-

gieproblem. So total und intensiv ist die Herrschaft Jesu:

Glaube und Leben, Glaube und Denken, Glaube und Weltver-

antwortung! Jesus der Herr in allen Verhältnissen unserer

Welt.

„Ja", sagen wir, „wenn die Verhältnisse anders wären, dann

könnte ich's vielleicht glauben." Wenn! Der bayerische Chri-

stuszeuge Hermann Bezzel sagt einmal: „Der Frieden für uns

liegt hie in den Verhältnissen, sondern das Sterben Jesu schafft

den Frieden, der sich in allen Verhältnissen bewährt."

Ich frage Sie und mich jetzt so: Worüber stöhne ich im Au-

genblick am meisten? Was ängstet mich am stärksten? Was

wünsche ich mir am sehnlichsten vom Hals? An welchem Punkt

denke ich: Wenn das nicht wäre, wäre alles gut? Genau an die-

ser Stelle gilt: Jesus ist König. Genau hier heißt es: „tetelestai"

- es ist geschafft! Mittendrin stehe ich und doch darüber. Es

mag sein, daß die Verhältnisse die alten bleiben - und dennoch

leuchtet darüber die Ostersonne. Es mag sein, daß es uns ge-

schenkt wird, daß sich Verhältnisse zeichenhaft ändern. So

oder so: Herr in Alltag, in Kultur und Politik ist Jesus. Gegen-

wart und Zukunft der Welt gehören ihm!

Weiter: Die drei Weltsprachen meinen doch die ganze

Menschheit, alle und jeden. Nicht nur intensiv und total (alle

Lebensbereiche erfassend), sondern auch extensiv und univer-

sal (jeden einzelnen angehend) ist die Herrschaft Jesu. Weil

alle Menschen aller Generationen, aller Kulturkreise, jeder

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Hautfarbe ihm gehören, darum gilt: Mission. Ein Freund er-

zählte von einer Studentenfreizeit. Da fragte ein Teilnehmer

erregt: „Was fällt euch ein? Ihr wollt ja etwas von mir. Ihr wollt,

daß ich mich ändere. Mit welchem Recht dürft ihr in mein Le-

ben eingreifen?"

Recht auf Mission? Die Frage ist falsch. Wenn es wahr ist -,

Jesus der universale Herr -, dann muß es der § 1 aller Men-

schenrechte sein: „Jeder Mensch hat ein Recht darauf, seinen

Herrn kennenzulernen." Es geht nicht um die Frage, ob wir ein

Recht auf Mission haben, sondern die anderen haben das

Recht, ihren Herrn kennenzulernen. Mission macht uns zu

Schuldnern (Rom. 1,14). Jesus Christus für alle Menschen aller

Rassen, aller Kulturzonen, also auch Jesus Christus für alle Ar-

beiter in allen Fabriken, für alle Studenten aller Universitäten.

Wie am Kreuz die Liebe geboren wird, so wird am Kreuz

auch die Hoffnung geboren. Denn wer nun hineinschreitet in

diese Herrschaft Jesu Christi, der tut es unter der Zusage: Der

Sieg ist schon gewonnen. Wir gehen auf das große Fest zu:

„Eure Arbeit ist nicht vergeblich in dem Herrn", sagt Paulus

(1. Kor. 15,58). Lateinisch: non frustra, d. h. wir dürfen „fru-

strationsresistent" sein. Die Frustration braucht uns nicht zu

lähmen, wo wir Bekannte einladen und sie uns abblitzen lassen.

Eure Arbeit ist nicht vergeblich in dem Herrn. Das, was wir im

Gebet und im Namen Jesu tun, hat eine Kettenreaktion, auch

wenn wir sie auf Erden nie zu sehen bekommen. „Tetelestai",

es ist geschafft, der Sieg ist erreicht. Er wird allein ganz recht

behalten und alles recht machen. Das Lamm Gottes löst die

Siegel am Buch der Weltgeschichte.

Auf den Gekreuzigten sehen.Nein, das ist nicht Trauer über

die große Pleite, das ist Freude über den Endsieg.

Ich fasse zusammen:

1. Szene:

Da ist das Lamm Gottes, das die Lawine der Schuld, den Bu-

merang des Gerichts, auf sich hat prallen lassen; „tetelestai",

es ist geschafft. Freu dich; nun ist Friede mit Gott, Versöhnung.

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2. Szene:

Blut und Wasser treten heraus. Das Wort des Evangeliums er-

schallt vom Kreuz her, und wir werden hereingeholt in dieses

Geschehen. Wir sind in Christus drin; es ist geschafft. Freu dich,

du kannst glauben. Es gibt heute, nach 2000 Jahren, über Raum

und Zeit hinweg Lebensgemeinschaft mit diesem Jesus.

3. Szene:

Nikodemus und Joseph von Arimathia, zwei Zeugen, die aus

Furcht und Scham kommen, sich selber überschreiten und zu

dienen beginnen. Die Liebe ist erschienen, „tetelestai". Freu

dich, du darfst lieben.

4. Szene:

In allen vier Weltsprachen wird es ausgerufen, in alle Lebens-

bereiche und in alle Weltreligionen hinein: König ist Jesus. Die

Hoffnung ist geboren. Unsere Arbeit ist nicht vergeblich, „te-

telestai". Freu dich, du darfst hoffen, darfst mutig ans Werk

gehen.

„Den Gekreuzigten vor Augen." Wir wollen es machen wie

Johannes der Täufer auf dem Isenheimer Altar, wie Matthias

Grünewald, der sich in diesem Johannes selbst darstellte; wir

wollen den Finger ausstrecken und auf diesen Jesus zeigen.

Denn Gott will, daß allen Menschen geholfen werde.

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Aus der Praxis - für die Praxis

Brunnen Werkbücher bringen viele neue Anregungen und praxisbe-

zogene Beispiele für Gesprächskreise, Jugendstunden und Kinder-

arbeit. Sie sind willkommene Helfer für jeden, der in der Gemeinde

engagiert mitarbeitet - sei er Pastor oder Mitarbeiter. Immer stärker

werden Brunnen Werkbücher auch im Schul- und Konfirmanden-

unterricht eingesetzt.

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Rede mit uns allezeit

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Unterwegs mit jungen Menschen

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Handbuch für Kinderarbeit

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Brunnen Verlag Gießen und Basel

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ai p7 Berichte, Erzählungen, Lebensbilder

L'/?* Christsein heute

Niemand kennt eine »Un-Ziege« oder ein »Un-Pferd«. Doch vom Un-

Menschen hören wir viel. Der neomarxistische Philosoph Ernst Bloch

meint, dies Wort treffe nicht nur auf Kapitalverbrecher zu, sondern auf

uns aile. Wir seien »Noch-Nicht-Menschen«. Der wahre Mensch sei

noch nicht da!

In der Mitte der Bibel steht die Botschaft vom »neuen Menschen«. Sie

spricht von der Menschwerdung des Menschen durch die Menschwer-

dung Gottes. So viel hat Gott für uns investiert, so viel hat er mit uns vor!

ISBN 3-7655-2223-6

Table of Contents

Wie der Mensch zum Menschen wird