AMOS

HOSEA

DAS LEBENDIGE WORT

Jakob Kroeker

Arnos und Hosea

Jakob Kroeker/Hans Brandenburg

Das lebendige Wort

Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und

Lebensprinzipien des Alten Testaments

Insgesamt 3992 Seiten. Kartoniert

Band 1 Schöpfung - Noah (1. Mose 1-11)

Band 2 Abraham-Isaak-Jakob (1. Mose 12-50)

Band 3 Israel (2.-5. Mose / Josua / Richter / Samuel / Könige)

Band 4 Arnos und Hosea

Band 5 Jesaja I (Jesaja 1-39)

Band 6 Jesaja II (Jesaja 40-66)

Band 7 Jeremia

Band 8 Hesekiel

Band 9 Daniel

Band 10 Die kleinen Propheten I

(Joel / Obadja / Jona / Micha / Nahum / Habakuk / Zephanja)

Band 11 Die kleinen Propheten II

(Haggai / Sacharja / Maleachi mit Esra und Nehemia)

Band 12 Das Buch Hiob

Band 13 Die Psalmen I (Psalm 1-72)

Band 14 Die Psalmen II (Psalm 73-150)

Band 15 Sprüche, Prediger und Hohelied

Jeder Band ist in sich abgeschlossen und kann auch einzeln bezogen

werden.

Jakob Kroeker

Amos und Hosea

Künder der Gerechtigkeit und Liebe

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN/BASEL

Das lebendige Wort, Band 4

CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Kroeker, Jakob:

Arnos - Hosea : Künder der Gerechtigkeit und Liebe /

Jakob Kroeker. - 5. Aufl. -

Giessen ; Basel : Brunnen-Verl. ;

Bad Liebenzeil : VLM, 1989

(Das lebendige Wort ; Bd. 4)

ISBN 3-7655-5404-9 (Brunnen-Verl.) kart.

ISBN 3-88002-204-6 (VLM) kart.

ISBN 3-7655-5400-6 (Gesamtw.)

5. Auflage 1989

© 1961 Brunnen Verlag Gießen

Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

INHALTSVERZEICHNIS

Aus dem Vorwort zur 1. Auflage ' 7

Vorwort zur 2. Auflage 8

I. Der Gottesprophet im Weltgeschehen seiner Zeit 9

1. Der Prophet und seine einzigartige Persönlichkeit 9

2. Der Prophet und sein unerschütterliches Sendungsbewußtsein ... 16

3. Der Prophet und seine innere Geistesvollmacht 30

4. Der Prophet und sein unbestechliches Urteil 38

5. Der Prophet und seine schweren Dienstkonflikte 48

6. Der Prophet und seine zuversichtlichen Glaubenserwartungen ... 59

II. Arnos, der Künder göttlicher Gerechtigkeit 67

1. Nord-Israel und die weltgeschichtliche Stunde 67

2. Arnos, der Kleinviehhirte, als Prophet 72

3. Die Völkerwelt im Urteil der göttlichen Offenbarung 78

4. Die Volksschuld und deren geschichtliche Konsequenzen 91

1. Die Volksschuld und die Verantwortlichkeit des Volkes vor Gott . 91

2. Die Volksschuld und die Stimme der Propheten 92

3. Die Volksschuld und Gottes Gerichtszeugen 94

4. Die Volksschuld und das Gericht der Einzelsünden 97

5. Die Volksschuld und die vergebliche Heimsuchung 99

5. Die Jungfrau Israel und des Propheten Totenklage 100

1. Der letzte Ruf zum Leben 101

2. Das verachtete Recht 103

3. Der täuschende Tag des Herrn 104

4. Der verworfene Kultus 105

5. Das Gericht der Sorglosen 107

6. Das törichte Vertrauen 109

6. Die Gerichtsvisionen und Nord=Israels Schicksalssttmde 109

1. Die erste Vision: die Heuschreckenplage 110

2. Die zweite Vision: das Feuergericht 111

3. Die dritte Vision: die Gotteshand mit dem Bleilot 113

4. Die vierte Vision: die Reife zum Gericht 117

5. Die fünfte Vision: die Zerschlagung des Altars 119

7. Weltgerichte und die Reichsgotteserwartungen für die Zukunft . . . 121

ni. Hosea, der Bote der vergebenden Liebe 126

1. Hosea und seine prophetische Sendung 126

2. Das Geheimnis der Prophetenehe 134

1. Die Prophetenehe Hoseas 134

2. Der opferschwere Auftrag Jahves 135

3. Die symbolischen Kindernamen 138

4. Der neue Gnadenbund 142

3. Das Gericht arri Hause Gottes 144

1. Die versagende Priesterschaft 145

2. Der buhlerische Kultusdienst 147

3. Die Verantwortung des Königshauses 148

4. Das Urteil über den syrisdi-ephraimitischen Krieg 150

5. Die prophetische Hoffnung 151

4. Die moralische Zersetzung des Zehnstämmereichs 153

1. Die Fäulnis im Innern 153

2. Die blutigen Thronwirren 154

3. Die vergeblichen Auslandshoffnungen 155

4. Der große Abfall 157

5. Das unvermeidliche Gericht 159

1. Die Ankündigung des Exils 160

2. Die Auswirkungen des Gerichts 162

3. Des Unheils tiefste Gründe 165

6. Israels Vergangenheit im prophetischen Lichte 168

1. Die verleugnete Jugendliebe 168

2. Die zukünftige Besinnung 169

3. Sünde und Gnade in Israels Geschichte 171

4. Der furchtbare Untergang 172

7. Der zukünftige Gnadenbund der Liebe 173

1. Die große Sinnesänderung Israels 175

2. Die Macht göttlicher Vergebung 178

3. Persönliche Bemerkungen des Sammlers 181

Literaturnachweis 182

Aus dem Vorwort zur 1. Auflage

Mit diesem Bande erscheint der erste über die vorexilischen Propheten. In

ihm sind die zwei kanonischen Schriftpropheten Arnos und Hosea in ihrem

Werden und Wollen, in ihrem Ringen und Sehnen insoweit gezeichnet worden,

als es mir auf so beschränktem Raum möglich war. So mancher Hinweis auf den

Ernst der Gegenwart und auf die Verantwortung der Kirche Christi hätte viel

klarer und eindrucksvoller gerade aus dem Dienst dieser Männer herausgearbeitet

werden können. Ich sah mich jedoch genötigt, midi nur auf eine möglichst klare

Hervorhebung des Grundsätzlichen zu besdiränken, ohne es auf Grund des

Textes eingehender begründen zu können.

Den beiden Propheten geht jedoch ein Versuch voran, in sechs Abschnitten

zu schildern, was allen Propheten in ihrer Stellung und Mission mehr oder we*

niger gemeinsam war. Wenn die charaktervollen Züge ihres Wesens und Dienstes

auch erst in den Einzeldarstellungen zur volleren Geltung kommen können, so

stehen sie dort jedoch in der Gefahr, unter der Fülle des Stoffes nicht in ihrer

ganzen Stärke und Schärfe gesehen zu werden. Ich gebe mich daher der Hoffnung

hin, daß durch die Hervorhebung der gemeinsamen Züge übersichtlicher und

klarer erkennbar sein wird, um welch gewaltige Persönlichkeiten es sich bei diesen

von Gott berufenen Zeugen für jene und auch unsere vielfach so entscheidungs*

vollen Zeiten handelt.

Denn je mehr es einem zur innerlichen Gewißheit wird, daß der jeweilige

Durchbruch der göttlichen Offenbarung in und durch die Propheten nur eine

erstmalige oder auch wiederholte Enthüllung von dem war, was Gott in seinem

Wesen und in seinen unerschütterlichen Heilsabsichten ist, desto mehr wird

einem das prophetische Wort trotz seiner zeitlichen, lokalen und individuellen

Gebundenheit zu einem Wort von Gott auch für die Gegenwart. Das Erstmalige

der Offenbarung durch die Propheten soll uns enthüllen, wer Gott in seinem

tiefsten Wesen ewig war und ist, und wie er sich zum Heil der Welt dauernd

offenbaren will.

Wem das erschlossen werden konnte, dem leben die Propheten mit ihrem

Zeugnis, obgleich sie längst begraben sind. Mit ihrem Wort von Gott gehören

sie der Menschheit und nicht nur dem Volk an, in dessen Hütten sie geboren

sind; und sie leben nicht nur ihrem Zeitalter, das längst der Geschichte ange»

hört, sondern auch unserer verworrenen und ringenden Gegenwart. Wer wirklich

bewußt unsere große, so gerichtsschwangere Zeit mit durchlebt und innerlich

leidend nach einer höheren Lösung so mancher Fragen ringt, der wird daher den

Versuch gerechtfertigt finden, die Propheten mit ihrer vielfach so gewaltigen

Schau auch zu unserem Zeitalter und zu unserm Geschlecht reden zu lassen.

Ungemein wertvoll war es mir, daß ich vor der Bearbeitung der Propheten

eine achtmonatige Studienreise nach Ägypten, Palästina und Syrien machen

durfte. Man wird es verständlich finden, wenn in mir längst das Bedürfnis lebte.

einmal die Heimat jener Zeugen zu sehen, die nicht nur ihrem Volk, sondern der

Welt so Gewaltiges und Unvergängliches gegeben haben. Wenn ich mich auch

in den weiteren Bearbeitungen der Propheten nicht in Schilderungen jener Orte

werde verlieren können, wo sie einst lebten und dienten, so hoffe ich doch,

manches aus den starken Eindrücken heraus sagen zu können, die ich während

der Reise gewonnen habe.

Auch im Blick auf den vorliegenden Band erlaube ich mir, darauf aufmerksam

zu machen, daß er zwar mehr in Ruhe geschrieben werden, aber doch nur

neben einem sehr reichen Dienst entstehen konnte. Gerade die wissenschaft-

lichen Fachkreise bitte ich dies bei der Beurteilung des Werkes zu berücksichtigen.

Kann ich doch meine Arbeiten, wie ich sie in dem Sammelwerk „Das lebendige

Wort" zu bieten versuche,' überhaupt nur aufbauen auf Grund jener vielen und

schweren Spezialforschungen, die andere vor mir geleistet haben.

Die Hoffnung des Verfassers geleitet auch diesen Band auf den Weg, daß

der Herr durch ihn etwas von seiner Herrlichkeit und seinem Licht denen wird

leuchten lassen, die sich im Ringen der Gegenwart nach einer höheren Orien«

tierung sehnen.

Jerusalem, Propstei, am Auferstehungssonntag 1932

Der Verfasser

Vorwort zur 2. Auflage

Dieser Band des Bibelwerkes von Jakob Kroeker erhält für den Leser dadurch

einen besonderen Vorzug, daß in seinem ersten Teil eine Einführung in das

israelitische Prophetentum gegeben wird.

Die Freunde der Auslegungsarbeit des heimgegangenen Verfassers wissen,

daß er für die prophetische Aufgabe der Kirche ein besonderes Verständnis mit«

brachte. Er verstand die Prophétie nicht in erster Linie in der Ankündigung

endzeitlicher Ereignisse oder in deren Beschreibung. Der Prophet war für Kroeker

vielmehr der Dolmetsch des göttlichen Willens für die jeweilige Gegenwart. Daß

er damit der biblischen Stellung der Propheten eher gerecht wurde, wird der

Bibelleser zugeben. Der Verfasser glaubte, daß die Gemeinde Jesu als ganze zu

unserer Zeit dieses prophetische Amt übertragen bekommen habe. Er hat ihr den

Vorwurf nicht ersparen können, daß sie sich dieses Auftrags zu wenig bewußt

geworden sei. Was Kroeker mit diesem prophetischen Auftrag an die Gemeinde

Jesu meint, wird in der Auslegung deutlich.

Bei aller Bereitschaft, von andern Auslegern zu lernen, hat der Verfasser doch

seine originale Schau kraftvoll zum Ausdruck gebracht. Wir freuen uns darum,

daß auch diese längst vergriffene Arbeit der bibellesenden Gemeinde, dem Theo»

logen wie dem Nichttheologen, neu zugänglich gemacht wird.

Der Herausgeber hatte nur die Aufgabe, längere Zitate aus anderen Kommen-

taren oder Wiederholungen zu streichen und hier und da den Stil ein wenig

zu glätten.

Möge dieser Band die Freude am Lesen der Propheten des Alten Testaments

neu wecken und stärken! Lie. Hans Brandenburg

8

I. Der Gottesprophet im Weltgeschehen seiner Zeit

1. Der Prophet und seine einzigartige Persönlichkeit

„Und er sprach zu mir: Menschensohn! Stelle dich auf deine Füße,

und ich will mit dir reden...

Und du sollst meine Worte zu ihnen sagen, mögen sie darauf

hören oder es bleiben lassen ..." Hes. 2,1. 7

Abhängigkeit von Gott, Unabhängigkeit vom Weltgeschehen —

das war das Geheimnis der wahren Gottespropheten. Um sie in ihrer

unbedingten Verantwortung Gott gegenüber und in ihrem unbe=

stechlichen Dienst im Weltgeschehen ihrer Zeit zu verstehen, sei

hier zunächst ganz allgemein auf ihre einzigartige Persönlichkeit

und auf ihr prophetisches Werden, Wollen und Wirken hingewiesen.

Um die Propheten zu schildern, müßte man Prophet sein. Nie=

mand fühlt aber den eigenen Abstand von der inneren Größe der

Gottesknechte so stark wie der, der sich eingehender mit ihrem

Sendungsbewußtsein und ihrer Geistesvollmacht, mit ihren Dienst=

konflikten und Glaubensnöten, mit ihrer Urteilsschärfe und ihren

Zukunftserwartungen beschäftigte. In der Geistesgeschichte der

Menschheit wirkte sich noch immer jenes Gesetz aus, nach dem nur

innerlich verwandte Seelen sich in ihrem tiefsten Sein berühren und

in ihrem Wirken und Sehnen verstehen. Geistesgemeinschaft setzte

stets innere Geistesverwandtschaft voraus. Niemand hat daher die

Propheten in ihrer Sendung und Mission, in ihren Konflikten und

Erwartungen so gut verstanden wie Jesus, der mehr war als Prophet.

Wie wenig aber nach Jesus die auf sein Heil sich berufende Kirche

diese Träger und Dolmetscher der alttestamentlichen Gottesoffen=

barung verstanden hat, beweisen so manche Interpretierung der

prophetischen Botschaft und so manche Darstellung der eigenartigen

Persönlichkeit dieser von Gott Berufenen. Je größer unser innerer

Abstand von den Propheten war, desto falscher war das Bild, das

wir von ihnen zeichneten. Im Bewußtsein der eigenen Überlegenheit

zog man sie vielfach in die Sphäre der religiösen Scharlatanerie oder

aber in das Gebiet der politischen Demagogie hinein. Welche An=

strengungen sind gemacht worden, das Prophetsein und die mannig=

faltige Art des Erlebens der Gottesoffenbarung rein psychologisch

und religionsgeschichtlich zu verstehen!

Es ist ja bezeichnend für die Keuschheit der wahren Propheten,

daß sie nur in größter Zurückhaltung über ihre tiefsten Seelenerleb*

nisse reden. Denn man kann zwar aus seinem tiefsten Seelenerleben

heraus zeugen, aber nicht die Erlebnisse analysieren. Nicht das Ge=

heimnisvolle, sondern das praktisch Erleuchtende und Erlösende war

ihnen Zweck und Ziel ihrer prophetischen Mission.

Es konnte auch kein Prophet ohne weiteres die Beglaubigung

erbringen, daß er „wahrer Prophet" sei. Er konnte nicht einmal be*

weisen, „daß das, was er predigt, Wahrheit ist, und er hat es auch

gar nicht getan^1". Ihn und seine Botschaft vor dem Volke zu recht*

fertigen, mußte der Prophet ganz Gott und der Geschichte überlassen.

Was ihn autorisierte, zu sagen, was er sagte, war allein: „So lautet

der Ausspruch Jahves!" Hesekiel bezeichnet das vom Herrn Geoffen=

barte und Empfangene einfach als „Gestalte Gottes"2. Denn der

wahre Prophet schaute immer nur so weit, als Gott ihm etwas zu

schauen gab. So wurde das objektiv Göttliche dem Propheten zum

subjektiv Erlebten.

Darin unterschied sich der wahre Prophet vom falschen, daß

dieser nur die Schauung des eigenen Herzens kündete. Das Objektive

war nicht Ursprung und Inhalt seiner Botschaft. Denn in den ge=

nannten Hesekiel=Stellen kann der Genitiv sowohl ein gen. obj. oder

auch ein gen. subj. sein, die „Gott als den Gegenstand oder den

Urheber der Geschichte bezeichnen"3. Der gewöhnliche Mensch sieht

nur; der Prophet jedoch schaut und gestaltet. In seinem Erkennen

und Erleben ist er mithin völlig an das objektiv Göttliche, an die

erleuchtende Aktivität der Offenbarung gebunden. Das hob den

wahren Propheten auch über jeden religiösen Subjektivismus hinaus.

Subjektivisten reinsten Wassers waren dagegen die jeweiligen fai»

sehen Propheten. Daher muß für sie eintreten, was Sacharja von

ihnen sagt: „Und es wird dazu kommen an jenem Tage, daß sich die

Propheten schämen werden, ein jeder seiner Schauung bei seinem

1 Nach J. J. Valeton: Gott und Mensch (S. 110).

2 Hes. i, i; 8, y, 40, 2.

s Johannes Hänel: Das Erkennen Gottes bei den Schriftpropheten (S. 50).

IO

Weissagen, so daß sie keinen härenen Mantel mehr anziehen

den, um sich, nicht zu verraten^1.1'

Die wahren Propheten waren als Beauftragte Gottes alles andere

als berufsmäßige Wahrsager, so stark sie sich auch mit der Gegen-

wart und Zukunft beschäftigten. Zur Wahrsagerei war zu allen

Zeiten auch jede religiöse Scharlatanerie fähig. Denn auch in jenen

Fällen, wo Inhalt der Prophétie zukünftige Dinge waren, war sie

Geistesschau der Zukunft auf Grund göttlicher Erleuchtung. Nie ist

z. B. je dem Wesen des Machtgedankens, der Staatsgewalt und der

Weltentwicklung so auf ihren eigentlichen Grund gesehen worden,

wie wir es in den Offenbarungsgesichten des Propheten Daniel fin=

den. Eins der schärfsten Urteile über das Wesen der Staaten haben

wir in Nietzsches „Zarathustra". Aber welch ein Unterschied zwi=

sehen Nietzsches philosophischem Wort und Daniels prophetischer

Schau! Wahrlich, in Daniels Traumgesichten spricht mehr als das

reflektierende Urteil eines großen Staatsmannes oder die spekulative

Philosophie eines großen Geschichtskenners! Es spricht der Prophet

auf Grund göttlicher Erleuchtung.

Auch lag den Propheten jeder parteipolitische Kampf fern, so

stark sie je und je auch das ganze Volksleben, die herrschende Staats*

moral und die jeweiligen Träger der Regierung in das Gottesurteil

hineinzogen, das sie zu künden hatten. Nicht vom Staate aus urteil=

ten sie über das Wohl und Wehe ihres Volkes, sondern von dem

Lichte aus, in das sie sich durch Gott hineingezogen sahen. Von

höfischen Günstlingen, von völkischen Fanatikern und von berausch*»

ten Nationalisten mußten sie daher einfach als politische Demagogen

oder sogar als gemeine Vaterlandsverräter angesehen werden.

Sie trugen aber freiwillig diese Schmach, um ihrem Volke von

Fall zu Fall den Weg zum Leben zu zeigen. Die Zukunft ihres Volkes

stand ihnen höher als die augenblickliche Abhängigkeit oder Unab=

hängigkeit ihres Staates von einer auftauchenden Großmacht. Die

letzte und höchste Aufgabe ihres Volkes innerhalb der Völkerwelt

sahen sie nicht in seiner machtpolitischen Stellung, sondern in seiner

prophetischen Mission. Nicht Ägyptens Rosse, sondern Sinais Gesetz

sollten die Stärke und der Ruhm seines Lebens sein. Das Existenz»

1 Sach. 13,4 f.

Il

recht Israels innerhalb der Völkerwelt, ein selbständiges Volk zu

sein, lag mithin in jener göttlichen Berufung, Träger einer gegen=

wältigen Gottesherrschaft und Künder einer lebendigen Offenbarung

zu sein. Alle anderen Fragen des politischen und wirtschaftlichen

Lebens hatten sich dieser göttlichen Erwählung und Zielsetzung

unterzuordnen.

Daher mußte so manches Sprechen der wahren Propheten Gottes

im Namen Jahves den in erster Linie national gerichteten Führern

als politische Demagogie erscheinen. Ja, wir haben bereits in Israel

die große Tragik innerhalb eines berufenen Gottesvolkes, daß

Prophet gegen Prophet, angeblich empfangenes Gotteswort gegen

Gotteswort stehen können, wo es sich in den kritischen Augen=

blicken der Geschichte des Volkes um entscheidende politische Fragen

handelte.

Der Dienst der Propheten erschöpfte sich auch nicht in der Pflege

von Heiligtümern und im Ausbau von Kulthandlungen und im

Unterrichten im Gesetz. Dies waren levitisch=priesterliche Aufgaben.

Die Propheten standen mit ihrer Mission mitten im Weltgeschehen

und im Ringen ihres Volkes. Schicksalsverbunden mit ihrem Volke

und durch dieses wiederum mit den Nachbarvölkern, hatten sie die

Aufgabe, alles mit in das Urteil hineinzuziehen, das ihnen in der

Wirklichkeit Gottes geworden war.

Weit wichtiger, als was Israel und die Völker über Gott dachten,

war ihnen, wie Gott über die Völker und Israel urteilte. Sie sahen

ihre prophetische Aufgabe nicht darir, etwa von ihrem Volke und

dem allgemeinen, oft so rätselvollen Weltgeschehen aus Gott zu

verstehen, sondern von Gott aus suchten sie die Welt und ihr Volk

zu verstehen. Daher gab es für sie keine Autoritäten, weder staat=

liehe noch religiöse, vor denen ihr Urteil haltmachte. Es ereignete

sich auch nichts in ihrer Zeit, das sie nicht von göttlicher Warte aus

zu beleuchten wagten. Der Prophet war mithin ein Mann des öffent=

liehen Lebens, nicht des religiösen Kultus.

Daher finden wir ihn mit seinem Wort auch in jedem der großen

Wendepunkte der Geschichte Israels. Nicht durch Israels Könige und

Priester ist die Geschichte des Volkes durch alle Katastrophen der

Zeit hindurch gerettet worden. Dies ist geschehen durch Israels Pro»

12

pheten. Sie waren dem Geiste der Welt und deren Gerichten nicht

verwandt, daher behielten sie die Führung auch mitten in den Ge=

richten. Ihr prophetischer Weitblick und ihre sittliche Kraft rangen

mit den politischen Irrungen des Volkes und mit dem sittlichen

Verfall des Hoflebens, um dem gesamten Geistesleben Israels eine

höhere Richtung und einen heiligeren Inhalt zu geben. Es vor Kata=

Strophen zu bewahren, das war stets das hohe Ziel ihrer unbestech=

liehen Mission. Daher erheben sie sich, wo sich für Israel eine sitt=

liehe oder politische Gefahr zeigt. Nur in Zeiten der Ruhe sind sie

weniger Männer des allgemeinen Volkslebens. Da finden wir sie

nur als Stimmen Gottes bei den führenden Persönlichkeiten des

staatlichen Lebens, wie Nathan und Gad beim Könige David.

Und dennoch waren die Propheten keine zünftigen Politiker. Die

großen Fragen des Staatslebens, der Beziehungen zu den Nachbar=

Völkern, der Erhebungen zum Kampf, des Lebens am Hofe, der

Gesinnung der Könige und deren Berater behandelten sie nicht um

ihrer selbst willen. Sie nahmen Stellung zu ihnen, weil sie aufs

engste mit Gott und seinem Bundesverhältnis zum Volke zusam=

menhingen. Denn die große Bundesverheißung vom Sinai, die fort

und fort mit ihrer Botschaft in das Volk und dessen Zukunft hin=

einleuchten sollte, lautete: „Ihr habt gesehen, was ich an den Söhnen

Ägyptens getan habe, wie ich euch getragen auf Adlers Flügeln und

euch zu mir gebracht. Und nun, wenn ihr fleißig (dauernd) auf meine

Stimme hören und meinen Bund halten werdet, so sollt ihr mein

Eigentum sein aus allen Völkern; denn die ganze Erde ist mein;

ihr sollt mir aber ein Königreich von Priestern und eine heilige (mir

geweihte) Nation sein^1/'

Diese göttliche Bundesbasis war den Propheten der unerschütter=

liehe Fels für die hohe Berufung ihres Volkes und dessen Sicherheit

auch mitten im wilden Gewoge des Weltgeschehens. Das Recht,

Prophet zu sein und über das flutende Leben zu sprechen, kam ihnen

mithin nicht von denen, zu denen sie redeten, sondern von dem,

der sie von dieser Bundes warte aus ewig neu reden hieß. Sinai war

in der Wüste geblieben; der Sinai=Bund jedoch als Gottes freiwilliger

Gnadenbund redete weiter auch in der dunkelsten Nacht der Ge=

1 2. Mose 19, 4.

13

schichte Israels. Sein Mund war der Prophet. So wurde das Lokale

und Historische durch ihn zu einer ewig neuen Gegenwart und zu

einer überzeitlichen Gottesbotschaft von Geschlecht zu Geschlecht.

Daher bedeutete für den Propheten Schweigen Vergehen. Nicht

Menschen, Gott waren sie ergeben. Nicht aus parteipolitischen Inter»

essen — aus der verheißenen Theokratie heraus floß ihr Kampf.

Nicht der äußeren Pflege heiliger Kultushandlungen galt ihr Eifer,

sondern der Ehre und den Rechten dessen, der Israel als seinen

Erstgeborenen aus Ägyptens Hand errettet hatte. Nicht ein falsches,

sattes Kulturleben, sondern die eheliche Treue Israels seinem Gott

gegenüber war das unverrückbare Ziel ihres prophetischen Dienstes.

Ferner sind auch jene den Propheten nicht gerecht geworden,

die im Gefühl ihres inneren Abstandes von ihnen in einer äußeren

Verehrung derselben steckengeblieben sind. So stark man auch ihre

Namen pries und ihre Gräber schmückte, so fand man doch kein

Verhältnis zu der Kraft ihres Dienstes. Man begnügte sich mit der

Bewunderung der Größe ihrer Persönlichkeit und der dogmatischen

Heilighaltung ihrer Botschaft, ohne eine lebendige Verbindung mit

ihrem Geist und ihrer Kraft zu finden. Diese religiös=formale Ver=

ehrung von Gesetz und Propheten führte in der Geschichte nur all=

zuoft zu jenem blinden Fanatismus, der Jesus ein Golgatha, den

Aposteln einen Scheiterhaufen und der Jüngergemeinde einen blu»

tigen Kreuzesweg bereitete. Im Namen der Propheten einer großen

Vergangenheit steinigte man die Propheten der Gegenwart, die ihrer

Zeit im Geiste das neu kündeten, was jene geweissagt hatten.

Nach einem feinen Ausspruch John Wesleys begräbt der Herr

zwar seine Arbeiter, aber ihre Werke setzt er fort.

Das fühlt auch die Kirche Christi heute in ihrem schweren Ringen

um ihr Sein und ihre Mission wieder stärker und bewußter als in

manchen Jahrhunderten vorher. Was einst Propheten dolmetschten,

soll sie heute der Welt neu künden. Sie ahnt wieder, wie verwandt

auch ihre Stellung und ihr Dienst dem der Apostel und der Propheten

sein sollte, durch deren lebendiges Zeugnis Gott der Welt in ihrer

Verirrung und in ihren Katastrophen immer wieder künden wollte,

was er an Gnade und Gericht zum Heil der Menschheit zu offenbaren

hat. Die Kirche erkennt bewußter als je, daß ihr ferneres Sein und

14

ihre Zukunft nur davon abhängen werden, ob sie den Weg zu ihrer

göttlichen Berufung und zu ihrer prophetischen Sendung an die Welt

wieder zurückfinden wird.

Das lebendige Wort Gottes ist groß genug, sich stets auch der

schwersten Kritik gegenüber zu behaupten. Es wird fort und fort

diejenigen rechtfertigen, die in der Abhängigkeit von Gott es ihrer

Zeit neu zu dolmetschen wagen. War der Prophet auch je und je

zeitlich, seine wahre höhere Schau war überzeitlich. Sie wies auch

über jede zeitliche und begrenzte Erfüllung hinaus auf das Zukünf=

tige und Vollkommene, das Gott einst offenbaren wird.

Auch die Bewertung des Alten Testaments und besonders auch der

prophetischen Schriften von seiten der Gemeinden ist vielfach eine

gesündere und der Wirklichkeit entsprechendere geworden. Man

betrachtet das prophetische Wort nicht mehr vom rein persönlichen

Heilsbesitz aus. Die großen Gottesgedanken werden gesehen in

ihrem eigentlichen historischen Zusammenhang. Man deutet nicht

mehr ohne weiteres so manche jener Verheißungen auf die gegen=

v/ärtige Kirche Christi, die in erster Linie Geltung für die damalige

oder zukünftige Geschichte Israels hatten. Damit hat sich der Blick

der Gemeinde stark geweitet. Sie hat begriffen, daß das kommende

Reich Gottes weit mehr umfassen wird als nur allein den Bestand

der Kirche Christi. Es wird ein neues Israel, eine neue Völkerwelt

und eine neue Gottesschöpfung mit umfassen.

Sie weiß sich daher in ihrer Berufung und Sendung auch nicht

mehr als Selbstzweck. Auf Grund der ihr geoffenbarten Erlösung

in Christus Jesus soll sie Prophetin jener großen Gottesziele sein,

die weit über ihren subjektiven Heilsbesitz hinausgehen werden.

Das ihr Geoffenbarte und von ihr als Heil Erlebte soll zu einer

prophetischen Botschaft werden für Juden und Griechen. Mit der

Vermehrung ihres Heilsbesitzes vermehrte sich für sie daher audi

stets jene apostolische Jüngeraufgabe, die Welt mit in die Gottes=

Wirklichkeit zu ziehen, die ihr im Angesichte Jesu Christi aufge*

gangen ist.

Eine durch ihren Besitz sich selbst beglückende und sich selbst

pflegende Kirche wurde in der Geschichte noch immer ein Laodizea.

Alsbald verlor sie sich in einem Subjektivismus und Pharisäismus,

15

durch die ihr ihre prophetische Weihe und ihre pneumatische Kraft

genommen wurden. Sie starb an ihrem Besitz, da er nicht zu einem

freiwilligen Opfer wurde in ihrem Leben. Ein sich selbst pflegendes,

an seiner Schauung sich berauschendes Prophetentum wäre zum

Gespött der Geschichte geworden. Die Existenzberechtigung und die

Kraft der Kirche Christi muß sich daher aus ihrer stets sich erneuern«

den Auferstehung für ihre göttliche Berufung in der Welt ergeben,

der aber jedesmal ein Golgatha vorangehen wird.

2. Der Prophet und sein unerschütterliches

Sendungsbewußtsein

„Da sprach Jahve zu mir: Sage nicht: ich bin (ja erst) ein Knabe;

denn zu allen, wohin ich dich senden werde, sollst du gehen, und

alles, was ich dir gebieten werde, sollst du reden.* Jer. 1,7

In der geistigen Struktur jeder prophetischen Persönlichkeit tritt

am stärksten deren Sendungsbewußtsein hervor. Der Prophet war

so unerbittlich in seinem Urteil, überwand seine schwersten Dienst*

konflikte und ließ sich weder durch die Drohung eines Königs noch

durch das Wort eines Gegenpropheten erschüttern, weil er sich von

Gott gesandt wußte. Selbst weiche Naturen wie die eines Jeremia

wurden zu einer „eisernen Mauer", weil sie sich von Gott ergriffen

und beauftragt wußten. Schlicht und treffend drückt Arnos das mit

den Worten aus: „Jahve nahm midi von der Herde weg, und Jahve

sprach zu mir: Geh, weissage zu meinem Volke Israel^1!"

Nachdem Gott mit seiner Berufung in ihr Leben getreten war,

gab es für die Propheten nur noch ein Entweder=Oder. Sie fühlten

die ungeheure Konsequenz, die für sie mit dem Eintritt Gottes in

ihr Leben verbunden war. Entweder erlebten sie im Gehorsam hin*

fort trotz der Schwere ihres jeweiligen Auftrags ihre Auferstehung,

oder sie gingen an ihrem Widerspruch gegen die an sie ergangene

Berufung zugrunde. Gott und seiner Berufung gegenüber mußte

daher alles zurücktreten: Familie, Volk und auch das Vaterland.

1 Arnos 7,15.

16

Der wahre Prophet war daher unendlich mehr als gewöhnlicher

Berufsprophet. Das Prophetsein konnte weder von den Vätern er=

erbt, noch als Beruf erwählt, noch in Prophetenschulen erlernt wer=

den. Ihm lag stets eine göttliche Berufung und Sendung zugrunde.

Wir wissen von keiner einzigen Prophetengröße, die etwa unmittel=

bar aus Samuels Prophetenschule hervorgegangen wäre. Und als

Samuels Söhne Joel und Abia glaubten, berechtigt zu sein, in den

Prophetenberuf ihres Vaters zu treten, da erwiesen sie sich nur als

elende Kultusbeamte. Ihr schmachvoller Dienst ist bis heute in der

Geschichte mit den Worten verewigt: „Sie neigten sich nach dem

Gewinn, und sie nahmen Bestechungen und beugten das Recht^1."

Auch Elia warf an seinem Feierabend seinen Prophetenmantel nicht

auf einen der zahlreichen Prophetensöhne, die zu Jericho waren. Er

legte ihn allein auf die Schulter Elisas, der bei seiner Berufung die

Konsequenz gezogen, zwölf Joch Ochsen verlassen und dem Herrn

geopfert hatte^2. Nur Persönlichkeiten, die bei ihrer Berufung Gegen*

wärtiges opfern konnten, sahen sich zur rechten Zeit begnadigt,

ihrem Volk mit weit Höherem zu dienen, als Äcker zu pflügen,

Trauben zu lesen und Herden zu hüten.

Gottes Offenbarung mußte mithin zuvor einen Propheten er*

wecken, bevor jemand als Prophet zum Volke reden konnte. Dies

hat Gott in seiner Barmherzigkeit im Lauf der Geschichte immer

wieder getan. Um das Ganze zu erfassen, stieg er zunächst in das

Leben einzelner hinab, nahm sie gefangen in seinem Gehorsam und

machte sie vertraut mit seinen Absichten. Erst wenn er Menschen

so in seine Gotteswirklichkeit ziehen konnte, daß ihnen diese wirk*

licher wurde als alles Weltgeschehen, größer war als die Schuld

ihrer Zeit, fester stand als jede sich auflehnende Macht, hatte er

Persönlichkeiten gefunden, die als Propheten sein Wort und seine

Gegenwart unter ihr Volk zu tragen vermochten.

Das Berufungserlebnis der im biblischen Kanon uns genannten

Gottespropheten war aber ganz verschieden voneinander. Mose in

der Wüste Midians fragte: „Wer bin ich denn, daß ich zu Pharao

gehen und Israel aus Ägypten führen soll?" Die Mission, Jahves

1 i. Sam. 8, l f.

2 l. Kön. 19, 21; 2. Kön. 3,

11.

Forderung: „Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel, und ich lasse

dir sagen: Gib meinen Sohn frei, damit er mir diene^1" an Pharao,

den Träger der damaligen Weltmacht Ägypten, zu übermitteln, kam

ihm undurchführbar vor. Ja, so undurchführbar, daß er zuletzt zum

Herrn sprach: „Bitte, Jahve, sende dodi gleich den, den du doch wirst

senden müssen^21."

Ganz anders war die Berufung eines Jesaja. Sie erfolgte im

Sterbejahr Usias, des Königs von Juda, der in den Königsbüchern

unter dem Namen Asarja erscheint. Das Erlebnis, wie es uns im

6. Kapitel seines Buches beschrieben wird, wurde für seine innere

Stellung und seinen prophetischen Dienst von entscheidender Be=

deutung. Er wußte sich im Heiligtum Israels. Hier sah er Jahve, den

Herrn der Heerscharen, sitzen auf erhabenem Thron. Die Säume

seines Lichtgewandes füllten den ganzen Tempel aus. Alles wurde

beherrscht von Gottes Gegenwart. In Anbetung und im heiligen

Wechselgesang sprachen die Seraphim: „Heilig, heilig, heilig ist

Jahve, der Herr der Heerscharen^1. Alle Lande sind eine Tülle seiner

Herrlichkeit*!"

Dieses gewaltige Erlebnis der Gotteswirklichkeit gab ihm die

richtige Erkenntnis über Gott. Hinfort wußte er: Gott ist heilig!

Der jesajanische Gottesname ist daher schlechthin: „Der Heilige

Israels." In ihm drückte der Prophet hinfort aus, was sein prophe=»

tisches Auge in Gott sah. Nie mehr ist Jesaja den gewaltigen Ein*

druck von der Majestät, Heiligkeit und Größe Gottes losgeworden.

Und dieser Gott ist „König", und zwar über Israel und die ganze

Völkerwelt.

Denn er sah Jahve sitzen auf seinem Thron. So voll von Kata=*

Strophen und Stürmen die Geschichte auch war, so vieles im Völker*

leben auch zusammenbrach, und so vieles auch noch zusammen*

brechen mußte — Gottes Thron wankte nicht! Gott ruht auch im

wildesten Völkergewoge. Er bleibt der unbedingte Herr auch im

dunkelsten Weltgeschehen. Vor seiner unaussprechlichen Erhaben*

heit und Größe brechen sich die Wogen aller feindlichen Erhebungen

1 2. Mose 4,13.

2 2. Mose 4, 22 f.

'Jes. 6,3.

18

und aller entfesselten Völkerstürme. Daher darf der Glaube ihm

unbedingt vertrauen, auch in der dunkelsten Nacht menschlicher

Geschichte.

Hinfort erwartete Jesaja vom „Heiligen" nur „Heil" und vom

Allmächtigen „Rettung" auch mitten in der gewaltigen Katastrophe

des Weltgeschehens. Dieser seiner inneren Glaubensstellung ent=

sprach bereits sein Name, der ihm bei seiner Geburt gegeben wor=

den war. Er hieß: „Jeschajahu", was soviel wie: „Jahve ist Heil"

oder „Heil von Jahve" bedeutete. Und als ihm später zwei Söhne

gegeben wurden, da suchte er auch in deren Namen jenes unbedingte

Vertrauen zum Ausdruck zu bringen, das in ihm durch sein Be=

rufungserlebnis geweckt worden war. Den einen nannte er „Schear=

Jaschub", was besagen sollte: „Ein Rest kehrt zurück", und den

anderen: „Maherschala^Chaschbaz", was ausdrückte: „Eilend kommt

Beute; schnell kommt Raub." So stellte Jesaja selbst sein Familien=

leben unter den unauslöschlichen Eindruck, den er zur Stunde seiner

Berufung von Gottes Heiligkeit und Allmacht gewonnen hatte.

Jeremia begriff bei seiner Berufung nicht, daß Jahve ihn trotz

seiner Jugend dennoch zum Propheten berufe. Hatte er doch über=

haupt noch kein Wort Jahves! Wie sollte er aber Prophet sein,

wenn ihm nicht zuvor ein Ausspruch Jahves geworden war! Des

Herrn Antwort lautete jedoch: „Sage nicht: ich bin (ja erst) ein

Knabe; denn zu allen, wohin ich dich senden werde, sollst du gehen;

und alles, was ich dir gebieten werde, sollst du reden^1." So unbe=

greiflich ihm daher seine ganze Berufung auch war, und so dunkel

ihm die vor ihm liegende Mission auch erschien, im Gehorsam

unterordnete er hinfort sein Leben dem, der ihn überredet hatte.

Von dieser Stunde an rangen zwei Welten in seiner jugendlichen

Seele. Ein neuzeitlicher Dichter hat ein Drama über diesen Propheten

geschrieben. Bei der Bearbeitung seines Stoffes kommt er zu dem

erschütternden Schluß: „O Gott, Gott — es ist schwer, dein Bote zu

sein^2!" Bei keinem der biblischen Propheten tritt uns diese Wahrheit

so greifbar und erschütternd entgegen wie im Prophetenleben Jere=

mias aus dem Städtchen Anathoth. Er blieb der Prophet der größten

Mer. i/7.

2 Stefan Zweig: Jeremia.

innerlichen Kontraste. Man hat ihn daher einen Mann genannt,

„gegossen aus Erz und zerrinnend in Tränen".

Auf der einen Seite tritt uns in seiner Persönlichkeit eine Uner=

schrockenheit entgegen, die keine Rücksicht auf irgendwelche Folgen

kannte. Jeremia war von einer Unbeugsamkeit, die durch keine

politische oder sonstige Macht gebrochen werden konnte. Anderer=

seits hatte er ein so feinfühlendes Herz, eine so leidende Seele, daß

er bei all seinen schweren Gerichtsverkündigungen nie das Solida=

ritätsgefühl, das Einssein mit seinem vielfach so irrenden Volk

verlor. Daher seine seelischen Leiden, die ihm seine prophetischen

Missionen eintrugen. Sie kommen zum Ausdruck in seinen ergrei=

fenden Klagen, mit denen er seine Gerichtsverkündigungen verband.

Ganz verschieden von der Berufung eines Jeremia war wiederum

die Hesekiels, des Sohnes eines vornehmen jerusalemischen Priester*

geschlechts. In seinem Namen — „Gott ist stark" oder „Gott macht

stark" — kam zum Ausdruck, welch ein Gottvertrauen damals in

manchen Familien noch lebendig war. Offenbar gehörte er mit zu

jenen Edlen innerhalb seines Volkes, die sich im Jahre 597 v. Chr.

in die Babylonische Gefangenschaft geführt sahen. Wir finden ihn

hier in der jüdischen Kolonie Tel=Abib, die an einem Kanal des

Euphrat namens Chebar lag.

Als Priester seinem Volke im Exil dienend, erlebte er im 5. Jahre

der Wegführung des Königs Jojachin, etwa 593 v. Chr., eine groß*

artige Vision. Trotz des Zusammenbruchs seines Volkes, trotz der

Zertretung seiner Heimat und trotz der Zerstörung des Reichsheilig=

rums zu Jerusalem sah er, wie dennoch Jahves Herrlichkeit auf

erhabenem Throne ruhte. Dieser wurde von einem Gotteswagen und

vier geheimnisvollen Wesen getragen. Brach auch Israel und die

Welt zusammen, Gottes Thron wankte nicht, und seine Herrlichkeit

erlosch nicht, wie Jesaja es bereits gesehen hatte. Jahve erwies sich

auch als ein Herr der Gerichte, da er zu jeder Zeit größer war als sie.

Dieses Erlebnis führte zu seiner Berufung als „Wächter über das

Haus Israel". Denn Jahves Wort lautete: „Menschensohn! Ich habe

dich dem Hause Israel zum Wächter gesetzt; und du sollst das Wort

aus meinem Munde hören und sie von meinetwegen warnen^1." Sein

1 Hes.3,17.

20

Auftreten unter den Weggeführten an den Wassern Babels zeigte,

daß Gott auch für solche dunklen Zeiten der Geschichte jene Offen=

barungsträger hat, die trotz der herrschenden Nacht dennoch von

dem kommenden Anbruch eines neuen Tages zu weissagen wagen.

So wurde er in den Tagen der schwersten Gerichte zum berufenen

Tröster seines Volkes.

Es war je und je das Große und Göttliche in der alttestament=

liehen Prophétie, daß sie ihren eigentlichen Dienst nicht einfach darin

fand, weiter zu pflegen, was andere vor ihr geschaut und gelehrt

hatten. In Jeremias Reden hatte bis zuletzt etwas furchtbar Ein=

töniges gelegen. „Es war die Eintönigkeit des Todes", von der seine

Mission beherrscht gewesen war. Nun herrschte bereits dieser Tod

mit seinen Schrecken und seinem Grauen. Als Wächter auf höherer

Warte gewinnt Hesekiel aber trotz des babylonischen Exils und des

Massenelends seines Volkes eine Orientierung, die ihn zum Pro=

pheten der Hoffnung in der Nacht seines verzweifelten Volkes

machte. Denn wahres Prophetentum lebt nicht vom Überlieferten,

sondern vom Geschauten; es doziert nicht, sondern weissagt.

Zwar hatte auch Hesekiels Tätigkeit zunächst mit Gerichts=

drohungen begonnen. Solange Jerusalem noch stand, hatte auch er

wie sein älterer Zeitgenosse Jeremia die Aufgabe, den trügerischen

Illusionen seines Volkes entgegenzutreten. In solchen lebte man

auch als Exulant an den Wassern Babels. Der erste Teil seines pro=

phetischen Buches zeigt uns, wie er seinen trunkenen Leidensgenos=

sen im Exil ins Gewissen zu reden, die Schuld der Vergangenheit

aufzudecken und den Untergang auch des letzten Restes der in Juda

noch bestehenden Theokratie vorauszusagen vermochte. Denn an

den angeblich unzerstörbaren Fortbestand des Gottesstaates und des

jerusalemischen Tempeldienstes knüpften seine Mitverbannten all

ihre Hoffnungen. Wie man jedoch in Jerusalem der Stimme Jeremias

nicht gehorchte, so hörte man an den Bächen Babels auch nicht auf

die Stimme Hesekiels.

Da geschah das völlig Unerwartete: auch Jerusalem als der Sitz

Jahves fiel. Das Heiligtum wurde durch Fremde entweiht und durch

feindliche Kriegsheere beraubt. Neue Scharen der Edelsten des Volkes

sah man äußerlich schmachbedeckt und innerlich völlig gebrochen

21

nach Babel ziehen, und zwar ohne jeden Trost, jede Hoffnung und

jede Zukunft. Erst mit dem Wendepunkt dieses großen Ereignisses

in der Geschichte seines Volkes begann Hesekiels Hauptmission.

Hinfort hatte er nicht Drohungen, sondern Verheißungen im Auf=

trage seines Gottes zu dolmetschen.

Seine erlebte Vision, wie sie uns im j,j. Kapitel seines Buches

geschildert wird, ist daher überaus bezeichnend für seine hoffnungs=

lose Umgebung und seine hohen Aufgaben. Er sah sich auf ein

weites Leichenfeld gestellt, das bedeckt war mit verdorrten Toten=

gebeinen. Diese Vision entsprach dem wirklichen Zustand und der

innerlichen Verfassung seines Volkes. Denn völlige Mut= und Hoff=

nungslosigkeit beherrschte die Stimmung seiner Leidensgenossen an

den Wassern Babels. Ihr Gottvertrauen war erschüttert, ihr Inner=

stes von durchlebter Qual zerrissen, ihr Gottesdienst vernichtet, ihre

politische Hoffnung für die Zukunft auf immer erloschen. Keine

inspirierende Kraft belebte diese Erschlagenen. Die Physiognomie

ihrer Seele trug das Gepräge eines lebendig begrabenen Volkes.

Auf diesem Totenfelde fand Hesekiel seine eigentliche prophe=

tische Mission. Auf dem Boden der Todesherrschaft sollte er von

Leben weissagen. Er tat es nicht aus sich selbst. Dazu wäre er

weder fähig gewesen, noch hätte er den Mut dazu gefunden. Wohl

vermochte der Glaube Israels seinem Gott die Gesundung eines auf

heimatlichem Boden erkrankten Volkes zuzutrauen. Aber die Neu=

belebung eines politisch erschlagenen und auf fremder Erde begra=

benen Volkes — das wagte kein frommer Israelit von seinem Gott

zu erwarten. Und das Quälende im Innern der frommen Exulanten

angesichts dieser schweren Tragödie ihres Volkes war, daß sich

scheinbar die Götter Babels doch stärker erwiesen hatten als Jahve,

der Gott Israels.

Zu einer Botschaft, daß auch im Gericht verdorrte Totengebeine

noch zum Leben erweckt werden können, bedurfte es daher zuvor

einer göttlichen Inspiration, einer neuen, tieferen Gottesoffenbarung.

Auch Propheten können letzthin nicht mehr von Gott aussagen, als

sie zuvor in Gott geschaut haben. Sie werden nur von jenen Kräften

Gottes reden, mit deren Wirkungen sie vertraut wurden. Der Schau=

platz des göttlichen Wirkens und Könnens wird für sie immer nur

22

so groß sein, als sie einen Einblick in die verborgenen Herrlich*

keiten, Schöpferkräfte und Geisteswirkungen ihres Gottes gewon=

nen haben.

Bevor mithin Hesekiel zu jenen innerlich völlig zusammenge=

brochenen Leidensgenossen von Leben reden konnte, mußte er zuvor

Gott als den Herrn solch eines Lebens geschaut haben. Nur ein

Gott, der über jede Todesherrschaft zu triumphieren vermag, kann

auch Israel zu neuem Leben erwecken, d. h. das Volk aus seinem

chaldäischen Gefängnis erlösen. Und Hesekiel schaute diesen Gott

des Lebens. Der Herr erschloß ihm, daß es für ihn auch da noch

Möglichkeiten und Erwartungen gibt, wo der Mensch keine mehr

sieht. Daher war nachher jede von Hesekiel erlebte prophetische

Schau und Vision von neuem Leben und von schöpferisch=erneuern=

der Geisteskraft getragen. Sie beschäftigte sich nicht mehr mit einer

im Gericht untergegangenen Vergangenheit. Ihr Inhalt war hinfort

jene heilbringende Zukunft, die auch für ein so schwer leidendes

Volk Leben und Erlösung bringen sollte.

Ähnlich der des Propheten Hesekiel erfolgte die Berufung Daniels

im babylonischen Exil. Er gehörte mit zu denen, die den schweren

Leidensv/eg nach Babel hatten gehen müssen. Hier empfing er als

Sohn des jüdischen Adels zwar eine sehr gute Vorbildung für den

Hof= und Staatsdienst der babylonischen Weltmacht. Bald zeigte es

sich jedoch, daß sein späterer unbestechlicher Staatsdienst aus pro=

phetischer Erleuchtung floß. Die Klarheit seiner Erkenntnis, die Schärfe

seines Urteils, die Zielsicherheit seines Handelns waren eine Frucht

der Offenbarung, in deren Dienst Daniel sich hineingezogen sah.

Über das innere Erlebnis seiner göttlichen Berufung wissen wir

eigentlich nichts. Erst in der Stunde der Not dieser Welt kam zum

Ausdruck, daß Daniel auch Prophet sei. Als kein Wahrsager und

Zeichendeuter am babylonischen Hofe fähig war, den Traum Nebu=

kadnezars zu deuten, durch den der junge Weltherrscher sich sehr

beunruhigt sah, da trat im Augenblick der höchsten Verwirrung

Daniel hervor und deutete dem König den Traum und dessen gött=

liehen Ursprung.

Wir wissen, von welch einer entscheidenden Bedeutung dies

unerwartete Auftreten Daniels als Prophet war. Hätte er sich in

23

jener kritischen Stunde seiner prophetischen Mission entzogen, er

wäre mit seinen Freunden alsdann zwar als stiller Märtyrer ge=

storben; die damalige Weltmacht und die spätere Menschheit hätte

er aber niemals mit einer so wuchtigen Gottesoffenbarung gesegnet.

Denn über seine Staats= und Weltdeutung ist bisher keine Staats*

philosophie und Geschichtsdeutung hinausgekommen. In ihr redet

mehr als menschliche Klugheit, in ihr spricht göttliche Offenbarung.

Denn so Gott zu bezeugen, wie Daniel es vor der damaligen

Weltmacht tat, vermag nur, wer Gott in seiner weltumfassenden

Aktivität und weltbeherrschenden Majestät gesehen hat. Solch einen

Einblick in die letzten Zusammenhänge der größten weltpolitischen

Ereignisse gewinnt nur eine Seele, die von Gott aus alles Weltge=

schehen zu sehen vermag. Sie erkennt: hier walten nicht nur unbe=

rechenbare Mächte, hier ernten nicht nur Bosheit und Schuld ihr

schweres Gericht, hier bauen nicht nur die Nationen dauernd am

Turmbau ihrer Kultur, hier eifert nicht nur der Mensch in seiner

Feindschaft wider Gott — sondern hinter allem steht ein Wille, der

nicht gebrochen werden kann, und waltet ein Arm, der stark genug

geblieben ist, Zeitalter kommen und Zeitalter gehen zu lassen,

Könige abzusetzen und einzusetzen, Weltreiche zu rufen und zu

stürzen. Gott in seinem geheimnisvollen Walten benutzt Kriege und

Revolutionen, Machtbestrebungen der Könige und Empörungen der

Völker, Blütezeiten der Kultur und nationale Katastrophen, um

durch alles seine Stunde kommen zu lassen. Seine Stunde wird aber

ein Reich aufrichten, dessen Grundfeste Gerechtigkeit, dessen Ant=

litz Friede und dessen König „der Menschensohn" sein wird.

Ähnlich wie die genannten sind aber auch die anderen Propheten

in ihrem unerschütterlichen Sendungsbewußtsein nur zu verstehen

auf Grund ihrer göttlichen Berufung. Das eigentliche Berufungs=

erlebnis wird uns von manchen der Propheten jedoch überhaupt

nicht verraten. Nur ihr sittlicher Ernst, ihre prophetische Sprache

und die Konsequenz ihres Handelns beweisen, daß eine Macht in

ihr Leben getreten, die sich stärker erwies als die Welt. Dies war

Gott. Ihm selbst unter schwersten Leiden zu dienen, war ihnen weit

wertvoller, als im Widerspruch gegen Gott den Frieden und das

Wohlleben der Welt zu teilen. Sie opferten Gegenwärtiges, um auf

24

Grand göttlicher Erleuchtung ihrer Zeit mit Höherem und Zukünf=

tigern dienen zu können.

Aus ihrem Sendungsbewußtsein erklärt sich daher auch die

keusche Selbstbezeichnung der Propheten. Es war kein Amtsbewußt=

sein, das ihnen die ungeheure Stärke, Freimütigkeit und Autorität

in ihrem Dienste gab. Da in den Zeiten Jerobeams II., des Königs

in Israel, es offenbar zu einer weltlichen Ehre geworden war, dem

Stande der Berufspropheten anzugehören, so wenig deren Leben

und Dienst auch dem Wesen eines Gottesboten entsprach, lehnte

Arnos es ab, überhaupt zu den Propheten gezählt zu werden. „Idi

bin kein Prophet nodi eines Propheten Sdiüler, sondern ein Rinder=

hirte bin idi und Maulbeerfeigenzüditer. Jahve hat midi jedodi von

der Kleinviehherde hinweggeholt und zu mir gesprodien: Tritt wider

mein Volk Israel als Prophet auf^1!"

Der Name Prophet war also kein Amtstitel, sondern nur die

Dienstbezeichnung jener ganz einzigartigen Mission, die allein auf

Grand göttlichen Auftrags von jenen Persönlichkeiten erfüllt werden

konnte, die sich von Gott dazu durch Erleuchtung begnadigt wußten.

Nun gab es aber bereits längst vor den uns bekannten Schrift=

propheten Arnos, Hosea, Jesaja, Micha usw. solche Männer, die im

biblischen Kanon als „nebi=im" bezeichnet wurden. Diese Vorläufer

der Schriftpropheten galten vielfach aber mehr nur als „ro=im//, als

Seher und nicht als Propheten im späteren Sinne. Zu diesen Sehern

zählten sich besonders auch jene für uns rätselhaften Erscheinungen,

wie wir sie in den Tagen Samuels und später in ganzen Genossen=

Schäften finden. So wird uns z. B. von Saul, nachdem er durch Samuel

zum König über Israel gesalbt worden war, erzählt, daß ihm eine

Schar solcher Propheten begegnete, und „der Geist Gottes geriet über

ihn, und er weissagte in ihrer Mitte". Diese Propheten= oder Seher=

schar kam aber vom „Hügel Gottes", von „Gibea=Elohim" mit Harfe,

Tamburin, Flöte, Laute und weissagte^2.

Noch in den Tagen Ahabs standen diese Sehergrappen in solchem

Ansehen, daß 400 dieser Männer mit Ahab, dem König Israels, und

mit Josaphat, dem König von Juda, in die Schlacht gegen die Syrer

1 Arnos 7, 14 f.

2 1. Sam. io, 1—12.

25

bei Ramoth in Gilead zogen. Sie alle weissagten Ahab und seinen

Verbündeten: „Zieh hinauf gen Ramoth in Gilead! Es soll dir ge*

lingen; denn Jahve wird es in die Hand des Königs geben." Ihr

Führer Zedekia, der Sohn Kenaanas, hatte sich sogar eiserne Hörner

gemacht und war vor seinen König mit den Worten getreten: „So

spricht Jahve: Mit diesen wirst du die Syrer stoßen, bis du sie auf*

gerieben hast^1/'

Wie anders lautete jedoch die wahre Botschaft Jahves, als diese

erst durch den Gegenpropheten Micha ben Jimlas dem König Ahab

und Josaphat, dem König Judas, wurde ! Als er endlich geholt wurde,

um auch aus seinem Munde das Wort Jahves zu erfahren, da hatte

der Bote auf dem Wege zu ihm gesagt: „Siehe dodi, die Worte der

Propheten verkündigen einstimmig dem Könige Gutes; laß dodi dein

Wort sein wie das Wort eines von ihnen und rede Gutes!" Michas

Antwort jedoch war: „So wahr Jahve lebt: was Jahve mir sagen

wird, das werde idi reden!" Und als Micha dann vor dem König

stand, sagte er zu ihm: „Höre das Wort Jahves! Idi sah Jahve auf

seinem Thron sitzen und alles Heer des Himmels bei ihm stehen,

zu seiner Rechten und zu seiner Linken. Und Jahve sprach: Wer will

Ahab bereden, daß er hinaufziehe und zu Ramoth=Gilead falle? ...

Und nun siehe, Jahve hat einen Lügengeist in den Mund all dieser

deiner Propheten gelegt; denn Jahve hat Böses über dich geredet^2."

Dem Propheten Micha trug seine Wahrheit und Freimütigkeit

zwar einen schweren Backenstreich von dem Seher Zedekia ein, Ahab

hatte aber zu seiner letzten Warnung die Stimme Gottes gehört.

Das war je und je ein sehr starker Wesenszug bei allen wahren

Gottespropheten, daß sie ungemein gerade in ihrem Charakter und

unbestechlich in ihrem Urteil waren. Abhängig geworden vom Urteil

Gottes, konnte sie weder die Majestät des Königs noch das Ansehen

eines Berufspropheten in dem erschüttern, was sie als Wort des

Herrn vernommen hatten.

Aus diesen und anderen Beispielen ersehen wir jedoch, daß in

den Kreisen dieser Art von Sehern, wie sie bei Ahab auftraten, die

Grenze zwischen eigener Begeisterung und wahrer Erleuchtung durch

1 i. Kön. 22,5—12.

2 1. Kön. 22,13—23.

26

den Geist des Herrn verwechselt wurde. Sie berauschten sich durch

Musik und Tanz und gerieten vielfach in soldi eine heilige Raserei

und erkünstelte Ekstase hinein, daß sie sich mit der Gottheit ver=

einigt fühlten und „Worte Jahves" zu vernehmen glaubten. Und

doch war alles nur künstliche Selbstberauschung und Pflege heid=

nischer Mystik. Mit dem Wesen und Wollen wahrer Gottespropheten

hatte solch eine mystische Raserei und Verzückung nichts zu tun.

Sie traten besonders bei den großen Festfeiern und in schweren

Kriegszeiten mit ihrem angeblichen Weissagen im Namen Jahves

hervor.

Als „Seher" wurden in jener alten Zeit jedoch auch manche

wahre Gottespropheten bezeichnet, die nichts mit solch einer mysti=

sehen Scharlatanerie zu tun hatten. Sie wurden so genannt, weil sie

als Persönlichkeiten galten, denen Gott das geistige Auge geöffnet

hatte, um Verborgenes zu sehen und zu verkündigen. So fragte z. B.

der Prophet Elisa seinen Diener Gehasi, als dieser mit den nach=

fraglich vom Heerobersten Naeman erbettelten Geschenken heim=

kam: „Woher, Gehasi? Er sprach: Dein Knecht ist weder hierhin

noch dorthin gegangen. Er aber sprach zu ihm: Wandelte nicht mein

Herz mit dir, als der Mann umkehrte von seinem Wagen dir ent=

gegen^1?"

Daher wurden in jener Zeit selbst Männer wie Samuel^2 bis in

die Tage Davids als Seher bezeichnet. Der letzte war wohl der Seher

Gad, der Prophet am Hofe des Königs David, der offiziell diesen

Namen trug^3. Seine Stellung beweist, wie gern man solche Berufs^

propheten bis in die höchsten Regierungskreise hineinzog, um in

kritischen Stunden von ihnen ein Orakel oder auch einen wahren

Ausspruch Jahves zu empfangen. Seit dem Auftreten eines Elia

werden jedoch alle Männer seines Geistes und seiner Kraft hinfort

als Propheten, nebi=im, d. h. Sprecher, benannt.

Dieser ihrer Grundeinstellung entsprachen auch die andern

Namen, die die Propheten sich beilegten, oder die ihnen von andern

beigelegt wurden. Ihre Stellung als Beauftragte Gottes und als Zeu=

1 2. Kön. 5,25 ff.

2 1. Chron. 26,28; 29, 30; 1. Sam. 9, 9.

3 2. Sam. 24,11.

gen der Theokratie mitten im jeweiligen Zerfall ihres Volkes wurde

in älterer Zeit oft auch mit dem Ausdruck „Mann Gottes" be=

zeichnet. Dem verwandt war der Name „Bote Jahves". In den Trost=

reden des Propheten Jesaja will Jahve als Erlöser Israels Jerusalem

durch seinen Boten sagen lassen: „Es soll bewohnt werden! Und

von den Städten Judas: sie sollen aufgebaut werden, und ich will

seine Trümmer aufrichten^1!"

Das unerschütterliche Abhängigkeitsbewußtsein von dem Herrn,

der sie berufen, gesalbt und gesandt hatte, kam bei den Propheten

besonders auch in dem Wort „Knechte Jahves"2 zum Ausdruck. Auf

Grund ihrer Stellung und der empfangenen Salbung konnten sie sich

ihren prophetischen Dienst im allgemeinen und in jedem speziellen

Fall nur denken als in der Abhängigkeit von einem andern und in

der Vollmacht eines andern. Dieser andere war Gott. Ihm gegenüber

waren sie Knechte.

Als Knechte Jahves, die Gottes Offenbarung entweder als Ge=

richtsbotschaft oder als Evangelium ihrem Volke zu verkündigen

hatten, werden die Propheten einmal auch als „Dolmetscher" oder

„Ausleger" bezeichnet. Jesaja muß dem Volke den erschütternden

Ernst seiner gegenwärtigen Lage mit den Worten schildern: „Dein

erster Vater hat gesündigt, und deine Dolmetscher sind von dir

abgefallen. Und ich habe die Fürsten des Heiligtums entweiht und

Jakob dem Banne und Israel den Schmähungen hingegeben^3/'

In Zeiten großer Bedrängnis, politischer Wirren und weltge=

schichtlicher Ereignisse wurden die Propheten auch „Späher" ge=

nannt. So sprach z. B. Habakuk, als am politischen Himmel alles

so hoffnungslos und dunkel war, daß er keine Hoffnung für die

Zukunft gewinnen konnte: „Ich will mich auf meine Warte stellen

und auf meinen Wachtturm treten, um auszuspähen, damit ich er*

fahre, was er mit mir reden und was er mir auf meine Einrede

erwidern wird*." Dieses Spähen bedeutete für die Propheten jedoch

nicht eine Aktivität ihres Geistes, durch die sie etwas erspähen

1 Jes. 44,26; siehe auch Haggai i, 13; Mal. 3,1.

2 2. Kön. 9, 7; Jer. 25, 4; Arnos 3, 7; Zach. 1, 6; Dan. 9, 6 f.; Esra 9,11.

3 Jes. 43,27 f.

* Hab. 2, 1; siehe auch Jes. 52, 8; Jer. 6,17; Hes. 3, 17; Micha 7, 4.

28

wollten, sondern sie gewannen nur insoweit eine prophetische Schau,

als Gott ihnen etwas zu sehen gab.

Der primäre Ausdruck für die Stellung und die Mission dieser

von Gott berufenen Persönlichkeiten war aber immer doch der Name

nabi, „Prophet". Alle anderen Benennungen bezeichneten eigentlich

immer nur eine spezielle Seite im Rahmen ihrer ungewöhnlichen

Stellung oder ihrer prophetischen Aufgabe. In allem drückte sich

jedoch zu allen Zeiten ihr schlechthinniges Abhängigkeitsgefühl von

Gott und ihre ungeheure Verantwortung ihrem Volke und ihrer

Zeit gegenüber aus. Gott gegenüber schuldeten sie unbedingten

Gehorsam, ihrer Zeit gegenüber unbedingte Wahrhaftigkeit. Jede

Rücksicht hatte zu schweigen im Blick auf die Mission, die ihnen

von Gott geworden war.

Was diese eigenartigen Persönlichkeiten ihrem Volke, der

Menschheit und deren Geschichte gegeben haben, sollen uns die

nächsten Bände zeigen. Als Organe der Offenbarung Gottes redeten

sie zur Menschheit, bevor der Sohn zu uns reden konnte. Und als

in Jesus der Sohn voller Gnade und Wahrheit erschien, hat er das

Reden seines Vaters durch die Propheten nicht aufgehoben. Was sie

bereits an Bleibendem und Ewigem gegeben hatten, gehört seitdem

mit zu dem großen Offenbarangsschatz des Vaters, durch den er

auch zu uns immer wieder reden will. Und wenn je, dann erkennen

wir gerade heute in den politischen Wirren und wirtschaftlichen

Katastrophen unserer Zeit, wie nötig wir zu unserer innerlichen

Orientierung das Wort jener Dolmetscher der göttlichen Offenbarung

haben, die, von Gott erleuchtet, so klar in ihrem Urteil, so unbestech=

lieh in ihrem Gewissen, so stark in ihrem Handeln und so zuver=

sichtlich im Blick auf die Verheißungen ihres Gottes waren. Möchte

heute daher vor allen Dingen die Kirche Christi in ihrer Stellung

und Mission wieder zu jenem Samuel der Gegenwart werden, der

im Allerheiligsten zu sprechen wagt: „Rede, Herr; dein Knecht hört!"

29

3. Der Prophet und seine innere Geistesvollmadht

„Und nun hat der Herr, Jahve, midi gesalbt mit seinem Geiste."

Jes. 48,16

„Und der Geist Jahves fiel auf mich und sprach zu mir: Sprich!"

Hes. 11, 5

Berufung war nie ein Kapital, von dessen geistigen Kräften man

lebte. Auch der Prophet nicht. Sie war stets nur der erste, dem Geiste

zum Bewußtsein gekommene Eintritt der Gotteswirldichkeit in das

Leben des Berufenen. Durch sie sah sich der Mensch nur in eine

bestimmte Richtung geworfen und für göttliche Aufgaben geweiht.

Auf Grund seiner Berufung hatte daher jeder Prophet ein unerschüt*

terliches Sendungsbewußtsein. Er fand in ihr jedoch nie das Geheim=

nis und die Quelle seiner prophetischen Schau und die Kraft seines

prophetischen Dienstes. Letztere lagen für ihn nicht in seinem ein=

maligen Berufungserlebnis, sondern allein in der jeweiligen Offen*

barung Gottes. Ihr Geheimnis war mithin nicht eine einmalig emp=

fangene Gottesgabe, sondern die von Fall zu Fall erlebte göttliche

Geisteswirkung. Propheten waren daher niemals Schöpfer, sondern

immer nur Zeugen der Offenbarung.

Das besondere Charisma der Propheten war daher Geistesvoll=

macht für ihre verantwortliche Mission. Kein Leben war später so

sehr die Frucht höherer Wirkungen wie das Leben und der Dienst

Jesu. Er redete in Vollmacht und erwies sich in ihr als Herr über

Kräfte und Dämonen. Er war ihrem Geiste nicht verwandt; daher

war er ihres Geistes Herr. Seine Messias* und Heilandsmission floß

aus den Kräften der Gotteswirklichkeit seines Vaters: „Der Sohn

kann nichts von sich selber tun, außer was er sieht den Vater tun^1."

Woher diese Abhängigkeit in seinen Entscheidungen und diese Kraft

in seinem Dienste? „Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil er mich

gesalbt hat. Er hat midi gesandt, den Armen die Frohbotschaft zu

verkündigen, den Gefangenen die Freiheit und den Blinden das Ge=

sidit anzusagen, die Mißhandelten freizulassen, das Heilsjahr Gottes

zu künden*."

1 Joh. 5,19.

8 Luk. 4,18 f.

30

Von Jesus ist gesagt, daß er den Geist bei seiner Taufe in Fülle1

empfangen habe, während die Propheten ihn nur nach Maß emp=

fingen. Daß die Propheten selbst mitten in den schwersten Gerichten

ihrer Zeit Neues zu schauen und zu künden vermochten, lag mithin

in ihrer Geistessalbung. Nicht nur im Neuen Testament, sondern

bereits im Haushalt des Alten Bundes war eine neue Heilszeit nicht

denkbar ohne vorangegangene Geistesmitteiiung. Geistesmitteilung

galt dem Wesen nach auch damals schon als notwendige Vorbe=

dingung jeglicher „Neuschöpfung".

Wie stark die Propheten Israels den Akzent auf diese Tatsache

legten, mögen einige Hinweise zeigen. Als man in den Tagen Elis,

der Priester am Heiligtum zu Silo war, das Wort des Herrn nicht

mehr vernahm, heißt es in dieser dunklen Zeit plötzlich: „Der Herr

offenbarte sich dem Samuel, und Samuel verkündete dann die Offen*

barungen dem gesamten Israel^2/' Mit diesem Reden Gottes durch

Samuel brach hinfort ein Neues im kommenden Volksleben Israels an.

Jesaja beschreibt in prophetischer Schau den Dienstcharakter des

kommenden Gottesknechtes. Was sich in seiner Zeit vielfach so

stark als Gottesknecht ausgab, entsprach so wenig dem Charakter

eines Gesalbten. „Begabt mit meinem Geiste, wird er die Wahrheit

zu den Völkern hinaustragen. Er xoird nicht schreien noch lärmen

und seine Stimme nicht auf der Straße, hören lassen. Ein geknicktes

Rohr zerbricht er nicht, und einen glimmenden Docht löscht er nicht

aus. Getreulich wird er das Recht zur Ausführung bringen. Er wird

nicht schwach und eilt auch nicht, bis er das Recht auf Erden be=

gründet haben wird und seiner Lehre die Inseln harren werden^3/'

So stark diese Stelle auch messianisch ist, dem Wesen nach sollte

es der Charakter des Dienstes aller Gesalbten sein.

An einer andern Stelle spricht der Prophet von der ersehnten

Wendung in der bestehenden Gerichtszeit. Sie kann nicht kommen,

„bis endlich der Geist (des Herrn) aus der Höhe über uns ausgegos*

sen wird .. . Dann wird das Recht in der Steppe wohnen und die

Gerechtigkeit eine Stätte im Fruchtgarten haben; und die Wirkung

1 Luk. 4, i; Joh. 3,34.

2 1. Sam. 3, 21.

8 Jes.42,2ff.

der Gerechtigkeit wird Friede sein und das Ergebnis des Rechts Ruhe

und Sicherheit^1."

So sieht auch Hesekiel die Möglichkeit einer geistigen Aufer=

stehung seines Volkes nur allein noch in dem Wehen des Gottes»

odems über die erstorbenen und verdorrten Gebeine Israels. Von der

Gotteswirklichkeit aus ist Hoffnung auch noch für sie. Es handelt

sich nur um die Frage, ob ein Prophet diese Gotteswirklichkeit als

Offenbarung des Geistes in die erstorbene Gemeinde hineinzutragen

vermag. Daher wurde ihm als Dolmetscher des Geistes der Auftrag:

„Weissage dem Winde (Odem), ja, sage zum Winde, du Sohn

Adams, und sprich: So spricht der Herr, Jahve: Wind, komm herzu

und blase diese Getöteten an, damit sie wieder lebendig werden^2!"

Neues und Erlösendes wurde mithin nur als Geistesschöpfung

erwartet. Das Auditorium und die Werkstätte dieses Geistes sollte

die israelitische Volksgemeinde sein und der Prophet ihr vom Geist

begnadeter Dolmetscher. In ihm ist der Geist als schöpferische Kraft

Gottes zunächst durchgebrochen und ins Leben getreten. Nun soll

hinfort auch die Gemeinde durch seine Dolmetschung mit demselben

Geistesbesitz und dessen Schöpferkraft begnadet werden.

Geistesvollmacht ist nichts anderes als Kraft, Energie aus dem.

Sein, der Wirklichkeit Gottes, in die sich der Berufene hineingezogen

sah. Damit deckt sich auch der griechische Ausdruck exousia, den

wir so oft im Leben und Dienst Jesu und seiner Jünger finden. Wir

verdeutschen ihn gewöhnlich mit den Ausdrücken „Macht" oder

„Vollmacht". Handeln und Reden in göttlicher Vollmacht heißt da*

her nichts weniger als Handeln und Reden aus dem göttlichen Sein,

aus der Wirklichkeit Gottes heraus. Gottes Sein oder Wirklichkeit

ist mächtiger als alles Fleisch, erweist sich auch als Herr über alles

Todeswesen. Sobald diese Wirklichkeit in ein Leben wie das eines

Saulus oder eines Mose oder der Propheten hinabsteigen konnte,

wurde durch das Leben und den Dienst der Apostel und Propheten

auch in der todverfallenen Welt etwas von der erleuchtenden und

erlösenden Kraft und Wirklichkeit Gottes offenbar.

Die Begnadung zum Dienst aus der Wirklichkeit, d. h. aus dem

1 Jes. 32, 15 ff.

2 Hes. 37,9 a.

Sein Gottes heraus, sollte im Alten Testament symbolisch veranschau=

licht werden durch die Salbung. Es gab drei Dienststellungen inner=

halb der jüdischen Volksgemeinde, die man sich nicht ohne Salbung

denken konnte: der Dienst der Priester, der Propheten und der Könige.

Die symbolische Handlung besagte dem Gesalbten, daß er hinfort nur

handeln dürfe in der Abhängigkeit von einem andern und nur dienen

könne in der Kraft eines andern. Dieser andere war aber Gott, der

den Berufenen mit seinem Geiste salben wollte. Wie sehr dies die

Grundeinstellung der wahren Propheten und Apostel in ihrem

Dienste war, und besonders auch dessen, der mehr war als Apostel

und Prophet, kann hier ja nur angedeutet werden.

Der Eintritt der Gotteswirklichkeit in das Leben der Propheten

war jedoch immer mit einem mehr oder weniger klaren Erlebnis

verbunden. Wir haben im vorigen Kapitel darauf hingewiesen. Eine

völlig objektive Offenbarung gibt es nicht. Nur Gott allein ist sie.

Wir haben immer nur eine durch Menschen vermittelte und somit

eine zuvor von Menschen subjektiv erlebte und gedolmetschte Offen=

barung. Jede Gottesoffenbarung trat innerhalb der Geschichte, wie

in der Fülle der Zeiten auch der Sohn, in menschlicher Knechtsgestalt

unter uns. Sie war um so göttlicher und objektiver, je bewußter der

Berufene und Beauftragte sich in die Wirklichkeit Gottes hinein=

ziehen ließ und auf Grund göttlicher Erleuchtung und pneumatischer

Kraft diente. Daher auch die zunehmende Gotteserkenntnis und die

steigende Heilserkenntnis innerhalb der alttestamentlichen Gottes*

gemeinde. Denn das empirische Reich Gottes war in der Welt nie

eine ruhende Größe, sondern eine fortschreitende Offenbarung der

Reichsgotteswirklichkeit.

Auch die Propheten hatten als Werdende mit ihrem Wort nie

das Letzte gesagt. Daß Gott sich in seiner Offenbarung von Zeitalter

zu Zeitalter beschränken mußte auf die Aufnahmewilligkeit und

Glaubenshingabe seiner Berufenen, das gehört mit zum Gewaltigsten

der Barmherzigkeit Gottes. Er konnte sich zum Heil der Menschen

immer nur soweit geben, als Menschen ihn im Geiste zu erleben

und im Glaubensgehorsam zu dolmetschen vermochten. Wie mußte

er in Zeiten großer Irrungen und Gerichte vielfach warten, bis er

einen Arnos fand, der ihn in seiner Gerechtigkeit verstand, in der

33

er Gericht übte! Aber die Ergänzung mußte ein Hosea sein, der dem

Volke zu künden hatte, daß Gerichte nicht Selbstzweck sind. Gottes

Bundesverhältnis zum Volk bricht auch im Gericht nicht zusammen.

Der Vater verliert den Sohn nicht, auch wenn dieser in der Ver»

irrang lebt.

Mit obigen Ausführungen ist jedoch nur das Grundlegende der

pneumatischen Begabung der Propheten gesagt. Wie es bei den

einzelnen von Fall zu Fall zu einer wahren prophetischen Schau, zu

einer tieferen Erkenntnis der Weltregierung Gottes, zu einer besse=»

ren Beurteilung der politischen Lage und zu einer klaren Unter»

Scheidung zwischen Gut und Böse im religiösen und sozialen Leben

des Volkes kam, darüber ist bisher noch nichts gesagt.

Wir müssen uns hier auf einige allgemeine Bemerkungen be=»

schränken. Wesentlich ist allen Propheten, daß es ihnen nie um die

Art des pneumatischen Erlebens ging, sondern immer nur um den

Auftrag Gottes als Botschaft für das Volk. Nicht etwa das Erlebnis,

sondern die göttliche Botschaft ist ihnen das Entscheidende. Für das

eigentliche Erleben gab es keine Dogmatik; denn der Geist wehte

auch damals schon, wo er will. Je mehr jedoch ein Prophet mit seiner

ganzen Persönlichkeit im Verkehr mit Gott stand, desto mehr trat

das Mittelbare im Erleben des Geistes zurück, und das Unmittelbare

wurde das Primäre. Dieser Unterschied wird besonders im Leben

eines Mose sichtbar. Anfänglich bedurfte es eines brennenden Dorn*

busches, um sein Geistesohr für die göttliche Berufung zu gewinnen.

Im Umgang mit Gott reifte er nachher jedoch zu jener prophetischen

Persönlichkeit aus, von der Gott sagen konnte: „Höret dodi meine

Rede! Ist jemand unter eudi ein Prophet, dem will idi midi in einem

Gesidit offenbaren, oder idi will in einem Traum mit ihm reden.

Nidit aber also mein Knedit Mose. Er ist mit meinem ganzen Hause

vertraut. Mündlidi rede idi mit ihm und von Angesidtt, und nidit

rätselhaft, und er sdiaut die Gestalt des Herrn^1."

Daß es sich auch bei Mose in seinen erlebten Theophanien nur

um ein Schauen Gottes in Gleichnissen, wie später bei Jesaja in

seinem Berufungserlebnis oder noch später bei Hesekiel, handelte,

darf wohl zweifellos feststehen. Erzählt doch gerade Mose selbst von

1 4. Mose 12, 6 ff.

34

einem Erlebnis, wo ihm die göttliche Antwort wurde: „Ich will vor

deinem Angesicht alle meine Güte lassen vorüberziehen und will

den Namen Jahves vor dir ausrufen; denn wem ich gnädig bin, dem

bin ich gnädig, und wessen ich mich erbarme, dessen erbarme ich

mich; aber mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch

wird leben, der mich sieht^1/' Wenn im Leben Moses nun wiederholt

so stark betont wird, daß der Herr mit seinem Knecht wie ein

„Freund mit seinem Freunde" rede, so handelt es sich nur um die

starke Betonung des Unmittelbaren im Verkehr Gottes mit Mose.

(Jnmittelbarkeit im Verkehr mit Gott war aber stets gebunden an

ein zartes Innenleben. Je weniger dieses fromme Selbstsuggestion

und gesetzliche Selbstheiligung war, sondern verborgene Geistes=

frucht, desto mehr verlor solch ein unmittelbarer Verkehr mit Gott

auch die Züge jeder Mystik. Denn Unmittelbarkeit im Verkehr mit

Gott ist ganz etwas anderes als Mystik. Es ist das Natürlichste, das

sich im Verhältnis des Menschen zu Gott denken läßt. Nie hat ein

Mensch solch einen vertrauten und innerlichen Verkehr mit Gott

gepflegt wie Jesus. Wie natürlich war jedoch sein Dienst und Leben

bis in seinen Gebetsverkehr mit dem Vater hinein! Kompliziert ist

immer nur der religiöse Mensch, aber nicht der Jünger im Verkehr

mit dem Meister und nicht das Kind im Umgang mit dem Vater.

Denn alle Mystik führt in ihren letzten Konsequenzen und in

ihrer tiefsten Sehnsucht zur Entpersönlichung. Das menschliche Ich

will in erlebter Vergottung und in seliger Verzückung aufgehen im

göttlichen Du. Die Distanz zwischen Mensch und Gott, zwischen

Geschöpf und Schöpfer, zwischen Kind und Vater soll aufgehoben

werden.

Das Sein in Christo, wie Paulus es lebte und als Evangelium

verkündete, entpersönlicht nicht, sondern schafft Glaubenscharaktere

und Jüngeroriginale, wie die Religionsgeschichte nichts Ähnliches

kennt. Wie wächst gerade im Umgang mit Gott das menschliche

Abstandsgefühl von Gott! Denn keine Erlösung hebt den Abstand

zwischen Jünger und Meister, zwischen Sohn und Vater auf. Die

Ehrfurcht und die Anbetung wachsen, je mehr der Mensch in die

Gegenwart Gottes tritt.

1 2. Mose 33, 18 ff.

35

Unmittelbarkeit ist auch Vorbedingung wahrer prophetischer

und pneumatischer Führung. Führung ist mehr als Leitung. Leitung

bewegt sich in dem Bisherigen; der Führung geht es jedoch um Er=

Schließung unerschlossener und zukünftiger Lebensgebiete. Mose

schlug den Felsen, anstatt mit ihm zu reden, und er konnte die

Gemeinde nicht mehr selbst ins verheißene Land führen. Es liegt

in jenem Erleben etwas ungemein Erschütterndes. Mose verlor die

Führung, als ihm erst die Unmittelbarkeit verlorenging. Das erste

Mal erhielt er den Auftrag, den Felsen zu schlagen. Sein Gehorsam

führte dazu, daß das Volk Wasser bekam. Nachher trat ein ver=

wandter Fall ein. Da erging zum zweiten Mal der Auftrag an Mose,

dem Volk Wasser zu geben. Diesmal sollte er aber nicht den Felsen

schlagen, sondern mit ihm reden. Er jedoch schlug den Fels abermals.

Psychologisch für alle, die je dem Volke in höherem Auftrag zu

dienen hatten, allzu verständlich. Da das Schlagen des Felsens das

erste Mal zum Erfolg geführt hatte, verließ sich Mose im entscheid

denden Augenblick seines zweiten Handelns weit mehr auf den

Erfolg der Vergangenheit als auf den neuen Gottesauftrag, der ihm

geworden war. Nicht Gott mit seinem Wort, sondern die Erfahrung

der Vergangenheit wurde die Kraft seines zweiten Handelns. Der

wahre Prophet lebte jedoch nicht von den Reserven seiner einstigen

Erfolge, sondern von der Kraft des Wortes, das ihm ewig neu von

Gott wurde. Das ist prophetische Unmittelbarkeit. In ihr schreitet

der Prophet von Kraft zu Kraft, und zwar allein auf Grund neuer

Inspirationen. Gott in seiner Geistesmitteilung und nicht vergan=

gene Erlebnisse sind ihm von Fall zu Fall die Quelle seiner Kraft.

Geht dieser Schmelz der Unmittelbarkeit, dieser Hauch der immer

neu erlebten Reichsgotteswirklichkeit verloren, dann entgleitet eines

Tages auch Persönlichkeiten, wie Mose eine war, die prophetische

Führung. Menschen, die nicht mehr über Erreichtes hinauszuweisen

vermögen, verlieren sich allmählich in der Wiederholung und in der

Routine. Die Ordination berufener Gottesknechte liegt mithin in

jener dauernd erlebten Inspiration, durch die sie sich im Dienst unter

dem Volk von Gott immer neu legitimiert sehen.

Wie oft hat auch die Kirche Christi es in ihrer Geschichte erlebt,

sobald ihren Führerpersönlichkeiten die Unmittelbarkeit verloren»

36

ging, daß sich deren Dienst alsdann hinfort nur noch nährte vom

Kampf untereinander! Scheinbares Feuer, Kraft und Begeisterung

entstanden nur noch auf Grund gegenseitiger Reibung. Aber es war

in der Regel nicht mehr Feuer von oben, sondern nur noch Fanatis=

mus von unten. Wie wenig solch eine Unmittelbarkeit mit Unnüch=

ternheit oder mit seelischer Selbstberauschung zu tun hat, haben

wir bereits vorher betont. Menschen der Unmittelbarkeit sehen sich

gelöst von aller religiösen Wichtigtuerei und von jedem Versuch,

das Göttliche in den Bann des Menschlichen zu zwingen. Ihr Dienst

ist Frucht göttlicher Wirkung, nicht fleischliche Reklame ihres geist=

liehen Besitzes. Ihnen handelt es sich nicht um Gott innerhalb eines

Menschenwerkes, sondern allein um den Menschen innerhalb eines

Gotteswerkes.

In diesem Lichte die Geistesvollmacht der Propheten sehend, wie

sollte da die Kirche Christi als Prophetin der Gegenwart sich aus=

strecken nach neuer Vollmacht für ihre Aufgaben in der Welt! Sie

muß sich in ihrer Chrisrusgemeinschaft stärker erweisen als die

Welt, wenn sie nicht mit ihr verdammt werden will. Um Herr der

Energien und Irrungen, des Gotteshasses und der Dämonie der Welt

zu werden, muß sie in Wirklichkeiten leben, deren Kräfte nicht von

dieser Welt sind. Prophetin sein kann mithin auch die Kirche Christi

nur insoweit, als auch sie auf Grund ihrer Salbung handelt in der

Abhängigkeit von einem anderen und dient in der Kraft eines

anderen. Und dieser andere ist auch für sie Gott. Gott in seiner

Offenbarung, der in Christo mit seiner Reichgotteswirklichkeit

erlösend auch in ihr Leben getreten ist und immer wieder neu treten

will. Christus mit seinem großen Gestern will in seinem weit grö=

ßeren Heute sie so zum Schauplatz der Kraft seiner Offenbarung,

zur Zeugin seiner ewigen Gegenwart und zur Dolmetscherin seiner

erlösenden Reichsgottesbotschaft machen, daß auch sie der Welt

wieder in höchster Vollmacht die großen Taten Gottes zu künden

vermag.

37

4. Der Prophet und sein unbestechliches Urteil

„Der Prophet, der einen Traum bekommen hat, erzähle den Traum;

bei wem aber mein Wort ist, der rede mein Wort wahrhaftig!

Was hat das Stroh mit dem Weizen gemeinsam? ist Jahves Aus»

sprach. Ist mein Wort nicht wie Feuer? ist Jahves Ausspruch, und

wie ein Hammer, der Felsen zerschmeißt?" Jer. 23,28. 29

Das unerschütterliche Sendungsbewußtsein auf Grund göttlicher

Berufung und das Handeln aus dem Sein Gottes heraus auf Grund

innerlicher Bindung an die Aktivität Gottes: beides gab dem Pro=

pheten eine Unabhängigkeit im Urteil und im Dienst, wie kein

Priester und kein König sie besaßen. Sie waren Voraussetzung des

wahren Prophetentums. Bei wem sie fehlten, der erwies sich, wenn

er zu den entscheidenden Fragen des Lebens Stellung zu nehmen

hatte, vielfach als falscher Prophet, so stark er seine Weissagung

auch als ein „Wort Jahves" betonte. Jeremia klagt daher im Blick

auf die herrschende Lage seines Volkes: „Die Propheten weissagen

falsch, und die Priester herrschen auf eigene Hand; und mein Volk

liebt es so^1."

So stark aber die völlige Unabhängigkeit der wahren Propheten

vom Volk und dem allgemeinen Weltgeschehen auch betont werden

muß, so bedeutete es doch nie Beziehungslosigkeit zum eigenen

Volk und zum Weltgeschehen. Es gab weder Personen noch Zu=

stände, weder Gesetze noch Autoritäten, auf die sie nicht jenes Urteil

fallen ließen, das sie in der Welt Gottes empfangen hatten. Das

zeigen uns eines jeden wahren Propheten Wort und Kampf.

Da war zunächst der Prophet und die königliche Autorität. Nicht

der König, Gott hatte für sie das letzte Wort, so stark es gelegentlich

den Propheten auch in einen schweren Konflikt mit seinem Herr=

scher brachte. Denn die vielfach so starke Opposition des Propheten

floß nicht etwa aus antiköniglichem oder sogar revolutionärem

Geiste. Einem Samuel ging es um weit Höheres, als er trauerte, da

auch Israel einen König wünschte, wie andere Nationen einen solchen

hatten. Für ihn bedeutete der Wunsch des Volkes die erste grund=

legende Erschütterung Israels in seiner theokratischen Ordnung.

Er selbst salbte Saul, den Sohn des Kis, zum ersten König Israels.

1 Jer. 5, 31.

38

Als dieser aber nach einer Amalekiterschlacht das ihm gewordene

Gotteswort verwarf, sprach Samuel zu ihm in Gilead: „Hat Jahve

denn Wohlgefallen an Brandopfern und S Macht opfern, wie an Ge-

horsam gegen die Stimme Jahves? Siehe, Gehorsam ist besser denn

Schlachtopfer, Gehorchenwollen besser als Fett der Widder! Denn

Widerspenstigkeit ist wie die Sünde der Zauberei, und wie der

Frevel des Götzendienstes ist die Auflehnung. Dafür, daß du das

Wort Jahves verschmäht hast, hat er dich als König verworfen^1/'

Die ganze Nacht hatte Samuel um dieser Gerichtsbotschaft willen

mit Gott gerungen. Denn in welchen Konflikt kam er innerlich mit

sich selber! Sah er sich doch gezwungen, dem Manne, den er im

Auftrag Jahves zum König gesalbt hatte, nun als dem Gesalbten

Gottes die Verwerfung zu verkündigen. Hatte er damals etwa nicht

Gott in seinem Auftrag verstanden? Oder verstand er jetzt das er=

schlitternde Urteil nicht, das er an den König weiterzugeben hatte?

Standen hinfort nicht Offenbarung und Offenbarung in seinem Leben

im schärfsten Konflikt miteinander?

Den Schmerz, daß der Gesalbte des Herrn verworfen worden,

sei, hat Samuel mit ins Grab genommen. Wie recht Gott jedoch, in

seinem Urteil hatte, zeigte sich in Sauls weiterer Gesinnung. In

solcher war es Gott unmöglich, durch ihn die Rettung und Aufer=

stehung des berufenen Volkes-herbeizuführen. Erlösen können nur

diejenigen, die zuvor von^den Gebundenheiten der zu Erlösenden

erlöst sind. Saul blieb daher ein Verworfener bis an sein tragisches

Ende. Er fand den Weg zu jener Grundeinstellung, auch als König

von Gott abhängig zu sein, nicht mehr zurück. Wenn auch hinfort

Prophetenwort gegen Prophetenwort stand, beide hatten zu ihrer

Zeit ihr göttliches Recht und ihre Aufgabe gehabt. Das Propheten=

wort war nicht eine starre dogmatische Größe, sondern lebendiges

Gotteswort. Das Wort hob das Wort auf, als der Saul von heute

in seinem verborgenen Widerspruch nicht mehr der Saul von gestern

war in seiner demutsvollen Hingabe.

Vor David steht eines Tages sein Hofprophet Nathan. Ungemein

Dunkles belastete des Königs Seele. Ein schönes Weib war sein

Verhängnis geworden. Über die Leiche seines treuen Knechtes und

1 i. Sam. 15, 13 ff.

39

Bürgers, des Hethiters Uria, hatte er sich dessen Weib Bathseba

zum Weibe genommen. Eine Moral, wie sie damals an den Höfen

nicht selten herrschend war. Aber in der Welt Gottes gibt es keine

doppelte Moral. Entweder unterwirft auch der Mann der Krone sich

der göttlichen Gerechtigkeit und Lebensordnung, oder er scheitert

an ihr trotz Salbung und Krone. Daher hat nicht der König, sondern

der Prophet das letzte Wort in der Angelegenheit. „So hat Jahve

gesprochen", sagt Nathan zum Könige, „ich werde wider dich Unheil

aus deinem eigenen Hause entstehen lassen, und idi werde deine

eigenen Weiber vor deinen eigenen Augen wegnehmen und sie

einem andern geben, daß er angesichts dieser Sonne deinen Weibern

beiwohnen wird. Denn du hast es heimlich vollbracht; ich aber will

dieses Wort angesichts von ganz Israel und angesichts der Sonne

vollbringen^1."

Es gibt Folgen der Sünde, die keine Vergebung mehr hinweg=

nehmen kann. David beugte sich zwar tief unter seine Schuld, hin=

fort folgte jedoch Tragik um Tragik in seinem königlichen Familien*

leben. Nicht durch Fremde, durch die eigene Familie wurde seine

Kraft gebrochen. So groß David nachher in seiner Vergebung auch

erscheint, soviel Trost später auch aus seinen Bußpsalmen zu Gefal»

lenen sprach, in seinem Leben blieb àie Narbe, die diese schwere

Wunde ihm zurückließ.

Zu welch einem Verhängnis wurde es später für Ahab, den

König Israels, daß ein Prophet mit einem Gottesurteil in sein Leben

trat, der größer war als er! Im Lichte seiner Umgebung mußte Ahab

den Propheten als die Quelle alles Unheils und der herrschenden

Dürre in Israel ansehen. Als Elia sich daher eines Tages freiwillig

dem König zeigte, da herrschte dieser ihn an: „Bist du es, Ver derb er

Israels?" Darauf wurde dem König die Antwort: „Nicht ich habe

Israel verderbt, sondern du und deine Familie, weil ihr Jahve ver"

ließet und den Baalim folgtet^2."

Nicht das Zepter des Königs entscheidet, wo die Quellen des

Unheils für das Volksganze liegen, sondern das vom Propheten

gedolmetschte Gotteswort. Es rief noch immer zur Entscheidung,

1 2. Sam. i2, n f.

2 l. Kön. 18, 1-18.

40

ob die Götter der Zeit mit ihrer Lüge und Verwirrung oder der Herr

mit seiner Welt des Lichtes und der Gerechtigkeit das Leben des

Volkes und den Geist der Zukunft bestimmen sollen. In der Gegen=

wart eines Propheten muß daher auch das Leben eines Königs zur

Beugung oder Auflehnung, zur Anbetung oder Lästerung werden.

Selbst im Lichte stehend, tritt im Propheten das Licht in seiner

Unbestechlichkeit in die Welt der Finsternis. Selbst im Frieden

ruhend, redet durch ihn der Friede als Botschaft in den Wirren der

Zeit. Selbst in Gerechtigkeit lebend, spricht die Wahrheit in seinem

Leben von der herrschenden Lüge und der Ungerechtigkeit im Volk

und Staat. Gewiß ist solch eine Prophetensprache „Verwirrung" für

die Welt mit ihren Begriffen und ihren sittlichen Verschwommen=

heiten. Sie ist aber Botschaft zum Leben für alle Erwachenden, die

sich der Gefahr des Untergangs für sich und ihr Volk bewußt ge=

worden sind.

In einem vorigen Kapitel sahen wir uns bereits auf Micha ben

Jimla geführt. Er soll den beiden Verbündeten, Ahab von Samaria

und Josaphat von Jerusalem, Sieg im Kampf wider die Aramäer

weissagen. Gottes Urteil über den Ausgang des Krieges lautete

jedoch ganz anders, als 400 Propheten es im Namen Jahves geweis=

sagt hatten. „Ich sah ganz Israel auf den Bergen zerstreut wie Schafe,

die keinen Hirten haben. Und Jahve sprach: diese haben keinen

Herrn; sie sollen ein jeder nach seinem Hause zurückkehren in

Frieden^1." Denn des Propheten Urteil beugt sich weder vor dem

Ehrgeiz machttrunkener Könige noch vor dem angeblich prophe=

tischen Wort hoffähiger Gottesknechte noch vor der Psychose natio=

naler Leidenschaften und Volksbegeisterungen. Dem Micha trug seine

offene Prophetensprache zwar einen Backenstreich von einem Berufs*

propheten und den Kerker vom Könige ein. Denn Ahab und ein von

königlicher Gnade abhängiges Berufsprophetentum konnten nie die

wahre Sprache eines Beauftragten Gottes ertragen. Der Prophet recht-

fertigte sich nicht. Er weiß: Gottes Wahrheit kann nur durch den

Verlauf der Geschichte gerechtfertigt werden, nicht aber durch den

Propheten, der sie kündet. Daß der Herr durch Micha geredet hatte,

1 1. Kön. 22,17.

41

zeigte alsbald der tragische Ausgang der Schlacht und der Untergang

des Hauses Ahab.

Aus der Fülle der prophetischen Dienste sei nur noch an das

Urteil Daniels über den babylonischen Weltherrscher Nebukadnezar

und dessen Nachfolger Belsazar erinnert. Als der Weltherrscher sich

erst an den Erfolgen seiner Macht und an den Schöpfungen seines

Geistes berauschte, da hatte Daniel ihm Gottes Urteil zu deuten.

Es war ungemein hart. Hart auch für Daniel, dem König den Be=

schluß des Höchsten zu übermitteln: „Man wird dich (als VJahn=

sinnigen) von den Menschen ausstoßen, daß du bei den Tieren des

Feldes wohnst; .. . weil aber vom Verbleiben des Wurzelstockes des

Baumes die Rede ist, so soll auch dir dein Königtum verbleiben,

weil du erkennen wirst, daß der Himmel herrscht. Darum, o König,

laß dir meinen Rat gefallen und brich mit deinen Sünden durch

Gerechtigkeit und mit deinen Missetaten durch Erbarmen gegen die

Armen, wenn dein Glück dauerhaft sein soll^1!"

Noch erschütternder war die Schrift im Trinkhause des Königs

Belsazar. Erschüttert durch ihr heimliches Erscheinen und ihre Rät=

selhaftigkeit, versprach der König dem Propheten Purpurmantel und

Geschenke, wenn er ihm die Sprache deute. Aber Gottes Botschafter

sind nicht käuflich. „Behalte deine Gabe für dich und gib deine

Geschenke einem andern! Aber die Schrift will ich dem König gleich^

wohl lesen und sagen, was sie bedeutet. Mene, mene, tekel, upharsin,

d. h.: Gezählt, gezählt, gewogen und geteilt*!" Wahrlich, es ist

schwer, Gottes Bote zu sein! Er darf selbst auf fremder Erde nicht

zum Chauvinisten werden und hat der Stadt Bestes zu suchen in

einem Lande, das seine Heimat zertreten, das das Heiligtum aus=

geraubt und den Stuhl Davids erschüttert hatte. Und er darf nicht

schweigen vor dem Weltherrscher, der Ninive zerschlug, Ägyptens

Vorherrschaft zerbrach und die Stadt Gottes, Jerusalem, zu einem

Trümmerhaufen machte. Denn das letzte Wort gehört nicht Nebu=

kadnezar, dem Träger der Weltmacht, sondern dem Propheten als

dem Träger der Gottesoffenbarung.

Eine weitere Autorität im öffentlichen Leben Israels war das

1 Dan. 4, 21 ff.

2 Dan. 5, 17-28.

falsche Berufsprophetentum, in den prophetischen Schriften einfach

„falsche Propheten" genannt. Gewiß waren sie lange nicht alle ohne

weiteres freche Betrüger, Meister der Lüge, religiöse Scharlatane,

so scharf das Urteil der wahren Gottespropheten auch gegen sie war.

Sie waren wie z. B. Chananja, der Zeitgenosse eines Jeremia, ehr=

liehe Patrioten, ergebene Hofbeamte, glühende Nationalisten, popu=

lare Führer des Volkes. In jener weltgeschichtlichen Stunde, wo

Nebukadnezars Heere auch vor den Toren Jerusalems lagen, schien

Chananja weit mehr Gottvertrauen zu bekunden als Jeremia. Und

in dieser seiner Haltung stützte er sich auf die Erlebnisse eines Jesajà,

der in den Tagen Hiskias durch sein Vertrauen auf die Hilfe Jahves

Stadt und Volk von den Assyrern gerettet hatte.

Auch unterscheiden sich die falschen Propheten in der Mehrheit

von den Propheten der heidnischen Götter der Nachbarvölker. Diese

waren sehr zahlreich in Jerusalem und Samaria geworden. Seit den

Tagen Salomos, Jerobeams I. und Ahabs waren im Lande immer

neue Götzenaltäre und Kultstätten des aramäischen Baal, der phöni=

zischen Astarte und des babylonischen Marduk entstanden. Mit die=

sen hatten jedoch die meisten auch der falschen Propheten nichts zu

tun. Zwar eiferten sie nicht wie ein Elia, Arnos und Jeremia für

Jahve. Andererseits waren sie aber doch Jahveverehrer und Vertreter

des gesetzlichen Kultus. Und doch waren sie nicht Propheten. Da sie

sich aber den Prophetennamen beilegten und den Prophetenmantel

trugen, im Namen Jahves jedoch falsch weissagten, erwiesen sie sich

in der Welt Gottes als „falsche" Propheten. Was machte sie zu

solchen?

Ihnen fehlte das Entscheidende, was die wahren Propheten hat=

ten. Ihr Weissagen geschah berufsmäßig, auf Grund persönlicher

Stimmungen, nach den Wünschen von Volk und König, aus natio=

nalem Selbstbewußtsein und sonstigen Motiven heraus.- Nicht im

Auftrage Gottes und nicht aus der Welt Gottes heraus weissagten

sie. Ihrem Leben fehlte die höhere Berufung, ihrem Dienst die pro=

phetische Schau, ihrem Handeln der göttliche Auftrag. Daher floß

ihr Weissagen auch nicht aus der Beherrschung der augenblicklichen

Weltlage und der lokalen Situation ihres Volkes heraus. Sie sprachen

43

d'à von Frieden, wo sie Gericht verkündigen sollten, und da von

Gericht, wo sie Frieden hätten bringen sollen.

Wie gern wäre z. B. ein Jeremia Künder des Friedens gewesen,

wo er bis zur Eintönigkeit nur von nahenden Gerichten und vom

bevorstehenden Untergang zu weissagen hatte! So manche seiner

Worte verraten, wie stark er innerlich darunter litt. Sein seelisches

und völkisches Empfinden widersprach dem göttlichen Auftrag:

„Siehe, idi bestelle didi heute über die Völker und Reiche, auszujäten

und niederzureißen und zu zertrümmern — zu bauen und zu pflan*

zen^1!" In der Hingabe an seine prophetische Berufung wußte er sich

aber verpflichtet, nicht nach subjektiver Stimmung, sondern im gött»

liehen Auftrag zu weissagen. „Idi kann nidit sdiweigen; denn die

Stimme der Posaune und Kriegslärm hört meine Seele^2." Ihn erdrückt

seine prophetische Schau, ihn schaudert vor dem Kommenden, aber

er muß es aussprechen: „Vom Grimm Jahves bin idi voll, bin müde,

ihn zu tragen; gieße ihn aus über den Säugling auf der Gasse, über

den Kreis der Jünglinge^3!" Und als das Unabwendbare erst in Sicht

tritt, da muß er seinem Volke sagen: „Gehe idi aufs Feld hinaus,

sehe idi Ersdilagene; komme idi zur Stadt hinein, sehe idi Verhun=

gerte*." Da entringt sich seiner Prophetenseele die Verzweiflung-

„Wehe mir, Mutter, daß du midi geboren hast, den Mann des Strei*

tes, den Mann des Haders für das ganze Land^5!" „Denn sobald idi

spredie, sdir eie idi Gewalt und künde Verderben*."

Diese übermenschliche Kraft im prophetischen Dienst, diese sich

selbstaufopfernde Hingabe an die empfangene Offenbarung, diese

restlose Zurücksetzung aller seelischen und völkischen Gefühle,

dieses eiserne Standhalten gegen alle Anrempelungen und Verleum*

düngen des eigenen Volkes fehlte den „falschen" Propheten. Sie

erlagen in ihrem Beruf und zogen sich in ihrem Dienst in entschei*

denden Augenblicken auf ihr Eigenes zurück. Denn von ihnen muß

Jeremia sagen: „Ihres Herzens Gesidit künden sie, niait aus dem

Munde Gottes^1." So kam der falsche Prophet dazu, so treu und hin=

1 Jer. i, io. 5 Kap. 15, 10.

2 Kap. 4, 19. 6 Kap. 20, 8.

3 Kap. 6, 11. 7 Kap. 23,16.

4 Kap. 14, 18.

44

gegeben sein Dienst auf anderen Linien etwa auch war, daß er in

den bestimmten großen Fragen der Geschichte Eigenes, nicht Gött=

liches, nicht prophetisch Geschautes kündete.

Bringen wir als von Gott Berufene heute die innere Wahrhaftig=

keit uns selber gegenüber auf, dann werden wir uns im Blick auf

die wahren Gottespropheten im Alten Bunde offen eingestehen, daß

wir uns in unserem Dienst auf so manchen Gebieten des öffentlichen

Lebens ebenfalls als „falsche" Propheten erwiesen haben. Wie oft

gingen auch wir, ohne gesandt zu sein; weissagten wir, ohne die

Offenbarung zu haben; berieten wir Volk und Gemeinde, ohne daß

wir zuvor im Rate Gottes gewesen waren! „Wenn sie wirklich in

meinem Rate gestanden hätten, so würden sie meinem Volke mein

Wort verkünden und es zurückführen von seinem bösen Wege und

der Bosheit seiner Taten^1." Dieses ernste Wort mußte Jeremia seinen

Berufsgenossen vorhalten, die in den großen weltpolitischen Fragen

und im Blick auf den inneren Zerfall ihres Volkes „falsch" geweis=

sagt hatten.

Denn wenn sich die wahren Propheten von Arnos bis Jeremia

und teilweise auch Hesekiel fast nur als Unglückspropheten erwiesen,

so lag das nicht etwa nur an der weltpolitischen Lage jener Zeit. Daß

Jahve auch aus schwersten weltpolitischen Situationen Stadt und

Volk erretten könne, hatte die Erfahrung Hiskias während der Be=

lagerung durch die Assyrer gezeigt. Zwar war in jener Zeit die

allgemeine Lage so gespannt und katastrophenschwanger wie kaum

zuvor eine in der Geschichte. Kein Wunder, daß alle Welt zitterte!

Besonders auch die beiden Kleinstaaten Israel und Juda, die sich seit

Salomo so stark an der Weltpolitik beteiligt hatten. Je mehr man

die Sonderstellung Israels aufgab, vom Herrn allein die Bewahrung

zu erwarten, suchte man bald bei Ägypten, bald bei Assur, bald in

Babel seine Stützen und Verbündete. Die unausbleibliche Folge war,

daß man sich hinfort in deren schwere Konflikte mit hineingezogen

sah. Warnend muß daher der Prophet seine Stimme erheben und

Juda sagen, das sich von Rezin, dem König von Syrien, und von

Pekach, dem König von Samaria, belagert sah: „Damaskus ist das

Haupt von Syrien und Rezin das Haupt von Damaskus; und in nodi

1 Kap. 23, 22.

45

fünfundsechzig Jahren wird Ephraim zerschmettert werden, daß es

kein Volk mehr sei. Und Samaria ist das Haupt von Ephraim und

der Sohn Remaljas das Haupt von Samaria. Wenn ihr niait glaubt,

werdet ihr fürwahr keinen Bestand haben^1!" Errettung kann nur

vom Herrn und nicht von Assur kommen, auf dessen Hilfe man

damals in Jerusalem so sehnsüchtig wartete.

Die wahren Propheten Israels erwarteten mithin nicht den Zu=

sammenbruch ihres Volkes auf Grund der damaligen Weltlage,

sondern allein infolge des inneren Zerfalls ihres Volkes. Daher galt

ihr prophetischer Dienst dem einen letzten Ziel: „Mit dem Hause

Israels schließe ich einen neuen Bund, meine Lehre senke ich in sie,

ich schreibe in ihr Herz. Dann werde ich Gott ihnen sein, und sie

mein Volk. Dann lehrt nicht mehr einer den andern: Erkennet doch

Gotti Denn alle werden mich kennen, klein und groß^2." Den Pro=

pheten war mithin die Grundeinstellung eines gottgeweihten Volkes:

das offene Ohr für die Sprache Gottes und das sich hingebende Herz

an den Gehorsam gegen die göttliche Offenbarung. Gewinnt Israel

diese Stellung im Weltgeschehen und mitten im Kampf der Welt=

Völker nicht als Basis seiner Existenz, als Programm seiner Politik und

als Kraft seines Handelns wieder zurück, dann teilt es das Schicksal

der Völker. Denn ist Israel gelöst von Gott, so müssen die Zerrissen=

heit der Seele, die Ziellosigkeit des Handelns und die Herrschaft der

niederen Triebe auch im Volksleben die Grundlage seines privaten

und gemeinschaftlichen Handelns werden. Wenn aber erst ein Volks*

körper den Modergeruch der inneren Auflösung verbreitet, dann sam=»

mein sich alsbald die Adler, die ihn als Beute zu teilen suchen.

Daher war das Ziel der prophetischen Botschaft stets die sittliche

Erneuerung des Volkes. Ihnen ging es im Privat= und im Staats»

leben stets um die Vorherrschaft der Gottesstimme über die Stirn*

men von König und Volk. Nicht Kulturrestauration, sondern Her=

zensreformation und Gottesherrschaft sind ihre letzten und höchsten

Forderungen. Daher kein mystisch=religiöses Umkehrerlebnis ohne

sittliche Zwecksetzung, keine Wiedergeburt ohne sittliche Erneuerung

von Volk und Staat. Denn ein Gott der Gerechtigkeit und Wahrheit

* Jes. 7, 8. 9.

2 Jer. 31,3X ff.

46

erlöst sich seinen Erstgeborenen für ein Leben der Gerechtigkeit und

Wahrheit.

Je mehr die Propheten diese Basis und dieses Ziel im religiösen

und staatlichen Leben schwinden sahen, desto gewisser wurde ihnen,

daß auch ihr Volk unter den Stürmen der Zeit zusammenbrechen

würde. Sie predigten mithin Untergang nicht um des Untergangs

willen. Das eintretende Unheil war ihnen sittlich begründet, der Zu=

sammenbruch stets selbstverschuldet. Ist die Gesinnung im täglichen

Leben faul, dann rettet auch keine religiöse Kulturrestauration mehr.

Das war ja das Verhängnis in den Tagen des frommen Königs Josia

gewesen, daß man sich nach der Auffindung des Gesetzes „so tief

auf Opfer, Feste und Zeremonien einließ", ohne damit die sittliche

Erneuerung des Volkes zu verbinden. Daher zeigte sich später auch

die unheimliche Erscheinung, daß die äußerlich Frommen die fana=

tischsten Nationalisten wurden. Jeder übertriebene Nationalismus

sah sich aber noch immer in den Strudel der Weltereignisse hinein=

gezogen und erlebte da sein Gericht.

So schwieg die Prophétie denn auch nicht vor dem religiösen

Kultusleben. Sie zog es mit hinein in ihr göttliches Urteil und nahm

dem Volke seine falschen Hoffnungen. Sobald Tempel und Altar

Inhalt der Hoffnung und Ersatz für Gottes Gegenwart wurden, ent=

hüllten sie die Nichtigkeit aller rein äußerlichen Kultushandlungen.

„Idi hasse, ich verschmähe eure leste, und eure lesto er Sammlungen

mag idi niàit riedien; denn wenn ihr mir eure Brandopfer und eure

Speisopfer opfert, habe idi kein Wohlgefallen daran; und das ¥rie=

densopfer von eurem Mastvieh mag idi nidit ansehen. Tue den

Lärm deiner Lieder von mir hinweg, und das Spiel deiner Harfen

mag idi nidit hören! Aber das Redit wälze sich einher wie Wasser,

die Gereditigkeit wie ein immer fließender Badi^1!" Man vergegen=

wärtige sich solch eine Prophetensprache in einer Zeit religiöser

Selbstberauschung des Volkes! Aber schickte man in jenen Tagen

auch den Propheten heim, sein Urteil blieb in Samaria zurück.

Erinnert sei weiter nur noch daran, daß der Prophet selbst die

Autoritäten der großen Weltmächte mit in sein Urteil hineinzog.

Die Propheten täuschten sich nicht über deren Machtstellung und

1 Arnos 5, 21—24.

47

Ziel hinweg. Sie verkleinerten vor ihrem Volk nicht die drohende

Gefahr und weltgeschichtliche Bedeutung, die ihr Auftreten haben

könnte. Aber auch ihre Bedeutung zeigt sich ihnen nicht in deren

machtvoller Erscheinung, sondern in deren sittlicher Haltung. Trotz

ihres äußeren Glanzes und ihrer geräuschvollen Machtstellung kön=

nen auch sie eventuell nur eine verborgene Rute in der Hand Gottes

sein, die weggeworfen wird, sobald sie ihre Gerichtsaufgabe erfüllt

haben wird. Für Israel sind sie daher eine Gefahr nur insoweit, als

sie auch für dieses zu einer Zuchtrute werden müssen. Nicht sie

selbst, Gott zieht ihnen die Grenze ihres weltpolitischen Handelns.

Ob Ägypten, ob Assur, ob Babel, ob die kleinen Nachbarvölker: Gott

zieht sie alle in seine verborgene Weltregierung. Gefällt es ihm, so

werden sie mit ihrer Macht eine Hilfe Israels; dient es zur Rettung

der Zukunft Israels, so können sie diesen aber auch zum furchtbar=

sten Gericht werden. Jahve ist Herr auch des großen Weltgeschehens.

Und in seinem Handeln herrschen nicht menschliche Stimmung, nicht

unberechenbare Willkür, sondern jener zielbewußte Liebeswille

seiner Gerechtigkeit und Heiligkeit, daß die Erde sein Königreich

und die Völker seine Gottesfamilie werden sollen.

Einen solchen Gott dolmetschten die Propheten ihrem Volke.

Ihm durfte es vertrauen. Im Vertrauen zu ihm würde Israel stets

neu seine Auferstehung erleben, im Widerspruch gegen ihn müsse

es jedoch mit untertauchen in den Gerichten und Katastrophen einer

gärenden und selbstberauschten Völkerwelt.

5. Der Prophet und seine sdiweren Dienstkonflikte

„Jahve, du hast midi überredet, und idi habe mich überreden

lassen; du bist zu stark geworden und hast midi überwunden. So

bin idi zum täglidien Gelächter geworden, jedermann spottet über

mich; denn so oft ich rede, muß ich Krieg ankündigen und Unter»

gang prophezeien, also daß Jahves Wort mir Hohn und Spott ein»

trägt die ganze Zeit." Jer. 20, 7. 8

Das Gesetz, nach dem organisches Leben nur durch Wehen ge=

boren werden kann, beherrscht die ganze Schöpfung Gottes. Jeder

48

Ast, der zum Schmuck und zur Krone des Baumes gehört, hat bei

seinem ersten Werden in der Rinde zunächst eine Wunde geschaffen

und später für immer eine Narbe hinterlassen. Jede göttliche Wahr=

heit, die zum ersten Mal durch einen Menschen in die Welt getragen

wurde, bereitete ihrem Träger einen einsamen Weg. Golgatha, d. h.

letzte Hingabe an Gott, und Martyrium, d. h. freiwilliges Unterliegen

der Wahrheit im Kampf mit der Finsternis, waren stets die großen

Wehen, unter denen jede Gottesoffenbarung in der Geschichte Fleisch

werden konnte.

Sooft daher auch im alttestamentlichen Zeitalter ein Prophet

bereit war, dem Lichte Gottes einen Weg in das eigene Volk zu

bahnen, hatte er die „Last" eines Gottespropheten zu tragen. Diese

war vielfach so schwer, daß die Berufenen darunter fast zusammen=

brachen oder sich den seelischen Konflikten zu entziehen suchten. So

antwortete z. B. Elia dem Herrn, als dieser ihn auf seiner Flucht vor

der Königin Isebel fragte: „Was willst du hier, Elia?": „Ich habe

heftig für Jahve, den Herrn der Heersdiaren, geeifert. Denn die

Kinder Israels haben deinen Bund verlassen und deine Altäre zer=

brochen und deine Propheten mit dem Schwerte umgebracht, und

idi bin allein übriggeblieben, und sie traditen darnadi, daß sie mir

das Leben nehmen^1."

Wer in die ungeheuren Seelenkonflikte der Propheten hinein=

geschaut hat, versteht noch tiefer das Wort des Jakobus=Briefes:

„Elia (d. h. audi der Prophet) war ein Mensch wie wir." Nie haben

die Propheten daher im Blick auf ihre Person Anspruch auf irgend^

eine Form von Perfektionismus erhoben. So wenig sie Mystiker

waren, so wenig waren sie Perfektionisten, die sich etwa auf Grund

ihrer Berufung oder Erkenntnis oder Gottesgemeinschaft über den

Menschen hinausgehoben sahen. Die Gabe ihrer prophetischen Schau

war ihnen nicht ein gesicherter Besitz, sondern von Fall zu Fall gött=

liches Geschenk in Form von empfangener Erleuchtung.

Die Propheten bekannten sich unbedingt zu dem Wort, das sie

vom Herrn als Offenbarung empfangen hatten. Daß sie sich von

Gott wie einst Mose in dessen göttliches Vertrauen hineingezogen

sahen, gab ihnen zwar eine sehr starke Freimütigkeit im Verkehr

1 i. Kön. 19, 9.

49

mit Gott, täuschte sie jedoch nie über ihre volle Menschlichkeit auch

als Propheten Gottes hinweg. Sie berauschten sich nicht an dem

Empfangenen. Auch verloren sie nie den klaren innerlichen Abstand

von Gott. Sie blieben auch als Propheten Menschen unter ihren

Brüdern und teilten als sich mitschuldig Wissende deren Leiden und

Gerichte. „Die Barmherzigkeit und Vergebung aber steht bei Gott,

dem Herrn; denn gegen ihn haben wir uns aufgelehnt und nicht

gehorcht der Stimme Jahves, unseres Gottes, daß wir gewandelt

hätten in seinem Gesetz, das er uns durch seine Knechte, die Pro*

pheten, gegeben hat^1." So spricht Daniel als Schicksalsverbundener

mit seinem Volk in seinem ergreifenden Bußgebet.

Es ist das ein sehr starker, eigenartiger Zug bei allen Gottes=

Propheten, daß gerade sie, die subjektiv am wenigsten am Zerfall

ihres Volkes schuldig waren, am tiefsten die eigentlichen Ursachen

der Gerichte, d. h. die Schuld ihres Volkes, fühlten. Wahrhaft Schul=

dige dagegen konnten sich innerhalb der Geschichte vielfach sehr

leicht über ihre Sünden hinwegsetzen, indem sie sich ihre Schuld

nicht eingestanden oder sich diese selbst vergaben und die Haupt*

schuld beim Nächsten suchten. Daher sahen sich auch ganze Völker,

die sich über ihre Sünden der Vergangenheit so leicht hinwegtäusch*

ten, vor allen andern am ersten wieder in neue Geschiehtskatastro=

phen verwickelt.

Die inneren Seelenkonflikte begannen bei den Propheten nicht

selten bereits mit ihrer göttlichen Berufung. Als Gott in der Wüste

Midians in das Leben eines Mose trat, um ihn zum Retter seines

Volkes zu berufen, da fragte Mose: „Wer bin ich, daß ich zu Pharao

gehe, und daß ich Israel aus Ägypten führe^2?" Einwand um Ein=

wand erhob Mose gegen den Auftrag, den Gott in sein zukünftiges

Leben legen wollte. Bald war es Pharao, bald war es der Unglaube

seiner Brüder, bald war es seine schwere Zunge, die ihm seine pro=

phetische Mission als völlig undurchführbar erscheinen ließen. Er

ist sich dessen gewiß, daß er versagen wird, und daß Gott doch einem

andern den Auftrag wird geben müssen, Israels kommende Rettung

durchzuführen^3.

1 Dan. 9, 9 f-

2 2. Mose 3,ïi. 3 2. Mose 4,13.

50

Erst als Mose begriff, daß es sich in der Frage der Rettung seines

Volkes aus dem Sklavenhause Ägyptens nicht um eine hochpoli=

tische Auseinandersetzung zwischen Pharao und Mose und nicht um

eine hoffnungslose Propaganda unter seinen seufzenden Brüdern,

sondern um Pharao und Gott und um Israel und Gott handele, war

er bereit, zu gehen. Er als Prophet konnte nichts anderes tun, er

sollte auch nichts anderes tun, als vor Pharao und dem Volke die

Tat bezeugen, die Gott zum Heil seines Volkes durchführen werde.

Wenn nicht mit der Einwilligung eines Pharao, dann auch gegen

den Willen eines Pharao. Und bis heute war es wohl das Geheimnis

aller großen Persönlichkeiten, durch die eine erlösende Wahrheit

in die Welt getragen wurde, daß sie innerhalb ihrer schweren Kon=

flikte und seelischen Spannungen gerade in der Erkenntnis dieser

Wahrheit einen Standpunkt des Glaubens gewannen, der sie unüber=

windbar in der Durchführung ihrer göttlichen Mission machte.

Ähnlich war auch das Erlebnis eines jungen Jeremia, als er sich

durch das Wort Jahves zum Propheten berufen sah. „Ehe ich dich

im Mutterleihe bildete, kannte ich dich, und bevor du aus dem

Mutterschoß hervorgingst, habe idi dich geweiht und dich den Völ=

kern zum Propheten gegeben^1/' Mit diesem Wort war Gott in sein

Leben getreten. Jeremia sollte vom ersten Augenblick an wissen:

Prophet sein ist kein Verdienst vorangegangener Frömmigkeit, son=

dem eine Erwählung Gottes für eine bestimmte Mission, zu der der

Berufene sich durch den Herrn begnadet sieht. Und doch kommt

Jeremia innerlich in schwerste Konflikte. Völkerprophet und Knabe

sind für ihn Gegensätze, mit denen er nichts anzufangen vermag.

„Ach, Herr, Jahve, ich kann nicht reden; denn ein Knabe bin ich!"

Nun suchte der Herr auch einen Jeremia zu der Erkenntnis zu

führen, daß es sich in der gewaltigen Mission eines Völkerpropheten

nicht um große Prophetengaben und die Völker handle, sondern um

Gott und den Propheten und um Gott und die Völker. „Sage nicht;

nur ein Knabe bin ich! Wohin ich dich senden werde, sollst du gehen,

und alles, was ich dich heiße, sollst du reden. Fürchte dich nicht vor

ihrem Angesichte; denn mit dir bin ich, um dich zu retten, ist Jahves

Spruch'." Nicht vorhandene Begabung und vorangegangene Lebens=

1 Jer. i, 5. 2 Jer. 1,7 f.

5*

erfahrungen bestimmen Gott, diesen oder jenen zum Propheten zu

berufen, sondern allein seine Vorsehung, inwieweit der Berufene in

Zukunft bereit sein wird, sich im Gehorsam in die Erleuchtung und

Aktivität Gottes hineinziehen zu lassen. Gott setzt daher bei der

Berufung nie den Propheten voraus, erwartet aber, daß der Berufene

sich von ihm in der Hingabe an die ihm werdende Offenbarung zum

Propheten begnaden lassen wird.

Das hebt andererseits die Tatsache nicht auf, daß es auch für

Gott im Blick auf seine große Tat und Offenbarung je und je wert=

voll war, daß z. B. ein Mose erzogen war in aller Weisheit der

Ägypter und eingeweiht war in die Geheimsprache der ägyptischen

Götterwelt; daß ein Jesaja wahrscheinlich verwandt war mit dem

davidischen Königshause; daß Hesekiel einem vornehmen Priester*

geschlecht angehörte; daß Daniel am Hofe Nebukadnezars Gelegen*

heit hatte, dem Wesen der Weltmächte so tief in die Seele zu sehen;

daß Paulus als frommer Pharisäer zu den Füßen eines Gamaliel ge=

sessen hatte. Aber nicht dieses Plus an sich, das diese Persönlichkeiten

in ihrem Leben vor manchen andern voraushatten, begnadete sie,

Gottes Prophet zu sein. Auch sie konnten nur insoweit Künder der

jeweiligen Absichten Gottes, also Prophet unter ihren Brüdern sein,

als Gott sie in seine Erleuchtung und Aktivität hineinziehen konnte.

Noch weit schwerer waren bei vielen Propheten die Konflikte, die

sich ganz naturgemäß aus ihren prophetischen Missionen ergaben.

Wir haben schon an Elia erinnert, wie er sich angesichts seines schein*

baren Mißerfolges in die Wüste und in die Resignation seines Her=

zens zurückzog und bat: „Es ist genug! So nimm nun Herr, meine

Seele; denn ich bin niait besser als meine Väter^1!" Ein Mose hatte

im voraus geahnt, wie schwer sein prophetischer Dienst unter seinen

Brüdern sein würde. Aber daß diese, denen er doch in selbstlosester

Weise zu dienen suchte, sich eines Tages zusammenrotten würden,

um ihn als einen Volksverführer zu steinigen, damit hatte er bei

seiner Berufung doch wohl nicht gerechnet^2. Was Wunder, daß Mose

eines Tages angesichts der unübersehbaren Nöte und Schwierigkeiten

und Widersprüche zum Herrn sprach: „Warum tust du so übel an

1 i. Kön. 19,4.

2 4. Mose 14,10 f.

52

deinem Kneâit? Und warum finde ich nicht Gnade vor deinen Augen,

indem du die Last dieses ganzen Volkes auf mich legst^1?"

Wir erinnerten bereits an Samuel, wie schwer es ihm wurde,

Gott in seiner Führung zu verstehen, als eines Tages durch eine

gegenwärtige Offenbarung eine vorangegangene aufgehoben werden

sollte. Erst hatte er den König Saul als einen von Gott Erwählten

salben müssen, und später sollte er demselben Manne die von Gott

erfolgte Verwerfung mitteilen. Vielleicht sind es mit die schwersten

Seelenkonflikte im Dienste eines Gottesknechtes, wenn sich auf

Grund göttlicher Führung plötzlich Wort Gottes und Wort Gottes

gegenseitig aufzuheben scheinen. Wie leicht legt sich dann einem

Menschen Gottes das erdrückende Gefühl auf die Seele: entweder

jetzt oder vordem mußt du dich in deiner Erkenntnis und in deinem

Handeln schwer getäuscht haben!

Arnos sah sich von Gott gezwungen, während eines Festjubels

beim Reichsheiligtum zu Bethel im Lande Samaria die bekannte

Totenklage zu halten: „Gefallen ist, nicht steht wieder auf die ]ung=

fraulsrael, sie liegt hingestreckt auf ihrer Flur, niemand hebt sie auf^2."

Wie bitter war die Antwort des Oberpriesters Amazja, als dieser

den Fremdling aus dem Südlande Judas mit den Worten heimschickte:

„Geh, Seher, pack dich weg ins Land Juda! Dort iß dein Brot und dort

prophezeie! Aber zu Bethel sollst du nicht fernerhin weissagen; denn

ein Königsheiligtum ist es und eine Reichsdomäne^3." Nicht um als

Wanderprophet sein Brot zu suchen, war Arnos ins Nordreich Israel

gegangen, sondern weil ihm der göttliche Auftrag geworden war,

der Jungfrau Israel zu sagen: „Suchet den Herrn, so werdet ihr

leben" und dem nahenden Gericht entgehen^4.

War es doch zu allen Zeiten mit am bittersten für Gottes Beauf=

tragte, wenn sie sich in ihren heiligsten Aufgaben von ihren Zeit=

genossen als gemeine und selbstsüchtige Volksbeglücker oder als

„Propheten der Gasse" beurteilt sahen. Dies Antlitz trugen die fal=

sehen Propheten, denen Hesekiel die ganz Schwere ihres Handelns

mit den Worten vorhält: „Ihr entheiligt mich bei meinem Volk um

einiger Hände voll Gerste und etlicher Bissen Brotes willen, die

1 4. Mose 11,11. 3 Kap. 7,14.

2 Arnos 5,1 f. 4 Kap. 5,6.

53

Seelen zu töten, welche nicht sterben sollten, und am Leben zu er*

halten die Seelen, welche nicht leben sollten, indem ihr mein Volk

anlügt, das euren Lügen Gehör schenkt^1." Nicht die Brotfrage ist

dem wahren Propheten das inspirierende Motiv seines Handelns,

sondern sein Dienst fließt ihm aus erlebter Gottesoffenbarung. Um

so schwerer empfindet er es, wenn man sein Handeln auf so niedrige

und selbstsüchtige Motive zurückzuführen sucht.

In den Tagen eines Jesaja hatte Jerusalem das göttliche Wunder

erlebt, daß das assyrische Belagerungsheer sich plötzlich gezwungen

sah, die Umfassung der heiligen Stadt aufzugeben und zu fliehen.

Von diesem gewaltigen Ereignis, das vielleicht durch den Ausbruch

einer Seuche äußerlich herbeigeführt wurde, erwartete der Prophet

eine allgemeine Volksbuße der Bürger Jerusalems. Wie litt jedoch

seine Prophetenseele, als er nach der Rettung die ganze Stadt von

einem rein nationalen Freudentaumel ergriffen sah! Die Angst der

verflossenen Tage hatte im Volke nicht zu einer inneren Wendung

geführt. Es ist ihm daher unmöglich, die Freude des Volkes zu

teilen. Sein Volk ist umsonst durch die Angst vor dem Gericht, das

noch gestern vor den Toren Jerusalems stand, hindurchgegangen.

Wohl die äußere Lage, aber nicht die Moral des öffentlichen Lebens

hatte sich geändert. Es zwingt ihn daher, dem Volke zu sagen: „Zwar

rief Jahve, der Herr der Heerscharen, an jenem Tage zum Weinen

und Klagen, zum Bescheren des Hauptes und zur Umgürtung des

Sackes. Aber siehe, es kam Jauchzen und Jubeln, Ochsenschlachten

und Schafeschächten, Fleischessen und Weintrinken! (Auf!) Gegessen

und getrunken; denn morgen sind wir tot^2!" Für Patrioten war es

daher etwas Entsetzliches, daß gerade der Prophet, der bisher in den

schwersten Situationen dem Volke Gottes Eingreifen und die Ret=

rung von Thron und Heiligtum verheißen hatte, mitten in diese

nationale Volksfreude die Gerichtsworte hineinschleuderte: „Der

Herr der Heerscharen hat mir ins Ohr gesagt: Wahrlich, diese Misse"

tat soll euch nicht vergeben werden, bis ihr sterbet^3!"

Wie oft waren daher in der Geschichte die wahren Gottespro*

1 Hes. 13,19.

2 Jes. 22,12.13.

3 Jes. 22,14.

54

pheteii ein Spott den Alleswissenden, ein Anstoß den Patrioten, eine

Überspannung den Priestern, eine Verirrung den Schriftgelehrten

und ein Rätsel dem Volke! Und doch sahen sie sich, wie damals auch

ein Jesaja, in ihrer prophetischen Schau gerechtfertigt. Zwar dauerte

es noch mehr als ein Jahrhundert, bis sich Jesajas Worte in der Ge=

schichte Judas völlig erfüllten.

Zunächst setzte man unter Hiskias Nachfolger, dem König

Manasse, auch in Juda die Kulte fremdländischer Götter wieder wei=

ter fort. Denn trotz der Aufhebung der Besetzung Jerusalems durch

die assyrischen Heere blieb Juda in einer gewissen Abhängigkeit von

Assyrien. Die assyrische Weltmacht wuchs ständig, und damit zog

mehr und mehr auch assyrischer Gottesdienst in Juda ein.

Wenn aber Gottes Prophet durch die Machtmittel eines Volkes

zum Schweigen verurteilt wird, wie es in der langen Regierungs=

zeit eines Manasse geschah, dann können im verborgenen jene

Kräfte ungehindert erstarken und sich auswirken, durch die eines

Tages eine Endkatastrophe herbeigeführt wird. Zwar kam nach

Manasse noch der große Versuch des Königs Josia, Juda zu einer

neuen Auferstehung zu führen. Die Auffindung des Gesetzbuches

gab die Veranlassung. Bei der Ausbesserung des Heiligtums war

es von dem Hohenpriester Hilkia gefunden worden. Als es dann

Josia vorgelesen wurde und die Prophetin Hulda es bestätigte, daß

auch Jerusalem dem Gericht übergeben werden würde, wenn es sich

nicht im Gehorsam unter die neu entdeckte Gesetzesoffenbarung

beugen würde, da wurde der König so tief erschüttert, daß er hinfort

eine große und durchgreifende Kultusrestauration einleiten ließ.

Auch Jeremia glaubte anfänglich, daß damit ein geistliches Mor=

genrot für sein Volk angebrochen sei. Aber er sah sich sehr bald

bitter enttäuscht. Das Volk begnügte sich mit einer Neuordnung des

Kultus ohne innere Erneuerung des Herzens und des Lebens. Jeremia

dagegen ersehnte anstatt der Volksreligion den persönlichen Um=

gang des einzelnen mit Gott. Und anstatt der einsetzenden natio=

nalen Staatspolitik erstrebte er eine bewußte Unterordnung Judas

unter Gottes damalige Weltregierung. Ihm war Judas damaliges

Verhalten angesichts der politischen Weltlage Auflehnung gegen

Gott. Das Volk suchte ohne Beugung jene Gerichtszeiten abzuschüt=

55

teln, die unter Gottes Walten zu seiner gnädigen Heimsuchung ge=

kommen waren. Es ist das überhaupt eine eigenartige Erscheinung

innerhalb der Geschichte, daß äußere Kultusfrömmigkeit und natio=

naler Fanatismus sich so leicht an sich selbst berauschen können und

damit das Volk über seine Verantwortung vor Gott und über den

Ernst seiner Lage hinwegtäuschen. Religiöse und nationale Leiden*

schaffen konnten je und je in der Geschichte ein Volk unsagbar blind

machen.

Als Jeremia daher angesichts dieser Gesamtlage seines Volkes

in Jerusalem auftrat und sprach: „Pflüget ein Neues und säet niait

unter àie Dornen! Beschneidet euch dem Herrn die Vorhaut eures

Herzens^1!", da galt er hinfort den Frommen als falscher Prophet und

den politischen Führern als feiger Vaterlandsverräter. Seit dieser

Zeit war die prophetische Mission eines Jeremia mit Konflikten und

Leiden verbunden, wie nur wenige Propheten sie erduldet haben.

Seine so starke Betonung und unnachsichtige Forderung, daß das

Recht der Gesellschaft und eines Staates aus höherer Ethik heraus

geboren sein muß, konnte man ihm nie verzeihen. Schon zu seiner

Zeit wurde durch die ganze Haltung des Volkes betont, daß der

Staat das Recht habe, seine eigene nationale Staatsmoral zu schaffen.

Daher wird nach Jeremias prophetischer Schau auch Israel trotz seiner

höheren Berufung sein Gericht erleben, weil es das Gericht bereits

in sich trug.

Je näher die letzten Tage der Entscheidung kamen, je verant=

wortungsvoller die politischen Augenblicke für den Fortbestand des

Volkes wurden, desto klarer und bestimmter wurde auch Jeremias

Sprache. Desto schwerer wurden damit aber auch seine Konflikte und

Leiden. Wie schwer war die Auseinandersetzung mit Chananja vor

den versammelten Fürsten! Oder wie litt seine priesterlich=prophe=

tische Seele, als Zedekia sich im Vertrauen auf Ägyptens Hilfe doch

zur offenen Auflehnung gegen Nebukadnezar entschloß! Alsbald

wälzten sich zum zweiten Mal die babylonischen Heere gegen Jeru=

salem.

In dieser Bedrängnis ließ Zedekia bei Jeremia anfragen, was man

tun solle. Der Prophet riet zur Unterwerfung. Wer hinausgehen wird

» Jer.4/3f.

56

zu den Chaldäern, der soll sein Leben zur Beute haben. Wer aber

in der Stadt bleibt, der wird durchs Schwert, Hunger und Pest ster=

ben, die Stadt selbst wird mit Feuer verbrannt werden. Man hörte

jedoch auch diesmal nicht auf sein warnendes Wort. Und die näch=

sten Ereignisse schienen den Propheten Lügen zu strafen. Als die

Belagerung Jerusalems begann, da rückten auch die ägyptischen

Heere dem Versprechen Pharaos gemäß heran und zwangen Nebu=

kadnezar, seine Streitkräfte zurückzuziehen. Die Belagerung wurde

aufgehoben, und Jerusalem war wieder frei.

Nun kannten der Jubel und die Freude des Volkes keine Gren=

zen. Gott schien so sichtbar auf das Vertrauen der nationalistischen

Volkskreise und der anderen Propheten geantwortet zu haben.

Jeremias unpatriotische Worte und Drohungen hatten sich nicht

erfüllt. Für ihn sollten jetzt mit die schwersten Wochen und Monate

seines Leben kommen. Als er eines Tages nach seinem Heimatort

Anathoth gehen und dort Familienangelegenheiten ordnen wollte,

wurde er unter dem Vorwand verhaftet, daß er die Absicht gehabt

habe, zu den Chaldäern überzulaufen. Das hatte ihm zwar völlig

ferngelegen. Aber die herrschenden Stände wollten sich endlich von

diesem lästigen Gewissen befreien. Hatte er doch kurz vorher mit

flammenden Worten wider das meineidige und treulose Volk ge=

sprachen.

Denn man hatte die Tage der Freude durch einen schändlichen

Wortbruch gegen die hebräischen Knechte befleckt. In der Not der

Belagerung hatte man, um willige Arme zur Verteidigung zu ge=

winnen, die hebräischen Knechte freigelassen. Man hatte sich auf

den alten Brauch in Israel besonnen, daß nach dem Gesetz die Knechte

nach sechs Jahren freigelassen werden müßten. Das hatte man getan.

Als jedoch die Gefahr vorüber zu sein schien, zwang man sie aufs

neue zur Knechtschaft. Dieser offene Wortbruch gegen die Knechte

rief Jeremias schärfsten Protest hervor. Die Antwort der herrschen=

den Stände für ihn war nun der schwerste Kerker. Nur den größten

Anstrengungen des Königs gelang es damals, den Propheten vom

Tode zu erretten.

Allein Jeremia hatte mit seiner Gerichtsverkündigung doch recht

behalten. Die Chaldäer kamen bald wieder, und Jerusalem wurde aufs

57

neue belagert. Nach einer heldenmütigen Verteidigung unterlagen

am 9. Juli 568 die Streitkräfte Israels. Nun war das Geschick der

alten Stadt Davids mit ihrem Heiligtum besiegelt.

Nebukadnezars Zorn kannte keine Grenzen. Zedekia, der vor

elf Jahren durch die Großmut des Babyloniers den Thron empfangen

hatte, mußte seinen Undank und seine Untreue in der entsetzlich=

sten Weise büßen. Man ließ alle seine Kinder vor seinen Augen

hinrichten, und darnach wurde er selbst geblendet. In schweren

Ketten wurde er mit einem großen Teil seines Volkes nach Babel

geführt. Er hatte den Weg des Lichts verschmäht, und nun'wandelte

er den Weg der Nacht mit all seiner Schande und Qual. Es ist ent=

setzlich, in welch eine Hölle den Menschen seine verblendete und

falsche Einstellung auf politischem und religiösem Gebiet zu führen

vermag. Man wähnte in Juda den Weg zum Leben zu wandeln und

schuf sich den Weg zum Tode. Dies im Lichte Gottes zu sehen und

in Freimütigkeit zu sagen, bereitete dem Propheten jenen Leidens»

weg, den er bis an sein Lebensende zu gehen hatte.

Die inneren und äußeren Konflikte steigerten sich bei manchen

Propheten bis zum Martyrium. Selbst in den Tagen Jesu muß.te ein

Johannes der Täufer sterben um der Wahrheit willen. Auch er kam,

als er in der Feste Machärus saß, in schwerste Konflikte. „Bist du

der Kommende? Oder sollen wir nodi auf einen andern warten?"

läßt er durch seine Jünger den Meister fragen. Alles schien ihm, von

seiner Haft aus gesehen, so widerspruchsvoll zu sein. Die prophe=

tische Verheißung aus der Vergangenheit sah sich so wenig gedeckt

durch die messia nische Erfüllung in der Gegenwart.

Das sind Konflikte, wie die Kirche Christi und deren Träger sie

bis heute kennen. Soweit die Kirche Christi Prophetin innerhalb der

Geschichte war, teilte sie auch die Leiden der Propheten. Aber was

bedeuten alle prophetischen Leiden, wenn durch das prophetische

Zeugnis das Volk und dessen Zukunft gerettet werden? Wer Gol=

gatha gesehen und verstanden hat, der weiß, daß das Kommen der

Königsherrschaft Gottes nur auf dem Wege freiwilliger Leiden her=

beigeführt werden kann. Wie einst alle Leiden und Konflikte der

Propheten über sich hinaus auf das größte Opfer hinwiesen, das von

dem Gesalbten Gottes freiwillig gebracht werden sollte, so weisen

58

auch gegenwärtig wieder alle Konflikte und Leiden der Kirche Christi

auf eine letzte Hingabe, die sie wiederum freiwillig um des Reiches

Gottes willen wird zu bringen haben. Auch sie wird ihre tiefste und

größte Botschaft erst dann der Welt zu künden wissen, wenn sie

wie einst ihr gegenwärtiges Haupt, Christus, ihr Golgatha erlebt.

Solange sie sich noch vor ihrem Golgatha fürchtet, wird sie nicht

wagen, für sich die letzten Konsequenzen ihrer himmlischen Be=

rufung und ihrer prophetischen Aufgabe zu ziehen, sondern wird

der Welt Konzessionen machen und letzte Wahrheiten zu deren Heil

verschweigen.

6. Der Prophet und seine zuversichtlichen

Glaubenserwartungen

„So spricht Jahve der Heerscharen: Die Kinder Israel und die

Kinder Judas leiden miteinander Gewalt, und es halten sie alle,

die sie gefangengenommen haben, fest und wollen sie nicht los=

lassen. Aber ihr Erlöser ist stark, er heißt Jahve der Heerscharen:

der wird ihre Sache durchführen." Jer. 50,33 f.

Den alttestamentlichen Propheten waren selbst die schwersten

Gerichte in ihrem großen Umriß nie Selbstzweck, sondern nur ein

letztes Mittel der Barmherzigkeit für heilbringende Ziele Gottes.

Daher waren die Propheten selbst in den dunkelsten Zeiten der

Geschichte nicht ohne Hoffnung. Obgleich auf dem Schutt und den

Trümmern ihrer Heimat stehend, den ganzen Jammer der Knecht=

schaff und die unerträglichen Leiden ihres Volkes sehend, sangen sie

diesem doch nie einen allerletzten Totengesang, sondern das Lied

der Hoffnung, der Auferstehung und der Zukunft.

Diese Zuversicht gewannen die Propheten nicht etwa vom Volke,

sondern allein von Gott her. Wie oft war, völkergeschichtlich ge=

sehen, Israel schon untergegangen, und nachher wurde es doch von

Gott aus in ein neues Dasein gerufen! Nur dem Umstände, daß der

Gott der Geschichte „der Gott auch des jüdischen Volkes" geblieben,

nur dem verdankte „das Volk seine weltgeschichtliche Unsterblich=

keit". Israel lebt, lebt bis heute vor den Augen der Völker und Staa=

59

ten als „das große weltgeschichtliche Wunder" ! Aber nur auf Grund

einer schöpferischen Gottestat wurde es immer wieder zu diesem

Wunder. Die Kraft zu seiner wiederholten nationalen Auferstehung

fand Israel nicht etwa in sich, sondern in seinem Gott der Erwählung

und Berufung. Er durchbrach die natürlichen Entwicklungsgesetze

des Werdens und Vergehens in der Geschichte seines Volkes und

rief neu ins Dasein, was erstorben war; er ließ neu erblühen, was

dem Gerichte erlag.

Denn keine Überzeugung bildete so das starke Fundament des

religiösen und staatlichen Lebens Israels wie diese: Israel ist Gottes,

und dieser Gott ist ein Herr aller Dinge! Ihm gehört das Leben und

der Tod, er verfügt über Vergangenheit und Zukunft, er beherrscht

den Menschen und die Völker. Erstorbenes bedeutet für ihn nicht

Nichtseiendes, Gerichtetes ist ihm nicht Verlorenes, Verirrtes hat er

nicht aufgegeben. Daher mußte jede neue Kundgebung seiner Barm=

herzigkeit in der Geschichte Israels der Völkerwelt als ein neues

Wunder, als eine Durchbrechung jeder völkischen Entwicklung er=

scheinen. Aber für den Gott Israels gibt es keine Wunder, keine

Durchbrechung der bestehenden Gesetze. Für ihn gibt es nur freies,

souveränes Wirken, schöpferisches, erlösendes Neugestalten, erleuch=

tende und heiligende Offenbarung seiner Gerechtigkeit und Gnade.

Uns Menschen jedoch muß solch ein souveränes Handeln Gottes

im Leben eines Volkes als ein Wunder, als eine Durchbrechung völ=

kischer Entwicklungs= und Vergehungsgesetze erscheinen.

Es bleibt ein Wunder, daß selbst die größten Sturm= und Ge=

richtspropheten mitten im Gericht von Leben weissagten. Dies ge=

schah nicht etwa auf Grund ihres spekulativen Denkens oder einer

klaren Einsicht in die großen Völkerbewegungen in ihren Tagen,

sondern auf Grund prophetischer Schau, zu der sie von Gott begna=

det wurden. So redeten einst die Propheten von Gegenwart und

Zukunft, von Gericht und Gnade, von Weltstaat und Gottesreich.

Wem feststeht, daß der jeweilige wahre Gottesprophet nicht Schöp=

fer der Offenbarung, sondern nur deren jeweiliger Empfänger und

Dolmetscher war, der weiß, daß ihm von Gott auch Dinge anvertraut

werden konnten, die weit über seinen zeitgeschichtlichen Gesichts»

kreis hinausgingen. In ihren großen Umrissen wurde auch die dunkle

60

Gegenwart und fernere Zukunft licht, wenn die göttliche Wahrheit

ihr Licht durch einen Propheten auf sie fallen lassen konnte.

Auf keinem Gebiet des prophetischen Wortes war jedoch der

allmähliche Fortschritt von Erkenntnis zu Erkenntnis und von Klar=

heit zu Klarheit so wahrnehmbar wie auf dem der Zukunftserwar=

tungen des israelitisch=jüdischen Volkes. Israels Propheten waren

zu sehr Werdende und von Gott Abhängige, als daß der einzelne

von ihnen mit seinem ausgesprochenen Wort bereits das Letzte

gesagt hätte. Einen Arnos muß unbedingt ein Hosea ergänzen.

Hesekiels Hoffnung mußte der Gerichtsbotschaft eines Jeremia folgen.

Zu den allgemeinen Reichserwartungen der vorexilischen Propheten

mußte die persönliche Seelsorge der nachexilischen hinzukommen.

Gott hatte in seiner Offenbarung nicht das Letzte gesagt, nicht sagen

können; daher hatten auch seine Beauftragten stets Neues zu sagen.

Und wenn sie anknüpfend Altes sagten, so sagten sie es doch neu

aus dem augenblicklichen Wirken Gottes heraus. Wie mancher Got=

tesknecht hat daher alte Formen der Vergangenheit mit völlig neuem

Inhalt gefüllt!

Dieses Ursprüngliche des lebendigen Wortes, und wenn es ähnlich

oder wörtlich auch noch so oft vorher gesagt worden war, war ja das

Geheimnis des Prophetenwortes. Sobald dem israelitischen Volke

diese Propheten fehlten, so konnte zwar von den Gesetzeslehrern

das Gesetz noch so fleißig abgeschrieben und rezeptiert werden, damit

besaß das Volk noch nicht das Wort Gottes. An diesem Verhängnis

ist später die jüdische Gemeinde zugrunde gegangen. Daher konnte

in ihrer Mitte Johannes enthauptet und Christus durch sie gekreuzigt

werden. Alleswissende und Vollendete vertrugen nie eine Prophe*

tenrede. In ihrem Leben triumphierte stets das Gesetz über das Evan=

gelium, das Rabbinat über den Jünger, der Buchstabe über den Geist.

Israels Gott gehörte die Zukunft; daher empfing Israels Gemeinde

durch die Schau seiner Propheten eine so gewaltige Eschatologie.

Auf ihre ganze Fülle, die grundlegenden Fragen des Lebens, der

Erlösung und Vollendung, kann hier nicht eingegangen werden. Wir

werden auf sie zu sprechen kommen bei den einzelnen Propheten.

Aber es gab kein Gebiet des Lebens, das nicht in die prophetischen

61

Erwartungen mit hineingezogen wurde und in Gottes Offenbarung

eine letzte Lösung fand.

Manche der Erwartungen trugen jedoch einen rein lokalen, zeit=

liehen oder individuellen Charakter. So antwortet z. B. Micha ben

Jimla dem falschen Propheten Zedekia, dem Sohne Kenaanas, der

ihm in höchster Erregung einen Backenstreich versetzt hatte und

fragte: „Ist der Geist Jahves von mir gewichen, um mit dir zu

reden?" : „Du wirst es an dem Tage sehen, wo du aus einem Gemach

ins andere flüchten wirst, dich zu verstecken^1." Oder wenn Elia

seinem König Ahab, der über den Justizmord eines Naboth hinweg

sich dessen Weinberg angeeignet hatte, sagen muß: „Du hast ge-

mordet^1. Nun willst du noch rauben? So spricht Jahve: An der Stelle,

wo die Hunde das Blut Naboths geleckt haben, sollen die Hunde auch

dein Blut lecken^2."

Ähnlich lokal und persönlich war auch so manches Propheten»

wort im Dienste eines Jesaja und Jeremia. In den kritischen Tagen

eines Hiskia, wo die Außenpolitik in Jerusalem durch den leicht=

sinnigen Sebna geleitet wurde, sprach Jesaja zu diesem, der im Ver=

trauen zu seinen Landesbefestigungen sich sogar ein königliches

Grabmal in einen Felsen hauen ließ: „Wen hast du hier, und was

hast du hier, daß du dir hier ein Grabgewölbe anlegst? Siehe, Jahve

wird dich in ein weites Land schleudern, wie ein Starker schleudert,

und wird dich fest zusammenpacken^3!"

Nach der ersten Besetzung Jerusalems durch Nebukadnezar sah

sich dieser plötzlich gezwungen, seine Heere zurückzuziehen In

Jerusalem herrschte darüber unbeschreiblicher Jubel. Da bat man den

Propheten Jeremia, doch für Jerusalem zu beten. Er mußte jedoch

dem jubelnden Volke sagen: „So spricht Jahve, der Gott Israels: Also

sollt ihr dem König von Juda antworten, der euch zu mir gesandt

hat, mich um Rat zu fragen: Siehe, das Heer Pharaos, welches her*

aufgezogen ist, euch zu helfen, wird wieder nach Ägypten in sein

Land ziehen! Aber die Chaldäer werden wiederkommen und werden

wider diese Stadt streiten und sie gewinnen und mit Feuer ver=

brennen*."

1 i. Kön. 22, 24 f. 3 Jes. 22, 15 ff.

2 1. Kön. 21, 19 f. 4 Jer. 37, 6 ff.

62

So war es auch etwas ganz Persönliches, wenn Daniel einem

Nebukadnezar im voraus sagte, daß er zu seinem Gericht von einem

Wahnsinn befallen werden würde. Alle diese Voraussagen hatten es

mithin nicht mit der Eschatologie zu tun. Diese fing erst an wie ein

heller Stern zu leuchten, als die dunkelste Nacht in der Geschichte

Israels anbrach. So wurde das Gebiet der Glaubenserwartungen

Israels immer größer. Es umfaßte allmählich sowohl die gegenwär=

tigen als auch die endgeschichtlichen Geschichtsereignisse und Reichs=

gottesoffenbarungen.

Da war z. B. die Sündenfrage, verbunden mit dem dauernden

Abfall von Jahve, mit den Verirrungen im Baalsdienst, mit der zu=

nehmenden Versumpfung des moralischen Lebens, mit der Entrech=

tung der Geringen und Schwachen im bürgerlichen Verkehr und

anderes mehr. Es hat wohl bisher in der Geschichte kaum ein Volk

gegeben, das so bewußt wagte, all seine Gerichtserlebnisse auf die

eigene Schuld zurückzuführen, wie das israelitisch=jüdische Volk es

tat. Seine Propheten blieben im Blick auf das eingetretene Unglück

nicht bei den Sünden der Nachbarvölker oder den Ungerechtigkeiten

der Weltmächte stehen. Sie sahen deren Handlungen und Grausam*

keiten als eine Rute Jahves an für Israels eigene Schuld. Solch eine

objektive Beurteilung der eigenen Leiden und Gerichte hob Israel in

seinem tiefsten Erkennen und Bekennen weit über seine Nachbar*

Völker und deren Buße hinaus.

Aber trotz der Tiefe des Falles und der Größe der Schuld ver=

zweifelte letzthin der Prophet nicht. Gottes Bundesverhältnis zum

Volke war ihm stets größer als Israels Treubruch gegen Gott. Hatte

das Volk auch Jahve verloren, so jedoch nicht Jahve seinen Erstge=

borenen. Bereits Mose hatte im Blick auf den jeweilig eintretenden

Abfall seines Volkes das gewaltige Wort gesprochen: „Aber selbst

auch dies: selbst während sie im Lande ihrer Feinde sind, habe idi

sie damit nicht verachtet und nicht verworfen, sie zu vernichten,

meinen Gnadenbund mit ihnen aufzuheben; denn ich, Jahve, bleibe

ihr Gott^1."

Daher wagen die Propheten auch immer wieder, von einer Ver=

gebung zu sprechen, die sich für die Gebeugten stärker erweisen

1 3. Mose 26, 44.

63

wird als deren Gericht. Denn ein neues Verhältnis zu Gott ist ihnen

nach jedem erlebten Fall nur noch denkbar auf Grund göttlicher Ver-

gebung. So spricht selbst Arnos, der sich eigentlich nur als Träger

göttlicher Gerechtigkeit fühlte: „An demselben Tage will idi die

zerfallene Hütte Davids wiederaufriditen und ihre Risse vermauern

und ihre Trümmer wiederherstellen und sie wieder bauen wie in

uralten Tagen^1/' Und ergreifend ist Michas Frage: „Wer ist wie Gott,

daß er Sünden vergibt und dem Rest seines Erbteils die Übertretung

nadiläßt, der seinen Zorn nidit allezeit festhält? Denn er hat Wohl*

gefallen an Gnade^2."

Hesekiel darf den Schmachbeladenen und seelisch Gebrochenen

von dem neuen Bunde sagen, den der Herr mit seinem Erstgeborenen

aufrichten wird: „Idi will meines Bundes gedenken, welàien idi mit

dir in den Tagen deiner Jugend gesdilossen habe, und idi will einen

ewigen Bund mit dir aufriditen. Alsdann wirst du an deine Wege

gedenken und dich, sdiämen, wenn du deine größeren und kleineren

Sdiwestern zu dir nehmen wirst, weldie idi dir zu Töditern geben

will, obgleidi sie nidit zu deinem Bunde gehören; idi will aber

meinen Bund mit dir aufriditen, und erfahren wirst du, daß idi

Jahve bin^3."

Aus diesen und verwandten prophetischen Aussprüchen und Er=»

Wartungen geht aber mit großer Gewißheit hervor, daß eine Wieder*

herstellung und Auferstehung des Volkes aus seinem jeweiligen

Gerichtszustand nur auf Grund der Vergebung und innerlichen Neu=

Schaffung geschehen kann. So wenig die Gnade bei Getöteten, wie

Hesekiel im Bilde sein Volk sah, etwas voraussetzt und erwartet, so

sollen sie doch aufhorchen, wenn der Prophet weissagt: „Ihr ver*

dorrten Totengebeine! Höret Jahves Wort!" Wo nicht die von Gott

ausgehende Vergebung den Menschen zu neuer Hingabe erwecken

kann, da^1 ist sie im Blick auf die Zukunft vergeblich empfangen.

Die Gnade hebt nur den aus dem Gericht, den sie von dem erlösen

konnte, das zum Gericht führte. Die Frucht der Vergebung ist ein

neues Ethos des Lebens. Wo nicht, wird sie mißbraucht zur Vor=

1 Amos 9,11.

2 Micha 7,18.

3 Hes. 16,60 ff.

bereitung neuer Gerichte. Daher die große Kunde in Hesekiels pro*

phetischer Schau: „Ich will reines Wasser über euch sprengen, daß

ihr rein werdet; von aller eurer Unreinigkeit und von allen euren

Götzen will idi eudi reinigen. Und idi will eudi ein neues Herz und

einen neuen Geist geben; idi will das steinerne Herz aus eurem

Fleische wegnehmen und eudi ein fleisdiernes Herz geben. Idi will

meinen Geist in eudi geben und will soldie Leute aus eudi madien,

die in meinen Satzungen wandeln und meine Redite beobaditen

und tun^1."

Je mehr in Israel=Juda mit der Zeit alles zusammenbrach: Thron

und Tempel, Reich und Volk, desto mehr traten in der prophetischen

Schau aber auch jene großen heils= und endgeschichtlichen Erwartun=

gen in Sicht, die bis heute Inhalt der Hoffnung Israels und der Kirche

Christi geblieben sind. Zwar werden die endgeschichtlichen Gerichte

furchtbar sein. Sie werden unerbittlich enthüllen, was die Völker

Widergöttliches ersonnen, Knechtendes geschaffen und Höllisches

vorbereitet haben. Vor dem Gerichtshof Gottes wird es weder für

Israel noch für die Nationen ein Verbergen geben. Dort fällt jede

künstliche Maske der Geschichte. Diese wird in ihrer nackten Wirk*

lichkeit vor der letzten Gerechtigkeit stehen. Vor ihr wird auch der

Stärkste und Frevelhafteste in Beschämung und Ohnmacht zusam=

menbrechen. Wo die Geschichte in ihrer Auflehnung am stärksten

war, wird ihr Gericht am tiefsten sein.

Und doch soll das Gericht in der Geschichte nicht das Letzte sein.

„Idi schaute in den Nachtgesichten", so kündet Daniel seiner Zeit,

„und siehe! In den Wolken des Himmels kam einer, ähnlich einem

Menschensohn, und gelangte zu dem Alten der Tage, und man

brachte ihn vor denselben. Dem wurde nun Herrschaft und Herr"

lichkeit und Königtum gegeben, auf daß alle Völker, Nationen ihm

dienten. Seine Herrschaft war eine ewige Herrschaft, die nicht ver»

gehen soHtp. v.nd sein Königtum solcher Art, daß es nidit zugrunde

gerichtet werden sollte*."

In diesem Daniel=Wort drückte sich zusammenfassend aus, was

an verwandten heilsgeschichtlichen Erwartungen bereits vorange»

1 Hes. 36, 25 ff.

2 Dan. 7,13 ff.

65

gangen war. Der kommende Gesalbte, der als der König des Friedens

und der Gerechtigkeit auftreten wird; das neue Volk, das Vergebung

der Sünden haben und als von Gott gelehrt keine neue Torheit

begehen wird; das neue Reich, dessen Stärke der Friede und dessen

Segen der neue Schöpfungssabbat ohne Abend sein wird; die neue

Völkerwelt, die sich mit in das geoffenbarte Heil des Weltheilandes

hineingezogen sieht: welche Glaubensperspektiven! Jenes Leben, das

sich im Lauf der Jahrtausende durch die Sünde immer wieder gepackt,

geknechtet und gerichtet sah, soll vom Menschensohn erfaßt, sich zu

seinem Heil in Gottes Königsherrschaft hineingezogen sehen. Wie

es kein Gebiet des Lebens gab, das sich der Herrschaft der Sünde

und des Todes zu entziehen vermochte, so wird es auch in der vollen»

deten Heilszeit kein Gebiet geben, wo nicht die Erlösung offenbar

wird, die durch den Gesalbten Gottes enthüllt werden soll.

Es ist verständlich: je klarer und umrissener diese großen Zu=»

kunftsenvartungen in den Schauungen der Propheten hervortraten,

desto lebendiger wurde die Hoffnung in der Nacht Israels. Man ver=>

gegenwärtige sich nur die Sehnsucht nach dem Gesalbten, nachdem

Jesaja von ihm gesagt hatte: „Das Volk, das in der Finsternis wan*

deli, sieht ein großes Licht; über den Bewohnern des Todesschatten*

landes geht eine Leuchte auf ... Denn uns ist ein- Kind geboren,

ein Sohn ist uns gegeben; und die Herrschaft kommt auf seine

Schulter, und man nennt ihn: Wunderbar, Rat, starker Gott, Ewig*

Vater, Friede fürst^1."

Noch plastischer, greifbarer in der Größe seiner Heilsoffenbarung

wird das Messiasbild im zweiten Teil des Jesaja=Buches. Er trägt in

den grenzenlosen Jammer und in das namenlose Elend seines zu=

sammengebrochenen Volkes die wunderbare Kunde hinein: „Der

Geist des Herrn Jahve ist auf mir; denn mich hat Jahve gesalbt, den

Elenden gute Botschaft zu verkündigen; er hat mich gesandt, zer=>

brochene Herzen zu verbinden, den Gefangenen Befreiung zu pre=

digen, den Gebundenen eine Öffnung (zu bringen), auszurufen ein

Gnadenjahr Jahves und einen Tag der Rache unseres Gottes, zu

trösten alle Traurigen, zu achten auf die Traurigen in Zion, daß ich

ihnen Schmuck für Asche, Freudenöl statt Traurigkeit und Feierklei»

1 Jes. 9, 1—6.

66

der statt eines betrübten Geistes gebe, daß sie genannt werden

Bäume der Gerechtigkeit, eine Pflanzung Jahves zu seinem Ruhm ...

Ihr sollt Priester Jahves heißen, und man wird euch (freiwillige)

Diener unseres Gottes nennen^1."

Auf Grund solcher und ähnlicher Glaubenserwartungen gewann

Israel auch in seiner tiefsten Schmach und Auflösung eine Spann=

kraft, die es aus den großen Leiden der Gegenwart heraushob und

eine lichtere Zukunft erwarten ließ. Wie wenig jedoch diese Erwar-

tungen in ihrem Endziel rein national oder völkisch waren, das

zeigen Prophetenworte wie die des Jesaja, wenn er von einer Zu=

kunft zu sprechen wagt, wo selbst Israels größte Feinde und Be=

drücker mit Segensgenossen der kommenden Erlösung sein werden:

„Zu derselben Zeit wird sich Israel als drittes zu Ägypten und Assur

gesellen und ein Segen inmitten der Brüder sein, zu welchem es

Jahve der Heerscharen setzt, indem er sagen wird: Gesegnet bist du,

Ägypten, mein Volk, und du, Assur, meiner Hände Werk, und du,

Israel, mein Erbteil^2!" Welch eine gewaltige Sprache! Wahrlich die

Sprache einer Hoffnung, die sich aus allen völkischen Bindungen und

zeitlichen Gerichten herausgehoben sieht und nur noch von der letz=

ten Wirklichkeit, von der Welt Gottes aus zu reden wagt. Wie wenig

solch eine prophetische Schau nur Einzelerwartung war, zeigen uns

die Nachfolger eines Jesaja, besonders auch die während= und nach=

exilischen, z. B. Joel, Daniel, Jona.

II. Arnos, der Künder göttlicher Gerechtigkeit

1. Nord-Israel und die weltgeschichtliche Stunde

„Geschieht in der Stadt ein Unheil, ohne daß Jahve es getan hat?

Jedoch nichts tut der Herr Jahve, er habe denn zuvor seinen

Knechten, den Propheten, seinen geheimen Ratschluß enthüllt. Es

brüllt der Löwe, wer fürchtet sich nicht? Der Herr Jahve redet, wer

sollte nicht Prophet sein?* Arnos 3,6—8

An jedem Wendepunkt der Geschichte Israels stand der Prophet.

Gott erweckte ihn mit jedem ersten Wetterleuchten am politischen

Horizont des allgemeinen Weltgeschehens, damit er den Trunkenen,

1 Jes. 61,1-6. * Jes. 19,24.

67

Sorglosen und Schlafenden innerhalb seines Volkes die nahende

Gefahr deute. Dabei wuchs die innere Größe und die Kraft seines

Wortes stets mit dem Widersprach seines Volkes. Je heftiger man

ihn und seine empfangene Offenbarung bekämpfte, desto wuchtiger

gestaltete sich seine Botschaft. Ein Jeremia ist nur denkbar in der

dunkelsten und entscheidungsvollsten Nacht der Geschichte Israels.

Lieber erlag der Prophet als Zeuge der Wahrheit der politischen

Macht und dem blinden Fanatismus seines Volkes, als daß er von

dem Leben und dem Tode schwieg, zwischen denen Israel zu ent=

scheiden hatte. Tritt er auf, dann wird die Geschichte seines Volkes

ihn nicht wieder los. In der Stellungnahme zu seinem Wort entschei=

det das Volk hinfort über das Wohl und Wehe seiner nächsten oder

ferneren Zukunft.

Dieses Gepräge trägt bereits der erste unserer kanonischen

Schriftpropheten in seinem Dienst. Es ist Arnos, der Kleinviehhirte

von Thekoa. Das war eine kleine Stadt, die etwa zwei Stunden

südlich von Bethlehem lag, deren Ruinen heute noch erhalten sind.

Hier lebte er, nicht als begüterter Herdenbesitzer, sondern als Schaf=

Züchter und Sykomorenpflanzer. Offenbar besaß Arnos solch eine

Maulbeerfeigenpflanzung in dem vorgelagerten Hügelland, das den

Übergang von der Jordanebene zum Gebirge Juda bildete. Hier

durchzog er als Hirte, wie es noch heute überall im Gebirge Juda

geschieht, mit seiner Herde die verschiedenen Gegenden und führte

nach dem uralten Brauch seiner Väter ein Nomadenleben.

Was seine Eltern veranlaßte, ihm den Namen Arnos, d. h. „Trä=

ger" oder „Last", zu geben, wird uns nirgends angedeutet. Vielleicht

läßt aber auch schon sein Name darauf schließen, daß er in ärm=

liehen Verhältnissen geboren worden war. Dieser Mann erlebte in

der Einsamkeit seines Hirtenlebens eine göttliche Berufung. Hinfort

sah er sich vom Herrn nach Bethel in Nord=Israel als Prophet ge=

sandt. Er selbst war Judäer, und die Zeit seiner prophetischen Mis=

sion fiel in die Regierungsjahre des Königs Usia von Juda und in

die Jerobeams II., des Königs von Nord=Israel, und zwar „zwei Jahre

nadi dem Erdbeben"'. Beide regierten etwa in den Jahren 782 bis 741

v. Christus. Wahrscheinlich fiel das Auftreten des Arnos in die letzte

Hälfte der Regierungszeit Jerobeams II.

68

Was war das für ein Wetterleuchten, das Amos von seiner Step=

peneinsamkeit her im Norden plötzlich aufleuchten sah, und dem

er auf Grund prophetischer Schau die Deutung eines herannahenden

Gerichts für Nord=lsrael geben mußte? Stand doch gerade das Nord=

reich unter Jerobeams II. starker politischer Führung außer jeder

Gefahr. Es erlebte in jener Zeit eine Glanzperiode, wie sie Israel seit

den Tagen Davids nicht mehr erlebt hatte.

Unsere obige Frage zwingt uns daher, etwas auf die geschicht=

liehe Entwicklung, die sozialen Zustände und das religiöse Leben

Nord=Israels einzugehen. Nord=Israel war als selbständiger Staat

die Schöpfung einer politisch=sozialen Revolution. Nach dem Tode

Salomos hatte dessen Sohn Rehabeam in Sichern eine große Dumm=

heit begangen. Anstatt die schweren Lasten, unter die das Volk

durch die kostbaren Bauten und das luxuriöse Leben seines Vaters

Salomo gekommen war, zu erleichtern, ließ er dem in Sichern zu

einer Reichstagung versammelten Volke sagen: „Mein Vater hat

euch mit Geißeln gezüchtigt, ich will euch mit Skorpionen züchtigen^1."

Das war der Auftakt zur Reichsspaltung unter der politischen Füh=

rung Jerobeams I. gewesen. Dieser war aus Ägypten, wohin er als

Revolutionär in den Tagen Salomos geflohen war, zurückgekehrt,

und zehn Stämme des bis dahin vereinigten Königtums ernannten

ihn zu ihrem königlichen Führer.

Er suchte nun zur Festigung des Zehnstämmereiches eine sehr

zielbewußte Innenpolitik zu führen. Zu dem Zweck löste er den

religiösen Kultus vom Zentralheiligtum in Jerusalem und erbaute

Stieraltäre in Bethel und Dan. Beide Orte waren schon zu Elis und

Samuels Zeiten uralte geheiligte Stätten des Jahvekults gewesen.

Aber ihm war es weniger um eine wirkliche Verehrung Jahves zu

tun, sondern um die zielbewußte Pflege einer nordisraelitischen

Nationalreligion. So trieb er Frevel am Heiligsten zur Hebung seiner

politischen Macht. Sein Manifest lautete: „Ihr seid nun lange genug

nach Jerusalem gepilgert! Da hast du deine Gottheit, Israel, die dich

aus Ägypten geführt hat^2!"

Eine solch unheilige Saat schuf eine ihrem Geist entsprechende

1 i. Kön. 12, ii.

2 i. Kön. 12, 28 ff.

6_9

geschichtliche Frucht. Bereits unter seinem Sohn ging seine Dynastie

durch eine Militärrevolution zugrunde. Der Kriegsoberste Baesa, der

Sohn Achijas aus dem Stamme Isaschar, riß den Thron über das

Nordreich an sich. Aber auch dessen Dynastie war ohne Bestand.

Bereits sein Sohn Eia wurde während eines Zechgelages von seinem

Diener Simri erschlagen. Auch dieser fiel wiederum durch Mörder*

hände. Um eine festere Hand für das Land zu bekommen, das sich

mehr und mehr in chaotische Zustände aufzulösen drohte, erwählte

das Zehnstämmereich im Jahre 884 den Heerobersten Omri zum

König.

Ihm schien es zu gelingen, dem Volke vorübergehend Ruhe und

einen wirtschaftlichen Aufstieg zu geben. Er schuf die Hauptstadt

Samaria und suchte ein politisches Bündnis mit Tyrus. Die politische

Freundschaft ging so weit, daß er eine Tochter Etbaals, des Königs

von Tyrus, seinem Sohne Ahab zum Weibe gab. Dies war Isebel,

die auch den tyrischen Baalkultus mit nach Samaria brachte. Ahabs

Gewissen war weit genug, solch einen religiösen Synkretismus im

Lande Jahves zu stützen und zu fördern. Das Gesetz Israels mußte

zurücktreten vor den Zielen der äußeren Politik. Erst der Staat,.dann

der Tempel! In Ahabs Tagen begann nun ein Kampf zwischen Pro=

phet und König, wie Israels Geschichte ihn bisher kaum gekannt

hatte. Dieser Kampf ist hinfort nicht mehr zur Ruhe gekommen. So

wurde es Ahab und seinem Hause zum Verhängnis, daß ein Prophet

in sein Leben trat, der stärker war als er. Dies war Elia. In dem

Kampf des Königs gegen das Wort Jahves, das dieser zu bringen

hatte, brach mit Ahab auch dessen Dynastie zusammen.

Durch den von Elia oder einem Prophetenschüler gesalbten Jehu,

den Feldhauptmann Jorams, einen zweiten Sohn Ahabs, wurde das

ganze Haus Ahabs in fürchterlicher Weise ausgerottet. Zwar hatte

Jehu zu gleicher Zeit auch mit allen Baalspriestern und heidnischen

Kultusstätten aufgeräumt. Jedoch die positive Kraft, ein neues Israel

zu schaffen, fehlte auch ihm. Auch eine politische Hebung des

Nordreiches wollte ihm nicht recht gelingen. Erst seinem Enkel Joas,

der stark unter dem Eindruck des Propheten Elisa stand, gelang es,

das Nordreich mehr vom Druck der Aramäer frei zu machen. Zu

Ende führen konnte es jedoch erst dessen Sohn Jerobeam II.

70

Diesem Herrscher gelang es, ganz Nord=Israel von allen Feinden

so zu befreien, daß das ganze Land einen machtpolitischen und wirt*

schaftlichen Aufstieg nehmen konnte wie nie zuvor. Nur in den

Tagen Davids glichen die Landesgrenzen denen des jetzigen Zehn=

stämmereiches. So schwer die Thronwirren und die Blutschande des

Zehnstämmereiches in seiner bisherigen Vergangenheit auch gewesen

waren, die davidische Macht schien in Jerobeam II. auf Nord=Israel

übergegangen zu sein. Die Geschichte setzte sich scheinbar über das

Gesetz, daß nur die Gerechtigkeit ein Volk erhöht, einfach hinweg.

Diese innere Glanzzeit und außenpolitische Ruhe machten das

Volk trunken von sich selbst und hüllten es in eine nationale Selbst*

Sicherheit, durch die es blind wurde für die verborgenen Vorgänge

in der außenpolitischen Geschichte. Nachdem Syriens Herrschaft so

vollständig zusammengebrochen war und man von Assur her nichts

zu befürchten hatte, schien das Leben Nord=Israels auch außer jeder

politischen Gefahr zu stehen. Nur völlig erloschene Vulkane ruhen.

Aber weder Aram, noch weit weniger Assur waren erloschene Völker.

Sie trugen in ihrem Innern Kräfte, die sich zur gegebenen Stunde

in ungeahnter Stärke wieder regen und Schrecken und Verderben

unter die Nachbarvölker tragen konnten.

So geschah es, als etwa 745 Tiglath=Pileser III. den assyrischen

Thron bestieg. Es war der König Phul in den Büchern der Könige^1.

Diesem kühnen und fähigen Herrscher gelang es, die Macht Babylons

bereits nach fünf Monaten so zu brechen, daß er sich den Herrschen

titel aneignen konnte: „Herr von Assyrien und Babylonien". Auch

die medische Macht konnte seinem Ansturm nicht standhalten. Sie

erlag im folgenden Jahre ebenfalls seinen machtpolitischen Unter=

nehmungen.

Das war die weltgeschichtliche Stunde, in die Arnos' Berufung

zum Propheten fiel. Für eine große Zeit ein kleiner Mann! Aber

für Gott ist nicht entscheidend die Größe der menschlichen Person*

lichkeit, sondern die Hingabe an seine Sendung und Offenbarung.

Gott braucht für seine prophetischen Missionen nicht Träger der

Geschichte, sondern von ihm erleuchtete Dolmetscher derselben.

Geschichte macht er in seiner Souveränität und Machtfülle. Damit

1 2. Kön. 15,19.

71

die Völker aber ihn in seinem verborgenen Walten sehen, ihn in

seinen Heilsabsichten verstehen und ihm in freier Hingabe dienen

möchten, dazu beruft er zum Heil der Völker seine Propheten. Ihr

Mund soll künden, was Völker nicht sehen, und deuten, was Völker

nicht verstehen. Ob der Prophet Gericht oder Gnade im Worte Jahves

zu künden hatte, Ziel seiner Mission war immer das Erkennen der

Wirklichkeit und der Herrschaft Gottes zum Heil der Welt. Durch

die Mission des Propheten suchte die Barmherzigkeit bis zur letzten

Möglichkeit zu triumphieren über die Blindheit der Völker und über

das Gericht menschlicher Geschichte.

Es war daher Gnade, wenn an jedem kritischen Wendepunkt

der Geschichte des Gottesvolkes ein Prophet auftrat. Diese Gnade

stellte jedoch das Volk vor letzte Entscheidungen. Nach empfan=

genem Prophetenwort gab es nur noch Hingabe oder Auflehnung,

entweder eine innerliche Erneuerung durch Gott oder eine bewußte

Selbsterlösung ohne Gott. Was sich einmal endgeschichtlich vollen=

den wird, Christus oder Widerchristus, das vollzog sich dem Wesen

nach bereits immer wieder in den großen Entscheidungszeiten der

Geschichte Israels: göttliches Prophetenwort oder machtpolitische

Staatspolitik, das Königreich der Himmel oder die Herrschaft dämo=

nischer Mächte.

2. Arnos, der Kleinviehhirte, als Prophet

„Arnos aber antwortete dem Amasja und spradi: Ich bin kein

Prophet nodi eines Propheten Sdiüler, ein Kleinviehhirte bin idi

und ein Sammler von Maulbeerfeigen. Und es nahm midi Jahve

hinter der Kleinviehherde hinweg, und Jahve sagte mir: Geh,

prophezeie über mein Volk Israel!" Arnos 7,14 f.

Arnos' prophetische Sendung war seltene Knechtschaft der Offen=

barung. Mose war am Hofe Pharaos erzogen; Jesaja stammte offen=

bar aus königlichem Hause; Hesekiel gehörte einem vornehmen

Priesteradel an; Daniel wurde durch seine Erziehung Mitglied des

chaldäischen Magierordens. Bei Arnos konnten weder Herkunft noch

Bildung, weder Titel noch wissenschaftliche Stellung imponieren.

7^2

Seine Prädestination zum Propheten lag allein in Gott, der ihn aus

dem einfachen Nomaden= und Hirtenleben hinwegnahm und als

seinen Boten nach Bethel in Nord=Israel sandte.

Das war ein erneutes Hinabsteigen Gottes in die Armut der

menschlichen Geschichte. Verstand ihn nicht der starke Herrscher

auf dem Throne zu Samaria, dann gewann er sich das Ohr eines

kleinen Schafhirten auf dem Hügellande der Wüste Juda. Das waren

je und je die Leiden der göttlichen Offenbarung, daß sie auf das

Große in der Geistesgeschichte der Menschheit verzichten mußte und

sich in ihrer Mission an das Unscheinbare gebunden sah. Auch die

größte Gottesoffenbarung in Christus konnte die Welt nur in dessen

freier Selbsterniedrigung erleben, indem sie Fleisch wurde. In dieser

Knechtsgestalt wandelt bis heute die göttliche Offenbarung innerhalb

der Geschichte. Sie konnte immer nur eine Kraft Gottes in mensch=

liehen Tongefäßen sein^1, nur zeugen wie ein Apostel, jedoch nie

herrschen wie eine Königin.

Näheres über Arnos' Berufungserlebnis wissen wir nicht. Seine

Antwort an den Oberpriester aus Samaria deutet jedoch an, daß er

sich keineswegs zu den berufsmäßigen Propheten zählte. Das Er=

staunliche bleibt, daß er trotz der engen Welt, in der er lebte, doch

einen so weiten Blick für die Vorgänge am Horizont der politischen

Geschichte und ein so klares Urteil über den Scheinzustand des Zehn=

stämmereiches besaß. So stark die Anregungen auch sein mochten,

die Arnos von durchreisenden Handelsleuten empfing, soviel man

ihm gelegentlich auch Großes und Erstaunliches aus dem neu ent=

standenen Nordreich erzählte, woher wurde dem schlichten Hirten

dieses politische Sehfeld für das Auftauchen der Großmächte und

deren schwere Bedeutung für das trunkene Samaria?

Gewiß führte er auf den Bergen Judas ein sehr stark sinnendes

Innenleben. Gewiß wurde sein Auge in der Wüste für natürliche

Fernblicke geübt. Gewiß war er eine sehr ernste und sittliche Per=

sönlichkeit, die besonders stark unter all den Gerüchten von dem

herrschenden Luxus, von den öffentlichen Ungerechtigkeiten und

von der Herrschaft einer scheinheiligen Frömmigkeit Nord=Israels

litt. Aber das Geheimnis seiner prophetischen Schau, seiner mutigen

1 2. Kor. 4, 7.

73

Mission und seiner klaren Gerichtssprache lag doch weit tiefer. Nicht

vom Menschen, nur von Gott aus ist Arnos in seiner prophetischen

Mission zu verstehen.

Bevor das Gericht zu diesem Volke spricht, soll zuvor ein Prophet

zum Volke reden. Die Offenbarung will zunächst noch einmal gehört

werden, bevor Israel in seinem gottlosen Wesen rettungslos unter

der herannahenden Katastrophe zusammenbricht. Auch wenn der

Prophet nur noch Gericht zu künden hatte, war dessen Auftreten

doch immer ein letzter Versuch der Barmherzigkeit, das Volk vom

Tode zum Leben zu führen.

Arnos' erstes Auftreten erfolgte bei dem großen Herbstfeste zu

Bethel. Hier befand sich das derzeitige Heiligtum des Nordreichs,

und zwar an jener Stätte, wo im Bilde einer Leiter Jakob im Traum

die Verbindung der himmlischen Welt mit dem Menschen auf Erden

gesehen hatte. Den Altar daselbst schmückte ein altehrwürdiges

Stierbild, das wie einst das Goldene Kalb Aarons in der Wüste von

dem Volke als Symbol Jahves angesehen wurde. Hier in Bethel als

dem größten Mittelpunkt des geistigen und religiösen Lebens ver=

sammelten sich die zehn Stämme Israels an den großen Festzeiten

des Jahres zu ihren gemeinsamen Festfeiern. Was bereits Jerobe=

ams I. kluge Innenpolitik gewesen war, nämlich das Nordreich in

seinem religiösen Leben und Kultus ganz von dem Tempelheiligrum

in Jerusalem zu lösen, das war endlich von Jerobeam II. glänzend

durchgeführt worden. Jahve war nicht weniger in Bethel, als er in

Jerusalem gewesen war. Hier brachte man ihm an jedem großen Feste

seine Opfer, Dankgebete und Gedächtnisfeiern dar, durch die man

jedoch weit mehr sich selbst als dem Herrn diente.

Es wird angenommen, daß es im Jahre 760 bei solch einer großen

Herbstfeier war, als Arnos mitten unter der feiernden Menge seine

ergreifende Totenklage hielt:

„Gefallen ist und nicht steht wieder auf

die Jungfrau Israeli

Sie liegt hingestreckt in ihrem Lande,

und niemand richtet sie wieder auf^1."

1 Kap. 5, 2.

74

Dort, wo trotz allem äußeren Schein der Fall des Volkes am tiefsten

war, sollte die Gottesbotschaft am ersten und wuchtigsten gehört

werden. Denn hier schlug der Pulsschlag des täuschenden Lebens am

stärksten. Hier sollte man hören, von welch einem Sterben dies

herrschende Leben ergriffen werden würde. Denn der Fremdling

beklagte mitten unter der feiernden Menge nicht etwa den Tod seines

Vaters oder seiner Mutter — nein, den Tod des gegenwärtig noch

rauschenden Lebens der feiernden Menge. Das war das Unerhörte:

er hielt eine Totenklage mit demselben bestimmten Tonfall, mit dem=

selben innerlichen Weh und Ernst des Herzens, wie jeder Israelit

den Tod seiner Mutter beklagte. Was andere als Illusion eines Ver=

rückten empfinden mußten, war dem Hirten von Thekoa Wirklich»

keit: er beklagte das erst Kommende in der Geschichte Israels als

bereits eingetretene Wirklichkeit. Das war ja das Geheimnisvolle

dieser Beauftragten Gottes, daß sie vielfach auf Grund ihrer prophe=

tischen Schau seelisch im voraus das als bereits gegenwärtige Wirk=

lichkeit durchlebten, was Volk und Völker erst später im natürlichen

Geschichtsverlauf zu durchleben gezwungen wurden.

Wir können uns kaum denken, welch eine Bestürzung das Auf=

treten des Arnos hervorrief. Das mußte in den Augen aller Frommen

in Israel als Gotteslästerung und im Urteil aller staatserhaltenden

Patrioten als Volksverrat erscheinen. Wurde doch dadurch alles um=

gestoßen, was bisher dem Volke als Grundlage seines Vertrauens zu

Gott gedient hatte. Als welch ein Frevel mußte es auch den frommen

Israeliten erscheinen, daß jemand so an den Fundamenten der ge=

schichtlichen Garantien des Volkes rütteln konnte, wie es dieser

angebliche Dolmetscher aus dem jüdischen Städtchen Thekoa tat!

Bedeutete das nicht einen unverantwortlichen Angriff auf Israels Hei=

ligtum und Israels Geschichte? Ja, auf die Offenbarung selbst, durch

die allein Israel das geworden war, was es war?

Was Wunder, daß dieser Fremdling alsbald von bevollmächtigter

Seite heimgesandt wurde mit den Worten: „Seher, packe dich, fort

in deine Heimat, dort iß dein Brot und weissage! Aber zu Bethel

sollst du nicht weissagen; denn das ist ein königliches Heiligtum

und Reichstempel^1/' Ja, Heiligtum und Reichstempel, wie können

1 Kap. 7,12.

75

sie Götzen eines Volkes werden, wenn sich aus ihnen erst die Gegen»

wart und Offenbarung Gottes zurückziehen mußten, weil das Volk

daselbst zwar noch begeistert den äußerlichen Tempelkult pflegte,

aber nicht mehr den Herrn der Herrlichkeit suchte!

„Idi hasse", so spricht Gott durch Arnos, „eure Feste, idi mag

eure Gottesdienste nidit riedien. Wenn ihr mir Gaben und Opfer

darbringt, nehme idi sie nidit wohlgefällig an, und auf eure Mast*

kälber sehe idi nidit. Tue weg von mir das Geplärr deiner Lieder,

idi mag dein Harfenspiel nidit hören! Sondern Redit quelle hervor

wie Wasser und Gereditigkeit wie ein nie versiegender Strom^1!"

So hatte sich Arnos des göttlichen Auftrages entledigt. Er brachte

seinem Volke die große Kunde: Gott ist ein Gott der Gerechtigkeit!

Nicht äußerlich gepflegte, religiöse Kulte regeln das Verhältnis zu

Gott und zum Nächsten, sondern die sittliche Herzensstellung, in

der der Mensch vor Gott wandelt. Nicht das bloße Sichverlassen auf

Gottes schützende Macht erhält den Staat, sondern die Pflege der

von Gott geoffenbarten Gerechtigkeit. Das war Morgendämmerung!

Das war die Ankündigung eines neuen Tages durch den Anbruch

einer wahren Gotteserkenntnis.

Damit stand Arnos am Anfang jener Stufe des Gottesdienstes

und der Gottesverehrung, die Jahrhunderte später Jesus so unver=

gleichlich tief mit den Worten bezeugte: „Weib, glaube mir, es

kommt die Stunde, und ist sdion jetzt, wo diejenigen, die den Vater

anbeten, ihn anbeten werden im Geist und in der Wahrheit^2." Arnos

verlegte somit das Schwergewicht des Verhältnisses des Menschen

zu Gott in das innerste Heiligtum des Menschen: in dessen Seele

und Gesinnung.

Durch seinen prophetischen Dienst durchbrach Arnos mithin die

nationalen Schranken der israelitischen Volksreligion. Er öffnete

seinen Brüdern nach dem Fleisch den Blick für eine Gottesverehrung,

wie sie von Gott herbeigesehnt wurde, und zwar nicht nur für Israel

allein, sondern für alle Völker. Nicht die kultische Gesetzesreligion

eines Mose, sondern die prophetische Herzensfrömmigkeit eines

Arnos konnte daher allein auch das Erbe jener Völker werden, die

1 Kap. 5,21—24.

2 Joh. 4,21 ff.

sich nach wahrer Gotteserkenntnis und beseligender Gottesverehrung

in den kommenden Jahrhunderten und Jahrtausenden sehnen wür=

den. Arnos ist daher eine der größten und bedeutendsten prophe»

tischen Persönlichkeiten auf dem Boden der göttlichen Offenbarungs=

geschiente.

Wahrscheinlich nahm Arnos nach seinem Auftreten in Bethel

seinen Weg nach Samaria. Seine einzelnen Sprüche lassen erkennen,

wie hier sein Gotteswort aufdeckte, wo die verborgenen Eiterbeulen

des öffentlichen Lebens lagen. Seinem hellen Lichte konnte sich kein

Gebiet des Lebens entziehen. Alle und alles zog er unerbittlich in

sein göttliches Urteil, das er zu künden hatte. Die Urteilssprüche in

ihrer Wucht, Prägung und Kürze, wie sie nur in höchster Seelen»

Spannung und im Lichte der Ewigkeit von einem Menschen gesagt

werden können, wurden von ihm jedenfalls zunächst mündlich und

frei gesprochen. Wieviel er von seinen Reden später selbst aufge=

schrieben und wieviel von seinen Worten Freunde nachher noch zu

einer Sammlung seiner Prophetenreden geordnet haben, läßt sich

genau kaum mehr feststellen.

Wir danken aber der göttlichen Vorsehung, daß uns das Wesent»

liehe der Amos=Reden, wenn auch nicht in chronologischer Ordnung,

erhalten geblieben ist. Wurde auch der Mund des Propheten sehr

bald von menschlicher Seite zum Schweigen verurteilt, sein Zeugnis

von der göttlichen Gerechtigkeit innerhalb der Geschichte und sein

Blick für das Wesentliche des menschlichen Verhältnisses zu Gott

reden heute nicht weniger stark, als sie einst in Nord=Israel zum

Volke redeten.

Denn Arnos' Reden waren nicht geschichtslos. Sie befaßten sich

aufs engste mit den großen Fragen des öffentlichen Lebens in Israel

und innerhalb der Völkerwelt. Das objektiv Göttliche, das er in

seinen Urteilen zu künden hatte, erhielt seine Kraft und Wucht erst

an dem Konkreten, Gegenwärtigen, Menschlichen seiner Zeit. Gottes

Offenbarung erfolgte stets im. engsten Zusammenhang mit der

Geschichte. Selbst der Sohn wurde, nach jenem wunderbaren Paulus»

wort im Galaterbrief, erst geboren, „als die Zeit erfüllet war"1. Wie

stark Arnos' Gerichtsverkündigung an die Vorgänge seiner Zeit an»

» Gai. 4,4.

77

knüpfte, werden uns seine einzelnen Reden zeigen. Und bis heute

war der Dienst der Gottesknechte noch immer am fruchtbarsten,

wenn das objektiv Göttliche ihrer Verkündigung nicht bei der ge-

schichtlichen Vergangenheit und kommenden Zukunft stehenblieb,

sondern zu einem Sprechen Gottes zum herrschenden Leben in der

Gegenwart wurde.

3. Die Völkerwelt im Urteil der göttlichen Offenbarung

„Wenn Jahve von Zion her brüllt und von Jerusalem her seine

Stimme erschallt, dann klagen die Wohnungen der Hirten, und

es verdorrt das Haupt des Kännel." Arnos i, 2

Im Lichte der Ewigkeit müssen auch die Völker trotz ihrer Souve*

ränität und Selbstherrlichkeit in ihrer Verantwortung vor Gott und

der Geschichte offenbar werden. Und ist es nicht wie eine göttliche

Ironie, daß ausgerechnet ein Hirte mit solch einer Klarheit und

Schärfe über Gesellschaft und Politik, Schuld und Verantwortung

sowohl Israels als auch der Nachbarvölker reden muß, wie es der

Prophet von Thekoa in den Tagen Jerobeams II. tat? Mit Arnos'

Auftreten mußte hinfort in Nord=Israel als Sünde erscheinen, was

bisher als öffentliche Moral im herrschenden Staatsleben galt, mußte

verwerflich werden, was als kultische Frömmigkeit und nationale

Sicherheit angesehen wurde. Nicht Aufstieg und Friede, Wohlstand

und Machtentfaltung wird Inhalt der kommenden Geschichte des

Nordreiches sein, sondern Heimsuchung und Gericht, Verderben und

Untergang. Ihm wird sich kein Volk und kein Gebiet des jetzt so

stark herrschenden Lebens entziehen können.

Bevor jedoch die Gerichte in ihrer Unerbittlichkeit und letzten

Härte sprechen, will Gott warnend und erleuchtend noch einmal

durch den Mund seines Propheten reden. Er will reden nicht allein

zu Israel=Juda als zu seinem Erstgeborenen, sondern zur ganzen

Völkerwelt. Denn auch sie ist sein Königreich und berufen, Trägerin

seiner Gottesherrschaft und Zeugin seiner Heilsoffenbarung zu

werden.

Das erste Gottesurteil galt Damaskus. „So spricht Jahve: wegen

78

dreier Frevel von Damaskus und wegen vier werde ich es niait ab=

wenden; denn sie haben Gilead mit eisernen Dreschschlitten ge=

droschen^1/'

Damaskus war die Hauptstadt Syriens oder Arams und in jener

Zeit Mittelpunkt eines regen Handels und Verkehrs. Unter den

Nachbarvölkern war Aram das mächtigste, und sein starker Einfluß

wirkte bestimmend auch auf das öffentliche Leben der schwächeren

Völker. Es war je und je das Verhängnis der kleineren Völker, daß

sie ihre Anlehnung an stärkere mit der Drangabe ihrer Eigenart und

Selbständigkeit erkaufen mußten. Alsbald sahen sie sich auch in die

Sünden und Gerichte jener Staaten mit verwickelt, bei deren Stärke

sie Zuflucht gesucht hatten.

Träger der politischen Macht war zur Zeit Arnos' in Syrien das

Königshaus Hasael=Benhadad. Auf ihm ruhte eine ganz besondere

Schuld. Bei der Machtergreifung seines Landes hatte Hasael auch

Gilead im Ostjordanlande, das zur Zeit des Königs Jehu zu Samaria

nordisraelitisches Reichsgebiet war, mit rücksichtsloser Härte erobert

und Syrien einverleibt. Bei dieser Eroberung waren die Sieger so

grausam verfahren, daß sie die gefangenen Gileaditen unter eisernen

Dreschwagen zermalmten^2. Solche frevelhaften und unmenschlichen

Kriegersitten wurden damals als berechtigt ausgeübt, um die um=

liegenden Nachbarvölker von einer Erhebung gegen den Sieger ab=

zuschrecken.

Dieser Kriegsfrevel war um so schwerer, als Hasael doch im Auf=

trage Jahves durch einen Propheten Israels zum Könige über Syrien

gesalbt worden war^3. Der Akt durch den Propheten Jahves hatte es

ihm offenbar sehr nahegelegt, daß der Allerhöchste ihm das Zepter

über Syrien gegeben habe. Mithin mußte er sich in seiner könig=

liehen Machtentfaltung und in seinen Auseinandersetzungen-mit den

Nachbarvölkern dem Allmächtigen gegenüber verantwortlich wissen.

Dieser Gott ist aber eine heilige Persönlichkeit. Dessen sittliche

Forderungen sind nicht etwa nur auf Kultus, Symbol und Festzeiten

begrenzt. Auch die dunklen Kriegszeiten mit ihren einzelnen Hand=

1 Kap. i, 3.

2 Vgl. 2. Kön. io, 32 f.; 13,7.

3 1. Kön. 19,15.

79

lungen unterstehen seiner Gerechtigkeit. Auch hier findet jede be=

gangene Sünde eines Tages ihr gerechtes Gericht. Nicht der jeweilige

Heeresoberste, Gott hat auch hier das letzte Wort. Wären im Laufe

der Geschichte Völker und Helden sich dieser Wahrheit mehr bewußt

gewesen, sie hätten mit mehr innerlichem Zittern vor Gott und mit

mehr Ehrfurcht vor dem Leben ihrer Feinde gestanden.

Dem von Damaskus begangenen Kriegsfrevel wird das Gericht

entsprechen, dem es entgegengeht. „Darum sende idi Feuer in

Hasaels Haus, und es wird fressen die Paläste Benhadads. Und idi

zerbredie Damaskus' Torriegel und rotte aus den Bewohner vom

Tale Aven und den Zepterträger von Beth=Eden; und in die Ge-

fangensdiaft wandern wird nadi Kir das Volk Arams, spridit Jahve^1."

Dem unerbittlichen Gesetz: „Wer Wind sät, wird Sturm ernten" hat

sich bisher noch kein Volk dauernd entziehen können. Eine durch

Frevel aufgebaute Macht wird in Grausamkeiten enden. Vergeblich

hatte der Prophet Elisa über ihn geweint, als Hasael im Auftrage

Benhadads I. vor dem Propheten stand, um zu erfahren, ob sein

König von seiner schweren Krankheit genesen werde. Und als Hasael

fragte, warum er weine, verkündigte der Prophet ihm, zu welchen

Grausamkeiten am Hause Israel er in Zukunft fähig sein werde.

Als Benhadad Hasael fragte, was der Prophet Elisa geantwortet

hätte, sprach Hasael zum König: „Er sagte mir: du wirst genesen/

Aber in derselben Nacht wurde Hasael zum Meuchelmörder Ben»

hadads I. Über die Leiche seines Königs bestieg er den Thron Syriens^2.

Eine blutbefleckte Hand konnte jedoch nie Völker segnen. Sie

"wird jene, die sich ihr freiwillig oder gezwungen unterordnen, einem

Fluch entgegenführen, wie Amos ihn über Damaskus ausspricht.

Wenn in der rhetorischen Ausdnicksweise Amos auch nur von den

Palästen der Hauptstadt aussagt, daß sie das Feuer fressen wird, und

nur die Ausrottung der Zepterführer vom Tale Aven und von Beth»

Eden nebst deren Bewohnern ankündigt, so bedeuten die Worte doch

das Gerichtsurteil über ganz Syrien. Ob Fürst, ob Volk, ob Herr»

sehende oder Dienende — alle werden dem Urteil unterliegen.

Wo wir die beiden Orte Tal Aven und Beth=Eden zu suchen

* Kap. i, 4 f.

2 z. Kön. 8, 9 ff.

So

haben, ist nicht mehr genau festzustellen. Wahrscheinlich waren es

kleinere, königliche Residenzstädte neben der Hauptstadt Damaskus.

Das vom Propheten ausgesprochene Gottesurteil erfüllte sich sowohl

am Tal Aven wie auch an Beth=Eden, d. h. „Haus der Wonne", und

zwar als der assyrische König Tiglath=Pileser auftrat und Damaskus

eroberte^1. So wurde die auftauchende assyrische Macht im Norden

die eiserne Gerichtsrute, die mit fürchterlicher Härte und Grausam*

keit das syrische Reich zerschlug und auflöste.

Das zweite Gottesurteil galt Philistäa. „So spricht Jahve: wegen

dreier Frevel Gazas und wegen vier werde idi es nicht abwenden.

Denn sie haben Gefangene in voller Zahl zum Überliefern an Edom

weggeführt^2." Das war die schwere Sünde Philistäas, dessen Leben

von den fünf größeren Philisterstädten an der Küste des Mittel=

meers beherrscht wurde. Unter ihnen wird Gaza stets als erste ge=

nannt. Es war die bedeutendste Handelsstadt des Philisterlandes und

stand in sehr regem Verkehr sowohl nach dem Süden mit Ägypten

als auch im Norden mit Damaskus und den darüber hinaus liegen»

den Ländern Syriens und Assyriens.

Ihre schwere Schuld ist der systematisch betriebene Sklaven«

handel. Wie schwer die Kämpfe Judas und der südlich liegenden

Stämme mit den Philistern während der dunklen Richterzeit bis zum

Auftreten Davids waren, ist bekannt. Jede Schwäche, die Israels

Stämme durch ihre eigenen Bruderkämpfe vielfach selbst verschul*

deten, nutzten die Philister aus, um ihre Raubüberfälle in die Süd=

stamme auszuführen. Die unterlegenen Ortschaften wurden nicht

nur beraubt und ausgeplündert, sondern die Bewohner wurden ge=»

fangengenommen und auf den Sklavenmarkt nach Gaza oder in die

andern Küstenstädte Philistäas gebfacht. Von hier aus wurden sie

als Sklaven nach Ägypten oder in die Länder Arabiens verkauft.

Solch einen Fall erwähnt Arnos. Diesmal waren die Gefangenen

in voller Zahl an Edom verkauft worden. Die innere Feindschaft

Edoms trotz der nahen Verwandtschaft mit den Stämmen Israels

war bekannt. Die Philister lieferten ihre Gefangenen jedoch ohne

Gnade als Sklaven an Israels Feinde aus. Diese Handlung zeigte

1 2. Kön. a6,9.

2 Kap. ï, 6.

81

dem Propheten die innere Härte der Philister. Auch Sünden erlangen

zuletzt ihre Reife, aber damit auch ihr Gericht. Das über Philistäa

kommende Gericht wird ähnlich dem von Syrien sein. „So sende ich

Feuer in die Mauern Gazas, und es wird fressen ihre Paläste; und

idi rotte aus den Bewohner aus Asdod und die Zepterhalter aus

Askalon und kehre meine Hand wider Ekron; und untergehen wird

der Rest der Philister, spricht der Herr Jahve^1."

Auch hier entspricht die Härte des Gerichts der Härte der Schuld,

die zum Gericht führte. Feinde werden kommen, die Städte Philistäas

und deren Paläste niederbrennen, die Bewohner zertreten und jeden

übriggebliebenen Rest vernichten.

Diese Schrecken kamen als Gericht auch über das Land der Phi»

lister und deren Hauptstädte, nachdem Assyrien Aram zertreten

hatte und sich alsdann siegestrunken und blutdürstig nach dem

Süden und besonders gegen Ägypten wandte. Denn es ist nicht Gott,

der Gericht übt, sondern der Mensch erlebt sein Gericht durch den

Menschen. Sooft in der Sprache der Bibel auch das Gericht als eine

Aktivität Gottes geschildert wird, niemals sind solche Grausam=

keiten, von wem sie auch immer ausgingen, im Auftrage Gottes

geschehen. Die Bosheit der Menschen schuf sich je und je einen

Zustand und eine Geschichtsentwicklung, wo Gott einfach das bis

zum Geridit ausreifen lassen mußte, was der Mensch sich zu seinem

vermeintlichen Heil und zur Sicherung seiner Zukunft geschaffen

hatte. Jede Schuld trägt ihr Gericht in sich selbst und kann dieser

Selbstvergeltung niemals entrinnen. Ein Entrinnen ist nur möglich,

wenn Gott durch Vergebung in die Entwicklung der Schuld eingrei*

fen und den Menschen in jenen neuen Zustand versetzen kann, der

nicht mehr dem Gericht unterliegt.

Daher die ungeheure Bedeutung der Beugung des Menschen

unter seine Schuld und die Glaubenszuflucht zu Gott. Hat der Mensch

erst wieder Raum für das Handeln Gottes, dann sieht er sich aus

dem Gericht zum Leben geführt. Ohne uns hier in den biblischen

Sprachgebrauch über den „Zorn Gottes" zu verlieren, muß das Ge=»

sagte denen gegenüber doch so stark betont werden, die die Gerichts:»

spräche der Bibel nicht mit dem Wesen Gottes in Einklang bringen

i Kap. i, 7 f.

82

können. Wie oft ist in der Geschichte bereits behauptet worden, daß

der Gott Jahve niemals der Vater der Barmherzigkeit sein könne,

wie Jesus uns Gott geoffenbart habe. Es handelt sich bei dem Gottes*

begriff zwischen dem Gesetz und Jesus aber nicht um eine verschie=

dene Persönlichkeit, sondern nur um eine verschiedene Sprache. Und

wenn die Welt im Lauf ihrer Geschichte nicht an sich selbst restlos

zugrunde gegangen ist, so hat sie es mehr dem ewig neuen Ein=

greifen der Barmherzigkeit Gottes zu verdanken. Was sie dauernd

aus ihren Selbstgerichten rettete, war Gottes Aktivität, die wir

schlechthin mit dem Begriff Heilsoffenbarung bezeichnen. Also nicht

von Gott, vom Menschen geht jedes grauenhafte Gericht aus; denn

er trägt es in seinem Herzen und schafft es durch die täuschenden

Inspirationen seines Geistes. Und je gelöster von Gott sein Handeln

war, desto entsetzlicher war das Gericht, das er sich in seinen Geistes=

und Kulturschöpfungen für die Zukunft vorbereitete.

Das dritte Gottesurteil galt Tyrus: „So spricht Jahve: wegen

dreier Frevel von Tyrus und wegen vier werde ich es nicht abwenden.

Denn sie haben Gefangene in voller Zahl ausgeliefert an Edom und

haben nicht an den Bruderbund gedacht. So sende ich Feuer in die

Mauern von Tyrus, und es wird fressen ihre Paläste^1/' Phöniziens

Schuld war gleich der der Philister. Die Hauptstadt Phöniziens war

Tyrus, bekannt durch seinen ausgedehnten Handel und seine Baals»

altare. Sein Sklavenhandel mit israelitischen Gefangenen wog um

so schwerer, als es sich einfach über „den Bruderbund" hinwegsetzte,

den David und Salomo mit Hiram, dem König von Tyrus, geschlos=

sen hatten^2. Nie hatten Israels oder Judas Könige Krieg gegen

Phönizien geführt. Und man hat daher gefragt, woher Tyrus die

israelitischen Gefangenen erhalten habe, die man dann an Edom als

Sklaven weiterverkaufte. Am wahrscheinlichsten bleibt, daß die

Phönizier als ein sehr reges Handelsvolk während der Kriege, die

andere Länder mit Israel führten, Gefangene von den Siegern kauf=

ten und alsdann an Edom weiterverhandelten. Es wird von dem=

selben Gericht heimgesucht werden wie Philistäa.

Das vierte Gottesurteil galt Edom: „So spricht Jahve: wegen

1 Kap. i, 9 f.

2 2. Sam. 5, li ff.; i. Kön. 5,15 ff.

dreier Frevel Edoms und wegen vier werde ich es nicht abwenden.

Denn er verfolgt mit dem Schwert seinen Bruder und hat sein Erbar*

men erstickt und in seinem Zorn allezeit zerfleischt und seinen

Grimm auf ewig bewahrt. Daher sende idi Feuer in Theman, und es

wird fressen die Paläste Bozras^1." Edom versündigte sich in seiner

Geschichte besonders schwer gegen sein Brudervolk Israel. Esaus

Haß lebte fort in der Geschichte Edoms. Er nahm bei jeder gegebenen

Gelegenheit Formen an, wie man sich solche nur bei den erbittertsten

Feinden denken konnte. Feuer wird auch seinen Stolz, die Paläste zu

Bozra, wahrscheinlich die Hauptstadt von Idumäa südlich vom Toten

Meer, fressen. Deren Ruinen werden heute noch neben einem kleinen

Dorfe gezeigt. Theman war der nördliche Teil vom Gebirge Seir, dem

uralten Erbbesitz Edoms.

Das fünfte Gottesurteil galt Ammon: „So spricht Jahve: wegen

dreier Frevel der Söhne Ammons und wegen vier werde ich es nicht

abwenden. Denn aufgeschnitten haben sie die Schwangeren Gileads,

um zu erweitern ihre Grenze. Daher zünde ich Feuer an in der Mauer

von Rabba, und es wird fressen ihre Paläste, und zwar beim Kriegs»

geschrei am Tage der Schlacht, im Sturm am Tage der Windsbraut.

Und ihr König soll gehen in Gefangenschaft, er und seine Fürsten

allzumal, spricht Jahve^2." Auch Ammon lag mit Israel seit der Rich=

terzeit dauernd in schwerer Fehde. Es war das östliche Nachbargebiet

von Gilead im Ostjordanland. Wahrscheinlich wurde der besonders

hervorgehobene Gipfel kriegerischer Grausamkeiten, daß Schwan=

gere aufgeschnitten wurden, zur Zeit der Syrerkriege verübt. Ge=

nauere Angaben haben wir darüber in den biblischen Kriegsberichten

nicht. Und zu solchen unmenschlichen Grausamkeiten war man fähig,

um „seine Grenzen zu erweitern".

Machthunger war je und je in der Weltgeschichte jener Dämon

der Menschheit, der alle moralischen Grundsätze verleugnete und

den Starken zum Raubtier erniedrigte. Zwar ist jeder Krieg un=

moralisch, aber es ist doch immer ein gewaltiger Unterschied ge=»

wesen, aus welchen Motiven heraus er geführt wurde. Wer jedoch

Krieg führt und werdende Mütter aufschlitzt, um seine Grenzen zu

1 Kap. i, 11 ff.

2 Kap. l, 13—15.

84

erweitern, dem steht der Besitz höher als der Nächste, der kann

seelenlos Menschen opfern, um die Erde zu gewinnen. Und doch

enthalten diese wenigen Bemerkungen eines Amos über die Motive

Ammons eines der dunkelsten Kapitel der Menschheitsgeschichte.

Aber das Gericht erreicht zu seiner Stunde auch Ammon. Mag

auch seine Hauptstadt Rabba von trotzenden Festungsmauern um=

geben sein, Gottes Gerichtsfeuer frißt auch sie. Sie schützen die

Paläste des Königs und der Fürsten nicht vor ihrem Untergang. Und

bis heute konnte sich die Menschheit selbst durch ihre stärksten

Schutzmittel nicht vor dem Gericht retten, wenn sie erst durch ihr

Leben und ihre Geistesrichtung für dasselbe ausreifte.

Das sechste Gottesurteil galt Moab: „So spricht Jahve: wegen

dreier Frevel Moabs und wegen vier werde idi es niàit abwenden.

Denn verbrannt hat er die Gebeine des Königs von Edom zu Kalk.

Daher sende ich Feuer in Moab, und es wird fressen die Paläste

Kerijoths, und es wird umkommen im Getümmel Moab, im Kriegs"

geschrei, im Posaunenschall. Auch rotte ich aus den Richter in ihrer

Mitte, und alle ihre Fürsten erwürge ich mit ihm, spricht Jahve^1."

Leichenschändung durch das Verbrennen der Gebeine des Königs von

Edom ist die besondere Sünde, die dem Amos zeigt, daß auch Moab

für ein besonderes Gericht innerhalb der Geschichte reif geworden ist.

Wahrscheinlich steht die erwähnte Greueltat irgendwie in Zusam=

menhang mit dem Kriege, den Joram von Israel und Josaphat von

Juda mit dem König von Edom gegen die Moabiter führten.

Das kommende Kriegsfeuer wird auch Kerijoth, die Hauptstadt

Moabs im Flußtal des Arnon, als Gericht erreichen und deren Paläste

fressen. Unter Getümmel, Kriegsgeschrei und Posaunenschall wird

solch ein anarchischer Zustand eintreten, daß sämtliche Fürsten und

Richter ausgerottet werden. Das übrigbleibende Volk wird alsdann

so ohne politische Führung und ohne staatliches Recht bleiben, daß

es sich selbst und seinem Gerichtszustand preisgegeben sieht. Ein

Bild von der furchtbaren Erfüllung dieser Gerichtsbotschaft haben

wir in den Schilderungen des Propheten Jeremia und Hesekiel^2.

Beachtenswert in dem Gerichtsurteil über Moab ist, daß als hoch»

1 Kap. 2,1—3.

2 Jer. 47—49; Hes. 25—28.

ster Frevel seiner Versündigungen eine Sünde gegen Edom genannt

wird. So stark Edom auch als Feind Israels hervortritt, aber auch

ihm gegenüber duldet Jahve keine Unmenschlichkeiten. Sein Recht

reicht weit über die Grenzen Israels hinaus. Ob sein Erstgeborener

oder die Nachbarvölker — er verlangt Gerechtigkeit von aller Welt

und für alle Welt. Nicht etwa nur um seiner Ehre willen, sondern

zum Heil der Völker und zur Sicherung ihrer Zukunft. Denn allein

Gerechtigkeit, und zwar bis in die kleinsten Gebiete des politischen,

wirtschaftlichen und sozialen Lebens hinein, erhöht ein Volk; die

Sünde jedoch bleibt der Leute Verderben.

Das siebente Gottesurteil galt Juda:„So spricht Jahve: wegen

dreier Frevel Judas und wegen vier werde ich es nicht abwenden.

Denn sie haben verschmäht das Gesetz Jahves und seine Satzungen

nicht gehalten. Und ihre Lügen verführten sie, hinter denen ihre

Väter herliefen. So sende ich Feuer in Juda, und es wird fressen die

Paläste Jerusalems^1/'

Unter diesem Urteil steht das Leben Judas. Auch das Südreich

war krank von der Fußsohle bis zum Scheitel. Zwar hatte der Thron

Davids Männer gesehen, die weit offener für Gott und das Licht

seiner Offenbarung gewesen waren als die Könige des Nordreiches.

Aber auch Judas Volk verachtet bereits das Gesetz, und „Lügen"

sind seine Götzea geworden. Das Gesetz war der In= und Sammel=

begriff aller Belehrungen und Unterweisungen, die das Volk bisher

durch die Gottesoffenbarungen der Vergangenheit empfangen hatte.

In die Sprache unserer Zeit umgesetzt, handelte es sich in Juda

also um nichts Geringeres, als daß die Gottesoffenbarung mit ihrer

Botschaft und Verheißung ersetzt wurde durch die Weltanschauung

des spekulativen Denkens und durch die Erwägungen einer natio=

nalen Politik. Sie galten hinfort dem Volk als Gesetz und Gebot.

In ihnen suchte man das Licht zum Verständnis der Zeit, die Kraft

zum Aufbau des Lebens, die Garantie für die fernere Zukunft. Nicht:

wie urteilt Gott über uns und unsere Geschichte, sondern: was ver=

langt der Staat zu seinem Wohl und seiner Machtentfaltung vom

Volk? Nur diese Frage konnte das Leben des Volkes mit all seinen

Entscheidungen bestimmen.

1 Kap. 2,4.5.

86

Amos nennt es „Lügen", denen das Volk zu seinem Unheil folgt.

Schon die Väter wandelten in der Wüste trotz aller empfangenen

Gottesoffenbarung den Götzen nach. Damit stellten sie sich auf den

Boden jener Völker, die an ihren Götzen zugrunde gehen mußten.

Letzte Realitäten, heilige Wirklichkeiten liegen aber nicht in erson=

nenen Götzen, sondern in Gott und dessen Offenbarung. Jede Ab=

weichung von dieser und jede Beugung vor „der Lüge", mit welchen

Namen man sie auch schmücken mag, enden auch für Juda mit dem

Gericht. Das Kriegsfeuer wird auch Jerusalems Paläste fressen und

die einstigen Stätten des Segens und der Offenbarung vernichten.

Wie furchtbar erfüllte sich dies Gericht auch an Jerusalem, und seinem

Heiligtum, als Nebukadnezars Siegesheer die stolze Stadt in den

Staub legte und Judas Volk in die Babylonische Gefangenschaft

führte!

Das achte Gottesurteil galt Israel. Es ist von allen anderen Got=

tesurteilen am ausführlichsten. „So spricht Jahve: wegen dreier

Frevel Israels und wegen vier werde ich es nicht abwenden. Denn

sie verkaufen für Silber den Unschuldigen und den Armen um ein

Paar Schuhe. Sie, die da lechzen nach dem Staub der Erde, zertreten

das Haupt der Geringen, und den Weg der Sanftmütigen unter*

drücken sie. Und ein Mann und sein Vater gehen zu derselben Dirne,

um zu entweihen meinen heiligen Namen. Und sie strecken sich auf

gepfändeten Gewändern neben jedem Altar, und Wein der mit Strafe

Belegten trinken sie im Hause ihres Gottesx."

Das war das erschütternde Bild, zu dem sich Israels öffentliches

Leben in seiner innerlichen Abwendung von Gott entwickelt hatte.

Auch jede dauernd gepflegte Sünde verleiblicht sich zu einem herr=

sehenden Zustand: aus dem Unrecht wird Sitte, aus der Unzucht

Moral, aus der Unterdrückung Recht, aus der Schändung Heiliges.

Das sah das von Gott erleuchtete Auge eines Hirten von Thekoa in

Nord=Israel und verkündete der Mund des Bußpredigers aus der

Wüste Juda dem trunkenen Volk.

Da Arnos später noch weit eingehender das herrschende Leben

Nord=Israels behandelt, so sei hier nur kurz auf jene fünf Punkte

hingewiesen, die des Volkes Bestand und Zukunft mit innerlicher

i Kap. 2, 6-8.

Notwendigkeit erschütterten. Erstens war es die öffentliche Rechts=

pflege. Die nach dem Recht völlig Unschuldigen werden durch den

mit Silber bestochenen Richter doch für schuldig erklärt. Schuldner,

die eine Kleinigkeit wie etwa ein Paar Schuhe nicht bezahlen können,

werden vom Richter auf Grund vom levitischen Gesetz^1 dem Gläu=

biger einfach als Sklaven zugesprochen. So wurden aus dem Hüter

der Rechtspflege und aus dem Gesetz zum Schutze der Armen jene

Machtmittel der Ungerechtigkeit des öffentlichen Lebens, durch die

der Unschuldigste und der Ehrlichste einfach der Laune und der Hab=

gier der Starken preisgegeben war. Es zeigte sich schon in Israel:

je mehr das öffentliche Leben eines Volkes in seiner Verantwortung

vor Gott leidet, desto mehr leidet auch das rechtliche Verhältnis zu

den Schwachen des Volkes. Dämonische Despotie war immer die

letzte Konsequenz einer verworfenen Theokratie.

Zweitens war es die gemeine Habgier der Reichen. „Sie lechzen

nach dem Staub der Erde." Wie Ahab nach dem Weinberg Naboths

schielte, so schielten sie nach dem Staub, d. h. nach dem geringen

Besitz, über den die Geringen verfügten. Und je geringer deren Besitz

bleibt, und je mehr sie zu Besitzlosen herabgedrückt werden können,

desto abhängiger wird ihr Leben und ihre Zukunft von den Besit=

zenden. Wahrlich eins der dünkeisten Kapitel in der Geschichte auch

unserer Zeit und unserer unmittelbaren Vergangenheit! Was Wun=

der, wenn eines Tages durch Revolutionen vom Volke gesucht wurde,

was Gerechtigkeit und Bruderliebe dem Schwachen auf dem Wege

des Rechts hätte geben sollen! Revolutionen zogen ihre explosive

Volkskraft immer aus den Sünden der Vergangenheit und schufen

sich ihr Recht aus den Ungerechtigkeiten der Starken, die das Leben

beherrschten.

Drittens war es die Schamlosigkeit des sittlichen Lebens. Vater

und Sohn gehen zu ein und derselben Dirne, eine Sünde, die nach

dem Gesetz der Blutschande gleichkam und mit dem Tode bestraft

werden sollte^2. Es ging um die Erhebung der Unzucht zum mora=

lischen Recht, indem man sich einfach über eine grundlegende For=

derung des öffentlichen Lebens (wie 3. Mose 22,32) bewußt hinweg=

1 3. Mose 25, w, 2. Kön. 4, 1.

2 3. Mose 18,7.15; 2o, 11.

88

setzte. Solch eine Sünde mußte selbst in den Augen der Heiden als

eine Entweihung des Namens Jahves erscheinen, dem Israel seine

nationale Geburt und geschichtliche Existenz verdankte.

Viertens ist es die Entweihung des Heiligsten. Die Sünde kann

ungemein frech werden und erdreistet sich, selbst das Heiligste in

ihre Gemeinheit hineinzuziehen. Nach außen wahrt sie den Schein

der Gottseligkeit und tritt an die Altäre der Heiligtümer. Dort lagert

sie aber auf den Gewändern, die sie den Armen gepfändet hat.

Waren doch die Oberkleider der Armen zugleich die Schlafdecken,

mit denen sie sich nachts zudeckten. Nach dem Gesetz mußte solch

ein gepfändetes Obergewand vor jeder Nacht dem Armen zurück=

gegeben werden^1.

Dasselbe tat man mit dem gepfändeten Wein. In den Heilig=

tümern zu Bethel und Dan, wo man an den mit Stierbildern ge=

schmückten Altären Jahve verehrte, wurden Trinkgelage in Verbin=

dung mit den Opfermahlzeiten veranstaltet. Die Opfermahlzeiten

als Ausdruck der Gemeinschaft mit Gott und der Freude vor dem

Herrn wurden zu gemeinen Trinkgelagen, bei denen man den Becher

mit gepfändetem Wein füllte. So schuf man sich aus dem Lebensnot=

wendigen der Armen Stunden der Wollust und frevelte mit den

Rechten des Bruders und der Heiligkeit der Heiligtümer des Herrn.

Fünftens ist es die Verführung der Gottgeweihten. Nachdem der

Herr durch Arnos Israel daran erinnern läßt, daß er es doch war,

der das Volk aus Ägyptens Knechtschaft errettete, es in der Wüste

trug und ihm das Land der Amoriter zum Erbe gab, fährt er fort:

„Und ich erweckte von euren Söhnen etliche zu Propheten und von

euren Jünglingen etliche zu Nasiräern (Geweihte). Ist es nicht also,

Söhne Israels? ist Jahves Spruch. Aber ihr ließet die Geweihten Wein

trinken, und den Propheten habt ihr geboten und gesagt: Ihr sollt

nicht weissagen-!" Durch Lügen Verführte werden zu Verführern;

denn die Sünde sucht sich Genossen der Sünde. Vergeblich suchte

man ein verwandtes Prophetentum und Nasiräat, wie Israel es besaß,

auch bei den andern Völkern. Beide waren nicht Frucht der Reli=

giösität Israels, sondern eine Schöpfung der Offenbarung zum Heile

Israels. Gottes Aktivität erweckte Propheten, die dem Volke die

1 2. Mose 22, 25; 5. Mose 24, 12 f. - Kap. 2, 9—12.

89

Offenbarung dolmetschten, und Nasiräer, die durch ihr Gelübde be=

zeugen wollten, daß in der freiwilligen Weihe an Gott auch die Kraft

des Geistes liege, als dem Herrn Geweihte zu leben.

Damit erwiesen sich sowohl der Prophet als auch der Nasiräer als

ein redendes Gewissen ihrer Zeit. In ihrem Lichte mußte so unend-

lich viel, das im öffentlichen Leben skrupellos auftreten konnte, die

schwerste Verurteilung finden. Nichts aber ist dem rauschenden und

von sich selbst trunkenen Leben unbequemer als ein am Herzen Got=

tes und im Lichte der Ewigkeit orientiertes Gewissen. Um es zum

Schweigen zu bringen, gibt es nur zwei Mittel: die Anwendung der

Macht und die Kunst der Verführung. Daher gab man den Nasiräern

Wein zu trinken, um ihre moralische Kraft der freiwilligen Weihe

zu brechen, und hieß die Propheten schweigen, um nicht durch ihr

Zeugnis belästigt zu werden. Mittel, zu denen die Welt bis heute

ihre Zuflucht nahm, um sich vor der Sprache der Ewigkeit zu retten;

denn sie liebte bisher noch immer die Finsternis mehr als das Licht.

Auch Israel wird nicht dem Gericht enthoben werden, weil es

einst in Abraham zum Eigentumsvolk erwählt worden ist. Nachdem

es seine Erwählung und Berufung dauernd verleugnet hat und sich

auf den Boden der Völkerwelt stellt, muß es auch das Gericht der

Völker teilen. „Siehe, idi werde euch, niederdrücken, so wie sich der

Wagen drückt, der gefüllt mit Garben^1/' In diesem Bilde spricht der

Prophet von dem Kriegsdruck, dem auch Nord=Israel unterliegen

wird. Alle ersonnenen Mittel, um dem Druck zu entrinnen, werden

nichts nützen: „Da vergeht die Flucht dem Schnellen, und der Starke

wird nicht entfalten seine Kraft und der Held nicht retten seine Seele.

Und der Bogenschütze hält nicht stand, und der Schnellfüßige rettet

sich niàit, und der Reiter des Rosses gewinnt nicht sein Lehen. Seihst

der Beherzte unter den Helden wird nackt fliehen an jenem Tage,

ist Jahves Spruch^2."

Damit enthüllt der Prophet dem Zehnstämmereich in großen

Umrissen ein Gerichtsbild für die Zukunft, das Fürst und Volk vor

eine letzte Entscheidung stellt: entweder Beugung unter die Schuld

des herrschenden Lebens oder Auflehnung gegen die Botschaft Arnos'

und Untergang mit den Völkern im Gericht.

1 Kap. 2, 13. 2 Kap. 2, 14-16.

90

4. Die Volksschuld und deren geschichtliche Konsequenzen

„Höret dieses Wort, welches Jahve redet über eudi, Söhne Israels,

über das ganze Geschlecht, das ich heraufgeführt aus dem Lande

Ägyptens, sprechend: Nur euch habe ich erkannt vor allen Ge»

schlechtem der Erde, darum werde ich ahnden an euch alle eure

Verschuldungen." Arnos 3,1 f.

a) Die Volksschuld und die Verantwortlichkeit

des Volkes vor Gott

Es war je und je eine der schwersten Verirrungen in der Ge=

schichte, wenn eines Tages ein Volk für sich als staatlich erlaubt

hielt, was bei einzelnen moralisch verurteilt wurde. Das führte zu

jenem Wahn, als ob die Volksschuld nicht zu jenen unerbittlichen

Geschichtskonsequenzen führe, mit denen die Handlungen der ein»

zelnen verbunden sind. Wie unendlich vieles ist z. B. während des

Krieges und nachher von den einzelnen in Verbindung mit dem

Volksganzen getan worden, was sie ohne diese Verbindung nie

getan hätten! Ihr Gewissen hätte sie erdrückt, während sie über ihre

Einzelsünden innerhalb der Gesamtschuld auch nicht den leisesten

Skrupel empfanden.

Aber auch Einzelsünden innerhalb einer Gesamtschuld entheben

den Menschen nicht seiner individuellen Verantwortung vor Gott.

Eines Tages trägt er mit das Urteil der Geschichte und die Konse=

quenzen, die sich aus der Gesamtschuld^1 für den einzelnen ergeben.

In unerbittlicher Schärfe haben die Propheten diese Wahrheiten

ihrem Volke gedolmetscht.

So auch der Prophet Arnos. Nachdem er die Völkerwelt mit

ihrem Leben und ihrer Schuld in das Licht Gottes gerückt hatte, wie

wir im vorigen Kapitel gesehen haben, wendet er sich in allen wei=

teren Ausführungen allein der Volksschuld Nord=Israels und Judas zu.

Er schrickt als Glied seines Volkes nicht vor ihr zurück und ver=

schweigt sie um seines Nationalgefühls willen nicht. War er uner=

bittlich in seinem Urteil gegen die Sünden der Nachbarvölker, uner=

bittlicher noch fordert er die einzelnen Sünden, die herrschenden

Stände und die getrennten Geschlechter mit ihrer Sonderschuld vor

das Forum der göttlichen Gerechtigkeit. Was Sünde ist bei den

91

Nationen, ist erst redit Sünde bei dem Volk, das einst mit dem

Gesetz begnadet wurde und Propheten als Dolmetscher der Offen=

barung in seiner Mitte hatte. Mit jedem empfangenen Licht wächst

die innere Verantwortung. Israels Vorteil wird sein Urteil; denn

was Jahve bei andern Völkern übersehen kann, das duldet er bei

Israel nicht.

Es ist ganz gewiß ein irregeleitetes Nationalbewußtsein, wenn

nicht nur das Volk, sondern auch dessen Priester und Propheten an

andern Völkern das richten, was man im eigenen Volke duldet oder

gar weckt und pflegt. Aus solch einer nationalen Einstellung fließt

kein objektives Prophetenwort. Da fehlt dem Volk das gewissen=

schärfende Wort des Propheten Arnos, das zur Umkehr ruft, bevor

das Gericht spricht: „Höret dieses Wort, welches Jahve redet über

euch, Söhne Israels, über das ganze Geschlecht, das ich herauf geführt

aus dem Lande Ägyptens, sprechend: Nur euch habe ich erkannt

vor allen Geschlechtern der Erde, darum werde ich heimsuchen an

euch alle eure Verschuldungen."

Wem sein eigenes Volk zunächst über alles geht, dem erstickt

das objektive Prophetenwort im Munde. Er wird beim eigenen Volke

zudecken, bevor Gott vergeben hat, und bei andern Völkern richten,

bevor Gott einschreitet. Prophetenobjektivität kann gelegentlich mit

solch heiliger Strenge dem eigenen Volke gegenüber verbunden sein,

die dem Nationalbewußtsein als Verbrechen erscheinen muß. Hese=

Idei kann seinem Volke die ungeheure Wahrheit hinwerfen: „Deine

Schwester ist Sodom^1!" Das Volk mui?te daraus folgern: „Wir sind

Gomorra!" Eine in der Theokratie wurzelnde Prophétie richtet jede

nationalistische Uberhebung; denn sie ist dem Propheten eine Ver=

letzung der Majestät Gottes. Nur von diesem Standpunkt aus läßt

sich auch Amos' rigoroses Auftreten gegen Nord=Israel verstehen

sowohl in der Form als im Inhalt.

b) Die Volksschuld und die Stimme der Propheten

„Denn nicht tut der Herr Jahve irgend etwas, er habe denn zuvor

geoffenbart sein Geheimnis seinen Knechten, den Propheten. Der

1 Hes. 16, 48.

92

Löwe hat gebrüllt, wer fürchtet sich nicht? Der Herr Jahve hat geredet,

wer muß nicht Prophet sein^1?" Kein Wunder, daß des Arnos unerwar=

tetes Auftreten allen Kreisen in Nord=Israel höchst befremdlich er»

scheinen mußte! Weder das religiöse Leben noch die wirtschaftliche

Lage noch die außenpolitische Atmosphäre rechtfertigen das, womit

Arnos drohte. Es hatte bereits ganz andere Zeiten in der kultischen

Frömmigkeit gegeben. Gegenwärtig opferte man nicht fremden Göt=

tern, sondern zog gelegentlich bis Beerseba im Süden Judas hinab, um

Jahve zu opfern. Nie hatte das Volk seit den Tagen Salomos im

Innern soviel Ruhe gehabt und Zeit gefunden, seine Herden zu

hüten, seinen Weinstock zu pflegen und unter dem Schatten seines

Feigenbaumes zu ruhen, wie in den Tagen Jerobeams II. Und außen*

politisch schien der Himmel ohne drohende Wolken zu sein. Denn

die ersten Lebensregungen in Assyrien hielt man für ganz unbe=

denklich sowohl für den Frieden Israels als auch für die Ruhe der

Völkerwelt.

Darum mußte Arnos sein prophetisches Auftreten zu begründen

suchen. Die Stimmen wahrer Propheten im Leben eines Volkes sind

keine Zufälligkeit. Sie entspringen nicht der religiösen Befangenheit

eines Hirten aus den Bergen Judas. Steht hinter ihm auch keine

politische Erfahrung, fehlt ihm auch der fachkundige Blick, lebt er

auch außerhalb der herrschenden Volkskreise, was macht's: hinter

ihm stehen höhere Realitäten! „Der Herr Jahve redet, und wer sollte

nicht Prophet sein?"

Damit und mit all den von ihm angewandten Gleichnissen und

Bildern wollte der Prophet nicht nur allgemein sagen, daß jede Wir»

kung eine entsprechende Ursache habe. Er wollte vielmehr bezeugen,

daß hinter seiner persönlichen Sendung und seinem Wort der Herr

stehe. Nicht irgendeine Ursache, nicht irgendeine Veranlassung

steht hinter seinem Kommen und Reden, sondern es ist Jahve, der

zuvor durch seinen Propheten zu seinem Erstgeborenen reden will,

ehe zu diesem die Gerichte in ihrer unerbittlichen Härte werden reden

müssen. Seine herbe Sprache entsprach nur der Größe der Gefahr,

in der Nord=Israel stand. Er wäre niemals in Bethel und Samaria

aufgetreten, hätte der Herr ihn nicht gesandt. Nie hätte er es gewagt,

* Kap. 3,3-8.

93

solch eine Gerichtssprache zu führen, wenn er es nicht im Auftrage

Jahves tun müßte. Denn Israels Volksschuld ist reif fürs Gericht.*

Es soll daher das Volk noch einmal Jahve, seinen einstigen Retter

und gegenwärtigen Herrn, hören, bevor die Gerichte an Stelle der

Offenbarung treten.

c) Die Volksschuld und Gottes Gerichtszeugen

Gott fürchtet sich nicht, sein Urteil und sein Handeln unter das

Urteil der Geschichte zu stellen. Daher fordert er die Völker durch

den Propheten auf: „Lasset hören in den Palästen Asdods und in

den Palästen des Landes Ägypten und sprecht: Versammelt euch auf

den Bergen Samarias und sehet das große Getobe in seiner Mitte

und die Bedrückten in seinem Innern^1!" Samarias Sünden sollen ge»

sehen werden von Assyriens^2 und Ägyptens Augen. Wenn diese auch

nicht durch das Gesetz vom Sinai erleuchtet sind, sie werden dennoch

Samarias Schuld erkennen und daselbst das verborgene Seufzen der

Unterdrückten hören. Ohne Jahves Untertanen zu sein, werden sie

dennoch Jahve in seinem Urteil rechtfertigen und seine Gerichte

verstehen.

Hier stehen wir vor einem der schwersten Urteile über das Volk

des Gesetzes und letzthin auch über die Gemeinde Gottes in der

Gegenwart. Gott erwartet von Völkern, die nicht sein Volk sind,

und die weder ein Gesetz haben noch wahre Propheten kennen,

besser verstanden zu werden als von dem Volk der Offenbarung.

Assyrien und Ägypten mutet er ein Gewissen zu, „welches das

Toben" Samarias verstehen und „die Verwüstung in den Palästen"

sehen wird. Daher fordert er sie auf, sich auf den Bergen Samarias

zu versammeln, um von ihnen herab auf den Frevel der Hauptstadt zu

sehen und das unterdrückte Geschrei der Entrechteten zu hören. Er

ruft sie auf zu Zeugen, daß seine Gerichte sich innerhalb der Ge=

schichte auf jenen Gebieten auswirken werden, auf denen ein Volk

fürs Gericht ausgereift ist.

1 Kap. 3, 9-15.

2 Die neueren Übersetzer lesen im Text statt „Asdod" Assur.

94

Wie oft stand man während der großen Geschichtsereignisse der

letzten Jahrzehnte und bis heute unter dem Eindruck, daß nicht

selten das Volk, das ohne Gesetz und Kirche lebte, in seinem in=

stinktiven Gerechtigkeitsempfinden ein viel tieferes Verständnis für

Unheiliges und Heiliges, für Dämonisches und Göttliches, für Ge=

rechtigkeit und Ungerechtigkeit hatte! Es empfand vielfach reiner

und ehrlicher das Gericht, das über manches Bestehende aus der Ver=

gangenheit erging. Es sprach viel offener von einer neuen sozialen

Gerechtigkeit, von einer notwendigen Völkerversöhnung, von der

Unverantwortlichkeit der ewigen Rüstungen, von der Notwendig=

keit neuer Wirtschaftsordnungen, von einem offenen diplomatischen

Verkehr zwischen Volk und Volk.

Welch bittere Wahrheiten muß sich die Kirche Christi innerhalb

aller Staaten bis heute von denen sagen lassen, die irre geworden

sind an allem Christentum! Wie viele sehnen sich nach einer besseren

Gerechtigkeit, als die Kirche der Welt bisher hat vorleben und ver=

mittein können! An welch eine Sprache wird heute die Kirche Christi

von ihren Feinden immer wieder erinnert, die auch sie während der

Weltkriege auf ihren Kanzeln führte! Wie segneten damals manche

im Namen Gottes den Haß und bekämpften den Frieden! Wie zittert

im Morgenland unter dem mohammedanischen Volk noch heute der

Ekel vor den Greueln nach, die die Kreuzfahrer als „Ritter des

Kreuzes" mit ihren Eroberungen des Heiligen Landes verbanden!

Wie oft genügt auch heute allein schon die Anwesenheit einer christ=»

liehen Mission, um die Völker zu veranlassen, sich um so bewußter

von der Propaganda der Mission abzuwenden!

Gott dagegen fürchtet sich nicht, die Zeugen seiner Gerichtshand=

lungen aus seinen größten Gegnern zu rufen. Er hat das Urteil seiner

größten Gegner nicht zu fürchten. Ihr wahres Rechtsempfinden ist

ihm wertvoller als das verdunkelte und verkehrte Recht seines er=

wählten Volkes. Ihm handelt es sich in der Weltgeschichte nicht um

die Rechtfertigung irgendeiner politischen Macht, auch nicht um die

seines begnadeten Volkes. Er will allein den Segen der sittlichen

Kräfte. Ihnen sichert er die Zukunft, wo immer er sie findet. Sie ist

ihm wertvoll nicht weniger bei seinen angeblichen Gegnern als bei

den Freunden seiner Offenbarung. In Samarias und Jerusalems Pala*

95

sten duldet seine Theokratie noch weniger eine Blasphemie der

Offenbarungsgerechtigkeit als in den Palästen Assurs und Ägyptens.

Nun bezeugt Arnos dem Volke: mag gegenwärtig auch Samarias

Pracht, die „gleich einer Krone den Scheitel des Berges schmückt",

den Ruhm des Volkes bilden, so regt sich dennoch bereits der Feind

rings um das ganze Land her. „Herabstürzen wird er von dir deine

Pracht, und geplündert werden deine Paläste. So spricht Jahve:

Gleichwie der Hirte rettet aus dem Maule des Löwen zwei Schenkel

oder ein Ohrläppchen, also werden sich retten die Söhne Israels, die

in Samaria sitzen in der Ecke des Ruhebettes und auf dem Damast

des Lagers^1."

Die von Gott gerufenen Zeugen der Sünden Samariens, Assur

und Ägypten, werden die Vollstrecker des Gerichts werden. Weder

äußere Machtmittel noch traditionelle Volksfrömmigkeit, weder ge=

sicherter Besitz noch verdienstliche Stellung werden aus diesem zu

retten vermögen. Sie werden sich auf jenen Gebieten des öffentlichen

und privaten Lebens am stärksten erweisen, wo die Verschuldung

am tiefsten war. Und wenn ein Rest von den Söhnen Israels errettet

wird, so wird er nur gleich „dem Ohrläppchen" oder „den zwei

Schenkeln" eines Schafes sein, das der Hirte von der Beute eines

Löwen rettet.

Denn auch im Gericht bleibt Gott der Herr des Geschehens. Wird

es sich auch im Gericht selbst um eine Aktivität Assurs und Ägyp»

tens handeln, als „Herr Jahve", als „Gott Zebaoth" vermag er zu

jeder Stunde auch in die Gerichte erlösend einzugreifen. Es soll auch

nicht „ein Körnlein" von Jakob verlorengehen^2. Handelt es sich auch

in den großen Geschichtskatastrophen und Weltgerichten niemals um

eine Aktivität Gottes, so bedeutet das jedoch nicht einen Verzicht

Gottes auf seine Weltregierung. Er läßt zwar zu, daß die Sünde der

einzelnen und jede Volksschuld im Gericht innerhalb der Geschichte

ihr letztes Ende finden. Das nimmt ihm aber nicht die autoritative

Macht, aus dem Gericht die einzelnen zu neuem Leben zu führen. So

wird ein Überrest seine Rettung finden, während das Ganze im

Gericht rettungslos zusammenbricht.

1 Kap. 3,11—15.

2 Kap. 9,9.

d) Die Volksschuld und das Gericht der Einzelsünden

Im Blick auf die Gesamtschuld Israels sind dem Propheten kei=

neswegs die Sünden einzelner Stände oder Volksgruppen entgangen.

Man soll sich daher auch nicht dem trügerischen Tröste hingeben:

uns kann es ja nicht schlechter ergehen, als es dem Ganzen ergeht.

Auch mitten im wüsten Gerichtstoben können besonders schwere

Sünden ihr entsprechendes schweres Gericht finden. Mag es auch so

scheinen, als ob der einzelne sich verliere im Gericht über die Gesamt*

heit, die Gerechtigkeit der Geschichte vermag in ihrem wirklichen

Verlauf unheimlich genau zu unterscheiden zwischen Schuld und

Schuld, zwischen Sünde und Sünde.

So kommt der Prophet zunächst besonders auf das Leben der

Frauenwelt zu Samaria zu sprechen: „Höret dies Wort, ihr Kühe

Basans auf den Bergen Samarias, die da Geringe bedrücken und

Arme zermalmen, die zu ihren Herren sprechen: schaff herbei, daß

wir trinken! Geschworen hat der Herr Jahve, bei seiner Heiligkeit:

Siehe, Tage kommen über euch, da schleppt man euch fort an Haken

und euer Letztes an Fischerangeln! Und durch Mauerrisse werdet ihr

hinausgehen, jede vor sich hin, und geworfen werden nach Harmon1

hin, ist der Spruch ]ahvesi."

Das sittliche Gesamtniveau eines Volkes erkennt man am sitt=»

samen Verhalten seiner Frauen. Hat erst die Frau ihre weibliche

Keuschheit und Zucht verloren, dann herrscht im Hause die Fäulnis.

Wird aber erst die heiligste Keimzelle eines Volkes, d. h. die Familie,

zur Brutstätte des Verderbens, dann ist es nur noch eine Frage der

Zeit, und das Volk stirbt an seinem eigenen Mutterschoß. Ist es schon

beim Manne widerlich, wenn er die Sünde zur offenen Moral erhebt,

noch weit widerlicher wirkt das öffentliche Zur=Schau=Tragen der

Sünde beim Weibe.

„Kühe Basans" nennt der Prophet die herrschende Frauenwelt

Samarias. „Die Sünde dieser Weiber bestand in gewalttätiger Be«

1 Das Wort „Harmon" oder „Harmonach", wie es im hebräischen Text steht,

ersetzen neuere durch „Hermon". Offenbar ist es aber ein Ort oder der Name

einer Gegend, die man nicht näher zu bestimmen vermag.

2 Kap. 4, 1-3.

97

drückung der Armen, indem sie von ihren Herren, d. h. Ehemännern,

verlangten, ihnen die Mittel zum Schwelgen zu verschaffen" (Keil).

Der sittsamen Frau liegt die Wohltat. Sie ist Seele, und ihr Auge

füllt sich mit Tränen beim Anblick der Armen. Die lüsterne Frau

verleugnet das Heiligste ihres Seins: die Mütterlichkeit. Sie wird

härter und grausamer als der Mann, sobald sie erst ihre weibliche

Eigenart verloren hat. Wie „Weiber zu Hyänen" werden können,

hat sich auch in unserer Zeit gezeigt.

Solch eine Frauenwelt Samarias soll mitten im Gericht noch ihr

besonderes Gericht erleben. Um ihrer Wollust willen verschlossen

sie ihre Seele den Armen. Das Gericht wird sein Erbarmen versdilie*

ßen gegen sie. Ihr Weggeworfenwerden und ihr In=die=Gefangen«

schaft=Gehen wird besonders grausam sein. Ihr Auge wird die Stätten

ihres Wohllebens untergehen sehen, und durch die Mauerrisse ihrer

Häuser werden sie gehen, um für immer den Weg in die Gefangen*

schaft zu betreten.

Je mehr ein Volk in seinem öffentlichen Leben das innerliche

Taktgefühl für wahre Gerechtigkeit und sittlichen Anstand verloren

hatte, desto fähiger wurde es, einen Synkretismus zwischen schein»

heiliger Staatsreligion und wollüstiger Volksmoral zu pflegen. Ist die

Religion erst nicht mehr das Gewissen des öffentlichen Lebens, dann

wird sie zur Schützerin der herrschenden Volkssünden. „Geht nach

Bethel und sündigt! Nach Gilgal und mehrt das Sündigen! Und

bringt am Morgen eure Schiachtopfer dar, alle drei Tage eure Zehn"

ten! Und zündet an Lobopfer von Gesäuertem und ruft aus frei"

willige Gaben, verkündet's! Denn also Hebt ihr's, Söhne Israels, ist

der Spruch des Herrn Jahve^1."

Ein erschütterndes Kapitel, solche scheinheiligen Kultdienste des

öffentlichen Volkslebens! Seelenloser Opferkultus und herrschende

Staatsmoral vertrugen sich stets sehr gut miteinander, wenn sie sich

gegenseitig zu Diensten standen. Auch jede Sünde verträgt die

öffentliche Weihe durch den Priester, da sie sich dadurch vor der

Öffentlichkeit gerechtfertigt sieht. Auch das Fleisch vermag zu

opfern, Liebesgaben zu spenden, Feste Jahves zu feiern, wenn es

dabei auf seinen Genuß und auf seine Rechnung kommt. Denn es

i Kap. 5, 4 f.

98

opfert immer nur mit Berechnung. Und wenn die kultische Pflege des

Gottesdienstes sogar die Vergebung der Sünden verbürgt, wie leicht

lassen sich dann ein skrupelloses Leben und fromme Kultuspflege

miteinander verbinden!

e) Die Volksschuld und die vergebliche Heimsuchung

Damit schließt der Prophet sein großes Kapitel. Er erwähnt fünf

Heimsuchungen und jedesmal mit dem vorwurfsvollen und schmerz=

liehen Wort: „und nicht seid ihr zurückgekehrt zu mir^1/' Die Heim=

suchungen zur Weckung des Gewissens vollzogen sich auf jenen

Gebieten, von denen der Wohlstand des Volkes und der Segen und

die Zukunft des Landes abhingen.

In bildlicher Sprache erinnerte der Prophet an die wiederholte

Dürre, die Mangel an Brot schuf. Ein nur auf diese oder jene Stadt,

auf diesen oder jenen Acker niedergehender Regen hatte dem Volk

sagen wollen, daß Gott auch die Gesetzmäßigkeit der Natur und der

Geschichte beherrscht. Er kann einzelne segnen auch in der Dürre.

Seine Macht vermag er zu offenbaren auch mitten im Gericht. Und

schien in den ertragreichen Jahren auch der Segen bereits gesichert

zu sein, er sandte Heuschrecken in die ölernte, Kornbrand und Gelb=

wuchs in die Gärten und Weinberge. Und um dem Volk zu bezeugen,

daß er nicht den Tod des Sünders will, wie oft habe er Israel gerettet

wie ein Brand aus dem Feuer!

Aber auch nach jeder gnadenvollen Heimsuchung ließ Israel ver=

geblich auf die von Gott ersehnte Umkehr warten. In kommenden

Tagen werden die Gerichte das Volk zwingen, seinem Gott zu be=

gegnen.„WeiJ ich also an euch tun will, so bereite dich vor, deinem

Gott zu begegnen, Israel; denn siehe, der die Berge bildet und die

Winde schafft und dem Menschen kundtut, was seine Gedanken sind,

der die Morgendämmerung zur Finsternis macht und fortschreitet

über die Höhen der Erde, Jahve, Gott der Heerscharen, ist sein

Name^2/'

Mit diesem Hinweis auf die Majestät Gottes schließt der Prophet

1 Kap. 4,6. 8—11.

2 Kap. 4,12 f.

99

seine große Botschaft über die Volksschuld Nord=Israels. So sicher

das angekündigte Gericht auch heranrückte, so stark auch Israel

bereits dafür ausgereift war, des Arnos gewaltige Gerichtsbotschaft

war dennoch ein letzter Appell ans Volk: Schicke dich, Israel, und

begegne deinem Gott! Denn solange noch Propheten zu dir über das

Gericht reden, ist Raum für dich, durch innere Hinwendung zu Gott

dem Gericht zu entfliehen.

5. Die Jungfrau Israel und des Propheten Totenklage

„Höret dies Wort, das ich über eudi erhebe — eine Totenklage,

Haus Israel! Gefallen ist, nidit steht wieder auf die Jungfrau

Israel, hingestredct ist sie auf ihr Land, niemand richtet sie auf.

Denn also spricht der Herr Jahve: Die Stadt, die ausrückte mit

tausend, wird hundert übrigbehalten, und die ausrückte mit hun-

dert, wird übrigbehalten zehn für das Haus Israel.* Arnos 5,1—3

Nicht Philosoph war der israelitische Prophet. Sein Charisma lag

in der prophetischen Schau, nicht in der philosophischen Spekulation.

Ob der Inhalt seiner Schau gegenwärtige oder zukünftige Dinge

waren, er deutete sie unter dem intuitiven Eindruck eines Propheten,

nicht mit der kalten Berechnung eines Geschichtskenners. Daher

konnte der Prophet Urteile über sein eigenes Volk aussprechen, wie

sie ein nationalistischer Patriot nur über die Feinde haben konnte.

Auch konzentrierte sich das Kommende in seiner Seele so stark als

bereits gegenwärtig, daß er die noch zukünftigen Ereignisse als schon

eingetreten durchlebte. So auch die erschütternde Totenklage über

den Fall Israels.

Wir haben bereits bei der Beschreibung der Propheten angedeu*

tet, daß angenommen wird, Arnos sei im Jahre 760 während der

großen Herbstfeiern in Bethel aufgetreten und habe innerhalb der

feiernden Menge seine ergreifende Totenklage gehalten. Entspre=

chend der äußerlichen Sorglosigkeit des Volkes mußte die innerliche

Wucht der Klage sein, die den Weg zum Herzen des Volkes zu finden

suchte. Arnos konnte mithin nicht darstellen wie ein Schauspieler

und nicht dozieren wie ein Gelehrter. Er konnte nur noch klagen wie

ein Prophet. Nicht ruhige Erwägungen, nur noch letzte Erschütterun=

100

gen könnten das Volk innerlich erkennen lassen, was zu seinem

Frieden diene.

a) Der letzte Ruf zum Leben

Indem die Totenklage vor dem Fall der Jungfrau Israel gehalten

wurde, lag in ihr noch ein letzter Ruf zum Leben. Sie sollte in der

Klage von dem Gericht sich in dem Gericht sehen, dem sie entgegen=

eile. Vielleicht könnte sie das zu jenem heiligen Erwachen bringen,

das sie aus dem Tode zum Leben zu führen vermöchte. „Denn so

spricht Jahve zum Hause Israel: Suchet miài, so werdet ihr leben!

Aber suàit niàit Bethel auf, und naài Gilgal kommt niait, und naàt

Beerseba zieht niait hinüber! Denn Gilgal wird ein Ende haben, und

Bethel wird zunichte werden. Suchet Jahve, damit ihr am Leben

bleibt, daß er nicht mit Feuer das Haus Josephs in Brand setze, daß

es Gilgal verzehre und kein Löscher da ist für Bethel^1!"

Wahrlich, ein eigenartiger Ruf zum Leben! Man soll Jahve suchen

und doch die Heiligtümer Jahves meiden. Waren sie denn nicht uralte

Offenbarungsstätten Gottes? War nicht Beerseba das uralte Isaak=

Heiligtum, wo der Sohn der Verheißung dem Herrn einen Altar

baute^2? Hatte man etwa ohne heilige Gründe, geschichts= und tradi=

tionslos Bethel und Gilgal bei Sichern zu Zentral« und Reichsheilig=

tümern des Nordreiches erhoben? Hatte nicht schon für Abraham

und Jakob Bethel eine ganz große Bedeutung gehabt? War letzterem

nicht der Herr in der Nähe von Sichern mit den Worten erschienen:

„Mache dich auf und ziehe nach Bethel, und wohne daselbst und

baue dort einen Altar dem Gott, der dir erschienen ist — da du vor

deinem Bruder Esau flohst^3!" Hatte nicht Samuel in den dunklen

Richterzeiten Bethel und Gilgal durch sein heiliges Prophetenwort

und durch seinen Richterdienst eine ganz besondere Weihe gegeben^4?

Bestand doch einst die Sünde Jerobeams I. nicht darin, daß er

nach der Reichsteilung Bethel und Gilgal aus ihrer Vergessenheit

heraushob und sie zu Hauptheiligtümern des Nordreiches bestimmte.

Aber schon seine Sünde war es gewesen, daß er mit dem Heiligsten

1 Kap. 5, 4—6. 3 1. Mose 35,1 ff.

2 1. Mose 26, 25. 32. 4 1. Sam. 7,15 f.

1O1

frevelte. Er mißbrauchte es zu seinen politischen Zwecken und

schmückte die Altäre mit Tiersymbolen, die nie das Symbol Jahves

sein konnten. Zur Entsündigung wallfahrte man auch jetzt wieder

zu diesen Heiligtümern hinauf, aber zur Mehrung der Sünde ge=

reichte es dem Volke.

Es darf nicht unbeachtet bleiben, daß es sich in den Tagen Jero=

beams II. beim Opferkultus und bei den jährlichen Festen an diesen

heiligen Stätten nicht um abgöttische und heidnische Opfer= und

Kultfeiern handelte. Man opferte Jahve und feierte Feste des Herrn.

Die große Täuschung lag jedoch darin, daß die Feiernden meinten,

je mehr Opfer sie brächten, um so sicherer seien sie Jahves und seines

Wohlgefallens.

Was Arnos im Blick auf die Heiligtümer so stark betonen mußte,

war der falsche Mißbrauch, den die Frömmigkeit Israels mit ihnen

trieb. Indem man kultisch ihnen diente, glaubte man Jahve zu die=

nen; indem man reichlich opferte, hoffte man der Vergebung sicher

zu sein; indem man sie ehrte, erwartete man, daß Jahve samt seinen

Heiligtümern und den Altären auch das Volk vor dem Untergang

schützen würde. Das Volk gewann somit durch die Heiligtümer eine

ganz falsche Sicherheit und Zuversicht. Es erwartete etwas von Hei=

ligtümern, was dem Volke allein durch eine lebendige Beziehung zu

Gott werden konnte.

Ja, Heiligtümer! Wie können sie ein Segen sein, aber auch zum

Fluch werden für ganze Völker und deren Geschichte! Ersetzen sie

erst in der Erkenntnis und im Leben den Herrn selbst, dann treten

sie zwischen Volk und Gott. In seinem Gottesdienst betätigt sich das

Volk alsdann weit mehr mit der Pflege des formalen Kultus als mit

dem lebendigen Umgang mit dem Herrn, von dem allein die Kräfte

seines Lebens der Gerechtigkeit und Heiligkeit fließen. Beschäftigte

die Dogmatik eines Volkes sich aber erst weit mehr mit dem Kultus

als mit dem Herrn, dann ging dem Leben bei all seiner formellen

Rechtgläubigkeit dennoch die Ethik eines neuen Lebens und der Ge=

rechtigkeit verloren.

Lieber opfert Gott aber seine Heiligtümer, als daß er dauernd

sein Volk dem Gericht überläßt. Israel als sein Erbe ist ihm weit

wertvoller als die historischen Stätten seiner Offenbarung, durch die

102

er einst seinem Erbe dienen konnte. Er kann sie opfern und durch

Hände der Fremden vernichten lassen, wenn er auf diesem Wege

sein Volk für sich erlösen kann. Denn alles, aber auch alles bis ins

Allerheiligste hinein, das kultisch zwischen ihn und seinen Erstge=

borenen tritt, überläßt er eines Tages dem Gericht. Daher die große

Prophetenbotschaft an die begeisterte Kultusgemeinde in Israel:

„Suchet midi, so werdet ihr leben! Aber sudit nidit Bethel auf, und

nadi Gilgal kommt nidit, und nadi Beerseba wallfahrt nicht hinüber!"

b) Das verachtete Recht

„Wehe denen, die das Redit in Wehmut verkehren und die

Gereditigkeit zu Boden werfen ... Sie hassen im Tore den, der Ent=

sdieidungen fällt, und den, der die Wahrheit redet, verabscheuen sie.

Darum, weil ihr den Geringen niedertretet und Kornabgaben von

ihm nehmt, sollt ihr wohl Häuser aus Quadern bauen, aber nicht

darin wohnen, Weinberge der Lust pflanzen, aber nicht ihren Wein

trinken^1." Jedes Land und Volk hatte stets seine ganz besonderen

Nationalsünden. Der Wucher war bis heute eine besondere Sünde

des Orients. Unter dieser seufzte der Arme und Schwache seit Jahr=

tausenden. Andere sich in irgendeiner Form zu Sklaven zu machen,

machte dem Orientalen seit uralten Zeiten keine besonderen Skrupel.

In den Tagen Jerobeams II. litten die Armen besonders schwer

unter dieser Erscheinung. Das Recht des Gesetzes zum Schutz der

Armen war gut; die Auslegung der Richter jedoch führte stets zur

Rechtfertigung der Wucherer. Aber dem Herrn der Gerechtigkeit ent=

gehen die Seufzer der Geknechteten innerhalb der Geschichte nicht.

Ob es Samaria oder irgendein moderner Staat der Gegenwart ist, er

legt eine Gerechtigkeit in die Entwicklung der Geschichte, nach der

die Wucherer aus ihrem Gewinn zwar Häuser aus Quadern erbauen

und Lustgärten anlegen können, aber erleben müssen: was nicht im

Segen gebaut und unter Segen gestellt werden konnte, brach ret=

tungslos in den Sturmfluten der Geschichte zusammen. Daher laßt

der Herr durch den Propheten dem Lande sagen: „Sudit das Gute,

aber nidit das Böse, damit ihr am Leben bleibt und also Jahve mit

euch sei, wie ihr sagt!"

1 Kap. 5,10—17.

103

c) Der täuschende Tag des Herrn

„Wehe denen, die den Tag Jahves herbeisehnen! Was soll euch

denn der Tag Jahves? Er ist Finsternis und niàit Licht. Gleichwie

einer vor dem Löwen flieht, und es trifft ihn der Bär, oder er kommt

in das Haus und stützt seine Hand an die Wand, da beifit ihn die

Schlange. 1st nicht Finsternis der Tag Jahves und nicht Licht, sondern

Dunkelheit ohne einen hellen Schein^1?"

Das war „Heilseschatologie" in den Tagen des Arnos, die in

Nord=Israel ebenso lebendig war wie in Judä. Im Blickfeld auch der

rein nationalen Kreise Israels lag der nahende „Tag des Herrn".

Sie gaben ihm jedoch einen anderen Inhalt, als es der Prophet tat.

Sie erwarteten von ihm wohl Gericht und Finsternis, aber nur für

die Feinde. Für das Volk Jahves, das die Altäre der Heiden zer=

brachen hatte, das Jahve Opfer brachte, dessen Sabbate heiligte und

dessen Feste feierte auf Grund der Gesetzesoffenbarung am Sinai —

für dieses Volk wird er Licht sein und nicht Finsternis, Erlösung

bringen und nicht Gericht.

Anders deutete Arnos den ersehnten „Tag des Herrn".. Nicht

Licht, Finsternis wird er sein auch für Israel! Mochten in Samaria

die Frommen im Vertrauen auf die vom Volk gepflegte äußerliche

Frömmigkeit auch „das Eingreifen Jahves in die Geschichte mit voll=

kommener Ruhe erwarten", ja sogar darnach „verlangen", welch

ein Erwachen wird es für sie geben, wenn der „Tag Jahves" erst

anbricht! Er wird das Gericht bringen, und zwar „zuerst am Hause

Gottes". Zu welcher Flucht man dann auch greifen wird, man wird

dem Bär begegnen, wenn man dem Löwen zu entrinnen sucht. Und

glaubt man in seinem Hause bereits sicher zu sein, so sieht man sich

daselbst von der Schlange gestochen.

Wie oft ist auch innerhalb der Kirche Christi diese Amos=Deutung

vergessen worden! Wie leicht konnten während der Kriege und in

den Nachkriegsjahren manche über „den Tag des Herrn" sprechen!

Wie wenig wirklich messianische Gesinnung lebt auch heute vielfach

in jenen Kreisen, die vom „Tag des Herrn" nur Gericht für „die

Welt" erwarten, ja es förmlich für diese herbeisehnen! Wer verstehen

will, wie stark Gerichte für die Welt noch im tieferen Sinn Gericht

1 Kap. 5,18—20.

104

auch für die Kirche Christi sein können, der studiere die gegenwär=

tigen Geschichtsereignisse in manchen Ländern!

d) Der verworfene Kultus

Aber solche falschen Erwartungen flössen aus dem blinden Ver=

trauen zu der für das Volksganze obligatorisch gewordenen Kultus=

frömmigkeit. Durch staatsgesetzliche Bestimmungen war eine allge*

meine Staatsreligion geschaffen worden. Verleugnete sie sich auch

in der Ethik des öffentlichen Lebens, so bekannte sie sich um so

stärker zum gesetzlichen Kultus. Schuf sie auch im Volk nicht eine

neue Gesinnung, so sicherte sie angeblich doch den äußeren Bestand

und die Zukunft des Staates. Und in Nord=Israel handelte es sich

in der Religion nicht um die letzten Fragen des Volkes zu Gott, es

ging um die Frage der Stellung des Tempels zum Staat. Die Ver=

sündigungen gegen den Staat wogen weit schwerer als die Versün=

digungen gegen den Nächsten. Unterdrückungen der Armen, Ent=

rechtungen der Schwachen, Stützung der Starken, Bevorzugung der

Stände wogen auf der Waage der staatlichen Gerechtigkeit nie so

schwer wie die Prophetensprache eines Arnos. Schon in Nord=Israel

war man in der großen Öffentlichkeit der Meinung: „Es ist besser,

es stirbt einer für das Volk, als daß das ganze Volk verderbe*."

Aber Gott? Wie lautet sein Urteil? In Nord=Israel stand es jedoch

nicht Gott zu, durch seine Propheten das Gesetz zu deuten. Dies

Recht wurde allein den offiziell anerkannten Priestern und Gesetzes=

forschem zugestanden. Aber war es auch nur einer, der in Nord=

Israel bereit war, Mund Gottes zu sein, es wurde durch ihn für immer

des Volkes Kultusfrömmigkeit unter das Gottesurteil gestellt: „Idi

hasse, idi verwerfe eure Teste und kann nidit riedien eure Festver=

Sammlungen. Wenn ihr mir audi Brandopfer darbringt, so habe idi

dennodi an euren Speisopfern kein Gefallen, und das Dankopfer

eurer Mastodisen sdiaue idi niait an^2."

Hob nicht solch ein Prophetenwort das Gesetzeswort der Ver=

gangenheit auf? Wurzelte nicht der ganze Opferkultus mit seiner

1 Joh. ii, 50.

2 Kap. 5, 21ff.

105

Sündenvergebung und seiner Versöhnungsbotschaft im Gesetz des

Sinai? Hatten nicht Männer wie David und Salomo, die einst das

Volk gesegnet und den Staat groß gemacht hatten, Feste des Herrn

gefeiert und Dankopfer nach siegreichen Schlachten dem Herrn der

Heerscharen dargebracht? Löste nicht solch eine Prophetendeutung

überhaupt alles Empfangene und Heilige der Vergangenheit auf?

„Tut von mir das Geplärr eurer Lieder, und das Saitenspiel eurer

Lauten höre idi nickt ani Aber laßt das Recht sich ergießen wie die

Wasser und die Gerechtigkeit wie einen immer fließenden Badi!"

läßt der Herr dem kultustrunkenen Volke sagen. Kein Theologe der

Gegenwart hätte die Kultusfrage kürzer und besser beantworten

können. Ist die lebendige Beziehung zu Gott nicht ihr Wurzelgebiet,

und sind das Recht und die Gerechtigkeit nicht die sichtbaren Früchte

der kultischen Frömmigkeit, dann hat sie das Geheimnis ihrer gött=

liehen Mission verloren.

Wie kein schöpferischer Gedanke Gottes ohne Leiblichkeit ist,

so war auch nie der geistige Verkehr des Menschen mit Gott ohne

jegliche Kultusform. Und insofern, als auch der Opfer= und Priester*

dienst, die Sabbate und Festtage in Israel einen typisch=symbolischen

Charakter trugen, hatten sie ein durch das Gesetz geoffenbartes

Recht. Konnte Gott durch sie zum Volke reden, und redete der leben=

dige Glaube des Volkes durch sie zu Gott, dann konnte kein wahrer

Prophet gegen sie weissagen. Aber erwiesen sie sich erst als Quelle

fleischlicher Sicherheit und falscher Hoffnungen, dann enthüllte Gott

rücksichtslos, daß sie nicht die Quelle, sondern nur das Gefäß des

Glaubens, nicht der Geist, sondern nur der Buchstabe der Wahrheit

sind.

Hätte wahre und lebendige Herzensfrömmigkeit ihren Ausdruck

in den Formen des Opferkultus, im Halten der Sabbate und im Feiern

der Festtage gefunden, nie hätte dann der Prophet im Auftrage

Gottes solche Urteile über das Formale der damaligen Gottesdienste

ausgesprochen. Aber nicht lebendige Herzensfrömmigkeit, sondern

formelle Kultuspflege beherrschte Nord=Israel. Wie sicher man sich

daher auch fühlte, die Geschichte mußte mit einer erschütternden

Katastrophe enden. Noch über Damaskus, d. h. über Syrien hinaus

wird der Weg in eine Verbannung führen, in der als Sklaven dienen

106

werden, die gegenwärtig in ihrer Stärke und in ihrem Wohlleben

seelenlos über ihre schwächeren Brüder herrschen konnten.

Nach Arnos begründet der Herr die Ablehnung des ganzen Opf er=

kultus nun mit der Frage: „Habt ihr Schlachtopfer und Speisopfer

mir gebracht in der Wüste vierzig Jahre, Haus Israel? Aber ihr wer-

det hinweggerafft mit den Gußbildern eures Königs samt den BiU

dem, die ihr euch machtet! So werde ich euch wegführen jenseits

Damaskus, spricht Jahve, Gott der Heerscharen ist sein Name^1."

Die Deutung dieser Verse ist sehr schwer. Schon in der Wüste

begann das Opfer sich mit dem vermessenen Anspruch des Volkes

zu verbinden. Nun hatte sich seit Jerobeams I. Zeiten, der da „Israel

sündigen machte", damit der Bilderdienst von Dan und Bethel ver=

bunden. Doch Gottes Gericht wird mit all diesen halb frommen, halb

politisch sich klug dünkenden Kulteinrichtungen aufräumen. Er wird

seinem Namen selbst die Ehre verschaffen, die sein Volk ihm ver=

wehrt.

e) Das Gericht der Sorglosen

Um so erschütternder ist dem Propheten trotz der Größe der

Gefahr die unfaßliche Sorglosigkeit des Hofes zu Samaria und zu

Zion. „Wehe den Sicheren auf Zion und den Sorglosen auf dem

Berge Samarias, den Vornehmen der Ersten der Völker, zu denen

das Haus Israel kommt! Geht hinüber nach Kalne und sehet, und

geht von dannen nach Hamath, der Großen, und steigt hinab zu

Gath der Philister! Sind sie wohl besser als diese Reiche? Oder ist

ihr Gebiet größer als euer Gebiet*?"

Wie oft wiederholte es sich in der Geschichte: wenn Gott erst

ein Volk richten mußte, dann ließ er dessen geistige und politische

Führer mit Blindheit schlagen! Auch die Fürsten und Magnaten des

berufenen Volkes, das auf Grund seiner göttlichen Erwählung solch

eine Ausnahmestellung unter den damaligen Völkern einnahm,

unterlagen dieser Gerechtigkeit innerhalb der Geschichte. Zu ihnen

kam zwar das Volk, aber sie führten es mit in die Irre und in die

Katastrophe.

1 Kap. 5, 25-27.

2 Kap. 6,11 ff.

107

Wir haben im Blick auf Israels Stellung innerhalb der Völker=

weit bereits wiederholt darauf hingewiesen, daß es nur als theokra*

tischer Staat eine Aufgabe und eine Zukunft hätte. Sooft Israel diese

von Gott ihm zugewiesene Existenzbasis verließ und sich auf den

Boden der Nachbarvölker stellte, sah es sich bis in die Grundfesten

seines staatlichen Seins erschüttert. Mithin waren in erster Linie die

geistigen und politischen Führer beider Reichshälften berufen/ Träger

einer wahrhaft theokratischen Gesinnung zu sein.

Denn man konnte nicht sagen, daß auf theokratischer Grundlage

das Volk niedriger, ärmer oder schwächer dastünde als die andern

Völker. Der Prophet nennt drei führende und blühende Hauptstädte

der Heidenvölker, Kalne „im Lande Sinear, d. i. Babylonien, am

Tigris gegenüber von Seleuzien gelegen", und Hamath Rabba, d. h.

Hamath, die Große, und Gath, die Hauptstadt der Philister. Hatte

Gott nicht bewiesen, daß Israel trotz seiner theokratischen Stellung

in der Welt diesen Hauptstädten und deren Reichen nicht an Wohl=

stand und Einfluß nachzustehen brauche?

Jede innere Abweichung von der wahren theokratischen Gesin=

nung führte besonders auch Israels Fürsten und Würdenträger zu

dem wollüstigen Sündenleben an den Höfen der Nachbarländer.

Solch ein wüstes Hofleben wird von Arnos nun als in Samaria herr=

sehend geschildert. Daß von Menschen, die täglich nur ihrer Wollust

leben, die nach Übersättigung nur auf neue Genüsse sinnen, sich aus

den Weinbechern ihre Begeisterung und Stimmung holen, den Zer=

fall ihrer Kräfte und die Falten ihrer Gesichter durch teure Salben

zu verbergen suchen — daß von solchen Führern keine geistigen

Werte und keine politischen Fernblicke ausgehen können, hat die

Geschichte immer wieder bewiesen. An solchen Führern gingen eines

Tages selbst die stärksten Völker in ihrer Geschichte zugrunde.

Entsprechend ihrer Stellung und ihrer Schuld soll daher auch

deren Gericht sein. „Darum sollen sie nun auch an der Spitze der

Verbannten in die Verbannung ziehen, und ein Ende hat das Lärmen

der Ausgelassenen^1." Welche Schrecken dieser Schlußkatastrophe

Samarias vorangehen und nachfolgen werden, schildert der Prophet

mit ergreifenden Bildern in seinen weiteren Worten.

1 Kap. 6, 7.

108

f) Das törichte Vertrauen

Es war je und je das Erschütternde in der Geschichte, daß poli=

tische Blindheit in der Regel verbunden war mit unverantwortlicher

Selbstsicherheit. Diese machte die Führer eines Volkes unempfäng=

lieh für jede innerliche Besinnung und jede nächstliegende Aufgabe

zum Wohle des Ganzen. Solch eine Selbstsicherheit beherrschte auch

den Hof von Samaria. Sein ganzes Vertrauen galt seiner Stärke in

der Vergangenheit. Aber was sich einst als ein Segen erwies, wird

gegenwärtig zum Gericht werden. „Denn siehe, Jahve befiehlt, daß

man das große Haus in Stücke und das kleine in Trümmer schlage.

Laufen denn Rosse im Felsgebirge, oder pflügt man die See mit

Rindern, daß ihr das Recht in Gift verwandelt und die Frucht der

Gerechtigkeit in Wermut? Ihr freut euch wegen Lodebar und sprecht:

haben wir nicht mit unserer Kraft Karnajim genommen^1?"

So wenig man unbestraft bleiben kann, wenn man Rosse auf

dem Felsengebirge laufen läßt, oder wenn man versuchen wollte,

mit Ochsen das Meer zu pflügen, ebensowenig ist es denkbar, dem

Gericht zu entgehen, wenn man erst das Recht des bürgerlichen und

staatlichen Lebens in Unrecht verkehrt. Hat man auch erst unlängst

unter Jerobeams II. politischer Führung die Städte Lodebar und Kar=

najim im Ostjordanlande zurückerobert und in diesem Kampf die

Kraft bewiesen, sich selbst zu befreien, der Schlußakt wird den=

noch sein, daß das ganze Land einer fremden Macht unterliegen

wird. Glaubte man in Israel, Macht nur mit Macht entgegnen zu

sollen, so soll man wissen, daß gerade sein stolzes Vertrauen zur

Macht zum völligen Zusammenbruch seiner bisherigen Stärke und

des bisherigen Wohlergehens führen wird.

6. Die Gerichtsvisionen und Nord-Israels Schicksalsstunde

„So ließ midi sehen der Herr Jahve.* Arnos 7,1

Prophetische Schau blieb die Grundlage für Arnos' prophetische

Rede. Denn objektive Offenbarung vermählte sich stets zuvor mit

1 Kap. 6,11—13.

109

dem subjektiven Erleben der Propheten, bevor sie Wort für die Ge-

meinde werden konnte. Nachdem Arnos Gerichte gesehen hatte,

mußte er zum Volke mithin auch von Gerichten reden. Er sieht sie

in fünf verschiedenen Visionen. Die ersten vier leitet er mit den

Worten ein: „So ließ mich sehen der Herr Jahve." Die letzte beginnt

er mit der Mitteilung: „Ich sah den Herrn." Was sie inhaltlich mit=

einander verbindet, sind die Gerichte, die über das Volk bereits

ergangen sind, oder die es noch zu erwarten hat.

Und doch sind die Gesichte des Arnos nicht eine einfache Wie=

derholung in verschiedenen Bildern. Die ersten zwei reden neben

den Gerichten auch von der Begnadigung, die das Volk auf Grund

der Fürbitte des Propheten erlebt. In der. dritten und vierten wird

diese göttliche Schonung einfach abgelehnt. Die letzte handelt vom

endgültigen Untergang des Volkes. Aber Untergang wird nicht das

Letzte der Geschichte sein. Es folgt darnach „die Wiederaufrichtung

des zerfallenen Gottesreiches" zum Heil Israels und der Nationen.

a) Die erste Vision: die Heuschreckenplage

„So ließ mich sehen der Herr Jahve: Siehe da! er bildete Heu*

schrecken, als das Spätgras aufschoß — und das Spätgras tritt ein

nach dem Mähen des Königs. Und es geschah, als sie das Fressen

des Krautes des Feldes vollendet hatten, da sprach ich: Herr Jahve,

vergib doch! Wie soll Jakob bestehen, da er doch klein ist? Jahve

ließ es sich gereuen: Es soll nicht geschehen, sprach Jahve^1."

Der Prophet wird wieder zum Seher, weil der Herr Jahve ihm

etwas zum Sehen gab. Es handelte sich in der prophetischen Schau

also nicht etwa nur um gleichnisartige Bilder oder letzthin nur um

bloße Fiktionen eines spekulierenden Geistes, Nicht die fixe Idee

eines Visionärs, sondern die durch den Geist Gottes in einem Bilde

sich offenbarende Wirklichkeit war Inhalt der prophetischen Verkün=

digung. Die kalte Berechnung und die rein politische Erwägung muß=

ten sie ablehnen. Sah man jedoch auf die Kraft ihrer Wirkung, auf

die blitzartige Beleuchtung der augenblicklichen Lage, dann stand

man wie vor einem Geheimnis. Ein Hirte redete über die aktuellsten

1 Kap. 7,1-3.

110

Fragen der Geschichte, und zwar mit solcher Wucht und Klarheit,

daß dadurch die bisherige Geschichtsphilosophie und Staatspolitik

einfach über den Haufen geworfen wurden. Arnos gab den natür=

liehen Geschehnissen der Zeit und denen in der Geschichte seines

Volkes eine Deutung, die mit geheimnisvoller Macht zu einer völ=

ligen Neubesinnung oder zum schärfsten Widerspruch zwingen

mußte.

Dem Auftreten einer Heuschreckenplage, wie sie im Orient keine

Seltenheit ist, gibt er die Deutung einer Gerichtsheimsuchung Gottes.

Durch ein Gericht am Ertrag des Feldes soll dem Gericht am Volks*

leben vorgebeugt werden.

Auffallend ist nun, daß nicht auf Grund einer allgemeinen Volks=

büße die Plage abgewendet wird, sondern allein auf die Fürbitte des

Propheten hin. Welch ein Paradoxon war doch solch ein Prophet!

Nach seiner prophetischen Gerichtsverkündigung scheinbar ein

Mensch ohne jede Seele, ohne jegliches völkische Empfinden, ohne

jedes politische Verständnis für das Wohl seines Landes. Allein —

da ringt er mit Gott um die alltäglichsten Dinge zum Wohl des

ganzen Volkes. Wer daher diese Männer als „politische Demagogen*

oder soziale Aufwiegler oder als religiöse Schwärmer ansieht, die

kein Verständnis für die Eigenart und Entwicklung des eigenen

Volkes hatten, der hat das Wesen ihrer prophetischen Mission nicht

begriffen. Prophetische Persönlichkeiten, die wie ein Jeremia vor der

Öffentlichkeit hart wie eine „eiserne Mauer" erscheinen, können

angesichts ihres Volkes vor Gott in Tranen zerfließen.

b) Die zweite Vision: das Feuergericht

„So ließ midi sehen Jahve, der Herr, und siehe! Es rief, zu

strafen mit Feuer, der Herr Jahve. Und es fraß die große Flut und

fraß das Erbteil. Und idi spradi: Herr Jahve! Laß dodi ab! Wie soll

Jakob bestehen, da er dodi klein ist? Jahve ließ es sidi gereuen: audi

das soll nidit gesdiehen, spradi der Herr Jahve^1." Frühere Ausleger

haben diese Vision stark allegorisch behandelt, indem sie das Feuer

als Bild des Zornes Gottes deuteten, der die große Flut, d. h. die

große Völkerflut, und das Erbteil, Israel, fressen wird.

1 Kap. 7, 4-6.

ill

Doch handelt es sich hier wohl nur um eine eintretende Dürre,

die ebenfalls wieder wie die Heuschreckenplage nach einer Fürbitte

des Propheten verschwand. Was uns aber wichtig erscheint, ist die

Feststellung, welch eine entscheidende Bedeutung verborgene Persön=

lichkeiten für das Ganze eines Volkes haben können. Wer mag da=

mais in Israel geahnt haben, daß hinter dem Zurückgehen einer

eingetretenen Dürre das Gebet eines Propheten stand? Denn solche

Gebetskämpfe um das Wohl eines Volkes hört man nicht auf Stra=

ßenecken und in den großen Volksstätten des öffentlichen Lebens.

Der Prophet Elia schickt Ahab und seine Begleitung nach Hause;

er selbst geht jedoch mit Gehasi auf des Karmels Spitze, um Regen

für sein Volk zu erflehen. Die großen Fragen über das Wohl und

das Wehe der Völker werden von Propheten nicht auf offener Straße

verhandelt, sondern abseits vom Lärm der Zeitströmungen im Zwie»

gespräch mit Gott.

Somit scheint mir hier der Hinweis berechtigt zu sein, welche

weittragende Bedeutung Persönlichkeiten für ihr Volk haben können,

die in ihrem innersten Sein vor Gott stehen. Als „Salz" ihres Volkes

und als „Licht" ihrer Zeit können sie, auch wenn sie keine offiziellen

Führerpersönlichkeiten des gesellschaftlichen und politischen Lebens

sind, dennoch weit positiver für ihr Volk wirken als so manche an=

dere in öffentlicher Stellung. Wenn ein Volk in seiner breiten Masse

auch weniger Raum für die Herrschaft Gottes hat, diese tragen die

Welt Gottes mit ihrer schöpferischen Kraft und ihrem erleuchtenden

Licht in ihr Volksleben hinein. Es kann von ihnen ein verborgener

Einfluß ausgehen, der für ganze Zeitperioden bestimmend für ihr

Volk werden kann.

Weiter scheint mir auch der Hinweis auf die Macht der Fürbitte

berechtigt zu sein. Es mag paradox erscheinen, aber es müßte eigent=»

lieh heißen: auf die Ohnmacht der Fürbitte. Denn an sich liegt in

der Fürbitte keine Macht. Sie ist der Ausdruck der tiefsten Ohnmacht

der ringenden Seele. Weil sie nicht kann, was ihre Sehnsucht im Blick

auf den Nächsten oder auch im Blick auf ihr Volk stillen, ihre Hoff=

nung erfüllen, das Elend wenden oder die Hilfe senden könnte, daher

wendet sie sich an Gott. Nicht im Gebet, in Gott liegt die Macht,

die das Geschehen beherrscht. Ihm lebt Vergangenheit und Gegen*

112

wart. Er beherrscht die Friedens» und auch die Gerichtszeiten inner*

halb der Geschichte. Ihm muß alles dienen, wenn auch mit innerem

Widerspruch und in öffentlicher Auflehnung. Er vermag so in den

Gang der Dinge einzugreifen, daß neue Segenskräfte sich dem Volke

mitteilen oder drohende Gerichte abgewendet werden. Wie jedoch

die verborgenen Zusammenhänge seines göttlichen Eingreifens in

den Gang der Dinge und das Gebet seiner Freunde sich in ihren

Vorgängen geschichtlich auswirken, bleibt uns Menschen vielfach

ganz verhüllt. Wir sehen nur die Wendung der Dinge; wie sich

jedoch im einzelnen die Wendung auf das Gebet eines Menschen hin

vollzog, das gehört zu den Geheimnissen, die Gott unserm spekula=

tiven Denken selten ohne weiteres preisgibt.

c) Die dritte Vision: die Gotteshand mit dem Bleilot

„So ließ der Herr midi sehen, und siehe! Er stand auf einer lot=

rechten Mauer, und in seiner Hand war ein Bleilot. Da sprach Jahve

zu mir: Was siehst du, Arnos? Und ich sprach: ein Bleilot. Und der

Herr sprach: Siehe! Ich lege ein Bleilot mitten an mein Volk Israel,

nicht mehr werde ich an ihm vorübergehen, sondern verwüstet wer=

den die Opferhöhen Isaaks und die Heiligtümer Israels zerstört. Und

ich stehe auf wider das Haus Jerobeams mit dem Schwert^1/'

Die dritte Vision kündet bereits mehr als eine vorübergehende

Gerichtsheimsuchung an. Zwar steht der Herr mit seinem Bleilot auf

einer Mauer, die nicht gelitten hat und daher in ihrem senkrechten

Bestand nichts verrät von einem nahen Zusammenbruch. Die äußer=

liehe Struktur des Nordreiches war zur Zeit des Arnos so, daß nie=

mand das Unheil ahnen konnte, das seinem ferneren Bestand drohte.

Der Thron stand fest, das Gesetz wurde gelehrt, die Heiligtümer

waren gefüllt, die Opferaltäre rauchten, Priester segneten das Volk

— unmöglich könne diesem Bau der Zusammenbruch drohen.

Es bleibt bis heute das Geheimnis der Propheten, daß ihr Urteil

sich so oft nicht deckte mit dem des öffentlichen Lebens. Es bildete

sich nicht nach dem äußeren Schein, sondern sah sich bestimmt durch

das innere Wesen. Denn wie oft konnte in der Geschichte eine glanz=

1 Kap. 7, 7-9.

113

volle Außenseite dennoch eine sehr häßliche und unlautere Innen«

seite verbergen! Da prophetische Persönlichkeiten aber ihre Orien-

tierung am Herzen Gottes und im Lichte der Ewigkeit gewannen,

war ihr Rechtsempfinden in der Regel ein viel zarteres und klareres

als das eines rein materialistisch oder national eingestellten Gewis-

sens. Daher konnten sie einerseits in Blütezeiten der Geschichte Ver=

fall und wiederum im schwersten Gericht das Morgenrot einer neuen

Zukunft sehen.

Gerade die Grundpfeiler eines Staates und Volkes: Thron und

Heiligtum sollen nach dem Wort eines Arnos wüste oder mit dem

Schwert vernichtet werden. Dieses Urteil über die höchsten Güter

menschlicher Geschichte führte zur offenen und leidenschaftlichen

Auflehnung gegen den bisherigen Bußprediger von Thekoa. Offen»

bar hatte sich im Herzen der herrschenden Kreise schon längst viel

Widerspruch gegen das Auftreten und Reden des Arnos angesam-

melt. „Da ließ Amazja, der Priester von Bethel, Jerobeam, dem

König von Israel, sagen: Arnos stiftet wider dial Verschwörung an

inmitten des Hauses Israel, nickt mehr vermag das Land alle seine

Worte zu ertragen. Denn so sagt Arnos: Jerobeam wird durai das

Schwert sterben, und Israel muß aus seinem Lande ins Exil^1."

Es war nicht der erste und nicht der letzte Kampf, der damals

zwischen Priester und Prophet begann. Und es bleibt bis heute das

Geheimnis der Offenbarung, daß sie entweder das Gewissen des

öffentlichen Lebens zur Buße oder zur Verstockung führt. Erschließt

sich das Gewissen ihrem Licht, dann gewinnt es jene neue Orien-

tierung, die zum Leben führt. Entscheidet es sich jedoch gegen die

Offenbarung, dann beginnt wie einst bei Pharao jene bewußte Auf»

lehnung gegen Gott, die eines Tages in ihrem Kampf mit dem Ge=

rieht enden muß. Denn Gott hält durch, ob mit dem Wollen oder

gegen das Wollen des Menschen. Ihm handelt es sich im Gericht

über die Gegenwart um die Rettung der Zukunft. Wer sich nun in

seinem Widerspruch Gott und seiner Offenbarung gegenüber zu

behaupten sucht, der bricht rettungslos an diesem Widerspruch zu-

sammen.

Ferner ist es eine seltene Tragik innerhalb der Geschichte, daß

1 Kap. 7,10 f.

114

bis heute der Prophet in der Regel vom Priester vor Jerobeam ver=

klagt wurde. Im Priester überlieferte der offizielle Kultus das leben=

dige Gotteswort im Propheten der Macht des Staates. Nicht Gott, der

Thron hatte die letzte Entscheidung über Wahrheit und Zukunft zu

treffen. Muß aber erst Gott schweigen, dann redet alsbald um so

lauter der Mensch. Die dunkle Welt seiner Seele wird hinfort zu

jener geschichtlichen Tat, durch die er sich für die Zukunft sein Gericht

schafft. In dieses Gericht zieht er dann Thron und Heiligtum mit

hinein, so geheiligt sie durch Tradition und Geschichte auch immer

zu sein schienen.

Die Anklage des Oberpriesters gegen Arnos lautete auf Maje=

stätsbeleidigung, Tempelverachtung und Volksverhöhnung. Der

König fällt durchs Schwert, die Heiligtümer werden wüste, und das

Volk wandert ins Exil. Schwereres konnte damals nicht gesagt wer=

den gegen die zur Zeit bestehende Struktur des nordisraelitischen

Staates. Es geschah nur selten in der Geschichte, daß wie Ninive

nach der Predigt eines Jona der Staat sich unter solch ein vernichten=

des Prophetenwort beugte und den Weg zum Leben fand. Es bleibt

hier jedoch auffallend, daß scheinbar Jerobeam II. gar nicht auf die

Anklage seines Oberpriesters reagierte. So gab denn Amazja dem

Propheten aus Juda selbst den Rat: „Seher, geh, flieh du ins Land

Juda! Iß dort dein Brot und dort weissage! Aber in Bethel sollst du

nicht länger weissagen; denn königliches Heiligtum ist es und Reichs°

tempel."

Es scheint, daß auch Amazja diese Sprache eines Propheten nicht

ertragen konnte. Da der König schwieg, glaubte er dank seiner

Stellung dem Arnos keinen besseren Dienst erweisen zu können,

als ihn nach Hause zu schicken. Dort könne er sein Brot mit Weis=

sagen verdienen. Aus der Bemerkung darf wohl geschlossen werden,

daß man damals durch Weissagen ebenso sein Brot verdienen konnte

wie durch irgendeinen anderen Beruf. Jedenfalls behandelte Amazja

das Kommen eines Arnos allein vom Standpunkt der Brotfrage, nicht

vom Standpunkt des innerlichen Von=Gott=Gesandtseins. Wahrlich,

ein Standpunkt, der sehr wenig der wahren Würde und Stellung

eines Oberpriesters am bedeutendsten Jahve=Heiligtum in Nord=

Israel entsprach!

115

„Da hob Amos an und sprach: Nicht Prophet bin ich und nicht

Prophetenschüler, sondern Kleinviehzüchter bin ich und ziehe Syko=

morenfeigen. Aber Jahve nahm mich von der Herde weg und sprach

zu mir: Geh, weissage wider mein Volk Israel^1!"

Wie not täte uns heute wieder solch eine mutige Sprache der

Propheten! Die Antwort der Zeit würden überfüllte Kirchen und

Vereinshäuser sein. Mehr als je hat die Gegenwart Verständnis für

letzte Wirklichkeiten, besonders auf den Gebieten des Heiligsten.

Wer wie der Prophet aus der Welt Gottes, mit absoluter innerlicher

Wahrhaftigkeit über die höchsten Wahrheiten zu reden sucht, hat

weithin das Ohr des Volkes. Aber es lehnt bewußter als je alles ab,

was gerade auf geistlichem Gebiet mit allerlei Nebengedanken und

niederen Zielen verbunden wird. Ist man Prophet, dann rede man

auch als Prophet, nämlich im Auftrage der höchsten Autorität und

aus der Wirklichkeit einer höheren Welt!

Wie der Prophet nicht reden kann, wenn er sich nur von Men=

sehen autorisiert sieht, so kann er auch nicht schweigen, wenn der

Mensch es ihm gebietet. Sein Weissagen und sein Nichtweissagen

sind von höheren Vollmachten abhängig, als sie ein Oberpriester

am Reichsheiligtum zu Bethel besitzt. Wäre das nicht je und je der

Fall gewesen, dann besäße die Geschichte nur noch einen Kultus,

aber keine Offenbarung mehr. Auch Arnos' Antwort lautete: „Und

nun höre das Wort Jahves! Du sagst: Du sollst nicht weissagen

wider Israel und nicht prophezeien gegen das Haus Isaaks. Darum

spricht Jahve so: Dein Weib soll in der Stadt zur Hure werden, deine

Söhne und Töchter sollen durch das Schwert fallen und dein Acker

mit der Meßschnur verteilt werden, und du sollst in einem unreinen

Lande sterben und Israel gewiß in die Verbannung wandern aus

seinem Lande^2/'

Das war eine Gerichtsbotschaft, wie sie für einen Oberpriester

in Bethel nicht erschütternder sein konnte. Und wie wahr kann solch

eine Botschaft im Leben derer werden, denen ihre berufsmäßige

Stellung in der Welt höher steht als der Dienst eines wahren Gottes=

propheten! Muß erst die Geschichte mit ihren Gerichten die Exegese

1 Kap. 7,14.

2 Kap. 7,16 ff.

116

zu dem verworfenen Prophetenwort geben, dann zieht sie unerbitt=

lieh auch alles mit ihrem Wesen innerlich vermählte Priester« und

Prophetentum in ihre Macht und ihre Schrecken hinein.

d) Die vierte Vision: die Reife zum Gericht

„So ließ midi sehen der Herr Jahve, und siehe: ein Korb mit

reifem Obst! Und er sprach: Was siehst du, Arnos? Und idi spradi:

einen Korb mit reifem Obst. Da spradi Jahve zu mir: Gekommen

ist das Ende meinem Volke Israel, nidit werde idi ferner an ihm

vorübergehen^1/1 Auch die Sünde als Schuld eines ganzen Volkes läßt

Gott ausreifen, daß sie eines Tages ihr Gericht in sich selber findet.

Arnos sieht diese Stunde für Nord=Israel kommen im Bilde eines

Obstkorbes mit reifer Frucht. Solange Hoffnung besteht, daß das

Wort eines Propheten König und Volk zur Buße führen könnte, ist

Gott immer wieder bereit, das ganze Land unter seine Vergebung

und wartende Geduld zu stellen. Erst wenn die letzte Hoffnung

schwindet, daß eine völlige Neuorientierung erfolgen könne, beginnt

Gott zu schweigen. Hat aber Gott erst nichts mehr zu sagen, dann

schweigt auch der Mund seiner Propheten.

Damit das Volk seinen wahren Zustand erkenne, zeigt Arnos ihm

noch einmal das Antlitz seines Lebens. Der herrschende Wucher der

Starken ging damals so weit, daß man an den Festtagen fragte:

„Wann ist der Neumond vorbei, daß wir Getreide verhandeln, klein

zu madien das Epha und groß zu machen das Gewicht und zu fäl-

schen die betrügerische Waage, zu kaufen Geringe für Silber und

Arme um ein Paar Schuhe, und den Abfall des Korns wollen wir

verhandeln^2?" Hier ist Wucher und völlige Entrechtung der Armen

nicht mehr eine gelegentliche Versündigung oder die Sünde einzeln

ner, sondern kaufmännisches System und herrschender Zustand ge=

worden. Eintretende Festtage und Sabbate mit ihrer Weihe werden

als solch eine zeitliche Einschränkung des eigentlichen Lebensberufs

empfunden, daß man sie unerträglich findet. Und solch ein Zu=

stand fand weder beim öffentlichen Gericht, noch beim religiösen

1 Kap. 8, t ff.

2 Kap. 8,4 ff.

117

Kultus eine entsprechende gerechte Verurteilung. Letzterer verträgt

auch Opfergaben von dem Gewinn, der dem Armen geraubt wurde.

Das war Reife einer Volksschuld auf einem ganz bestimmten

Gebiet des öffentlichen Volkslebens. Die Starken nannten es Kultur,

die Schwachen mußten es als eine Versklavung ihres Daseins emp=

finden. Sobald jedoch ein geschaffener Kulturzustand aufhörte, das

ganze Volk zu heben, hatte er seine von Gott gewollte Mission fürs

Volk verloren. War die Mission der Kultur als Geistesschöpfung

eines Volkes erst nicht mehr positiv fürs Ganze, dann bereitete sie

sich in den Entrechteten jene Rute vor, durch die sie eines Tages

ihr unerbittliches Gericht erlebte. Und je härter sie in ihrer letzten

Reife war, desto härter war auch das Gericht, das über sie erging.

„Und geschehen wird's an jenem Tage, ist der Spruch des Herrn

Jahve, da mache ich untergehen die Sonne am Mittag, und mache es

finster auf Erden am lichten Tage. Und ich verwandle eure Veste in

Trauer und all eure Gesänge in ein Klagelied^1."

Wahrlich, ein Zustand des Schreckens, wenn eines Tages im

Gericht das lichte Kulturleben eines Volkes zur Finsternis wird und

das Wohlleben sich in eine Totenklage verwandelt! Und doch war

die nackte Wirklichkeit immer noch viel schrecklicher und rücksichts=

loser, als ein Prophetenmund es im voraus warnend hatte beschrei=

ben können. Und unerträglich wird solch ein Gerichtszustand, wenn

in ihm hinfort jedes Prophetenwort schweigt. Das führt zur völligen

Hoffnungslosigkeit und zur Verzweiflung: „Siehe, Tage kommen,

da sende ich eine Hungersnot ins Land: nicht einen Hunger nach

Brot und nicht einen Durst nach Wasser, sondern darnach, das Wort

Jahves zu hören. Und sie werden wanken von Meer zu Meer, und

vom Norden bis zum Aufgang werden sie herumirren, das Wort

Jahves zu suchen, und werden es nicht finden-." In seiner Blütezeit

schickte Nord=Israel den Gottespropheten nach Hause, in seinem Ge=

richtszustand wird es vergeblich nach dem Wort eines Propheten

suchen. Blütezeiten der Kultur vertrugen nie ein lebendiges Prophe=

tenwort; denn sie lebten von ihren eigenen Inspirationen. Brachen

sie aber erst im Gericht an der Kraft ihres eigenen Geistes zusam=

1 Kap. 8,9 ff.

2 Kap. 8, ii ff.

118

men, dann trat noch immer jener Hunger nach einem lebendigen

Wort Gottes und jener Durst nach Wahrheit ein, wie der Prophet

es so ergreifend schildert.

Und wer sieht diesen Zustand nicht heute wieder nach dem

furchtbaren Zusammenbruch unserer Hochkultur in ganz Europa?

Die ganze Welt ist arm an einem erlösenden Gotteswort, trotz der

Bibel, die sie besitzt, und trotz der Priester, die ihr predigen und sie

evangelisieren. Die Bibel ist ihr nur noch Erkenntnisbuch geblieben,

und sie muß schweigen als prophetisches Wort im geistigen Aufbau

der Gegenwart. Die Priester können nicht weissagen, weil ihnen die

Unabhängigkeit der Propheten von den Zeitströmungen und die Ab=

hängigkeit von Gott durch die Blütezeit der Kultur genommen wor=

den sind. Und dennoch muß auch heute wieder zuvor der Prophet

reden, bevor das Volk aus seinem Gericht eine Auferstehung erlebt.

e) Die fünfte Vision: die Zerschlagung des Altars

„Ich sah den Herrn am Altar stehen, und er sprach: Schlage den

Knauf, daß erzittern die Schwellen, und zerschmettere sie auf das

Haupt aller . . M" Die letzte Vision des Propheten beschäftigt sich

nun mit dem sich vollziehenden Untergang des Volkes. Dieser be=

ginnt mit der Zertrümmerung des Altars zu Bethel. Das Gericht

beginnt beim Allerheiligsten: an der Wurzel des geistlichen Lebens

des Volkes. Denn letzthin ist jede einzelne Volksschuld nur eine

Frucht, die aus dieser Wurzel erwuchs und im Verlauf der Geschichte

ausreifte. Diese Frucht am Baume des Volkslebens zeigte aber, wie

böse in Nord=Israel die Wurzel war. Das falsche Gottvertrauen, in

dem das Volk lebte, die unverantwortliche Unterdrückung der Schwa=

chen, der völlige Mißbrauch der staatlichen Rechtsordnung, die Ver=

sklavung des Lebens durch den herrschenden Wucher — alles Frucht

eines völlig falschen Verhältnisses des Volkes zu Gott.

Der Altar ist das Symbol des heiligsten Wurzelgebietes vom

menschlichen Leben. Er unterliegt zunächst dem Gericht. Die Gerichte

innerhalb der Geschichte setzten in der Regel da am ersten und

stärksten ein, wo die tiefste Schuld der Vergangenheit lag. Vielfach

1 Kap. 9, l.

119

ziehen sie erst ganz allmählich auch alle anderen Gebiete des Lebens

in ihre Katastrophen mit hinein. Dies geschieht aber mit solcher

Sicherheit, daß es für die einzelnen kein Entrinnen geben kann.

„Und sie alle bis auf den Letzten will idi mit dem Schwert erwürgen;

keiner von ihnen soll entfliehen, und kein Entronnener soll sich

retten^1."

Alles, was einst im Leben als Sicherheit und Garantie der Zu=

kunft galt, wird unerbittlich versagen. Selbst die Hoffnung der

Zukunft eines Volkes, Jünglinge und Jungfrauen, brechen in ihrer

Kraft und Zuversicht zusammen. Auch die Zuflucht zum Totenreich,

falls so etwas möglich wäre, wird dem Verzweifelten keine Rettung

bringen. Gewiß, alles nur Bilder, um dem Volke den unbeschreib=

liehen Ernst zu enthüllen, der mit solch einem Gericht verbunden

sein wird.

Und gibt man sich der trügerischen Hoffnung hin, daß auf Grund

seiner Erwählung es dem Volke nie so ergehen könne, so muß der

Prophet ihm sagen: „Seid ihr mir niàit wie die Kusdiiten, ihr Söhne

Israels? sagt Jahve. Habe ich nicht Israel aus dem Lande Ägypten

und die Philister aus Kaphthor und die Aramäer aus Kir heraufge*

führt^2?"

Wo es sich um die Gerechtigkeit der Geschichte und der Welt

handelt, da macht diese auch nicht halt vor der Erwählung Israels.

So gewiß es sich in der Erwählung um eine Berufung Israels für

eine bestimmte prophetische Mission unter den Völkern handelte,

so bestimmt konnte sie dem Volke aber nicht ein Privileg im Blick

auf die in der Geschichte sich auswirkende Gerechtigkeit sein. Teilt

Israel erst die Sünden der Völker, dann erntet es auch das Gericht

der Völker. Da steht Israel auf derselben Linie mit den Kuschiten,

den Äthiopiern in Südägypten, und es ist nicht bevorzugter als die

Philister aus Kaphthor, es gilt auch nicht als besser denn die Ara=

mäer aus Kir.

Die in der Geschichte sich auswirkende Gottesgerechtigkeit fragt

mithin nicht nach den von den Vätern erlebten Taten Gottes, son=

dem nach der Frucht des Lebens und Geistes, die ein Volk auf Grund

1 Kap. 9,1.

2 Kap. 9,7.

120

seines gegenwärtigen Verhältnisses zu Gott gezeigt hat. Man kann

Abraham zum Vater haben und doch wie die Syrer den Götzen

opfern. Weltgerichte in ihrer Gerechtigkeit scheiden daher nicht

zwischen Erwählten und Nichterwählten, sondern nur zwischen

Fleisch und Geist. Was vom Fleisch geboren ist, unterliegt dem

Gericht des Fleisches. Was jedoch aus dem Geist geboren ist, dem

muß auch das Gericht zu einer Erlösungsstunde für die Zukunft

werden.

7. Weltgerichte und die Reichsgotteserwartungen

für die Zukunft

„An jenem Tage werde idi die zerfallene Hütte Davids wieder»

aufrichten und ihre Risse vermauern und ihre Trümmer wieder-

aufridtten und sie bauen." Arnos 9,11

Zeitlich und lokal hat die Geschichte bereits manches Weltge=

rieht erlebt. Auch Nord=Israel und später auch Juda erlebten es, was

Arnos und andere an Gerichten hatten kommen sehen. Es ist aber

wiederum ein Geheimnis der Propheten, daß sie auch angesichts

der allerschwersten Gerichte nie ohne Hoffnung waren. Während

das Volk in seiner Verzweiflung zusammenbricht, reden sie von

einer neuen Auferstehung. Woher gewannen sie die Kraft und das

Blickfeld solch einer lebendigen Hoffnung?

Auch die Erwartungen der Propheten flössen aus ihrer prophe=

tischen Schau. Auch hier galt, daß sie nur sahen, insoweit Gott sie

etwas hatte sehen lassen. Für Gott hatte aber die Geschichte mit

ihrem Gericht nie das letzte Wort gesprochen. Gott machte ihr Ende

zu seinem Anfang. Es gehört mit zum Geheimnis seiner Majestät,

daß er auch aus dem Tode neues Leben zu rufen vermag. Es bleibt

ihm das Schöpferrecht, aus dem Chaos durch seinen Geist eine neue

Welt zu schaffen, die eines Tages den Stempel trägt: „Und siehe,

es war sehr gut!"

Als eine Persönlichkeit, die im Bunde mit Gott stand, konnte

daher auch kein Prophet ohne Hoffnung sein. Zwar war die eines

121

Jesaja größer als die eines Arnos. Auch in den Heilserwartungen

mußte der Prophet den Propheten ergänzen. Dem Wesen nach aber

erwarteten sie alle eine neue Heilsoffenbarung auf den Trümmern

einer untergegangenen Völkerwelt. Aber sie erwarteten diese von

Gott aus, wenn auch nicht ohne Mitwirkung ihres Volkes oder der

Völker. Darin unterschieden sie sich aber wesentlich von ihren viel=

fach ganz verzweifelten Zeitgenossen. Die Verzweiflung fließt in der

Regel aus der Erkenntnis, daß man das Vergangene nicht mehr retten

kann. Mit der Rettung des Vergangenen, das fürs Gericht ausgereift

war, haben sich die Propheten nie beschäftigt. Es war mit das ganz

Große ihrer Seele, daß sie sich auch unter das Gericht beugten und

daher gerichtet sein ließen, was Gott durch die Geschichte richten ließ.

Auch ihre Seele trauerte ob dem Untergehenden und Unterge=

gangenen. Aber die Kraft ihrer Hoffnung lag nicht in der Erwartung,

daß das Gerichtete durch die kommende Geschichte wieder gerecht=

fertigt werden sollte. Das war ja stets die trügerische Hoffnung

derer, die eine Rettung der Zukunft nur aus der Neubelebung und

Wiederherstellung der Vergangenheit erwarteten. Nicht von Gott

aus, der ein Neues zu schaffen vermag, sondern von dem Zusam=

mengebrochenen aus erwartet eine trügerische Hoffnung die Kraft

einer neuen Auferstehung. Eine im Gericht zusammengebrochene

Kraft kann aber in ihrer Neubelebung nicht Höheres wiederherstel=

len als das, was vorher im Gericht unterlag. Teilt sich dem Ruinen=

feld nicht eine neue Kraft mit, die mehr Erlösung in sich trägt als

die zusammengebrochene, dann kommt es nicht zu einem verhei=

ßungsvollen Neuaufbau der Zukunft. Dann werden die Reste des

Trümmerfeldes im Laufe der Geschichte zu jener erschütternden

Klagemauer, deren Steine man, von Weh zerrissen, ewig küßt und

doch nicht zu neuem Leben erwecken kann.

Der Prophet erwartete jedoch nicht Wiederherstellung durch die

Kräfte des Gerichteten, sondern schöpferischen Neuaufbau durch die

Offenbarung erlösender Gotteskräfte. Insoweit das Volk sich ihnen

erschließen wird, erlebt es alsdann eine neue Auferstehung aus

seinem Gericht. Mit dieser Erwartung schließt auch Arnos seinen

prophetischen Dienst.

Wer von Gott aus wie die Propheten die Geschichte zu beurteilen

122

wagt, der muß auch in seiner ernstesten Gerichtsbotschaft wie ein

Arnos mit der Hoffnung enden, in der die Barmherzigkeit trium=

phiert über das Gericht. Schuf die Sünde innerhalb der Geschichte

auch immer wieder ein Chaos, es blieb das Recht der Schöpfermaje=

stät Gottes, seinen Odem lebenweckend über dem Gerichteten wehen

zu lassen, bis es sich freiwillig aus seinem Gericht zu einer neuen

Auferstehung erlösen ließ. Wem jedoch das Gericht der Vergangen*

heit immer noch mehr bietet als die neue Erlösung, der bleibt im

Gericht auch trotz der Gnade, die zu neuem Leben zu führen sich

anbietet.

In seiner Heilserwartung für die fernere Zukunft, ohne sie näher

anzugeben, bewegt sich Arnos zunächst in der Hoffnung auf die

Wiederherstellung der Hütte Davids. „An jenem Tage werde ich

die zerfallene Hütte Davids wiederaufrichten und ihre Risse ver*

mauern und ihre Trümmer wiederaufrichten, und idi will sie bauen

wie in den Tagen der Vorzeit, damit man erblich besitze den Über-

rest Edoms und aller der anderen Völker, über welche mein Name

angerufen ist, spricht Jahve, der solches tut^1." Hier darf darauf hin=

gewiesen werden, daß Arnos schon vorher zwei Erwartungen mit

seiner Heilsbotschaft verband, die das Kommen des „Tages des

Herrn" mit seiner neuen Heilsoffenbarung ahnen ließen. Mitten im

Gericht mit seiner Verzweiflung und Ratlosigkeit wird ein Hunger

im Volk geweckt werden nicht nach Brot, sondern nach dem leben*

digen Gotteswort. Zwar äußert sich darin das Gericht, daß man es

suchen, aber nicht finden wird. Denn man hatte Gottes Mund zum

Schweigen gebracht, indem man seine Propheten verjagte. Aber es

war bereits das schöpferische Wehen des Geistes über dem Chaos,

daß im Gericht ein Hunger nach dem Wort des Herrn in der Seele

des Volkes geweckt wurde, wie Israel es in seiner Vergangenheit

nie gehabt hatte. Auch wenn dem schöpferischen und erlösenden

Geist Gottes zunächst der Mund eines Propheten fehlt, um durch

ihn zum Volke reden zu können, so weckt er in der Seele des Men=

sehen dennoch eine innere Verfassung, in der er aufhorcht, sobald

Gott wieder vernehmbar reden kann. Das ist aber vorlaufende Gnade

auch mitten im Gericht.

1 Kap. 9, li ff.

123

Sodann soll nach dem Wort des Arnos, obgleich das ganze Haus

Israel vor allen Völkern geschüttelt wird, wie man das Korn im

Siebe schüttelt, dennoch kein Körnlein auf die Erde fallen. Wir sahen

bereits, daß auch im Gericht keine schrankenlose Willkür herrschen

darf. Das Feuer des Gerichts frißt letzthin nur, was einen Wesens-

zustand angenommen hat, der vom Feuer gefressen werden kann.

Aber sowohl der Hunger des Volkes nach dem Worte Gottes, als

auch die Bewahrung des Überrestes im Gericht, beides bedeutet noch

keinen Beginn einer neuen Heilszeit. Diese ist immer positiv in ihrer

Lebensoffenbarung, schöpferisch in ihren Wirkungen.

Arnos drückt es mit der Erwartung aus, daß die zerfallene Hütte

Davids wiederaufgerichtet, deren Risse vermauert und deren Trüm=

mer wiederaufgerichtet werden sollen. Dabei wird es sich dann nicht

in erster Linie etwa um die glanzvollen Paläste handeln, die David

einst bewohnte, sondern um das Wesen seiner theokratischen Ge=

sinnung, in der er als König dem Volke diente. Die allmähliche Ver=

leugnung des theokratischen Geistes sowohl bei den Führern als beim

Volke hatte ja den Zusammenbruch des Reiches und seiner Kultur

vorbereitet. Auch die neue Heilszeit, ob die messianische oder irgend»

eine vorangehende, wird wieder von diesem theokratischen Geist

beherrscht sein. Denn Gott richtet nicht eine von ihm gelöste Kultur-

periode, um eine von demselben Geist getragene wieder neu werden

zu lassen. Das Neue, das er schaffen und aus Untergegangenem auf*

erstehen lassen will, soll mehr als das Gerichtete den Geist seiner

Herrschaft, die Kraft seiner Liebe und das Warten auf sein Heil

offenbaren.

Und das Volk, das im Geiste wahrer Gottesherrschaft sein Reich

bauen, seine Risse vermauern und Neues aus seinen Trümmern

schaffen wird, wird „erblich den Überrest Edoms und aller der an"

deren Völker besitzen, über welche Jahves Name angerufen wird".

Mag die Entwicklung der Geschichte auch gehen, wie sie will, die

Zukunft mit ihrer geistigen Führung gehört jenem Volk, das sich

am bewußtesten und klarsten auf allen Gebieten seines Lebens unter

die Herrschaft Gottes stellt. Letzteres erwartete Arnos aber für Israel.

Daher hatte er auch die Hoffnung, daß von seinem Volke die geistige

Führung ausgehen werde, nicht nur über den Rest von Edom, son»

124

dem auch über alle jene Völker, über die Jahves Name angerufen

wird. Mit dem Anrufen des Namens Jahve wird aber gesagt, daß

es sich um Völker handeln wird, die ebenfalls unter den Einfluß der

Wirklichkeit und Herrschaft Gottes gekommen sind; denn Name ist

Ausdruck des Wesens.

Zweitens beschäftigt sich Arnos' lebendige Hoffnung mit dem

gesegneten Ertrag der Arbeit. „Siehe, die Tage kommen, spricht

Jahve, da reiht sich der Pflüger an den Schnitter und der Trauben*

kelterer an den Säemann!" Was es bedeutet, wenn die Arbeit eines

Volkes oder auch der Völker unter dem Gericht steht, haben wir oft

genug erlebt. Welche Versuche auch gemacht werden, die Arbeit

wieder so gesunden zu lassen, daß sie mit reiner Freude am wirk=

liehen Ertrag verbunden ist, alles scheitert unter dem herrschenden

Gericht.

Auch die Gesundung der Kultur, auch der Aufbau der Volkswirt»

schaft, auch die Lösung der sozialen Frage werden in der Zukunft

mehr als je zuvor aufs engste mit der Frage der Gottesherrschaft

auf Erden zusammenhängen. Erst mit der Herstellung der Hütte

Davids, d. h. mit dem Sichtbarwerden einer wirklichen Theokratie

im Leben der Völkerwelt, wird es sich zeigen, daß die Welt genug

Segen und Kräfte des Aufbaus in sich trägt, so daß Säen und Ernten

zu gleicher Zeit geschehen kann. Denn was Arnos verheißt, ist der

Ausgleich der seelischen Spannung, die der Säemann bis zur Ernte

erlebt. Denn „die Berge werden triefen von Most, und alle Hügel

werden fließen. Alsdann werde ich das Los meines Volkes Israel

wenden, und sie werden verwüstete Städte hauen und (dieselben)

bewohnen, sie werden Weinberge pflanzen und den Wein davon

trinken und Gärten anlegen und die Frucht daraus essen^1."

Erlösung des Geistes führte stets auch zur Erlösung der Kultur.

Menschen unter der Herrschaft Gottes stellten auch die Schöpfung

unter die Herrschaft Gottes. Paulus erwartete daher die Erlösung

der seufzenden Kreatur von dem Offenbarwerden der Söhne Gottes^2.

Wahrlich, ein Wesenszug, der durch alle Heilserwartungen und mes»

sianischen Hoffnungen hindurchgeht! Gott läßt seine erlösten Söhne

1 Kap. 9,13-15.

2 Römer 8, 19-22.

125

und Töchter schöpferisch teilnehmen an der Erlösung der im Gericht

stehenden Gottesschöpfung. Zog der Mensch in seiner Sünde sie

mit in seinen Fall hinein, so soll der Mensch in seiner Erlösung sie

mit in das Heil hineinziehen, das ihm durch die Gottesherrschaft in

seinem Leben wurde.

III. Hosea, der Bote der vergebenden Liebe

1. Hosea und seine prophetisdie Sendung

„Das Wort Jahves, welches erging an Hosea, den Sohn Beeris, in

den Tagen Usias, Jothams, Hiskias, der Könige von Juda, und in

den Tagen Jerobeams, des Sohnes Joas', des Königs von Israel."

Hosea 1,1

In der Einseitigkeit der Propheten lag ihre ungeheure Stärke.

Sie machten eine ganz bestimmte Gottesoffenbarung zum Inhalt ihrer

prophetischem Mission. Diese bezog sich immer auf einzelne, ganz

besonders zum Gericht ausgereifte Zustände ihres Volkes. In dieser

Einseitigkeit lag aber auch die persönliche Grenze der Propheten.

Der Prophet mußte den Propheten ergänzen. Auch der Größte unter

ihnen, Jesaja, hat Gott in der ganzen Fülle seines Lichtes und seines

Könnens nicht fassen und der Menschheit dolmetschen können. Das

hat am vollkommensten erst Jesus getan, der mehr war als Prophet.

Auch Arnos' Dienst war einseitig geblieben. Der herrschende

Zustand in Nord=Israel hatte diese Einseitigkeit seiner prophetischen

Mission einfach notwendig gemacht. Zwar brach auch bei ihm ge=

legentlich und besonders am Schluß seines Dienstes die Hoffnung

auf den „Tag des Herrn" durch. Auch seine Botschaft versank nicht

nur in der Nacht des Gerichts. Der große Inhalt seiner prophetischen

Verkündigung blieb aber doch das mit der Gerechtigkeit Gottes zu=

sammenhängende Gericht. Diese Gerechtigkeit macht auch nicht halt

vor der Erwählung Israels. Sie deckt hier nicht zu, was sie bei andern

Völkern richtet. Ja, das Gericht wirkt hier um so stärker, weil dem

Volke durch das Gesetz eine viel höhere Erkenntnis der göttlichen

126

Gerechtigkeit und Wahrheit geworden war. Es bedurfte einer ganzen

Persönlichkeit, um diese Gotteswahrheit einem von seiner Erwäh=

lung berauschten und doch in der Ungerechtigkeit der Nachbarvölker

lebenden Geschlecht mit dem ganzen Ernst der Ewigkeit zu dol=

metschen.

Prophetische Einseitigkeiten sind aber nicht auch Einseitigkeiten

Gottes. Darum muß einen Arnos der etwas jüngere Zeitgenosse

Hosea ergänzen, ergänzen mit derselben Einseitigkeit, die seinen

Vorgänger so stark gemacht und dessen Botschaft solch einen er=

schütternden Ernst gegeben hatte. Und gerade auf Grund seiner Ein=

seitigkeit wurde Hosea zu einer der innerlichsten und tiefsten Pro=

phetennaturen innerhalb der Reichsgeschichte Israels.

Seine Mission galt der liebe Gottes. Sie ist ihm stark wie der

Tod. Sie stellt auch das sündige Volk unter die Vergebung und

dessen Gericht unter die Gnade. Zwar war auch sein Protest gegen

Israels kultische Gottesverehrung und fleischliche Sicherheit, gegen

Israels sinnjiche Leidenschaften und soziale Ungerechtigkeiten nicht

weniger scharf und stark als der eines Arnos. Denn auch ihm stand

unerschütterlich fest, daß Gott in seiner vergebenden Liebe nicht die

Ungerechtigkeit als Gerechtigkeit, die Schande als erlaubtes Natur=

recht, die Ausbeutung des Schwachen durch den Starken als Ge=

Schäftsklugheit, des Volkes Erwählung nicht als ein Privileg vor dem

Gericht gelten lassen könne. Der Blick für die vergebende Liebe, die

in ihrer schöpferischen Kraft auch aus Schuld und Gericht zu erlösen

vermag, hatte ihn nicht blind gemacht gegen die herrschenden Kräfte

der Ungerechtigkeit, die Nord=Israel so zersetzt hatten, daß es im

kommenden Gerichtssturm der Geschichte zusammenbrechen mußte.

Gerade in der Persönlichkeit eines Hosea erkennen wir, daß ver=

mehrtes Licht über Gott auch entsprechend tiefere Erkenntnis von

der Macht sozialer Ungerechtigkeit, der Gefahr politischer Selbst=

berauschung und dem Trug religiöser Selbstsicherheit wirkt. Führte

doch noch immer höhere Erleuchtung zu tieferer Erfassung mensch=

licher Verantwortung und persönlicher Schuld vor Gott und der Ge=

schichte. Wo diese Frucht der Erleuchtung verleugnet wurde, da

gereichte sie ihren Trägern zum Verderben. Wen Erwählung nicht

heiligt, der berauscht sich an ihr zu seinem Gericht. Es hatte daher

127

niemand bisher so tief die Untreue Israels erfaßt wie dieser Dol-

metscher einer vergebenden und obsiegenden Gottesliebe. Hosea ist

es, der zum ersten Male die Untreue Israels Gott gegenüber als

„Hurerei" bezeichnete. Und Jahve bezeichnet er am liebsten mit dem

Ausdruck „heilig". Aber auch die Heiligkeit Gottes wird ihm getra=

gen von dem Grundwesen Gottes: von der vergebenden Liebe.

In Hosea wurde das tiefere Erfassen der ganzen Gottesfülle zu

einer fast unerträglichen Last seelischer Leiden, zugleich aber auch

zu einer neuen Heilsbotschaft fürs Volk. Je näher das Gericht heran»

nahte, und je furchtbarer es in seinen Auswirkungen war, desto

mächtiger mußte die Botschaft von der Vergebung aufleuchten. Denn

Zweck der Gerichte war nicht die Nacht der Verzweiflung, sondern

das Erwachen für die Vergebung. Für sie erwachen aber auch nur die,

die sich im Gericht ihrer Schuld bewußt geworden sind. Zur Ver*

Stockung ausreifende Selbstgerechtigkeit und geheuchelte Unschuld

erwachen nicht für die Vergebung. Ihnen sagt auch die tiefste Ver=

gebungsbotschaft nichts. Denn ihre Hoffnung erschöpft sich in dem,

was sie waren und sind, und nicht in dem, was die Vergebung aus

ihnen wird machen können.

Denn die Liebe, die Hosea verkündete, war nicht schwächlich.

Sie kann hart sein bis zur Zulassung der schwersten Weltgerichte.

Sie opfert eine ganze Gegenwart, wenn durch sie die weit größere

Zukunft bedroht wird. Ein Flutgericht vernichtet in den Tagen

Noahs ein ganzes Zeitalter menschlicher Geschichte. Wenn sie den»

noch durch Vergebung in der Geschichte zu triumphieren sucht, so

will sie mehr, als den Menschen in seiner Schuld begnadigen. Sie

will ihn durch die Vergebung aus jenem Zustand heraus erlösen,

der mit unerbittlicher Konsequenz zum Gericht führte. Es ist die

Liebe, die selbst die größten Opfer bringen kann, um Gerichtete

zurück in ein neues Verhältnis zu Gott zu führen.

So stark sie auch sein muß im Verwunden, sie ist größer noch

im Verbinden und Heilen. Denn der Gott, der die Gerichte der

Geschichte zuläßt, ist größer als jedes Gericht der Geschichte. Er

macht die Wüste und das Tal Achor als Unglückstal zu einem Tor

der Hoffnung^1. Gericht wird zum Leben, Tod zur Auferstehung,

1 Kap. 2,16 f.

128

Untergang zur Hoffnung, wenn er sie in seiner Souveränität erst

in den Dienst seiner vergebenden Liebe ziehen kann. Hosea ist in

seiner prophetischen Mission daher am verwandtesten jenem großen,

viel späteren Apostel der Nationen, der auf neutestamentlichem

Boden die große Botschaft in die Welt tragen konnte: „Wo die Sünde

mächtig geworden ist, da hat sich die Gnade als weit mächtiger

erwiesen^1."

Wir können auch Propheten nur mit Maßstäben menschlicher

Erkenntnis messen. Im Urteil der Geschichte war aber Hosea größer

als sein älterer Zeitgenosse Arnos. Er hatte Größeres der Welt zu

dolmetschen als der Hirt und Sykomorenzüchter von Thekoa. Er

gewann im Lichte seiner erschütternden Familienverhältnisse eine

Gotteserkenntnis, wie sie an Tiefe kaum von irgendeinem anderen

Propheten erreicht worden ist. Ihm blieb in allem göttlichen Tun die

bestimmende Macht doch die Liebe. Sie bestimmte auch das Verhält=

nis Gottes zu Israel. Die Grundlage für Jahves Bund mit seinem Volk

ist ihm nicht so sehr eine gesetzliche Rechtsgemeinschaft, sondern

eine sittliche Geistesgemeinschaft auf der Grundlage der Liebe.

Auch Hosea sieht bei der ganzen Struktur Nord=Israels und des=

sen herrschendem Leben keine Möglichkeit, die drohenden Gerichte

aufzuhalten. Er setzt sich nicht über den Ernst der Geschichte blind

hinweg. Er ist kein falscher Prophet, der „Friede" ruft, wo vor dem

Volk der Abgrund gähnt. Aber das Volk soll eine Hoffnung mit=

nehmen ins Gericht, durch die es, wenn es erwacht, neue Zuversicht

zu seiner Erlösung gewinnt. Fester als manchem anderen Propheten

stand ihm daher, daß Gottes letztes Wort nicht Gericht, sondern

Gnade sein will. Nicht in den Gerichten, sondern allein in der Liebe

liegen für ihn die schöpferischen Lebens= und Geisteskräfte, durch

die ihm eine größere und gerechtere Zukunft seines Volkes verbürgt

wird.

Hoseas prophetische Zeugnisse klingen daher in einer Hoffnung

Israels aus, die hinfort in den Heilserwartungen aller späteren Pro=

pheten nachklingt. Von ihm ab bildet die große Hoffnung Israels

einen der wesentlichsten Bestandteile der prophetischen Missionen.

Im Blick auf das Kommende, das hinter den nahenden Gerichten für

1 Rom. 5,20.

129

sein Volk liegen wird, fand der Prophet Worte und Töne für die

wiederherstellende Gnade, die in solcher Macht und Innigkeit fast

einzig dastehen in der ganzen alttestamentlichen Prophetenliteratur.

„Und idi verlobe sie mir mit Redit und Gereditigkeit, und idi verlobe

sie mir mit Liebe und Erbarmen, und idi verlobe sie mir mit Treue

und Erkenntnis Jahves. — Und idi säe sie mir im Lande und erbarme

midi der Erbarmungslosen und sage zu NidiUmein=Volk: mein Volk

bist du! Und es wird sagen: mein Gott^1!" Mit diesen ergreifenden

Worten gab Hosea seinem Volke die Hoffnung für die Zukunft

wieder. Nicht endgültige Vernichtung, sondern tiefe Reinigung würde

auf Grund der Vergebung das letzte Ergebnis des so furchtbaren

und schweren Gerichts für das israelitische Volk sein. In dieser Hoff-

nung lag weltüberwindende Kraft. Sie wurde für den gottvertrauen»

den Teil des Volkes zu jener Quelle des Trostes und der Zuversicht,

aus der man selbst in den schwersten Katastrophen seiner Geschichte

immer wieder neue Energien und Erwartungen schöpfte. In Ergebung

lernte man das Schwere der eingetretenen Gerichte tragen und ohne

Wanken auf das Morgenrot eines neuen Tages warten.

Keine noch so dunklen Tage und keine noch so schweren Gerichte

haben seit Hoseas Schau diese Hoffnung aus der Seele Israels tilgen

können. Die Propheten setzten später fort, was Hose.a begonnen

hatte. Sie sahen in jedem düsteren Gewölk der Geschichte Israels

dennoch den Regenbogen der Hoffnung in seiner ganzen Farben*

fülle glänzen. Sie erwarteten, daß alle Gerichte nur eine Vorbereitung

für den nahenden „Tag des Herrn" sein würden: für das Kommen

eines neuen Himmels und einer neuen Erde, in denen Gerechtigkeit

wohnen wird zum Heil der Völker.

Wohl weckten diese Hoffnungen in den rein nationalistischen

Kreisen hinfort auch Erwartungen, die nie Erfüllung werden konn«

ten. Man vergegenwärtige sich nur die Makkabäerzeiten mit ihren

blutigen Kämpfen, Aufständen, Enttäuschungen und zusammen«

brechenden Hoffnungen! Ganze Volksteile ließen sich durch Auf=

peitschung ihrer nationalen Gefühle von seiten einzelner Führer zu

Taten hinreißen, die die Leiden ihres Volkes nur vermehren muß=

ten. Allein das waren Erscheinungen, wie sie beim Auftreten jeder

1 Kap. 2,2i, 25.

130

göttlichen Wahrheit in der Geschichte wahrgenommen werden kön=

nen. Auch das Widergöttliche in der Geschichte suchte vielfach aus

göttlichen Quellen sein Programm und seine Kraft zu schöpfen und

verstand sein ungöttliches Handeln durch die Berufung auf göttliche

Ziele zu rechtfertigen.

So kam es, daß auch in der späteren Entwicklungsgeschichte des

jüdischen Volkes nach dem Verstummen der biblischen Prophétie

jene unnüchternen und spekulativen Zukunftserwartungen die Seele

der Hoffenden beherrschten. Diese mußten zu den schwersten Ent=

täuschungen fuhren, ja den endgültigen Zusammenbruch des jüdi=

sehen Volkes vorbereiten. Die apokryphe Prophetenliteratur jener

Zeit liefert uns den Beweis dafür, wie wenig durch nationale und

machtpolitische Mittel göttliche Ziele zu verwirklichen sind.

Ob Hosea die volle Erfüllung seiner Gerichtsverkündigung erlebt

hat, wissen wir nicht. Die Erfüllung der von ihm geschauten Heils=

zeit hat er nicht erlebt. Sie begann erst nach siebenhundert Jahren

mit dem Kommen Jesu in Erscheinung zu treten. Wir wissen nur,

daß mit dem Jahre 722 v. Chr. das Nordreich, dem die prophetische

Mission eines Arnos und Hosea gegolten hatte, aus der Geschichte

Israels verschwand. Das Südreich, nämlich Juda, blieb hinfort der

alleinige Träger der israelitischen Zukunft.

Was mithin Arnos und Hosea für die ganze spätere Prophétie

in der Geschichte Israels, ja letzthin für die religiöse Zukunft der

Menschheit überhaupt, bedeutet haben, kann kaum mit unsern Maß=

Stäben gemessen werden. Aber so groß ihre prophetische Mission

von der in Liebe sich auswirkenden Gerechtigkeit und der in Gerech=

tigkeit sich offenbarenden liebe auch war, das, was Jesus uns in der

Offenbarung des Vaters gegeben hat, konnten auch sie uns nicht

geben. Denn siehe, hier ist mehr als Arnos und Hosea!

Wer war dieser Hosea? Was wir über seine Person, seine Lebens=

geschichte, seine Mission und seine Leiden wissen, kann nur aus

dem Inhalt seines Buches geschlossen werden. Vielleicht in schwerer

Zeit, die Hoffnung auf die Hilfe Jahves setzend, war ihm von seinem

Vater Beeri der Name Hosea („Jahve hilft") gegeben worden. Dieser

gehörte offenbar den besseren und besitzenden Kreisen seines Volkes

im Nordreich an. Nicht nur, daß Hoseas prophetische Mission ganz

131

dem Zehnstämmereich galt, er war auch Bürger des Landes. Daher

ist er noch mehr als Arnos mit dem herrschenden Leben, der inner=

liehen Krankheit und den trügerischen Hoffnungen des Volkes be=

kannt. Innerlich ergriffen von der religiösen und politischen Not

seines Volkes, gilt diesem ganz besonders seine prophetische Mission.

Das Schwerste seines Lebens, die Heirat der Dirne Gomer, mit

der er drei Kinder zeugte, denen er für die Zukunft seines Volkes

typische Namen gab, hat er uns selbst erzählt. Offenbar entschloß

er sich zu diesem schweren Schritt erst nach tiefen inneren Kämpfen,

indem zuvor zweimal der göttliche Auftrag an ihn ergangen war.

In welch ein Geheimnis die ganze Frage seiner Ehe gehüllt ist, wird

uns später aus den Mitteilungen selbst ersichtlich werden.

Das Auftreten des Propheten fällt noch in die Regierungszeit

Jerobeams II. Denn die schweren Gerichtsverkündigungen gegen das

Haus Jehus^1 hat er jedenfalls ausgesprochen, als dieses in Jerobeam

xioch bestand. Auch sonstige Aussprüche des Propheten beziehen sich

auf die allgemeinen Zustände, wie sie während Jerobeams Regierung

vorherrschend waren. Niemand ahnte zunächst die drohende Gefahr

vom Norden her. Daher lebten König und Volk in Ruhe und ver=

meintlicher Sicherheit.

Im Jahre 743 v. Chr. starb Jerobeam II. Nun folgte eine an=

nähernd zwölfjährige Anarchie, nachdem es seinem Thronerben

Sacharja gelang, die Herrschaft über Samaria zu übernehmen. Nach

kaum sechsmonatiger Regierung erlag er bereits den innerpolitischen

Wirren, indem er von Sallum ermordet wurde. Nach einem Monat

erreichte diesen dasselbe Schicksal durch Menahem, dem es alsdann

gelang, zehn Jahre in Samaria zu herrschen^2. Dieser sah sich und

Samaria durch Assyrien unter der Führung Phuls bereits schwerbe=

droht. Nur durch Zahlung eines hohen Tributs ließ Phul sich be=

wegen, die Besatzung Nord=Israels zurückzuziehen^3.

Im fünfzigsten Jahre Usias, des Königs von Juda, folgte Pekachja

seinem Vater Menahem auf dem Thron in Samaria. Nach zwei Jahren

fiel auch er wieder durch Mörderhand, und zwar durch die seines

1 Kap. 1, 4.

2 2. Kön. 15,8-14.

3 2. Kön. 15,19 ff.

132

Wagenkämpfers Pekah. Dieser behauptete sich alsdann zwanzig

Jahre in Samaria. Indem er sich mit Syrien verband, um gegen Juda

zu kämpfen, beschleunigte er aber nur den Untergang des Nord=

reiches. Denn der hartbedrängte Ahaz zu Jerusalem verband sich mit

Tiglath=Pileser, dem König von Assyrien. Dieser zerschlug im

Jahre 734—733 v. Chr. mit wuchtigen Schlägen nicht nur das Syrer=

reich, sondern teilweise auch Nord=Israel, indem er Galiläa und das

ganze Ostjordanland eroberte und dessen Bewohner ins Exil führte^1.

Auch Pekah fiel nun wieder durch Mörderhand, und zwar in der

Verschwörung, die Hosea^2 mit Hilfe aller Unzufriedenen gegen ihn

angestiftet hatte. Diesem gelang es aber erst nach achtjähriger wüster

Anarchie, die Regierung zu übernehmen. Das war im zwölften Jahre

der Herrschaft des Ahaz auf dem davidischen Thron zu Jerusalem.

Hosea stand aber unter denselben schweren Tributverpflichtungen

Assyrien gegenüber wie seine Vorgänger. In der Hoffnung auf die

Unterstützung durch Ägypten löste er im Jahre 762 seine Abhängig=

keit vom assyrischen Reich. Da kam im Jahre 725 Salmanassar, er=

oberte im Laufe von drei Jahren die Hauptstadt Samaria und das

ganze Zehnstämmereich und führte das noch vor wenigen Jahrzehn=

ten so selbstsichere Volk in die assyrische Gefangenschaft^3.

In diese wilde und düstere Zeit politischer Wirren sah sich Hosea

mit seiner prophetischen Mission hineingestellt. Denn seine Wirk«

samkeit begann noch vor Jerobeams II. Tod und währte alsdann

etwa zwei Jahrzehnte lang nach dem Zusammenbruch der Herrscher»

dynastie des Jehu. Manche seiner prophetischen Ausführungen hän=

gen mit dem syrisch=ephraimitischen Kriege zusammen. Anderes

bezieht sich auf die nachfolgenden Schicksalsschläge, die Samarias

Bestand allmählich, aber sicher seinem letzten Zusammenbruch ent=

gegenführten.

Es war verständlich, daß solch eine große Zeit ein entsprechend

großes Wort verlangte. Je lauter die Not des Schicksals der weltge=

schichtlichen Wirren wurde, desto lauter und bestimmter mußte das

1 2. Kön. 15,29.

2 Nicht zu verwechseln mit unserem Propheten, mit dem er nur den gleichen

Namen hat.

3 2. Kön. 15,30; 17,1—6.

Prophetenwort sein, wenn es überhaupt gehört werden sollte. Arnos

und Hosea waren bereit, im Auftrage Gottes zu reden und einen

letzten Appell an das Volk zu riditen. Den Erfolg ihrer prophetisdien

Mission mußten sie ganz Gott überlassen. Er wurde erst den späte«

ren Jahrzehnten und Jahrhunderten in der Gesdiidite des jüdisdien

Volkes siditbar. Es war das je und je das Sdücksal prophetisdier

Missionen, daß erst die späteren Generationen deren Träger in ihrer

göttlidien Sendung verstanden und würdigten.

Der Dienst der Propheten war mithin immer Saat auf Hoffnung.

Ihre Zeit madite sie in der Regel ungemein einsam und hieß sie den

Weg sdiwerster Verkennung und tiefster Leiden gehen. Audi Hosea

sah sidi diesen Weg geführt. Wissen wir audi nidit, wie weit seine

Leiden gingen, so lassen einige Stellen dodi die Annahme zu, daß

ihm der Besudi der Reidisheiligtümer einfadi verboten wurde^1. Ob=

gleidi sein prophetisdier Dienst einen rein reformatorisdien Charak«

ter trug, so hatte man in den herrsdienden Kreisen und in der breiten

Offentlidikeit dodi keinen Raum für seine Mission. Aber verstand

ihn audi seine Zeit nidit, die kommenden Zeitalter der Mensdiheits=

gesdiidite haben in ihren tiefsten und größten Führern ihn verstan»

den. Sie danken ihm heute nodi für seine große Reidisgottesbot*

sdiaft, daß die Liebe stärker ist als der Tod und durdi Vergebung

triumphiert über das Geridit.

2. Das Geheimnis der Prophetenehe

„Anfang des Jahve-Wortes an Hosea. Es sprach Jahve zu Hosea:

Geh, nimm dir ein Hurenweib und Hurenkinder; denn hurend

hurt das Land von Jahve weg." Hosea i, 2

a) Die Prophetenehe Hoseas

Um die sdiweren Rätsel der Prophetenehe Hoseas zu lösen, ist

eine ganze Literatur entstanden. Und dodi will keine Lösung restlos

befriedigen. Jede läßt Fragen zurück, die unbeantwortet bleiben.

Kap. 5,1 f.; 9,7 a.

Ganze Romane hat man zur Lösung in die zwei Berichte von Kapi=

tel l und 3 hineingetragen^1. Unmöglich können wir uns mit ihnen

auseinandersetzen. Und doch wissen auch wir keine Lösung, die uns

den Mut zur Behauptung gäbe, sie wäre die einzige und daher auch

die richtige. Wir sprechen daher über den Inhalt beider Berichte als

von einem Geheimnis.

Rückblickend wird uns vom Propheten erzählt, wie er dazu ge=

kommen sei, ein berüchtigtes Weib namens Gomer zu heiraten, und

was ihn bestimmt habe, den aus der Ehe hervorgegangenen drei

Kindern symbolische Namen zu geben. Hinter beiden Schritten stehe

Gott mit seiner Offenbarung und seinem Auftrag für das dem Gericht

entgegengehende Zehnstämmereich. Erst nach wiederholtem Auftrag

und der Anregung, wie er durch die Absperrung Gomer heilen

könnte, habe er alle inneren Kämpfe überwunden und den bedenk=

liehen Schritt getan.

Nicht als ob die Ehe und die damit verbundenen Kämpfe für

Hosea erst der Anstoß geworden wären, den Prophetenberuf zu

erwählen. Er war schon vorher Prophet. Aber der schwere Auftrag

wurde ihm zu einem Gleichnis und Inhalt für die einzigartige Bot=

schaff, die er seinem Volke zu bringen hatte. Sie hat seine ganze

prophetische Mission ausgefüllt. Die außerordentliche Lage Israels

erforderte ein entsprechendes außerordentliches Zeugnis, um von

Israel in seinem Rausch verstanden zu werden.

b) Der opferschwere Auftrag Jahves

„Da sprach Jahve nodi einmal zu mir: Geh, liebe ein Weib, das

sich lieben läßt von einem andern und ehebrecherisch ist, gleichwie

Jahve die Kinder Israels liebt, obwohl sie sich fremden Göttern zu*

wenden und Traubenkuchen lieben! Da kaufte ich sie mir um fünf=

zehn Sekel und ein Homer und ein Betek Gerste. Und sprich zu ihr:

viele Tage sollst du mir sitzen und nicht huren und nicht einem

Manne gehören, und ich werde nicht zu dir eingehen. Denn viele

Tage werden die Kinder Israels sitzen ohne König und ohne Fürst,

ohne Opfer und ohne Altar, ohne Leibrock und Heiligtum. Darnach

1 Kap. i, 2; 3, 1-5.

werden die Kinder Israels umkehren und werden Jahve, ihren Gott,

und David, ihren König, suchen und werden dann voll Furcht hin"

eilen zu Jahve und zu seiner Güte am Ende der Tage^1."

Das war offenbar der Inhalt des göttlichen Auftrags, auf den

hin Hosea als Prophet sich die Gomer als Eigentum erwarb. Es han=

delte sich nicht um ein zerrüttetes Familienleben, sondern um die

Heirat einer Gomer, deren Vergangenheit nicht einwandfrei gewesen

war. Der geringe Preis, durch den der Prophet sie sich schließlich

zum Eigentum erwarb, glich etwa dem, den man nach dem Gesetz

für eine Sklavin zu zahlen hatte^2.

Nach der Heirat nahm der Prophet sie als sein Eigentum nach

dem Auftrage Jahves in Zucht, sperrte sie ein und mied selbst die

eheliche Gemeinschaft mit ihr. Darnach erst zeugte er mit ihr drei

Kinder. Das Schwere für den Propheten lag mithin in dem Eingehen

in die Ehe mit der Gomer, der Tochter Diblaims. Hier lag auch das

tief Symbolische für seine kommende Prophetenbotschaft. Obgleich

auf Grund der geschichtlichen Vergangenheit Israel nicht erwarten

konnte, von Jahve geliebt zu werden, nimmt er sich dennoch seines

Volkes an, gibt es in die Zucht seiner Gerichte, um es sich für eine

wahre Liebesgemeinschaft zu erlösen. So steht nicht nur die augen=

blickliche Lage, sondern die ganze Heilsgeschichte Israels mit ihren

drei gewaltigen Strichen in einzigartigem Lichte vor uns. Gottes

Erwählung steigt hinab zum Würmlein Jakob. Sie beruft sich in

Ägypten die versklavten Geschlechter der Stämme Israels zur Ge«

meinschaft für die Zukunft. Um das neu erstandene Volk von seiner

Hurerei mit den Göttern der Nachbarvölker zu heilen, folgt in seiner

Geschichte Gericht auf Gericht. Das letzte Ergebnis aller Gerichte

wird aber dennoch sein: „Und ich verlobe dich mir in Ewigkeit und

verlobe dich mir um Recht und Gerechtigkeit, um Liebe und Erbar*

men, und ich verlobe dich mir um Treue und Erkenntnis Jahves ...

Und ich säe ihn mir im Lande und erbarme mich der Ungeliebten

und sage zu Nicht=mein=Volk: Du, mein Volk, und er wird sagen:

Mein Golfi"

1 Kap. 3,1-5.

2 2. Mose 21,32; Sadi. 11,12.

8 Kap. 2,21.22. 25.

136

In diesem Rahmen liegen die einzelnen gewaltigen Botschaften

Hoseas an sein Volk. Können wir des Propheten einzelne Erlebnisse

auch nicht mehr genau umschreiben, sie hängen aber aufs engste mit

dem Großen und Gewaltigen, das er zu künden hatte, zusammen.

Die drei Typen liegen klar vor uns: der Prophet soll in seiner ver=

gebenden Liebe die Barmherzigkeit Gottes, Gomer in ihrer Buhlerei

die Treulosigkeit des erwählten Bundesvolkes und die drei Kinder

mit ihren symbolischen Namen die bevorstehenden Gerichte an=

deuten.

So wurde das Handeln Hoseas einer Gomer gegenüber ein be=

redtes Abbild von dem, was Gott in der Geschichte seines erwählten

Volkes zu dessen Rettung von Fall zu Fall getan hatte. In jedem

einzelnen Schritt Jahves hatte sich seine Barmherzigkeit kundgetan,

die zunächst nicht darnach fragte, was der Mensch ist, sondern was

sie aus ihm durch Erlösung und Gemeinschaft würde machen können.

Die ewige Liebe liebt nicht mit der Voraussetzung, daß sie bereits

geliebt wird, sondern daß sie sich eine Gegenliebe erst erwecken muß.

Sie handelt voraussetzungslos, weil sie im Menschen in seinem

Todeszustand nichts voraussetzen kann. Aber sie kennt sich in ihrer

Macht, Erstorbenes zu neuem Leben zu rufen. Daher steigt sie — wie

der Prophet in das Leben einer Dirne — hinab in die Familie Tharas

und erweckt sich in Abram einen Mann, der zum Freunde Gottes

werden wird. Sie steigt hinab in das Sklavenhaus Ägyptens und

beruft sich dort die Stämme Israels zum Erstgeborenen innerhalb der

Völkerwelt, um aus ihm einen Propheten für die Zukunft zu machen.

Um in seiner ganzen Prophetenpersönlichkeit zu solch einer

Sprache der Liebe werden zu können, mußte Hosea das Opfer brin=

gen und sich die berüchtigte Gomer, die Tochter des Diblaim, zur

Frau nehmen. Gewiß handelte es sich bei Hosea angesichts einer ganz

außergewöhnlichen Zeit auch um einen außergewöhnlich schweren

Auftrag. War aber dem Wesen nach nicht jede prophetische Sendung

innerhalb der Geschichte mit ganz bestimmten persönlichen Opfern

verbunden? Ohne Opfer ist nie eine Wahrheit Fleisch und zu einer

Botschaft Gottes an die Menschheit geworden. Gewiß war Moses

Opfer anderer Art als das eines Hosea, gewiß waren Jeremias Leiden

verschieden von denen eines Daniel. Aber jede prophetische Sendung

137

verlangte von ihren Trägern ganz personlidie Opfer zum Segen fürs

Ganze. Es konnte mithin immer nur Prophet sein, wer Gegenwärtiges

in seinem Leben opfern konnte, um Zukünftiges zum Heile seines

Volkes zu gewinnen.

Menschen denen wie dem ältesten Sohn im Gleidmis des Lukas=

Evangeliums das Verhältnis zum Vater und zum Bruder nur nodi

Redits* und Pfliditerfüllung sind, kann niemals die prophetisdie

Mission von der Gemeinsdiaf t auf Grund der Vergebung anvertraut

werden.

Aller Selbstgereditigkeit ist die Absage erteilt. Die Reditferti=

gung der Sünder, die es sidi gefallen lassen müssen, als ehebreche*

risdies Volk beurteilt zu werden — das ist in der Tat das Grundver*

haltnis zu Gott. Wie hier Treue gegen Untreue, unbeantwortete Liebe

gegenüber dauerndem Undank steht in einem täglidien Ringen, so

ist die Liebe Gottes zu seinem Volk. Sie rindet keinerlei Vorausset=

zungen in seiner Lage oder in seinem Verhalten, und darum ist sie

völlig frei von allem, was der Mensdi wieder aufbringt, um aus

diesem Bund dodi nodi ein Reditsverhältnis mit einigermaßen glei=

dien Teilen zu madien. Das ist der Grundton, wie er im 5. Budie

Mose zu hören ist: „Nidit hat eudi der Herr angenommen und eudi

erwählt, darum daß euer mehr wäre als alle Völker — denn du bist

das kleinste unter allen Völkern —, sondern darum, daß er eudi ge*

liebt hat, und daß er seinen Eid hielte^1."

c) Die symbolischen Kindernamen

„Und er ging und nahm die Gomer, die Toditer des Diblaim,

und sie ward sdiwanger und gebar ihm einen Sohn. Und Jahve spradi

zu ihm: Nenne seinen Namen Jesreel! Denn nodi ein kleines, und

idi ahnde das Blutvergießen Jesreels am Hause Jehu und madie ein

Ende dem Königtum des Hauses Jehu^2/' Hoseas göttlidie Sendung

an Israel war mit einem weiteren Opfer verbunden. Er hatte nidit

personlidie Wünsche, Hoffnungen oder Glaubenszeugnisse mit dem

1 5. Mose 7, 7 f. Nach Th. Brandt.

2 Kap. 1,3 f.

138

Namen seiner Kinder zu verbinden, sondern die symbolisdien Namen

der Kinder sollten für immer dem Volke zu jener Deutung werden,

wie gegenwärtig Jahves Verhältnis zu Israel sei. Die Ebene Jesreel,

die sich vom Karmel bis zum Jordan hinzieht, mit ihren einzelnen

historisdien Ereignissen war zuletzt in besonderer Weise zu einem

Mittelpunkt schwerster Versündigungen geworden. Hier ließ Isebel

den unschuldigen Naboth steinigen. Die Antwort der Gerechtigkeit

der Geschichte war, daß die ganze Dynastie eines Ahab ausgerottet

wurde. So soll die Ebene auch für die Zukunft Inbegriff jener Gerichte

sein, die Gott seinem Volke senden wird. Der Name „Jesreel", den

Hosea seinem ältesten Sohne geben mußte, hatte hier daher die Be=

deutung: „Gott (El) zerstreut".

Von diesem Gericht wird zunächst das Haus oder die herrschende

Dynastie Jehus betroffen werden. Indem Jehu nicht nur den Sohn

Ahabs, den König Joram, ermorden und seinen Leichnam auf das

Feld Naboths werfen ließ, sondern auch das göttliche Strafgericht

an Isebel und den siebzig Söhnen Ahabs vollzog, hatte er zugleich

eine Blutschuld auf sich geladen, die ihm zum Gericht werden mußte.

Zwar hatte Jehu bei seiner Salbung zum König durch Elisa den klaren

Auftrag erhalten, das Haus Ahabs auszurotten^1. Auch war ihm in

der Ausführung des Gerichts die klare Verheißung geworden: „Dar*

um, weil du, wie es mir am Herzen war, am Haus Ahabs getan hast,

so sollen Söhne des vierten Geschlechts von dir auf dem Thron Israels

sitzen*." Und doch waren ihm seine Handlungen zur Blutschuld

geworden.

Der Zusammenbruch der Dynastie Jehus wird aber die Einleitung

vom völligen Zusammenbruch des Nordreiches sein. „Denn ge=

sdiehen wird es an jenem Tage, daß ich zerbreche den Bogen Israels

in der Ebene Jesreel^3." Der Bogen Israels ist hier als Kollektivbegriff,

als eine Totalität, d. h. als die gesamte Kriegs* und Heeresmacht

des Volkes zu verstehen. Zwar ließ die Erfüllung noch fünfzig Jahre

nach dem Gericht am Hause Jehus auf sich warten. Joahas, Joas,

Jerobeam II. und Sacharja hatten als Söhne und Nachfolger vom

1 2. Kön. 9, iff.

2 2. Kön. io, 30.

3 Kap. 1,5.

139

Geschlechte Jehus den Thron Samarias bestiegen und Nord=Israel

beherrscht. Durch Sallum erfolgte aber der Sturz des Hauses Jehur

und nach fünfzig Jahren begann nach dem Wort des Herrn mit der=

selben Folgerichtigkeit die völlige Zerschlagung Nord=Israels durch

Sahnanassar.

Die Tochter, die Hosea geboren wurde, mußte der Prophet Lo=

Ruchama^1 nennen. „Sie findet kein Erbarmen, daß ich ihnen vergebe.

Aber des Hauses Juda will idi midi erbarmen und will sie retten

durai Jahve, ihren Gott. Nidit aber will idi sie retten durdi Bogen

und durai Sdiwert und durdi Krieg, durdi Rosse und Reiter^2."' Auch

der Name der Tochter kündet dem Volke Gericht. Israels Existenz,

Segen und Zukunft innerhalb der Geschichte beruhte auf Erbarmen.

Es war von Gott geliebt und begnadigt worden, bevor es noch zu

lieben verstand. Was die Vergangenheit des Volkes an Selbstständig=

keit gewonnen, an Kraft gesehen, an Größe gehabt hatte, das war

stets aus dem Liebesverhältnis Gottes zu Israel geflossen. Das Sich=

zurückziehen Jahves aus der Geschichte Israels bringt das sichere

Unterliegen des Volkes mit sich. In sich hat es nie die Stürme der

Geschichte überwunden. Sein Fortbestand und Aufblühen war jedes*

mal ein Akt des Erbarmens gewesen. Zieht sich dieses im Verlauf

der kommenden Gerichte und Weltstürme aus der Geschichte Israels-

zurück, dann steht es hinfort wie eine Lo=Ruchama innerhalb der

Stürme des Weltgeschehens. Das ist aber Gericht.

Zu solch einer Lo=Ruchama war Juda noch nicht herabgesunken.

Dort hatte sich ein starker, heiliger Überrest gesammelt, der sich als

Licht des Volkes und Salz des Landes auswirkte. Sowohl der Thron

als auch der Tempel wiesen in ihren Trägern zunächst nicht den

unheilvollen Abfall auf, der in Samaria zum herrschenden Zustand

geworden war. Wenn die kommenden Geschichtsstürme auch für

Samaria zur Katastrophe werden müssen, so ist damit nicht gesagt,

daß sie dem politisch weit schwächeren Juda ebenfalls zum Gericht

werden müßten. Ein und dieselben Geschichtsereignisse können für

Volk und Volk von ganz verschiedener Wirkung sein.

Das Geheimnis dieser Wirkungen liegt aber in Gott. Während

1 D. h. Nichtbegnadigte.

2 Kap. 1,6 f.

140

Samaria kein Erbarmen mehr findet, soll Juda sich von Fall zu Fall

durch Jahves Eingreifen gerettet sehen. Dies soll jedoch nicht mit den

Machtmitteln der Weltvölker geschehen. Durch sie war Israel weder

geworden, noch hatte es sich durch sie behaupten können, noch

konnten sie die Garantie seines ferneren Bestandes sein. Je hoff*

nungsloser bei den großen Spannungen und machtpolitischen Aus=

einandersetzungen der Völker die nächste Zukunft auch sein mag, desto

bewußter soll Judas Glaube sich im Vertrauen zum Herrn von macht»

politischen Unternehmungen fernhalten. Kein Bauen auf Waffen,

aber Vertrauen auf Gott — das wird die große Rechtfertigung Judas

durch die Geschichte werden. Damit wurde von Hosea jene große

prophetische Botschaft an Juda eingeleitet, die später von Jesaja und

Jeremia mit der Hingabe ihrer ganzen Persönlichkeit vertreten wurde.

Gomer schenkte dem Propheten nun einen Sohn, und der

Herr sprach zu ihm: „Nenne seinen Namen Lo=Ammi (Nicht=mein=

Volk); denn ihr seid nicht mein Volk, und ich werde nicht euer sein^1."

Diese Worte schienen alle großen Offenbarungswahrheiten, die durch

Abraham, Isaak, Jakob, Mose und all die späteren Zeugen innerhalb

der Geschichte dem Volke geworden waren, aufzuheben. Propheten»

wort stand wieder einmal gegen Prophetenwort.

Das war die Ankündigung der Preisgabe Israels an die Ge=

schichte. In seiner Treulosigkeit hatte es sich immer wieder an die

Weltvölker gehangen und in deren Art und Machtstreben, in deren

Götterwelt und Expansionspolitik das Ideal auch für die Größe und

Zukunft Israels gesehen. Gott überläßt nun das Volk seinen Lieb=

habern, damit es durch dies Gericht den Weg zum Leben finde. Wir

stehen hier wiederum vor jener gewaltigen Tragik der Menschheits=

geschiente, daß sich der Mensch erst auf Grund seines Falles erlösen

läßt. Wird Israel erst ein Weltvolk geworden sein, dann wird es zu

seinem künftigen Heil erleben, daß Weltvolk zu sein dem gleich«

kommt, im Weltgericht zu stehen. Auf diesem Boden wird alle ge=

legentliche Buhlerei zum tödlichen Haß. Hier enden alle Bündnisse

mit bewaffneten Auseinandersetzungen. So wurde die Weltgeschichte

fortgesetzt sich selbst zum Weltgericht, indem Weltvolk durch Welt=

volk sich gerichtet sah.

» Kap. i, 8 f.

141

Aber in diesem furchtbaren Gericht wird es sich dann offenbaren,

daß Israel in seiner Geschichte auch Zeiten höherer Gemeinschaft

gehabt hatte. Es wird sich erinnern an die Zeiten, wo es sich geliebt

sah und nicht verlassen war. Nicht vergeblich ist Gott einst durch

seine Offenbarung in Israels Geschichte getreten. In seiner Weltge-

fangenschaft, im Gericht durch seine Liebhaber wird Israels Sehn-

sucht und Liebe erwachen nach dem, der es einst an Gemeinschaft

und Segen so reich gemacht hatte. So sucht Gott durch Gericht für

sich heim, die ohne Gericht ihn für immer verloren hätten. „Und sein

■wird die Zahl der Kinder Israels wie der Sand am Meer, der sich

nicht messen und zählen läßt, und geschehen wird es an dem Orte,

da man zu ihnen sagte: Nicht mein Volk ihr, wird man zu ihnen

sagen: Volk des lebendigen Gottes^1!"

d) Der neue Gnadenbund

Wie es von seinem Gerichtszustand zu einem völlig neuen Ver»

hältnis zwischen Israel und seinem Gott kommen soll, schildert nun

der Prophet in seinen weiteren Ausführungen. Das völlig Neue: der

neue Bund auf der Grundlage der Vergebung geht wieder zunächst

von Jahve aus. Auch in der Wiedergewinnung Israels bleibt Gott das

handelnde Subjekt, und die im Exil Schmachtenden sind das empfan»

gende Objekt. Ein zur Erkenntnis erwachtes Gewissen wagt in seiner

Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit nicht mit Gott zu reden. Es

hat das Verhältnis zu Gott immer nur vom Standpunkt eines Rechts=

Verhältnisses gesehen. Nun erkennt es aber, daß es in seiner Treu»

losigkeit seinen Rechtsanspruch an Jahve verloren hat. Daher

schweigt jede Erwartung und Hoffnung auf ein neues Verhältnis zu

Gott in der Seele der Gerichteten und sich ihrer Schuld Bewußtge»

wordenen.

Glaubte Israel in der Wüste aber auch Gott verloren zu haben,

so hatte Gott jedoch nicht sein Israel im Exil innerhalb der Völker=

weit verloren. Für ihn gab es über das Rechtsverhältnis hinaus noch

einen neuen Bund auf Grund der Vergebung. In dieser kommt Gott

zum Volke, wo das Volk nicht mehr wagt, zu ihm zu kommen.

i Kap. 2, i.

142

„Darum siehe! Ich will sie locken und in die Wüste führen und will

an ihr Herz sprechen. Und ich gebe ihr ihre Weinberge von dort und

das Tal Adior (der Trübung) zur Pforte der Hoffnung; und singen

wird sie daselbst wie in den Tagen ihrer fugend und wie am Tage,

da sie heraufzog aus Ägypten^1/'

So läßt der Herr den Propheten zu seinem Volke reden, nachdem

unmittelbar vorher Israel als treulose Mutter geschildert worden ist^2.

Diese soll sich selbst sehen in der ganzen Häßlichkeit ihres treulosen

Verhältnisses zu Gott und alsdann erkennen, zu welchen Geschichts=

konsequenzen ihr Buhlen mit dem Wesen der Weltvölker fuhren

muß. In ihr unvermeidlich gewordenes Exil soll sie aber auch das

ganze Bild Jahves nehmen. Wird sie erst zur Erkenntnis ihrer Schuld

erwachen, dann soll sie nicht in der Verzweiflung enden, sondern

aufhorchen, wenn der Herr mit ihr reden wird.

Diese Prophetenworte mit ihren Verheißungen gehören mit zum

Schönsten, was der Herr je durch seine Knechte seinem Volke sagen

ließ. Und in ihrem Inhalt weisen sie weit über ihre nächstliegende

Bestimmung für Israel hinaus. Sie werden zu einer prophetischen

Botschaft für die ganze Völkerwelt. An Israels Fall und Wiederher=

Stellung manifestiert Gottes Barmherzigkeit, was sie auch den Völ=

kern zu deren Heil und Rettung offenbaren will.

Denn auch in der Wüste, im Gericht, im Weltexil kommt Israel

als Erstgeborener von seinem Gott nicht los. Auch da sieht er sich

gefunden von dem Wort des Herrn. Jahve sorgt dafür, daß seine

Propheten mit ins Exil wandern, um durch sie auch in der Wüste

mit seinem Volke zu reden. Und spricht auch alles in der Wüste

gegen ein Neues, das Jahve zum Heile seines Volkes offenbaren will,

er gibt Weinberge in der Wüste und macht das Tal Achor zur Hoff=

nungspforte. In seiner Hand kann sich auch Gericht so in Segen

verwandeln, daß er Zeitverhältnisse, Geschichtskatastrophen, poli=

tische Spannungen — alles zur Hoffnungspforte, zur Grundlage einer

völlig neuen Zukunft zu verklären vermag. Ihm ist es ein Kleines,

die Welt zu erneuern, wenn er nur erst hat Israel, d. h. den Men=

sehen, erneuern können.

1 Kap. 2,16 ff.

2 Kap. 2,4-15.

143

Das wird in den weiteren Segenssprüchen noch im einzelnen

eingehender geschildert. Alles, was sich als ein Fluch und ein Gericht

für das Volk erwies, wird in Segen verwandelt werden. Selbst Bogen,

Schwert und Waffen sollen zerbrochen werden, und doch wird Israel

in Sicherheit wohnen. In Gottes Weltregierung gibt es noch andere

Mittel zur Sicherheit als jene, von denen die Völker ihr Heil und

ihre Zukunft erwarten. Was diese für ihre Sicherheit halten, gereicht

ihnen in der Regel zum Verderben. Was Wunder, wenn angesichts

solch einer Offenbarung der Barmherzigkeit Israels Seele einen ganz

neuen Psalm der Anbetung gewinnt! Wo der Mensch erst wieder

Gottes Herrlichkeit in Gottes Handlungen sieht, da klingt von seinen

Lippen ein neues Lied der Anbetung als Botschaft in die Welt hinaus.

Auch Hosea läßt daher seine prophetische Schau für das kommende

Heil Israels in die Verheißung Jahves ausklingen: „Und idi säe sie

mir im Lande und übe Erbarmen an der Unbegnadigten und sage

zu dem Nicht=mein=Volk: Mein Volk du!, und es wird sagen: Mein

Gott^1!"

So wird der Schauplatz der schwersten Gerichte in der Geschichte

Israels zur größten Offenbarung der Barmherzigkeit Gottes in ihrer

suchenden und erlösenden Aktivität. Erst auf dem Grunde unseres

tiefen Falles wird die Größe der Vergebung sichtbar, in der Gott

immer wieder hinabsteigt in unser Leben, um uns für eine ewige

Gemeinschaft in seinem Vaterhause zurückzugewinnen.

3. Das Gericht am Hause Gottes

„Mein Volk fällt der Vernichtung anheim aus Mangel an Erkennt-

nis. Da du die Erkenntnis verworfen hast, so verwerfe auch ich

dich, daß du mir nicht mehr Priester bist, und da du vergessen

hast das Gesetz deines Gottes, so vergesse auch ich deine Söhne."

Hosea 4,6

Behandelte Hosea das große Thema: Israels gegenwärtige Stel=

lung und sein nahendes Gericht in den ersten drei Kapiteln in engster

Verbindung mit einer Prophetenehe, so beleuchtet er vom vierten

1 Kap. 2,25.

144

Kapitel ab wiederum dasselbe Thema. Dies tut er aber in völlig freier

Rede und im Lichte der großen Vergangenheit des zu einer wahren

Theokratie berufenen Gottesvolkes. Es ist ihm aber in jeder Beleuch=

rung aller aktuellen Fragen immer um die rücksichtslos offene Bloß*

legung der letzten Gründe zu tun, durch die Israel sich als Erstge*

borener unter den Nationen, als Haus Gottes oder als berufener

Prophet bis an den Abgrund seines geschichtlichen Seins geführt

sieht. Denn Propheten können nicht nach dem Urteil fragen, das ihr

Dienst im Volk erfährt. Bis in das Heiligste des Hauses Gottes hinein

decken sie auf, was als schleichende Krankheit zum großen Sterben

ihres Volkes führen muß.

a) Die versagende Priesterschaft

„Höret das Wort Jahves, ihr Söhne Israels! Denn Jahve hat zu

rechten mit den Bewohnern des Landes, weil keine Treue und keine

Liebe und keine Kenntnis Gottes im Lande ist^1." Vernichtender hätte

das Urteil über die versagende Priesterschaft kaum sein können. Des

Volkes Untergang geht bis auf den Priester des Heiligtums zurück.

Wenn sich das öffentliche Volks* und Staatsleben in Sünden und

Ungerechtigkeiten gemeinster Art austobt, jeden Maßstab für sitt=

lidies Recht, bürgerlichen Anstand und soziale Wohlfahrt des Volkes

verloren hat, dann ist für solch einen Zustand der Dolmetscher des

Gesetzes in erster Linie mitverantwortlich. Geht dem Volk erst die

wahre Kenntnis Gottes verloren, wie sie durch den Priester des

Heiligtums vermittelt werden sollte, dann besitzt es nur nodi ein

Gewissen, das sich durch persönliche Begehrlichkeit, nationale Selbst*

behauptung, materielle Vorteile, gesellschaftlichen Eigendünkel, sinn=

lidie Begierden, revolutionäre Selbsterlösung bestimmt sieht. Solch

ein Volk orientiert sich an seiner eigenen Weltanschauung, schafft

sich eine nationale Ethik, gefällt sich in seiner eigenen Stärke, be=

rauscht sich an seinen Geistessdiöpfungen und verachtet die Offen*

barung, die ihr Licht in sein Leben fallen läßt.

Wie soll aber ein Volk Kenntnis von Gott haben, wenn dessen

Priester an Unbekanntschaft mit Gott leiden? Wie soll Gott in seiner

1 Kap. 4, l—10.

145

Weltregierung, in seiner Reichsgotteswelt, in seiner Heilsgegenwart,

in seinen Weltgerichten, in seinem Geisteswirken verstanden werden,

wenn ihre Priester ihr Licht schöpfen aus der herrschenden Geschichts=

philosophie, ihr Gewissen bilden nach den besten Romanschriftstel=

lern, ihr Leben einstellen nach den Urteilen ihrer Zeitgenossen, ihren

Dienst gestalten nach den Wünschen des Volkes?

Ging den Priestern erst jene Stellung verloren, die Jesus mit den

Worten bezeichnete: „wohl in der Welt, aber nicht von der Welt",

dann konnten sie zwar noch berufsmäßige Kultusbeamte, aber nicht

mehr Dolmetscher des Gesetzes und Vermittler der Kenntnis Gottes

sein. Von Gott und dessen Welt und Gegenwart vermag nur zu

reden, wer wie einst Mose als Freund Gottes vertraut ist mit seinem

ganzen Hause^1. Denn in der Kenntnis Gottes handelt es sich nicht

nur um dogmatische Fragen, nicht um die formelle Nennung seines

Namens, auch nicht etwa um eine rechtgläubige Wiederholung der

Gesetzesworte, es handelt sich um das Bekanntwerden mit der Wirk=

lichkeit, der Art und der Welt Gottes.

Fehlt diese Bekanntschaft mit Gott, dann spricht in jedem Dienst

des Priesters weit mehr das formelle Bekenntnis als die Kraft der

Überzeugung. Es bleibt die Synagoge, es fehlt aber die Gemeinde.

Es wird der Name Gottes genannt, aber ohne Bekanntschaft mit

Gott. Ging aber erst im Dienst der Priester die Kraft der Wirklich=

keit und der Ernst unbedingter Wahrhaftigkeit verloren, so trat

immer die Entwertung des priesterlichen Wortes ein. Es hat kaum

eine Frage den Verfasser im letzten Jahrzehnt so tief bewegt wie die,

warum vom Volk das Wort der Kirche Christi heute nicht mehr ernst

genommen wird. Es mag manche Gründe geben. Als Priester Gottes

sollten wir uns aber mit innerlicher Wahrhaftigkeit einmal vor die

eindeutige Frage stellen: inwieweit steht auch unser Dienst heute

wieder unter dem Urteil des Gottespropheten: „Weil du (Priester)

die Erkenntnis verworfen hast, verwerfe auch, idi diati, daß du mir

nicht mehr als Priester dienen sollst; und weil du das Gesetz Gottes

vergessen hast, will auch ich deine Kinder vergessen."

Wie der Prophet nur Prophet sein kann auf Grund besonderer

Sendung, so kann der Priester nur Priester sein auf Grund beson=

1 4. Mose 12,7 f.

146

derer Stellung im Heiligtum. Er ist mehr als Bürger seines Volkes,

er ist Gesalbter Gottes, Dolmetscher des Gesetzes, Vermittler des

Segens an das Volk. Entweiht er durch sein Leben diese Grundlage

seiner Berufung und diesen Inhalt seines Dienstes, dann verfällt er

dem Urteil der Verwerfung. Göttliche Gerechtigkeit macht weder

vor dem Priester noch vor dem Propheten halt, sondern stößt den

Leuchter von seiner Stätte, sobald er sein öl und seine Leuchtkraft

verloren hat.

b) Der buhlerische Kultusdienst

„Mein Volk fragt an bei seinem Holze, und sein Stab gibt ihm

Kunde; denn ein Geist der Buhlerei hat sie irregeführt, und sie

buhlen hinweg unter ihrem Gott . .. Aber ein Volk ohne Einsicht

richtet sich selbst zugrunde^1." Es liegt im Charakter der ewigen

Dinge, daß sie sich vom Menschen nicht fälschen lassen. Zieht der

Mensch sie in sein Leben und in seine Sünden hinab, dann ziehen

sie sich in ihrer schöpferischen Kraft und in ihrem verborgenen

Segen zurück und überlassen dem Menschen nur ihre äußere Form,

den nichtigen Schein, den vergänglichen Buchstaben. Mit diesen kann

der Mensch dann machen, was er will, sie in allen Schmutz und jede

Häßlichkeit des Lebens mit hineinziehen. So gewinnt alsdann das

sündliche Leben eine kultische Umrahmung, die Sünde wird verhüllt

durch einen religiösen Schein.

Das war der herrschende Zustand im Kultusleben des Zehn=

stämmereiches geworden. Ein entweihtes Kultusleben war immer

die geschichtliche Konsequenz eines versagenden Priestergeschlechts.

War es damals in Israel doch schon so weit gekommen, daß der

Prophet den Priestern sagen mußte: „Einer hadere nicht und weise

nicht den anderen zurecht ob seines Frevels; denn es hilft ihm nichts,

weil auch er übeltut wie jener^2." Eigene Schuld machte auch Priester

je und je stumm der Schuld ihres Volkes gegenüber. Es gibt keine

tiefere Verwerfung eines Priesters, als wenn erst das Volk mit ihm

über seine Sünden hadern muß. Und hadert es nicht, dann teilt es

die Sünden des Priesters.

1 Kap. 4,11—19.

2 Vgl. V. 4.

147

Dann wird aber auch der Kultus nur noch ein Mittel der Sünde.

Sie entweiht ihn und deckt durch ihn ihre eigene Blöße. Mit dem

Geist hat er auch seine Sprache verloren, und daher kann er sich

mit jeder Häßlichkeit des Volkes vermählen. Das ist aber Buhlerei.

Vom Propheten wird dem Volke besonders das Suchen der Stab»

orakel, der Opferkult auf den Höhen und der abgöttische Bilder?*

dienst als Hurerei, d. h. als Vermählung des wahren Kultus mit den

Sitten und Sünden der kananäischen Kultfeiern vorgeworfen. Vom

Gesetz zu den Staborakeln, vom Heiligtum zu den Höhen, vom An=

gesichte Gottes zu den die eigene Phantasie verkörpernden Abbil*

dem, das war noch immer der Weg derer, die die Kenntnis Gottes

verloren und die Inspirationen ihres eigenen Geistes zum bestinv*

menden Licht ihres Lebens machten. In diesem Geiste schafft heute

auch ein christliches Abendland wieder seine eigenen Götter, die

man befragt, denen man opfert, und von denen man eine Zukunft

abhängig zu machen sucht.

Zu welch einem Tiefstand des öffentlichen und sittlichen Lebens

solch eine Vermählung der geistigen Werte führt, das zeigt der Pro=

phet in dem Bilde, das er von dem herrschenden Kultusleben weiter

entwirft. Unkeuschheit auf dem Gebiet der geistigen Werte führte

auch zur Prostitution im öffentlichen Leben. Auf allen Höhen wurden

das Opfer und die Festlichkeit mit der sinnlichen Lust verbunden.

Die öffentlichen Tempeldirnen schämten sich ihres Berufes nicht, und

die Männer Israels schämten sich nicht, zu ihnen zu gehen; denn

sie waren ihnen Geweihte wie auch der Priester. Solch eine Ver=

wirrung aller Begriffe des geistigen Lebens muß aber mit einem

chaotischen Zustand der Geschichte enden. Gott überläßt die Sünde

sich selbst; denn sie verurteilt sich durch ihre eigenen Schöpfungen.

„Denn ein Volk ohne Einsicht richtet sich selbst zugrunde/'

c) Die Verantwortung des Königshauses

„Höret dies, ihr Priester, und achtet darauf, Richter Israels, und

Haus des Königs, merket auf! Gilt doch euch das Gericht! Denn eine

Falle seid ihr geworden zu Mizpa, und ein Netz ausgespannt auf

Tabor^1." In den Sünden des Volkes und ganzer Zeitalter spiegelten

» Kap.5,iff.

148

sich in der Regel die Sünden ihrer geistigen und politischen Führung

wider. Was Tempel und Thron sich erlaubten, erhob zum Ethos

seines Lebens eines Tages auch das Volk. Verleugnete die Führung

ihre verantwortliche Stellung und opferte sie ihren vorbildlichen

Charakter, dann wurde sie mit ihrem Leben zur Verführerin des

Volkes. Sie konnte nicht dauernd im Volk das richten, was sie selbst

pflegte. Auch die Mittel ihrer despotischen Macht und das Ansehen

ihrer geschichtlichen Autorität mußten eines Tages vor dem Tribunal

der zur Herrschaft gelangten Volksgesinnung versagen. Das Volk

verlangte als sein Recht, was seine Führer bisher als ein nur ihnen

zustehendes Privileg behandelt hatten.

So kam es auch damals in Nord=Israel, daß durch Priester, Rich=

ter und König im Lauf der Zeit ein Volk erzogen wurde, das auf

Grund seiner Unbekanntschaft mit Gott und dessen Heilsabsichten

den Assyrern zum Opfer fallen mußte. Die Schuld der geistigen

und besonders auch der politischen Führung ging aber noch weiter.

Auf Grund von Kap. 9, 7 £f. darf geschlossen werden, daß Priester

und Obrigkeit es den Propheten unmöglich zu machen suchten, in

den Heiligtümern aufklärend und reformierend zu wirken. Die drei

Heiligtümer Mizpa, Tabor und Sittim lagen außerhalb der Macht=

Sphäre Ephraims, da sie jenem Gebiet angehörten, das während der

Regierung Pekachs 733 von dem Assyrerkönig Tiglath=Pileser okku=

piert worden war.

Alle drei Stätten erwiesen sich mit ihrem Baalsdienst und ihren

sinnlichen Kultfeiern als schwerste Versuchungsstätten, durch die

Israels Volk mit in die Abgötterei und ins Lasterleben der Fremden

hineingezogen wurde.

Da die Verführung von außen solch eine Hingabe der Gesinnung

Israels an diese gefunden hatte, mußte der Herr dem Volke trotz

all seiner vielen Jahvedienste den wahren Zustand enthüllen und

durch den Propheten sagen lassen: „Ich kenne Ephraim, und Israel

ist niàit verborgen vor mir. Denn nun treibst du Buhlerei, Ephraim,

und es verunreinigt sich Israel. Nicht gestatten ihre Taten, zu ihrem

Gott zurückzukehren; denn der Geist der Buhlerei ist in ihrem In=

nern, und Jahve kennen sie nicht^1."

1 Kap. 5/3 f.

149

Zwar werden sie in Stunden der Not mit ihren Rindern und

ihrem Kleinvieh als Opfergabe den Anlauf machen, Jahve zu suchen.

Er wird sich von ihnen aber nicht finden lassen. Er hat sich von

ihrem Kult völlig zurückgezogen. Ist Israel aber erst sich selbst

überlassen, dann muß es zum unglücklichsten Spielball der Geschichte

werden.

d) Das Urteil über den syrisch=ephraimitischen Krieg

„Stoßt in die Posaune in Gibea, in die Trompete in Rama, alar'

miert in Bethel, bringt Benjamin in Schrecken! Ephraim soll zur

Wüste werden am Tage der Bestrafung; unter den Stämmen Israels

tue ich Wahres kund^1." Das war das Sturmzeichen vom Ausbruch

des Gerichts. Von jeder Hochwarte und jedem Wachtposten soll

durch Lärmsignale dem Volke angekündigt werden, daß sich die

Wetterwolken der feindlichen Heere zur Entladung zusammenziehen,

daß das Schwert der Vernichtung wüten wird und das Volk sich als

Beute wird gefangengenommen sehen. Denn in den genannten

Orten Gibea, Rama und Beth=Aven oder Bethel handelt es sich um

hochgelegene Grenzstädte, von denen aus die Schreckenskunde

schnell in das ganze Land getragen werden sollte.

In solchen Gerichtszuständen hört jede Berechnung auf, bricht

jede Sicherheit zusammen und hilft kein Bündnis aus der Not. Denn

der Herr wird im Gericht wie eine Motte für Ephraim und wie ein

Wurmfraß für Juda sein. Mag auch Ephraim zu Assur und Juda zum

Großkönig gehen, „aber der kann nicht heilen euch und das Ge-

schwür nicht entfernen von euch; denn ich bin wie ein Löwe für

Ephraim und wie ein Jungleu für das Haus Juda, ich, ich reiße weg

und gehe, trage fort, und niemand rettet^9." In dieser menschlichen

Sprache sucht die göttliche Gerechtigkeit Bild und Ausdruck für den

furchtbaren Ernst der Gerichtssprache der Geschichte zu finden. Ein

Volk, das, gelöst von Gott, nur noch sich selbst vertraut, wird sich

vergeblich bemühen, das Gericht zu überwinden und den Weg zu

neuem Leben zu finden.

1 Kap. 5,8 ff.

2 Kap. 5,13 f.

150

e) Die prophetische Hoffnung

„Kommt! Laßt uns zurückkehren zu Jahve! Denn er hat zerrissen

und wird uns heilen, er hat geschlagen und wird uns verbinden.

Nach zwei Tagen wird er uns genesen lassen, am dritten Tage wie=

deraufhelfen, daß wir vor ihm leben^1." Es war das Ewige in den

Propheten, daß auch mitten im Gericht ihre Erwartungen nicht zu=

sammenbrachen. Darin zeigte sich, daß sie Gott gesehen hatten be=

reits vor dem Gericht. Vor ihnen stand nicht nur das Bild ihres unter=

gehenden Volkes, vor ihnen stand weit mehr die Wirklichkeit ihres

Gottes. Darin verriet sich ihre Bekanntschaft mit Gott, daß ihnen

in keinem zeitlichen Zusammenbruch die Zukunft verlorenging,

auch nicht im Blick auf ihr Volk. Dessen gegenwärtiges Sterben wird

eines Tages in ein Auferstehen verwandelt werden.

Im Geiste sieht auch Hosea die große Wendung für sein Volk

kommen. Er kann es nicht mehr retten, nicht das angebrochene Ge=

rieht von ihm abwenden. Seine Hoffnung ist jedoch die danach

folgende „Neubelebung" oder Wiederherstellung des politisch und

moralisch gleichsam „abgestorbenen Staatskörpers". War Israel auch

infolge seiner Dahingabe ins Gericht der Weltvölker kein theokra=

tisches Volk mehr, es wird aus seinem „todähnlichen Zustand der

Verstoßung" durch den Odem Gottes zu einer politischen und mora=

lischen Auferstehung erwachen. Diese Erwartung brach dem Prophe=

ten auch mitten im Gericht nicht zusammen. Sie war ihm verankert

in Gott, nicht in der inneren Güte und Stärke des Volkes. Nicht vom

Volke, von Gott aus gewann er diese unerschütterliche Glaubens=

Zuversicht.

Er verbindet mit seiner Erwartung den damals sprichwörtlich

gewordenen Ausdruck: nach zwei Tagen und am dritten Tage. Wird

das gegenwärtige Sterben Israels erst seine äußerste Grenze erreicht

haben, so daß niemand die Wiederaufrichtung der darniederliegen=

den Volksgemeinde als durch das Fleisch geschehen wird verstehen

können, dann wird die Barmherzigkeit Jahves seinen Erstgeborenen

erwecken und vor ihm leben lassen.

Wie wenig die neu erwachende Volksgemeinde ihre Auferstehung

» Kap. 6,1-6.

von ihren eigenen Kräften erwarten wird, geht aus dem gewaltigen

Entschluß hervor: „Lasset uns erkennen, nachjagen, Jahve zu erken=

nenl Gleich, dem Morgengrauen ist sicher sein Aufgang, und er wird

uns kommen gleich dem Gußregen, gleich dem Spätregen, der das

Land benetzt^1." Das wird die Bekehrung sein zu Gott, der Anfang

einer Wendung, die nicht an einem erneuerten Kultus oder bei be=

geisterten Priestern oder am berauschten Nationalismus hängen»

bleibt. Nur Jahve in seiner göttlichen Art und in seinen gegebenen

Verheißungen steht fest wie das unbedingt wiederkehrende Morgen=

grauen, dem ein neuer Tag des Lichtes und des Lebens folgt.

Wie wenig das Gewaltige und Neue der Zukunft Israel von sich

zu erwarten hat, geht auch aus der Frage Jahves hervor: „Was soll

ich dir tun, Ephraim? Was soll ich dir tun, Juda? Da eure Liebe ist

gleich der Morgenwolke und gleich dem Tau, der am frühen Morgen

dahingeht^2." Solch ein Bild rascher Vergänglichkeit war bisher Israels

Art und Leben gewesen, und zwar bis in sein Heiligstes hinein. Von

daher ist also weder für die Gegenwart noch für die Zukunft das

völlig Neue, einzig Zukünftige zu erwarten. Das Gegenwärtige geht

daher unerbittlich ins Gericht. „Darum behaue ich sie durch die

Propheten, töte sie durch die Worte meines Mundes, und mein Ge*

rieht geht gleich dem Licht hervor. Denn an Liebe habe ich WohU

gefallen und nicht an Schlachtopfern, und an Erkenntnis Gottes

mehr denn an Brandopfern^3/'

Zu dieser höheren Geistesgemeinschaft der Zukunft kann das

gegenwärtige Volk nur noch durch das Gericht über das Bestehende

und durch das Erwachen für das Verheißene geführt werden. Dann

wird sich die Liebe nicht in Schlachtopfern am Altar erschöpfen,

sondern in der Hingabe an den Nächsten bestehen, die Erkenntnis

sich nicht in Brandopfern an den Kulttagen verlieren, sondern in dem

anbetenden Zeugnis der Gemeinde unter den Nationen: „Rühmet

Jahve; denn Großes hat er vollbracht! Erkannt sei dies auf der gan-

zen Erdei!"

1 Kap. 6,3.

2 Kap. 6,4.

3 Kap. 6,5 f.

4 Jes. 12,5.

152

4. Die moralische Zersetzung des Zehnstämmereichs

„Im Hause Israel habe ich Schauderhaftes gesehen; daselbst treibt

Ephraim Unzucht, befleckt sich Israel." Hosea 6,10

Hätten wir die Prophetenworte Hoseas mehr in ihrer zeitlichen

Reihenfolge und nicht als nachträglich zusammengetragene Bruch=

stücke, so würde der folgende Abschnitt wohl dem vorhergehenden

vorangehen. Denn man nimmt wohl mit Recht an, daß die Schil=

derungen über die moralischen Zersetzungen des Zehnstämmereichs

noch in der ersten Zeit der Regierung Pekachs erfolgt sind. Es wird

das bei den einzelnen Ausführungen klarer hervortreten.

a) Die Fäulnis im Innern

„Enthüllt ist Ephraims Schuld, Samarias Bosheit. Denn Diebe

brechen ein ins Haus, die Bande raubt draußen^1." Der Prophet rindet

weder Bild noch Worte, um den verrotteten Reichszustand dem Volke

greifbar zu machen. Er greift eine Anzahl historischer Städte aus der

Geschichte seines Volkes heraus und zeigt an der Schuld, die mit

ihnen verbunden war, wie das ganze Volksleben von Schande und

Ungerechtigkeit zerfressen ist. Er erinnert zunächst an die Stadt

Adam, die an den berühmtesten Jordanfurten zwischen Sukkoth

und Zarthan lag. Auf dieser Hauptverkehrsstraße vom Ostjordan=

lande ins Westjordanland war einst Israel in sein verheißenes Erbe

eingezogen^2. In welcher Form dort das Volk beim Übergang oder

später den Bund Jahves brach, wird nicht erwähnt. Offenbar war die

Tradition in Hoseas Tagen im Volke noch so lebendig, daß der

Prophet ihren Inhalt einfach als bekannt voraussetzte.

Ein Herd des Unheils für Israel war ferner Gilgal. Es ist eine

Stadt „von Übeltätern, voller Blut spur en".

An den blutigen Schandtaten hatten sich offenbar selbst die Prie=

ster von Gilgal, das wahrscheinlich unweit von den Toren Sichems

lag, beteiligt. Einst hatte Abraham und später auch Jakob nach wun=

derbarer Durchhilfe dem Herrn daselbst einen Altar erbaut. Es war

1 Kap. 6, y—j, z.

2 Josua 3, i6; i. Kön. 7, 46.

ein sehr offenes Bekenntnis gewesen, als Jakob seinem Altar den

Namen gab: Stark ist der Gott Israels^1. Gegenwärtig beteiligten sich

Priesterhände, anstatt heiliger Opfer mit reinen Händen zu pflegen,

an den unsauberen Plänen und Machenschaften dunkelster Kräfte

am Hofe zu Samaria. In der Führung nationaler Opposition, blutiger

Revolutionen oder geheimer Reaktionen zu stehen, schien ihnen eine

größere Würde und Aufgabe zu sein, als heilige Opfer zu bringen

und dem Volke zur Förderung wahrer Kenntnis Gottes das Gesetz

zu deuten.

Woran wir bei dem vierten Ort, bei der Stadt Bethel, zu denken

haben, wo der Prophet von dem „Grauenhaften" spricht, das sich

dort vollzogen hatte, und wo Israel sich verunreinigte, läßt sich

ebenfalls nicht mit Bestimmtheit sagen. Wahrscheinlich handelte es

sich auch hier um heimliche Verschwörungen und dunkle, politische

Machenschaften, die das Volk weder zur Ruhe noch zu einer wahren

Besinnung kommen ließen. Denn löst erst im Lande eine Revolution

die andere ab, dann erstirbt alsbald jede friedliche Produktion, und

die politischen Strömungen leben nur noch vom Raub des Volkes.

b) Die blutigen Thronwirren

„Sie alle glühen gleich dem Ofen und verzehren'ihre Herrscher,

alle ihre Könige fallen, keiner unter ihnen ruft zu mir^2." Wahrlich

ein erschütterndes Bild eines Volksstaates, wenn dessen öffentliches

Leben erst einem glühenden Ofen gleicht! In ihm herrschen dann

nicht politische Vernunft, sachliche Erwägungen, soziale Gesinnung,

gewissenhafter Dienst, persönliches Pflichtbewußtsein, sondern

glühende Leidenschaften, die um ihrer Selbsterhaltung willen durch

ihre entfesselten Kräfte alles verzehren, was in ihre Gewalt kommt.

Leidenschaften wurden stets zu Dämonen, sobald sie mit ihrem

Fanatismus zur Moral des Lebens und zur Quelle des Handelns er=

hoben werden konnten.

Wahrscheinlich handelte es sich um eine ziemlich späte Zeit nach

Jerobeam IL, die von fortwährenden Thronumwälzungen beherrscht

war, die der Prophet hier im Bilde schildert.

1 i. Mose 33, 20.

2 Kap. 7/3-7.

*54

Aber Gerichte erlösen nicht. Sie verzehren nur die Kraft der

Vergangenheit. Obgleich Katastrophe um Katastrophe die Grund=

festen des Staates erschütterten, die Revolutionen die Volkskraft

und das Volksvermögen fraßen, die politischen Parteien sich gegen=

seitig aufrieben und jede moralische und politische Widerstands=

kraft des Staates gegen die Feinde vernichtet wurde, „dennodi rief

niemand zu mir". So klagte der Herr in seinem Schmerz über

Ephraim. Es ist erstaunlich, wie Volksleidenschaften blind machen

können. Anstatt sich durch höhere Offenbarung den Weg in eine

neue Zukunft zeigen zu lassen, zehren sie von den letzten Reserven

ihrer Kräfte, bis eines Tages auch diese dem eigenen Wahn und der

politischen Selbsterlösung geopfert worden sind.

c) Die vergeblichen Auslandshoffnungen

„Ephraim, mit den Völkern vermisdit es sich; Ephraim ist ge-

worden ein Kuchen sonder Umwendung. Es verzehren Fremde seine

Kraft, und er weiß es nicht; Greisenhaar findet sich zerstreut an

ihm, und er sieht es nicht ein^1/' Nachdem Israel und dessen poli»

tische Führung jedes Verständnis für eine göttliche Bewahrung des

theokratischen Staates verloren und die eigenen Kräfte zum Wider=

stand durch revolutionäre Kämpfe vernichtet hatte, blieb nur noch

die Hoffnung auf die starken Nachbarstaaten. Gott hatte durch die

Berufung seines Volkes zum heiligen Eigentumsvolk und zum

Königreich von Priestern^2 Israel für sein staatliches Leben eine sehr

klare theokratische Konstitution gegeben. Israels Volksstaat in seiner

Abhängigkeit von Gott und mit seiner. Aufgabe für die Welt konnte

nie ein Weltstaat sein, wie die Nationen sich einen solchen durch ihre

Leidenschaften und Machtmittel schufen. Bestand und Zukunft

Israels waren abhängig allein von der Herrschaft Jahves über dessen

bürgerliches und politisches Leben. Eine Trennung von Thron und

Tempel war auf dieser theokratischen Grundlage gar nicht denkbar.

Jeder Versuch der Trennung auf irgendeinem Gebiet des Lebens

bedeutete bereits Abfall und damit den Beginn der innerlichen Zer=

Setzung.

1 Kap. 7,8-16.

2 2. Mose 19,4—6.

Die geschichtliche Entwicklung des Nordreiches hatte aber all=

mählich diese göttliche Berufungs= und Bundesbasis völlig verlassen.

Das erschütternde Ergebnis liegt nun vor uns. Der Anbruch war

heilig, das Ende ist Gericht. Israels Heil und Rettung konnte daher

auch nie von den Nachbar= und Weltvölkern kommen. Zur Separa=

tion des Glaubens eines Abraham berufen, konnte es nie seinen

Segen und seine Zukunft in der Weltverbrüderung finden. Diese

Separation bedeutete allerdings nicht Kampf mit der Welt. Nicht

Ägyptens Rosse und Streitwagen, das Gesetz wurde dem Volke in

die Hand gedrückt. Dienst mit der Kenntnis Gottes sollte die un=

überwindliche Stärke und die Waffe Israels sein.

In diesem Geiste beginnend, zog Israel einst aus Ägypten aus;

diesen Geist verleugnend, suchte es Hilfe in Ägypten. Nachdem

Gottes Eigentumsvolk erst wieder nur nodi Welt war, fand es trotz

Gesetz und Tradition, trotz Ahnen und Erfahrung doch den Weg

zur Welt wieder zurüde. Denn das Volk glich bereits einem Fladen,

der nicht gewendet wurde. Daher ist die eine Seite verbrannt und

die andere nicht durchgebacken und somit das ganze Brot ungenieß«

bar geworden.

Da können denn weder Ägypten noch Assur helfen. Als Macht»

Völker verfugen sie zwar über die Mittel, um einen ihrem Geiste

verwandten Staat zu schaffen und zu schützen. Es fehlt ihnen aber

die Bekanntschaft mit Gott und die Unterweisung des Gesetzes, die

allein die Lebenskräfte des sterbenden Ephraim sein können. Indem

sie Israel in ihre Interessensphäre hineinziehen, verzehren sie dessen

letzte Kräfte. Die politische Buhlerei mit den Weltvölkern war in

der Regel sehr teuer. Sie kostete noch immer dem Geweihten seine

Locken und das Geheimnis seiner Kraft. Am Busen der Delila fand

Simson jene Stricke, die er eines Tages nicht mehr zerreißen konnte^1.

Das Erschütternde in der Geschichte eines Volkes in diesem Zu=

stände war aber immer, daß es in seiner politischen Blindheit den

Verfall seiner Kräfte nicht merkte. Schon graut das Haar, aber man

gebärdet sich wie ein Jüngling. Und doch ist alles nur noch politische

Phrase, Täuschung über die bereits gebrochene Lebenskraft. Wie eine

vor den Nachstellungen eines Habichts unsicher gewordene Taube

1 Riditer i6, 19.

156

flieht Ephraim bald nach Ägypten, bald nach Assur. Es ahnt aber

nicht, daß alles für ihn nur zu einem politischen Netz werden muß,

durch das er gefangen wird. Denn letzthin steht Gott hinter allem

Geschehen, dem sich Israel auch in seiner Flucht vor Gott nicht zu

entziehen vermag. Ob in der Ratsversammlung Israels die eine Partei

auch mit Ägypten und die andere mit Assur gehen will, Ephraim

entflieht nicht dem Gericht, in dem es die Auferstehung für eine

neue Zukunft finden soll. Gott ist unerbittlich konsequent auch in

der Durchführung seiner Gerichte, wenn sie ihm nur noch als ein=

ziger Weg geblieben sind, den verlorenen Sohn für eine zukünftige

Tischgemeinschaft im Vaterhause zurückzugewinnen.

d) Der große Abfall

Noch einmal geht Hosea auf die verborgenen Gründe zurück, die

den gegenwärtigen Gerichtszustand allmählich herbeigeführt haben.

In großen Strichen weist er auf den Unsinn des Bilderdienstes, auf

die Willkür bei den Königswahlen und auf den entweihten Opfer*

kultus hin. „An deinen Mund eine Posaune! Gleich dem Aar wider

das Haus Jahves! Denn übertreten haben sie meinen Bund, an mei=

nem Gesetz Treubruch geübt. Zwar schreien sie zu mir: Wir kennen

dich, Gott Israels! Verschmäht hat Israel das Gute, so mag der

Feind es verfolgen^1." Wiederum in Bildern schildert der Prophet die

politische Situation, deren Ernst keinen Fatalismus mehr verträgt.

Wie ein Adler aus den Lüften plötzlich in raschem Fluge auf seine

Beute stürzt, so stürmen kühn und wild die feindlichen Heere bereits

herbei zum Gericht über das Haus Jahves. Mit dem Verlust der

Gottesherrlichkeit ist es mit seinen Tempelschätzen und seinen silber=

nen und goldenen Opfergeräten eine erwünschte Beute für den Feind

geworden. Wurde das Heilige trotz der Opfer mit in den Dienst

heidnischer Sünden gezogen, so soll es denn auch den Heiden zum

Gericht übergeben werden.

Zwar behauptet Israel in dieser Not, Gott zu kennen. Aber der

Gott, den Israel kennt, ist nicht der Gott des Gesetzes und der Offen=

barung. Dem Volke ist zwar der Name Gottes geblieben, aber die

Kenntnis von der Art und der Wirklichkeit Gottes hat es verloren.

1 Kap. 8,1—14.

157

Israel trug in das Bild Jahves die Züge seines eigenen Herzens hin=

ein. So schuf es sich aus dem Vater der Barmherzigkeit und König

der Völkerwelt eine nationale Gottheit, wie auch jede der Nationen

eine solche hatte. Das ist das Gericht der Verleugnung des Gesetzes,

daß man ohne das Licht der objektiven Offenbarung eines Tages

nur noch das Gottesbild subjektiver Inspirationen hat. Im Namen

Jahves betet man sich nur noch selbst an. In der eigenen Weltan=

schauung findet man die Weltanschauung Gottes. Wie fremd ist

Jahve aber dem Gott, zu dem Israel sich bekennt, den es in seinen

Opfern ehrt, und dem es mit seinen sinnlichen Festen dient!

Wie wenig Israel wirklich den Gott der Offenbarung, Jahve, in

seinem Wesen kannte, zeigte sich ja bereits darin, daß der Herr sich

in seiner Gegenwart und mit seiner Offenbarung längst aus dem

Heiligtum und aus dem öffentlichen Volksleben zurückgezogen hatte,

ohne daß es vom Volke empfunden worden war. So wenig waren

Opferkultus, Priestersegen, Festfeier der Ausdruck der wahren Her=

zensgemeinschaft mit Gott gewesen, daß zwar der Kultus weiter*

gepflegt wurde, ohne jedoch zu merken, daß sich die Gegenwart des

Herrn, das Gottes=Du zur Pflege der Gemeinschaft längst zurück»

gezogen hatte. So lautete zwar das Bekenntnis der Lippen: „Wir

kennen dich, Gott Israels^1/'; jedoch das Leben des Volkes ging zu-»

gründe an der Unbekanntschaft mit Gott.

„Sie haben Könige eingesetzt, doch nicht von mir, haben Fürsten

ernannt, und ich weiß es nicht; ihr Silber und ihr Gold haben sie

sich zu Götzenbildern gemacht, damit es ausgerottet werde^1." Ver=

liert man erst die wirkliche Autorität, dann schafft man sich eigene

Autoritäten. Kann Gott nicht mehr König und seine Offenbarung

nicht mehr das licht sein, dann sitzt auf dem Thron der von der

Leidenschaft des Volkes gewählte Günstling, und Katheder und

Kanzeln lehren nur noch die zum Kanon erhobene Weltanschauung

der Staatsautorität. Nicht mehr vom objektiven Gotteswort aus

sucht man die Erscheinungen des Lebens zu verstehen, sondern von

der Eigengesetzlichkeit des Lebens aus allein schafft man sich seine

Ethik und seine Dogmatik. In diesen werden eines Tages selbst die

schwersten Verbrechen zum Wohle des Staates kanonisiert, das Volk

i Kap. 8, 4.

158

zum Sklaven seiner eigenen Kultur und Wirtschaft gemacht und die

natürlichen Schöpfungsordnungen Gottes als ein Fluch des Lebens

erklärt. Es ist alles verboten, was das höhere Leben bejaht, und alles

erlaubt, was sicher ins Verderben führt. Dies war je und je die anti=

christliche Stunde, die ein Volk in seiner Geschichte erlebte.

„Und es vergaß Israel seinen Schöpfer und baute Tempel, und

Juda mehrte feste Städte. Doch ich werde Feuer senden in seine

Städte, und es wird verzehren seine Paläste^1." Wo erst das Gesetz

mit seiner Offenbarung schweigen muß und im Namen Jahves das

Volk sein eigenes Götterbild verehrt, da kommen Tempel und

Festungen in keinen Konflikt miteinander. Sie segnen sich gegen=

seitig zum vermeintlichen Heil und zur Sicherung der Zukunft des

Volkes. So entsteht alsdann eine Kultur, die selbst in den entschei=

dendsten Fragen des Lebens fertig wird auch ohne Bekanntschaft mit

Gott. Bricht aber erst das Feuer des Gerichts aus, so frißt es nicht

nur die Festungen, sondern auch die Tempel. Beide wurden aus der=

selben Gesinnung heraus erbaut, beide unterliegen auch demselben

Gericht. Denn was je in der Geschichte vom Fleisch geboren wurde,

das erntete sein Gericht wiederum durch das Fleisch.

Wie oft sprach im Laufe der Geschichte die Kirche zwar zur Syna=

goge: „Hier ist mehr als das Gesetz!" Sooft aber auch sie das Gesetz

mit seiner Gottesherrschaft auf Erden verleugnete, wandelte auch

sie wiederum im Licht der Heiden. Was Wunder, wenn sie jetzt mit

den Nationen erntet, was sie in deren Gemeinschaft seit Jahrtausen=

den gesät hat! Gott kann auch seine Kirche für Jahrzehnte und Jahr=

hunderte ins Exil senden, wenn dies nur noch der einzige Weg sein

sollte, um sie für ihre prophetische Aufgabe innerhalb der Geschichte

und deren Zukunft zu erlösen.

5. Das unvermeidliche Gericht

„Es kommen die Tage der Heimsudiung, es kommen die Tage der

Vergeltung. Erkennen wird Israel (alsdann), ob ein Narr der

Prophet, ob ein Wahnsinniger ein Mann des Geistes." Hosea 9,7

Je dunkler die politische Lage für das Nordreich wurde, je mehr

dessen Verwicklungen mit den Nachbarvölkern zu einer unentrinn=

1 Kap. 8,14.

159

baren Katastrophe für das ganze Land und Volk zu werden drohten,

desto größer wurde auch die Spannung zwischen dem Propheten und

der herrschenden Politik. Es konnte keine Verständigung erfolgen

zwischen dem berufenen Träger einer gottgewollten Theokratie und

den Vertretern eines Reichsgedankens, der sich in seinen Grundbe»

griffen im Wesen heidnischer Weltreiche bewegte. Dieser Kampf

ist auch in die Zeitalter der christlichen Kirche hinübergegangen.

Er war auch hier um so stärker, je bewußter die Kirche Christi sich

ihrer Verantwortung der Welt und deren machtpolitischen und anti=

christlichen Entwicklung gegenüber war.

a) Die Ankündigung des Exils

„Nicht freue dich, Israel, wie (tanzend) jubeln die Völker; denn

treulos abgefallen bist du von deinem Gott, hast gern Buhlerlohn

genommen auf allen Korntennen ... Nidit wohnen bleiben sie im

Lande Jahves, Ephraim muß wieder nach Ägypten zurück, und in

Assur werden sie Unreines essen^1/'

Es war eine gewaltige Zumutung des Propheten an sein Volk,

in diesem Jahre nicht den bunten, durch Reigentanz zum Ausdruck

gebrachten Erntejubel der anderen Völker zu teilen. Denn trotz der

Ernte soll das Volk den Segen der Ernte nicht mehr genießen. Wie

eine Buhlerin sich ihren Lohn für ihr unreines Leben von allen

Dreschtennen und Weinkeltern ihrer Liebhaber holte, so habe Israel

als Volksgemeinschaft sich von Jahve hinweg zu den Baalkulten der

heidnischen Völker gewandt, um von ihnen seinen Segen und die

Garantie seiner Zukunft zu holen. Im Lichte der Berufung Israels

zu einer theokratischen Volksgemeinschaft war das aber Abfall von

Jahve, dem es seine nationale Auferstehung aus Ägyptens Knecht»

schaft und seine große Vergangenheit als selbständiger Staatskörper

in Kanaan zu verdanken hatte.

Da Israel jedoch den Göttern der Weltvölker mehr Liebe, Hin*

gäbe und Vertrauen entgegenbrachte als dem Gott seiner Erwählung

und Berufung, muß es auch die geschichtlichen Konsequenzen dieses

Verhaltens tragen. Es muß zurück zu seinen Liebhabern, d. h. nach

Ägypten und Assur, von denen es in den Zeiten politischer Verwick=

1 Kap. 9,1—4.

160

hingen und Gefahren seine Hilfe erwartete. Aber in seinem neuen

Exil wird es Jahve nicht die Erstlinge seiner Ernte darbringen und

somit seine Erntefrucht nicht heiligen können.

Das Brot, das man im Exil essen wird, wird Trauerbrot sein;

denn es wird einer Totenmahlzeit gleichen und dem Brot, das dem

Toten gebrochen wurde^1. Denn schon stand das große Ringen zwi=

sehen Ägypten und Assur unmittelbar bevor, und dem Pro=

pheten stand fest, daß bei der von Israel betriebenen Außenpolitik

das Ende seiner Geschichte im einen oder anderen Exil oder aber

in beiden sein werde. „Denn adii Wenn sie wegen der Verwüstung

weggezogen sind, wird Ägypten sie versammeln und Memphis ihre

Grabstätte sein; ihre Kostbarkeiten an Silber werden die Disteln in

Besitz nehmen, das Dorngesträuch in ihren Zelten^2/'

Durch diese ergreifenden Schilderungen sucht der Prophet seinem

Volke den ganzen Ernst seiner geschichtlichen Stunde vor die Seele

zu führen. Er erreichte jedoch nicht, was seine Gerichtsbotschaft er»

reichen sollte. Im Gegenteil, sie trug ihm jene Leiden ein, die jede

höhere Offenbarung in ihrem Dienst zu erdulden hatte. Das Licht

wurde Finsternis genannt, die Wahrheit galt als Lüge, der Prophet

Gottes als ein politischer Narr und Demagoge. Aber wenn die Tage

der Heimsuchung und Vergeltung gekommen sind, alsdann wird

Israel erkennen, ob der Prophet ein Narr gewesen ist, und ob der

Mann des Geistes ein Wahnsinniger war.

Denn unter diesem Urteil stand der Dienst der Propheten. Und

vom rein weltlichen und nationalpolitischen Standpunkt aus war es

tatsächlich eine wahnsinnige Anmaßung, die großen Fragen der

Politik mit ihren Notwendigkeiten besser beurteilen zu wollen, als

es die verantwortlichen Träger des Nordreiches zu tun vermöchten.

Es war doch gewiß nicht deren Absicht, das Land ins Verderben zu

stürzen, den Staatskörper bewußt zerschlagen zu lassen, dem Volk

durch die großen Weltmächte Heimat und Freiheit nehmen zu lassen.

Und doch lebten sie in jener großen Täuschung, die mit dem Gericht

enden mußte, dem man zu entfliehen hoffte. Sie rechneten eben nicht

mit jenen unsichtbaren Geschichtsfaktoren, die außerhalb der poli=

1 Jer. i6,7.

2 Kap. 9,6.

161

tischen Berechnung und staatsmännischen Klugheit liegen: mit Gottes

verborgener Weltregierung. Innerlich dem Wesen der Weltvölker

gleich geworden, muß die Geschichte Israels wieder in Ägypten oder

Assur enden.

Es gibt hinter jeder noch so stark betriebenen Nationalpolitik eine

sich auswirkende Gerechtigkeit und Heiligkeit, der sich kein Volk

auf die Dauer entziehen kann. Gott läßt sich im Blick auf das Kom=

men seiner Königsherrschaf t von keiner Weltmacht Schranken ziehen.

Er ist stark genug, auch jede Auflehnung einer Weltmacht so aus=

zunutzen, daß sie zum Gericht für sich selbst und zu einem Plus für

das Kommen seines Königreiches werden muß. Von uns aus ge=

sehen, erscheint die ganze Weltgeschichte daher als ungeheurer Wirr=

warr. Die Menschheit als Ganzes schafft eine Geschichte, die nie=

mand mehr verstehen kann. Von Gott und dem Kommen seiner

Königsherrschaft aus gesehen, ist nichts zwecklos. Wenn Gott nicht

Herr auch des Weltgeschehens wäre, dann wäre so unendlich vieles

völlig sinnlos. Aber als Herr der Geschichte zieht er auch das Sinn=

lose der Menschheit mit in sein Walten hinein, um durch alles hin=

durch die Grundlagen für sein Reich der Gerechtigkeit und des

Friedens vorzubereiten.

Je mehr also ein Prophet, innerlich erleuchtet, von Gott und

dessen verheißener Theokratie aus das Leben und die Politik seines

Volkes beurteilte, desto schärfer mußte der Gegensatz zwischen

seinem Urteil und dem der verantwortlichen Träger hervortreten.

Aber welche Schmähungen und welche Leiden ihm sein prophetisches

Urteil auch eintrugen, lieber wollte der wahre Gottesprophet um der

Wahrheit willen sterben als die Verantwortung auf sich nehmen,

des eigenen Wohles wegen dem Volke das unabwendbar gewordene

Gericht verschwiegen zu haben.

b) Die Auswirkungen des Gerichts

„Wie Trauben in der Wüste, so fand ich Israel; wie eine Früh"

jrudit am Feigenbaum in seinem ersten Triebe erblickte idi eure

Väter; als sie aber nach. BaaUPeor kamen, weihten sie sich dem

Schandgott und wurden so greuelhaft wie ihr Geliebter^1/' Einst war

1 Kap. 9,10 ff.

162

die Gesinnung und das Leben der Väter in der Wüste so gewesen,

daß es dem Herrn wie eine unerwartet gefundene Traube in der

Wüste, ja wie eine so beliebte Frühfrucht am Feigenbaum in seinem

ersten Triebe erschien. Aber schon am Berge Peor^1 beim Einzug ins

verheißene Land erfolgte die große Enttäuschung. Anstatt daß Israel

durch seine starke Gotteserkenntnis bei näherer Berührung mit den

kananäischen Nachbarvölkern diese in sein theokratisches Leben hin=

einzog, zogen die Völker mit ihren ausschweifenden Baalkulten

Israel aus seiner berufenen Stellung in die Greuel des heidnischen

Kultlebens hinein.

Es vollzog sich, vom Standpunkt prophetischer Geschichtsbetrach=

rung aus gesehen, bereits damals, was auch die Kirche Christi im

Laufe ihres Bestehens immer wieder erlebte. Entweder zog sie in der

Kraft ihrer Überzeugung und im Bewußtsein ihrer prophetischen

Verantwortung die Welt mit in die Einflußsphäre des ihr erschlos=

senen Gottesreiches hinein, oder sie sah sich eines Tages selbst mit

ihrer Gottesverehrung hineingezogen in das religiöse Kultleben der

Welt, in dem auch die angebliche Gottesverehrung nur noch eine

Gelegenheit zur Pflege sinnlicher Leidenschaften wird.

An der Verirrung am Berge Peor, wo sich Israel zum erstenmal

beteiligte an den Opferfesten der Moabiter und den damit verbun=

denen sinnlichen Ausschweifungen, zeigte der Prophet, zu welcher

Fehlentwicklung solch eine erstmalige Verirrung in der ferneren

Geschichte eines Volkes werden kann. Denn dem Propheten stand der

gegenwärtige Gerichstzustand des Volkes im engsten organischen

Zusammenhang mit dessen großer geschichtlicher Vergangenheit.

Solch eine Gerichtsreife eines ganzen Volkes ist ihm nicht etwa nur

das Ergebnis einiger großer Fehler der letzten Jahre. Das Volk hatte

von Peor ab im Laufe seiner Geschichtsentwicklung nie den vollen

Einsatz seiner prophetischen Berufung gewagt, nur ein theokratisches

Priestervolk innerhalb der Geschichte zu sein. Es muß daher jetzt im

Gericht ernten, wozu die falsche Einstellung zu seiner Berufung es

verleitet hat. Endgeschichtliche Gerichtskatastrophen in der Ge=

schichte eines Volkes waren nie etwa nur die Folgen der falschen

Entwicklung jüngster Vergangenheit oder weniger Jahrzehnte. Sie

1 4. Mose 25,1—4; 5. Mose 4,3.

163

waren vielmehr die allmähliche Reife einer geschichtlichen Fehlent=

Wicklung, deren Anfänge Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende zu=

rückliegen können.

Der Prophet sieht nun den ganzen Schrecken des geschichtlichen

Zusammenbruchs seines Volkes und deren Folgen. „Ephraim — wie

Geflügel wird davonfliegen seine Herrlichkeit, sonder Gebühren,

sonder Leibesfrucht und sonder Empfängnis. Denn wenn sie auch

großziehen ihre Kinder, so lasse ich sie verwaisen, weg von Men=

sehen. Ja, wehe ihnen, wenn ich von ihnen weiche^1!" Wahrlich, welch

ein Gericht, wenn alle Herrlichkeit vergangener Geschichte entflieht

wie ein von seinem Nest aufgescheuchter Vogel, wenn die Ernte=

feste des Volkes sich in Trauertage verwandeln und die großgezogene

Jugend nur noch ein vergebliches Opfer kommender Ereignisse sein

wird! Was Wunder, wenn sich das von Weh zerrissene Innere des

Gottespropheten in das Gebet flüchtet: „db ihnen — was sollst du

geben? —, gib ihnen kinderlosen Mutterleib und vertrocknete

Brüste^2!" Besser das Gericht eines unfruchtbar gewordenen und

alternden Volkes als das Gericht der Vernichtung der in der Jugend

sich stets verjüngenden und erneuernden Volkskraft!

Alles hat jedoch, wie der Prophet an einem andern Fall zeigt,

seinen bestimmten geschichtlichen Hintergrund. „Alle ihre Bosheit

ist in Gilgal offenbar geworden; von dort ab habe ich sie gehaßt.

Ob der Bosheit ihrer Handlungen werde ich sie aus meinem Hause

treiben, fernerhin sie nicht lieben; (auch) alle ihre Fürsten sind Ab*

trünniges.u So wenig wir auch im einzelnen feststellen können, auf

welche Geschichtsereignisse der Prophet anspielt, wir erkennen aber,

wie eng ihm das gegenwärtige Geschichtsbild mit der inneren Ge=

schiditsehtwiddung seines Volkes zusammenhing. So läßt sich z. B.

nicht erkennen, warum gerade in Gilgal aller Frevel sich konzentriert

habe und offenbar geworden sei. Wahrscheinlich hatten die unzüch=

tigen Kultfeiern dort allmählich solche Form oder solchen Umfang

angenommen, daß der Ort als Hauptherd aller gepflegten Schande

angesehen werden mußte.

1 Kap. 9,11 f.

2 Kap. 9,14.

» Kap. 9,15 ff.

164

Was aber auch der Prophet immer mit den einzelnen Geschichts=

ereignissen der großen Vergangenheit verband, der allgemeine Zu=

stand des Volkes in der Gegenwart hatte,eine Reife erreicht, die gar

keine Hoffnung mehr auf eine moralische Gesundung Israels zuließ.

Von da ab mußte Gott das Volk hassen, d. h. es sich und seinem

Gericht selbst überlassen. Denn auch die Fürsten, die berufenen

Führer des Volkes, sind „Abtrünnige". Anstatt Vorbilder der unselb=

ständigen Volksmassen in den entscheidenden Fragen des Lebens

und im Aufbau einer theokratischen Volksgemeinde zu sein, hatten

sie sich weit mehr als Verführer erwiesen. Dank ihrer Stellung im

Volksganzen waren sie doppelt verantwortlich in ihrem Dienst, in

ihrer Moral und in ihrem Urteil, das sie als politisches und religiöses

Programm dem Volke übergaben.

Daher entgeht Israel nicht mehr der Verstoßung vom Angesichte

Gottes, wie ein dauernd treulos gewordenes Weib von ihrem Manne

verstoßen wird. Anstatt nun von ihren Liebhabern für immer auf=

genommen zu werden, „werden sie umherirren unter den Völkern".

Es bleibt die große Tragik aller Berufenen, in deren Leben Gott mit

seiner Offenbarung treten konnte, bis heute, daß sie in der Welt

nirgends mehr zu Hause sind, wenn sie in Untreue und Ungehor*

sam ihre eigentliche Berufungsbasis verloren haben. Zieht Gott sich

erst mit seinem Angesicht aus ihrem Leben und ihrer Geschichte

zurück, dann suchen sie vergeblich unter ihren Verführern nach

jenem Antlitz, aus dem ihnen wahre Freundschaft und Liebe ent-

gegenleuchtet. Die Welt wird ihnen zu einem Exil wie dem jüdischen

Volke, wohin dies im Lauf der Jahrtausende bisher auch immer seine

Zuflucht nahm.

c) Des Unheils tiefste Gründe

„Ein üppig rankender Weinstode war Israel, der reiche Früchte

ansetzte; aber wie seine Früchte sich mehrten, mehrten sich bei ihm

auch die Altäre; je schöner sein Land trug, desto schönere Masseben

machten sie. Unireu war ihr Herz; jetzt sollen sie ihre Schuld finden.

Er wird ihren Altären den Hals brechen, wird ihre Machthaber zer»

stören^1." Damit greift der Prophet wiederum auf die Geschichte des

1 Kap. 10,1—4.

165

Volkes zurück. Auch seine großen Zeiten, wie in den Tagen Salomos,

des Hauses Omri und der Regierung Jerobeams II., haben mit ihrem

wirtschaftlichen Segen, mit ihrer außenpolitischen Machtentfaltung

und ihrem inneren Kulturaufstieg das gegenwärtige Unheil vorberei=

tet. Wie ein üppig rankender Weinstock war in jenen Zeiten das

ganze Volksleben. Aber die in Frucht sich äußernde jugendliche

Volkskraft war nicht ein entsprechend klarer Einsatz für Israels

eigentliche Berufung, sondern erschöpfte sich in politischer Buhlerei

mit den Nachbarvölkern und in religiösen Liebeleien mit deren sinn=

lichem Kultleben. Mit des Volkes Segen und zunehmender Kraft

wuchsen die heidnischen Götzenaltäre und vermehrten sich die

schamlosen Kultfeiern.

In solchen Zeiten zeigte sich die Grundeinstellung des Volkes

trotz der reichen Offenbarung, die mit Israels Geschichte bisher un=

auflöslich verbunden war. Das Fleisch siegte über den Geist. Nun

muß es durch das Fleisch sein Verderben ernten, und zwar auf jenen

Gebieten am tiefsten, wo es am schwersten gesündigt hatte: am

Thron und am Altar. „Ja, dann werden sie sagen: Wir haben keinen

König; denn Jahve haben wir niait gefürchtet, und der König, was

kann der für uns tun? Große Worte reden, falsate Eide schwören,

Bündnisse schließen! So wird denn das Geridit sprossen wie Gift'

kraut in Ackerfurchen^1." Ein Volk, das wie Israel je länger, desto

mehr in den entscheidenden Fragen seiner Berufung und Geschichte

faul wurde, wurde faul auch in seiner politischen, kulturellen und

religiösen Führung. Ging dieser erst die Abhängigkeit von Gott und

dessen klarer Leitung verloren, dann würde sie stets das Opfer ihrer

machtpolitischen Neigungen und der schwankenden Leidenschaften

des Volkes. Ihr Regieren wurde zu einem fruchtlosen Experimen=

tieren, ihre Rettungsversuche die Grundlage neuer Verwicklungen

innerhalb der Geschichte.

In solch einem Gerichte stehend, wird auch das offizielle Kult=

leben mit ins Gericht hineingezogen. „Für die Kälber Beth=Avens

fürchten die Bewohner Samarias; ja, es trauert darob sein Volk, und

seine Priester beben ob seiner Herrlichkeit, daß sie von ihnen ge»

wandert^2." Wenn sich Gottes Gerechtigkeit im Gericht innerhalb

1 Kap. 10,3 ÉF- f Kap. 10,5.

166

eines Volkes auswirkt, dann macht sie auch vor dem angeblich

Heiligen nicht halt. Sie greift durch bis zu den tiefsten Wurzelge=

bieten der bisherigen Geschichtsentwicklung. Mag ein im Kultleben

großgewordenes Priestertum auch noch so stark erbeben, was fragt

die Gerechtigkeit nach der Existenz solch eines falschen Priestertums

und nach dem entschwindenden Glanz solch eines Kultlebens, durch

welches das Volk den Blick für seine göttliche Berufung, das Ver=

ständnis für seine theokratische Stellung und die Kraft für seine

prophetische Aufgabe in der Geschichte verlor? Wenn in solchen

Zeiten alles, wodurch die unmittelbare Vergangenheit groß und reich

geworden war, in Schrecken und Gericht sich auflöst, dann zeigt sich

auch die völlige Halt= und Hoffnungslosigkeit solch eines Priester=

turns. Anstatt dem Volke den Weg zur Buße und zum Leben zu

geben, sprechen sie in innerlicher Verzweiflung mit demselben „zu

den Bergen: Bedecket uns! und zu den Hügeln: Fallet über uns!"

Mit dem Zusammenbruch der Altäre und der äußeren Kultpflege

und dem Glanz der Festlichkeiten sind auch ihr Leben und ihre Zu=

kunft hoffnungslos zusammengebrochen.

Für den Propheten gab es daher nur noch einen Hoffnungsschim*

mer: „Machet Gerechtigkeit zu eurer Aussaat und erntet der Barm*

herzigkeit entsprechend! Brechet euch einen Neubnich, da es noch

Zeit ist, Jahve zu suchen, auf daß er endlich komme und Heil euch

regnen lasse^1!" Wie schlicht und einfach wird die Grundrichtung des

Volkslebens und der Aufbau eines Staates, wenn die Offenbarung

ihnen die Richtung geben kann! Wenn Gerechtigkeit zur Aussaat

gemacht wird und die Ernte die Frucht ist, die von der Liebe gesät

wurde, dann lösen sich sehr bald alle gesellschaftlichen Fragen des

Volkes, und der Staat gewinnt jene geschichtlichen Grundlagen, die

durch Geschichtskatastrophen nicht erschüttert werden. Das ist der

große Neubruch, der aber die radikale Verurteilung der buhlerischen

Vergangenheit und den vollen Einsatz für eine theokratische Zu=

kunft erfordert.

1 Kap. io, 12.

167

6. Israels Vergangenheit im prophetischen Lichte

„Als Israel jung war, gewann idi es lieb, und aus Ägypten habe

idi meinen Sohn gerufen. Je mehr idi sie gerufen habe, desto mehr

haben sie sidi von mir entfernt, während sie den Baalen opferten

und den Götzenbildern räudierten.* Hosea 11,1 f.

Der Prophet kommt in seinen Gerichtsdeutungen von der Ge«

schichte seines Volkes nicht mehr los. Zu sehr ist ihm das Gegen*

wärtige nur die Frucht einer allmählichen Entwicklung der geschieht^

liehen Vergangenheit. Die große Gefahr für den Bestand und die

Zukunft des Volkes liegt ihm daher weniger in der schweren Be=

drohung durch Assur und Ägypten von außen her. Sie liegt ihm in

der inneren Gerichtsreife des Volkes auf Grund seiner bewußt ge=

pflegten Geschichtsentwicklung wider Gott.

a) Die verleugnete Jugendliebe

Der Prophet greift auf das Größte in der Geschichte seines Volkes

zurück: auf die göttliche Berufung zum Erstgeborenen. Das war eine

Gottestat gewesen, die aller Entwicklungsgesetze eines Volkes spot»

tete. Unmögliches war in Ägypten geschichtliche Wirklichkeit ge=

worden. Israel feierte trotz der Weltmacht eines Pharao in seinem

ägyptischen Sklavenhause seine Auferstehung zu einer theokrati*

sehen Volksgemeinde. Ungemein klar und scharf war die Gottes«

forderung gewesen, die Mose dem Pharao bringen mußte: „Mein

Sohn, mein Erstgeborener ist Israel, und idi lasse dir sagen: Gib

meinen Sohn frei, damit er mir diene^1!" Pharao in seinem Machtbe*

wußtsein spottete. Sein Widerspruch endete jedoch mit dem Unter»

gang im Roten Meer. Gott setzte sich durch trotz des Widerspruchs

der ägyptischen Weltmacht. Es war ein Ereignis gewesen, das die

Völker jahrhundertelang nicht vergaßen.

In dieser großen Gottestat lag die Geburt Israels. Sie hatte dem

Volke die Grundlage, den Inhalt und die Richtung für seine theo»

kratische Zukunft gegeben. Von dieser Jugendliebe Jahves zu seinem

Volke spricht hier der Prophet. Aber schon bei der Gesetzesoffen*

barung am Sinai hatte das Sichentfernen vom Angesichte Jahves

1 2. Mose 4,22 f.

i68

begonnen. Als das Volk merkte, mit weldi einer Heiligkeit die

Gegenwart Gottes und dessen unmittelbares Reden zum Volk ver=

bunden war, hatte es zu Mose gesprodien: „Rede du mit uns, wir

wollen hören; aber Jahve soll nicht mit uns reden, wir möchten sonst

sterben^1!" Diese Sprache hatte das Volk von seiner Berufung an mit

in seine Geschichte genommen: kein unmittelbarer, nur ein mittel»

barer Verkehr mit Gott durch Prophet, Priester und Altar.

Gott in seiner herabsteigenden Barmherzigkeit gab sie im Laufe

der Geschichte immer wieder dem Volk. In Prophet, Priester, Altar

und zuletzt auch im König verkörperte sich sein göttliches Rufen.

Aber „je mehr ich sie gerufen habe, desto mehr haben sie sich von

mir entfernt". Wer aber das Angesicht Gottes verläßt, landet bei

den Göttern; wem Gottes Gegenwart zu licht ist, endet bei den

Opferfesten der Moabiter; wer seine Berufung zur Sohnschaft ver»

leugnet, wird ein Sklave Assurs und findet sein Grab in Ägypten^2.

Gott hatte zwar im Laufe der großen und reidien Geschichte Ephraims

(ein Lieblingsname fürs Volk) das Volk wie am Gängelbande geleitet

und es auf dem Arm getragen, aber „sie haben nicht erkannt, daß ich

ihr Retter bin^9".

Diese Entwicklung des Volkes bis zum Festhalten des Abfalls

zwingt Gott, sich in seiner rettenden und heilenden Aktivität aus

der Geschichte Ephraims zurüdczuziehen und es seiner ausreifenden

Entwicklung zu überlassen. „Nicht wird es zurückkehren ins Land

Ägypten, sondern Assur, der ist ihr König; denn sie haben sich

geweigert, umzukehren*." Die bewußte Ablehnung der Umkehr —

das war eingetretene Gerichtsreife. Das Gericht wird aber weit

schwerer sein, als die Rückkehr ins ägyptische Sklavenhaus sein

könnte. Ephraim wird der brutalen Herrschermacht Assurs ausge=

liefert werden und so in seinem gesuchten Retter seinen Riditer

finden.

b) Die zukünftige Besinnung

„Wie sollte ich dich hingeben, Ephraim, dich preisgeben, Israel?

Wie sollte ich dich hingeben gleich Adama, dich gleichmachen

1 2. Mose 20,19. 3 Kap. 11,3.

2 Siehe Kap. 9,6. 4 Kap. 11, 5.

169

Zeboimì Umgewandt hat sich in mir mein Herz, völlig entbrannt

mein Mitleidsgefühl^1." In Gott sind auch Gericht und Gnade, Ver=

werfung und Wiederannahme nicht Gegensätze, sondern nur ver=

schiedene Energien ein und derselben Aktivität der Barmherzigkeit.

In unserer menschlichen Sprache und für unser Verständnis muß

aber dieses scheinbar sich ganz widersprechende Handeln Gottes im

Bilde des innerlichen Sichwandeins ausgedrückt werden. An sich

wandelt Gott sich in seiner Gesinnung und Aktivität nicht. In ihm

sind auch die größten Gegensätze zu einer letzten Harmonie vereinigt

und dienen je nach Zeit und Möglichkeit dem Heile der Menschheit.

Daher leuchtet auch hier wieder blitzartig in die schwerste Ge=

richtsverkündigung des Propheten eine Hoffnung für die Zukunft

Israels hinein, wie sie lichter und gewaltiger kaum gedacht werden

kann. „Wie, Ephraim, deine Hingabe an Assur soll eine völlige

Preisgabe Israels sein?" Dem Gericht der Geschichte übergeben sein,

bedeutet für Gott noch nicht ein Aufgegebensein. Wird Israel sich

im Gericht nicht in seinem Widerspruch selbst hingeben, sondern

wird das Exil mit seinem Trebertrog ihm nur zum Weg zurück ins

Vaterhaus werden, dann wird es niemals dem im Gericht zusam=

mengebrochenen Adama und Zeboim gleichen. Denn für das Gericht

bestehen dieselben Reichsgottesgesetze wie für das Leben ohne Ge=

rieht. Hält man auch im Gericht dauernd fest an seinem Widerspruch

gegen Gott, dann wird dieser auch im Gericht zu neuem Gericht.

Kann Gott aber im Gericht den Weg zu seinem Volke finden und mit

in seinen Gerichtszustand hinabsteigen, dann macht er gerade das

Gericht zur Hoffnungspforte einer völlig neuen Segenszukunft.

In diesem Gottesbilde lebend, konnte der Prophet nie anders,

als seine von Gott herkommende Erlösung dem Volke in sein Gericht

mitzugeben. „Nicht will idi ausüben die Glut meines Zornes, nicht

wieder verderben Ephraim. Denn Gott bin ich und nicht ein Mensch,

in deiner Mitte ein Heiliger, und niàit komme ich in ZornesgluF."

Gott hat Wege, die Gerichteten von den Enden der Erde zu rufen,

Assurs Exil so weit zu öffnen, daß sie wie Tauben in die Häuser

ihrer Heimat zurückkehren. In all diesen Bildern will der Prophet

1 Kap. 11, 8.

2 Kap. ti, 9.

170

dem Volke nur die eine große Heilswahrheit nahelegen, daß die

Gnade groß genug ist, auch über das Gericht zu triumphieren.

c) Sünde und Gnade in Israels Geschichte

„Ephraim huldigt windigem Treiben und jagt dem Ostwind nach;

den ganzen Tag mehrt es Lüge und Gewalttat, und ein Bündnis mit

Assur sdiließen sie, und öl wird nach Ägypten gebradit. Und einen

Rechtsstreit hat Jahve mit Juda, und ahnden wird er an Jakob nach

seinen Wegen; nadi seinen Taten wird er ihm vergelten^1." Dem

Propheten steht letzthin Gesamt=Israel vor der Seele. Ob Ephraim,

ob Juda — wenn auch nicht dem Grade nach, aber in der Grundein=

Stellung offenbart sich bei beiden Verleugnung ihrer einstigen Be=

rufung. So stark Ephraims Politik auch einem wahnsinnigen

Haschen nach Wind gleicht, es treibt dennoch das Doppelspiel und

schließt Freundschaftsbündnisse mit Assur und sendet Geschenke

nach Ägypten, um Ägyptens Kampf gegen Assur zu stützen.

Im Lichte der Gottesgerechtigkeit findet solch ein politisches

Doppelspiel jedoch die schwerste Verurteilung, auch wenn es gegen

die Feinde und zur Erhaltung des eigenen Volkes gespielt wird. Sie

kennt auch den Feinden gegenüber keine doppelte Moral: was Lüge

ist am eigenen Volk, ist Lüge auch dem Feind gegenüber. Auch in

den großen Fragen einer national betriebenen Außenpolitik weicht

Gott nicht von seinen Grundsätzen ab: „Gerechtigkeit erhöht ein

Volk; aber jede lügnerische Politik ist des Volkes Verderben."

Glaubten auch die Völker immer wieder, sich dieser Geschichtsgerech=

tigkeit gegenüber durchsetzen zu können, eines Tages schrieb die

Katastrophe mit unerbittlicher Härte es in die eigene Geschichte hin=

ein: „Irret euch nicht, Gott läßt sich nicht spotten!" Wer falsch ist

den Feinden gegenüber, schrickt im Falle angeblicher Notwendig=

keiten auch vor der Lüge dem eigenen Volke gegenüber nicht zurück.

Aus solchem Verschulden kann der Griff nach der Verheißung

Gottes und seiner Gnade retten. Der Erzvater Jakob ist darin ein

Vorbild: „Im Mutterleibe faßte er die Ferse seines Bruders, und in

seiner Kraft kämpfte er mit Gott. Und er kämpfte mit einem Engel

1 Kap. 12,2.3.

171

und siegte ob, er weinte und flehte zu ihm, zu Bethel fand er ihn,

und daselbst redete er mit uns. Und Jahve, Gott der Heersdiaren,

Jahve ist sein Gedächtnis^1."

Der Prophet wollte seinem Volke damit sagen, daß bei Jakob

alles vorbildlich gewesen sei, ein Ringen um den Segen, das bereits

im Muttersdioß begonnen habe. Darum sollte Ephraim=Juda in

diesem lichten Vorbilde eines Jakob um so tiefer sein eigenes häß=

liches Bild erkennen. Denn Ephraim sagt: „Ich. bin dodi reidi gewor°

den, habe mir Vermögen erworben: alle meine Arbeiten erwerben

mir keine Sdiuld, die Sünde wäre?." Das war die Antwort, die aus

der selbstgerechten Gesamthaltung Ephraims den Prophetenworten

gegenüber erfolgte. Sobald ein Volk wie Israel nur noch im eigenen

Lichte wandelt und in den Schöpfungen seines Geistes und in den

Spekulationen seiner Weltanschauung seine letzte Orientierung fm=

det, hat es jedes höhere Maß zu seiner Selbstbeurteilung verloren.

Das Ergebnis ist dann immer jene täuschende Selbstgerechtigkeit,

die blind macht aller eigenen Schuld gegenüber. Sie führte daher

stets zur innerlichen Ausreifung zum Gericht; denn sie macht unfähig

zu einem sittlichen Umdenken, wodurch das Gericht abgewendet

werden könnte.

d) Der furchtbare Untergang

In immer neuen Wendungen und Bildern schilderte der Prophet

die Schrecken, denen das Volk blind entgegenging. Man lebte in

einer unverantwortlichen Selbsttäuschung. Auch jeder Hinweis, was

der Herr dem Volke in seiner Geschichte gewesen, erweckte keine

Selbstbesinnung mehr. Man gefiel sich in seinem Reichtum, in seiner

Stärke, in seinem Kultus und in seiner vermeintlichen Sicherheit.

„Opfernde Menschen küssen Kälber! Darum werden sie gleidi dem

Morgengewölk, gleidi dem früh verschwindenden Tau, gleidi der Spreu

sein, die von der Tenne verweht wird, gleidi dem Raudi am Fenster.

Und dodi bin idi Jahve, dein Gott, von Ägypten her; einen Gott

außer mir kennst du nicht, und einen Helfer außer mir gibt es nicht*."

1 Kap. 12,4—6.

2 Kap. 12,9.

3 Kap. 13,2-4.

172

Politische Verblendung verdunkelte dem Volke auch sein Urteil

über seine große Vergangenheit. Anstatt hinter seinem Werden und

Blühen Gott zu sehen, der über ihm gewacht und in ihm gewaltet

hatte, schrieb man alles der Kraft seines Arms und der Größe seines

Geistes zu. Aber wie Morgengewölk, wie Tau, wie Spreu muß sich

alles erweisen, wenn erst der Glutwind des Gerichts über das Land

und Volk hinfährt und alles in seinen Tod mit hineinreißt.

Wo gibt es aber eine Macht in Gottes Schöpfung, die ein Volk

retten könnte, wenn es sich erst von Gott preisgegeben sieht? „Von

der Hand des Totenreiches sollte ich sie befreien, vom Tode los=

kaufen? Wo sind deine Seuchen, Tod; wo deine Pestilenz, Totenreidii

Reue ist vor meinen Augen verborgen. Denn mag Ephraim auch wie

Riedgras zwischen Wassern üppig sprossen: ein Ostwind wird kom=

men, der Wind Jahves, der aus der Steppe hereinbricht; da werden

seine Brunnen versiegen und seine Quellen vertrocknen; der Feind

aber wird die Schatzkammer aller kostbaren Kleinodien berauben^1."

So endete die große Geschichte Ephraims im Lichte des Propheten

Hosea. Und die nächsten Ereignisse der Weltgeschichte bestätigten

sein gewaltiges Wort: „Das ist dein Verderben, Israel, daß du gegen

mich, deine Hilfe, bist^2!"

7. Der zukünftige Gnadeobund der. Liebe

„Kehre um, Israel, bis hin zu Jahve, deinem Gott; denn du

straucheltest durch deine Schuld." Hosea 14,2

Das Prophetenleben eines Arnos und eines Hosea ist vor unsere

Seele getreten. Welch ungeheure Seelenspannungen wurden in beiden

sichtbar! Die gewaltigsten Gegensätze rangen in ihrem Geiste um

ihre letzte Behauptung. Wird das Gericht triumphieren über ihre

Hoffnung? Oder wird die Glaubenserwartung letzthin dennoch

siegen über das Gericht? Triumphiert das Gericht, dann endet die

Geschichte des Volkes in ewiger Nacht. Dann muß auch das Leben

derer, die an der herrschenden Schuld des Volkes unbeteiligt geblie=

1 Kap. 13,14.15.

2 Kap. 13,9.

*73

ben sind, in Verzweiflung enden. Denn obgleich schuldlos, müssen

auch sie das Gericht, das sich als entsetzliche Katastrophe am ganzen

Volkskörper auswirkt, mit denselben Endfolgen, der Volksauflösung

und der Vernichtung, tragen. Auch ihr Leben muß untergehen mit

der Nacht der Sünder. Schicksalsverbunden mit dem Ganzen, endet

es auch im Gericht mit dem Ganzen.

-"Wäre das der Ausklang der prophetischen Missionen geblieben,

wir hätten heute keinen alttestamentlichen Kanon mit seiner weit*

überwindenden Glaubenserwartung. Wie die Geschichte der antiken

Völker den Nationen der kommenden Jahrtausende nur zu einer

Zeugin der unerbittlichen Weltgeschichte werden konnte, so hätte

auch Israel durch seine Geschichts= und Endkatastrophe der Welt

nichts Höheres zu sagen vermocht.

Aber mit den Propheten war die Ewigkeit in der Kraft ihrer

Offenbarung in die Geschichte Israels getreten. Dieser gehört aber

die Zukunft. Sie bricht auch im jeweiligen Gericht der Geschichte

eines Volkes nicht zusammen. „Es vertrocknet das Gras, es welkt die

Blume, wenn der Hauch Jahves dagegen weht — fürwahr, wie Gras

ist das Volk! Allein es vertrocknet nur das Gras, es welkt nur die

Blume; jedoch für ewig wird bestehen das Wort unseres Gottes^1."

Die Ewigkeit ist mit ihrer Offenbarung und ihrer Kraft nicht von

der Art dieser Welt, daher unterliegt sie auch nicht im Gericht

dieser Welt. Sie trägt den Odem Gottes in sich, die schöpferischen

Energien des Geistes, die Leben aus dem Tode zu rufen vermögen.

Im Pulsschlag dieser Geisteswirkungen stehend, kann die Bot=

schaft der Propheten nicht nur mit Gericht enden. Dies wird zwar

furchtbar sein. Was sah nicht alles der prophetische Seherblick eines

Hosea kommen! Und wieviel schrecklicher war alles, als die Ge=

richtswetter sich erst über Ephraim entluden! Denn wahrscheinlich

hat er die wunderbaren Hoffnungsworte erst nach 722, d. h. nach

dem völligen Zusammenbruch des Zehnstämmereichs, dem Volke

mit ins Exil und in seine Leidensnacht gegeben. Wenn nicht, dann

jedenfalls mitten in den bereits eingetretenen Katastrophen der

Geschichte seines Volkes. Was hatte während dieses erschütternden

Geschehens sein Auge nicht alles gesehen, was hatte seine Seele

*74

angesichts aller Unmenschlichkeiten durchlitten! Wohin sich die

menschliche Hoffnung auch wandte, von überall nur neues Wetter=

leuchten! Jede erflehte Hilfe wurde zu einem vermehrten Gericht.

Was Wunder, wenn auch die Stärksten sich von der Verzweiflung

gepackt sahen und die Ruhe im Tode dem Kampf im Leben vorzogen!

Ohne prophetische Schau auf Grund göttlicher Erleuchtung und

ohne Kräfte der Ewigkeit im Herzen hätte auch der Prophet nicht

kommendes Leben mitten im Tode gesehen. Er sah es aber, weil er

Gott gesehen hatte. Bricht ein alter Bund im Gericht auch zusammen,

Gott ist ihm nicht nur allein der Gott vom Sinai. Er wird in seinem

großen Morgen kein anderer sein, als er in seinem großen Gestern

war. Der Sinai=Bund war nicht eine einmalige, sondern nur eine

erstmalige Enthüllung, wer Gott ist, und worin seine Offenbarung

besteht. Seine Offenbarung ist nicht eine vergangene Größe, eine

ruhende Kraft, sondern schöpferische Aktivität, durch die er die

Ewigkeiten umfaßt. Brach Israel auch sein Bundesverhältnis zu ihm,

er konnte nie sein Bundesverhältnis zu seinen Berufenen brechen.

Gott würde sich selbst verleugnen, wenn der auf dem Sinai sichtbar

gewordene Gnadenbund nur ein von ihm vollzogener geschichtlicher

Akt und nicht sein ewiges Wesen und Wirken sei, aus dem alle

Gottesoffenbarung fließt. „Idi werde sein, der idi sein will" — das

war der neue Name, der höhere Gottesbegriff, mit dem Jahve in

Israels Geschichte getreten war^1. Seine wiederholten Offenbarungen

innerhalb derselben sollten eine stets neue Auslegung seiner im

Sinai=Bund enthüllten Gotteswirklichkeit sein. „Ich werde Israel Gott

sein; Israel soll mir Volk sein."

a) Die große Sinnesänderung Israels

So Gott als den sich ewig Offenbarenden erfassend, konnten die

Propheten ihrem Volke auch im furchtbarsten Gericht noch eine

Hoffnung für die Zukunft geben. Diese Zukunft wird aber nie wie=

der dem zur Auferstehung helfen, was durch die Geschichte in Israel

gerichtet wurde. Gott rettet durch seinen Odem nicht eine gerichtete

Vergangenheit. Er erweckt die Gerichteten zu einem Leben höherer

1 2. Mose 3,14.

Ordnung, in dem sie verneinen werden, was ins Gericht führte, und

bejahen werden, was allein Inhalt einer neuen Zukunft werden kann.

Dies wird Gottes Herrschaft im Leben der aufs neue unter die Ver=

gebung und Begnadigung Gestellten sein. Daher kann diese Zukunft

erst mit der großen Sinnesänderung des Volkes beginnen. In ihr

allein kann der Anbruch des Neuen und die Erfüllung des Verhei=

ßenen liegen.

Daher wendet sich der Prophet mit seinem letzten Appell ans

Innerste des Volkes, an dessen Gesinnung: „Kehre um, Israel, bis

zu Jahve, deinem Gott; denn durai deine Schuld bist du zu Fall

gekommen." Geschichte wird von Menschen gemacht. Die Geschichte

eines Volkes hatte stets den Inhalt, der ihm vom Volke gegeben

wurde. So stark Gott in der Sprache der Propheten im Blick auf die

Gerichte auch in der Ich=Form redet, die große Wetterecke der Ge=

Schichtskatastrophen liegt in der menschlichen Seele. Hier brodelt

der große Hexenkessel, der sich in seinen Energien und Leidenschaf=

ten eines Tages in der Geschichte als Gericht auswirkt. Die Mensch«

heit erlebt so viel Gericht, als sie durch ihre Gesinnung und Geistes*

Schöpfungen an Gericht in die Welt hineinträgt. „Durch deine Schuld

bist du zu Fall gekommen."

Im Herzen muß daher auch die neue Wendung beginnen. Die

Schrift nennt sie Buße, Bekehrung, Sinnesänderung. Diese bleibt

nicht stehen bei einzelnen Irrungen der Vergangenheit. Sie erfaßt

den Menschen in seinem innersten Sein. Ihr Ziel sind nicht ein neuer

Kultus und fleischliche Daseinshoffnungen. Sie führt bis zu Gott

selbst. Floß alles Unheil in der Vergangenheit aus dem Gelöstsein

von Gott, aus der praktischen Ausschaltung der Gottesaktivität aus

dem religiösen, kulturellen und politischen Leben des Volkes, dann

kann das Erlösende der Zukunft nur in der bewußten Hingabe an

Gott liegen. Von ihm muß das Neue ausgehen, durch ihn muß es

gewirkt werden, und zu ihm muß es führen.

Diese Gottesaktivität, die sich aufs neue durch den Mund des

Propheten an die Gerichteten wendet, um diese zu einer völlig neuen

Umkehr zu erwecken, damit sie alsdann das Gericht in Leben ver=

wandeln könne, fließt aus der Vergebung. Aber was von Gott unter

die Vergebung gestellt werden soll, muß auch der Mensch unter

176

ihr wissen. Wenn nicht, so bleibt er an der Schuld seiner Vergangen»

heit hängen. Sie begleitet ihn alsdann wie Modergeruch mit in seine

neue Zukunft hinein. Der Prophet legt dem Volke daher das große

Bußgebet aller Zeitalter der Menschheit auf die Lippen: „Ganz ver«

gib die Schuld! So wollen wir dir statt der Darren die Danklieder

unserer Lippen als Opfer bringen^1."

Vergebung zu empfangen vermag jedoch nur, wer vergebungs*

hungrig geworden ist. Nicht um seinetwillen, sondern um des Men=

sehen willen macht Gott das Empfangen und die Gewißheit der Ver=

gebung abhängig vom vertrauensvollen Gebet um die Vergebung.

Denn nicht etwa erst durchs Bußgebet wird Gott bestimmt, die Ver=

gangenheit mit ihrer Schuld unter seine vergebende Barmherzigkeit

zu stellen. Sie steht längst unter seiner Vergebung; daher wirbt er

in seiner Liebe um eine neue Hingabe der im Gericht Stehenden.

Denn das wahre Gebet um Vergebung fließt aus der Erkenntnis

der Schuld. Daher wird zum Gelübde und zum Bekenntnis: „Assur

soll uns nicht mehr helfen, auf Rossen wollen wir nicht mehr reiten,

und nicht mehr wollen wir sagen zum Werk unserer Hände: Unser

Gott^2!" Auf diesen drei Hauptlinien lag die große Schuld der Ver*

gangenheit, durch die Israel seine Katastrophe herbeigeführt hatte.

Zunächst das Vertrauen auf Assur. Als das Volk in seinem Leben

die Beziehung zu Gott verloren hatte, da suchte es die Beziehungen

zu den Nachbarvölkern. Wußte Israel sich erst in der Stunde seiner

Gefahr nicht mehr gedeckt durch die Macht seines Gottes, so suchte

es Zuflucht bei der Stärke Assurs. Und diese politische Blindheit

wuchs, je mehr Israel seine Berufung zu einer theokratischen Volks*

gemeinde verließ. Es bleibt die große Tragik des einzelnen und der

Völker, daß jede Lockerung ihrer Abhängigkeit von Gott zu einer

Knechtung durch den Menschen führte. Denn nicht Erlösung, Knecb»

rung brachte bisher der Mensch dem Menschen. Je stärker Assur ist,

desto weniger wird er erlösen, desto unerträglicher muß jedoch der

Druck seiner Knechtung werden.

„Wir wollen nicht auf Rossen reiten." Rosse und Streitwagen

waren die Machtmittel der damaligen Weltvölker. In ihnen verkör»

1 Kap. 14,3.

2 Kap. 14,4.

perte sich ihr Ruhm, ihre Stärke und ihre Sicherheit. Und es war das

Verhängnis Israels geworden, daß es sich besonders seit Salomo auf

denselben Boden begeben^1. Israel als kleiner Prophet wollte reiten

wie Ägypten als Weltmacht. Gott hatte sich aber seinen Erstgebore*

nen nicht aus Ägypten gerufen, um durch dessen Militärmacht die

Welt zu knechten, sondern um durch seinen Dienst den Völkern das

Gesetz zu geben. Nicht einen Propheten politischer Machtentfaltung,

einen Propheten seiner Offenbarung brauchte Gott zum Heil der

Völkerwelt.

„Und nickt wollen Wir sagen zum Werk unserer Hände: Unser

Gott!" Das war die dritte große Volksschuld gewesen. In den Stier=

bildern, die man sich für die Altäre als Symbol der Gottheit geschaf*

fen hatte, war nicht weniger stark als im öffentlichen Leben zum

Ausdruck gekommen, wie wenig Israel bekannt war mit Gott. Es

verehrte Gott in seinen einzelnen Wirkungen als Idee der Macht,

aber nicht als heilige Persönlichkeit, die durch kein menschliches

Symbol erfaßt werden kann. Diese Symbole waren dem Volke zu

Götzen geworden. So gewann das Werk der eigenen Hände im

religiösen Leben Israels mehr Realität als die Wirklichkeit des leben*

digen Gottes.

Wo der große Fall des Volkes sich zum Gericht ausgewirkt hatte,

da mußte mithin auch die große Wendung, die Bekehrung des Volkes

erfolgen. Jedoch keine Erlösung durch den Menschen, sondern allein

durch Gott. „Denn durch dich findet die Waise Erbarmen^2." Keine

Gleichstellung mit den Weltvölkern, sondern das Dankopfer der

Lippen zum Zeugnis für die Nationen. Und keine Götzen als Mach=

werk menschlicher Hände, sondern die Anbetung der ewigen Maje=

stät im Geist und in der Wahrheit. Diese große Wendung gibt Hosea

seinem Volke als Hoffnung in die Nacht seines Exils mit.

b) Die Macht göttlicher Vergebung

„Ich will ihren Abfall heilen, will sie aus freien Stücken lieben.

Ich will wie der Tau für Israel sein; es wird sprossen wie eine Lilie,

und seine Wurzelschossen werden sich ausbreiten wie der Libanon;

1 5. Mose 17,16; 1. Kön. 10,28.

2 Kap. 14,4.

178

es werden sich erstrecken seine Zweige, und seine Pracht wird wie

die eines Ölbaums und sein Geruch wie der des Libanon sein^1."

Das ist die Macht göttlicher Vergebung in ihrer erlösenden und

wiederherstellenden Aktivität. Sie erscheint in Arnos und Hosea zu-

nächst nur wie eine große verheißungsvolle Morgendämmerung. Sie

spricht noch nicht von einem kommenden Gesalbten, von einem

leidenden Gottesknecht, von einer klar umrissenen Weltmonarchie,

in der Gerechtigkeit und Friede sich küssen und die Völker von der

Erkenntnis des Herrn bedeckt sein werden, wie Meereswogen den

Meeresgrund bedecken. Die Hoffnung bleibt zunächst auf die Wie=

deraufrichtung Israels zu einem Königreich Gottes beschränkt. Das

Messianische und Heilsgeschichtliche im neutestamentlichen Lichte

vermochten erst spätere Propheten in ihrer Fernschau der Welt zu

künden.

Aber die Liebe in der Macht der Vergebung, welche die Quelle

aller heilsgeschichtlichen Offenbarung bis zur Vollendung einer

neuen Gottesschöpfung sein wird, tritt auch schon in Hoseas Erwar=

tung in ihrer großen Aktivität hervor. Denn Vergebung ist bei Gott

unendlich mehr als nur innerlicher Ausdruck der Gesinnung, sie ist

praktisches Eingreifen in den Zustand der Gerichteten, erlösende

Aktivität zum Heil einer erstorbenen Exilgemeinde. „Ich will ihren

Abfall heilen, ich werde für Israel wie der Tau sein, ich erhöre ihn

und blicke ihn an, ich gleiche einer immergrünenden Zypresse, von

mir wird deine Frucht kommen." Das ist erlösende Gottesaktivität,

auf Grund derer allein jene neuen Segnungen geschichtliche Wirk»

lichkeit werden können, die Israels Heil in der Zukunft ausmachen

werden.

„Ich will ihren Abfall heilen", das bedeutet einen Eingriff in das

innerste Sein Israels, ein Erfassen des ganzen Geisteslebens des Vol»

kes. Der Innenmensch muß neu werden, wenn der ganze Volkskörper

in Zukunft gesund werden soll. Daher kann die Auferstehung der

Totengebeine nach Hesekiels Botschaft auch erst erfolgen, wenn der

Geist Gottes über die Erstorbenen weht. Dieser Grundzug, daß Er=

lösung nur in Verbindung mit einer göttlichen Geistesmitteilung

kommen kann, zieht sich daher durch die ganze alt= und neutesta=

* Kap. 14,5-7.

179

mendiche Heilsgeschichte und Eschatologie hindurch. Der kommende

Erlöser des Volkes kann nach den Propheten nur der mit dem Geist

Gesalbte, nur der in der Vollmacht Gottes Handelnde sein. Der

Abfall zu den Göttern und Götzen der Nationen wird erst dann

überwunden, wenn das neue Verhältnis des Volkes zur Welt Gottes

erst nicht mehr ein religiöses und kultisches ist, sondern die geist=

liehe Frucht jener neuen Gemeinschaft, deren Grundlage die schöpf

ferischen Wirkungen des Geistes sind.

„lai werde für Israel wie der Tau sein." In diesem Bilde spricht

weniger das Schöpferische: der Geist, sondern das Erquickende: der

Morgentau. Es setzt Erdreich und Frucht bereits voraus. Beides kann

jedoch unter der Dürre und unter den Glutwinden des Ostens leiden,

eine in Palästina so bekannte Erscheinung. Aber wie im Sommer der

vom Mittelmeer in solcher Stärke auftretende Morgentau das ganze

Land mit seinem Wachstum täglich erquickt, so will Gott Israel er»

quicken, und zwar durch sein Zelten in seiner Mitte und durch das

Wort seines Mundes. Seine Gegenwart und seine Offenbarung wer=

den der nie versagende Quell sein, aus dem das Geistesleben Israels

für sein Schaffen und Dienen immer wieder neue Kraft gewinnt.

Was wird Ephraim dann noch weiter nach Götzen fragen, wenn

es mit seiner Innenwelt und mit seinem neuen Volksleben wirklich

bis zu Gott selbst gekommen ist? Ist ihm doch erst jetzt aufgegangen,

daß das wahre Wesen des Reiches Gottes Geistesgemeinschaft ist.

Eine Geistes* und Glaubensgemeinschaft, wo der Mensch in seinen

Handlungen sich gesegnet sieht, aber allein von Gott, „lai will ihm

eine immergrüne Zypresse sein." Unter deren tiefem Schatten soll

Israel in der Gluthitze Ruhe und Erquickung finden. Und infolge der

göttlichen Segnungen wird das Leben und der Dienst des Volkes

nicht unfruchtbar sein.

Solch ein lebendiges Verhältnis Gottes zum Volk und solch ein

positives Verhältnis des Volkes zu Gott müssen alsdann zu jenem

neuen Volksleben führen, wie Hosea es in seinen vielen Bildern

schildert. Sie sind alle aus der Heimat seines Volkes genommen:

Lilie, Ölbaum, Weinstock, Geruch des Libanon, alles Gleichnisse

jenes reichen Wachstums, Blühens und Fruchttragens, zu denen das

Land fähig ist, wenn der Segen von oben auf ihm ruhen kann.

180

Das ist die Macht der vergebenden Liebe in ihrer erlösenden

Aktivität. Wieviel mehr haben wir sie in ihren Opfern und in der

Kraft ihrer Offenbarung gesehen, die wir Golgatha kennen, im

Wirken Christi stehen und unsere Füße in die Fußtritte des kommen=

den Gottesreiches setzen dürfen! Zwar alles ist erst Anbruch, noch

nichts Vollendetes. Aber diese Liebe schweigt nicht, sondern spricht;

sie ruht nicht, sondern handelt; sie zürnt nicht, sondern wirbt; sie

überstürzt sich nicht, sondern wartet; sie zweifelt nicht, sondern führt

unbeirrt zum Ziel. Sie überläßt es der Welt, daß sie an ihrem Wider=

spruch zusammenbricht, und erbaut sich aus dem Gerichteten durch

die Aktivität ihrer Vergebung ein Reich der Herrschaft Gottes und

seines Gesalbten.

e) Persönliche Bemerkungen des Sammlers

Das vor uns liegende Buch Hoseas schließt dann noch mit per=

sönlichen Bemerkungen, die der Sammler an die israelitische Ge=

meinde richtet. „Wer ist weise, daß er dies einsieht, wer einsichts*

voll, daß er es beherzigt? Denn gerade sind die Wege des Herrn.

Die Gereàiten wandeln darauf; die Gottlosen jedoch kommen auf

ihnen zum Fall^1." Es spricht aus diesen Worten zwar noch nicht der

Jubel der Erfüllung, aber der Ernst eines Mannes, der sich von der

prophetischen Botschaft eines Hosea so ergriffen sieht, daß er sich

unter der Wucht ihrer Wahrheit beugt und die Heiligkeit der Wege

Gottes rühmt. Und mit seltener Klarheit erkennt er, daß sie nur

jener Gerechte zu gehen vermag, der sich auch durch die Heiligkeit

ihrer Gerichte segnen läßt. Straucheln auf ihnen jedoch muß der

Gottlose, der selbst deren Segnungen für sich in Gericht verwandelt.

1 Kap. 14, io.

181

Literaturnachweis

Ernst Sellini Das Zwölfprophetenbuch.

Gustav Hölscher: Die Propheten. Untersuchungen zur Religionsgeschichte

Israels.

Carl Friedrich Keil : Die zwölf kleinen Propheten. 2. Auflage.

Bernhard Du hm : Israels Propheten.

Lorenz Dürr: Wollen und Wirken der alttestamentlichen Propheten.

J. J. P. Val e ton jr.: Arnos und Hosea. Gott und Mensch.

Karl Cramer: Amos. Versuch einer theologischen Interpretation.

Carl Heinrich Cornili: Der israelitische Prophetismus, 11. und 12.Auflage

Isaac Breuer: Wegzeichen.

Hermann Cohen : Die Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums.

W. Nowack : Die kleinen Propheten. 2. Auflage.

Eberhard Baumann : Der Aufbau der Arnos-Reden.

Eduard König : Die Wahrheit der alttestamentlichen Religion.

Max Weber: Das antike Judentum. Gesammelte Aufsätze zur Religions»

Soziologie. Band III.

Elias Auerbach: Die Prophétie.

Johannes H ä n e 1 : Das Erkennen Gottes bei den Schriftpropheten.

H. W. Hertzberg: Prophet und Gott. Eine Studie zur Religiosität des vor*

exilischen Prophetentums.

J. W. Rothstein: Die Religion des Alten Testaments im Lichte geschieht«

licher Wahrhaftigkeit.

Max Löhr : Untersuchungen zum Buch Arnos.

Hermann Gunkel: Die Propheten.

Hugo Greßmann: Die älteste Geschichtsschreibung und Prophétie Israels.

Rudolf Otto: Sünde und Urschuld.

Gustaf D aim an : Orte und Wege Jesu.

182

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