Jakob Kroeker

ISRAEL

2. - 5. Mose - Josua

Richter - Samuel - Könige

_ DAS LEBENDIGE WORT_

Jakob Kroeker

Israel

Jakob Kroeker/Hans Brandenburg

Das lebendige Wort

Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und

Lebensprinzipien des Alten Testaments

Insgesamt 3992 Seiten. Kartoniert

Band 1 Schöpfung - Noah (1. Mose 1-11)

Band 2 Abraham - Isaak - Jakob (1. Mose 12-50)

Band 3 Israel (2.-5. Mose / Josua / Richter / Samuel / Könige)

Band 4 Arnos und Hosea

Band 5 Jesaja I (Jesaja 1-39)

Band 6 Jesaja II (Jesaja 40-66)

Band 7 Jeremia

Band 8 Hesekiel

Band 9 Daniel

Band 10 Die kleinen Propheten I

(Joel / Obadja /Jona / Micha / Nahum / Habakuk / Zephanja)

Band 11 Die kleinen Propheten II

(Haggai / Sacharja / Maleachi mit Esra und Nehemia)

Band 12 Das Buch Hiob

Band 13 Die Psalmen I (Psalm 1-72)

Band 14 Die Psalmen II (Psalm 73-150)

Band 15 Sprüche, Prediger und Hohelied

Jeder Band ist in sich abgeschlossen und kann auch einzeln bezogen

werden.

Jakob Kroeker

Israel

Ein Wunder der Geschichte

Das Königtum

und die Theokratie in Israel

2.-5. Mose /Josua/ Richter / Samuel / Könige

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN/BASEL

Das lebendige Wort, Band 3

CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Kroeker, Jakob:

Israel : ein Wunder der Geschichte,

das Königtum und die Theokratie in Israel ;

2.-5. Mose/Josua/Richter/Samuel/Könige /

Jakob Kroeker. - 5. Aufl. -

Giessen ; Basel : Brunnen-Verl. ;

Bad Liebenzeil : VLM, 1989

(Das lebendige Wort ; Bd. 3)

ISBN 3-7655-5403-0 (Brunnen-Verl.) kart.

ISBN 3-88002-203-8 (VLM) kart.

ISBN 3-7655-5400-6 (Gesamtw.)

5. Auflage 1989

© 1959 Brunnen Verlag Gießen

Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

Inhaltsverzeichnis

Aus dem Vorwort zur i. Auflage 8

Vorwort zur 2. Auflage 9

Literaturnachweis 10

Israel — ein Wunder der Geschichte

I. Israel im Exil Ägyptens 11

1. Die Erwählung des seufzenden Hirtenvolkes 11

2. Die Leiden der Söhne Jakobs 14

3. Die Theophanie im brennenden Dornbusch 20

1. Die Gottesoffenbarung im Dornbusch 21

2. Die Berufung eines Mose zum Dienst 24

3. Die Einwendungen Moses gegen die göttliche Sendung .... 28

4. Die Gottesforderung an Pharao 32

1. Die gänzlich mißglückte Sendung 33

2. Das große Jetzt Gottes 38

5. Ägyptens Gerichts wehen und Pharaos Notbuße . . 41

6. Israels Auszug unter dem Zeichen der Erlösung ......... 50

1. Das Neumondzeichen 52

2. Die Nissan-Bestimmung 55

3. Die Passahfeier . 57

II. Israel unter der Wolken- und Feuersäule 65

1. Auf dem Umweg durch die Wüste 6$

1. Die Erstgeburtsweihe 66

2. Unter Gottes Führung 67

3. Die ersten Glaubensnöte 68

4. Amaleks Angriff in Refidim 73

2. Das große Sinai-Erlebnis 74

1. Die Sinai-Offenbarung . 75

2. Der Tanz um ein Gottessymbol 80

3. Moses Fürbitte für sein Volk . . . ; 83

3. Die Theophanie von Angesicht zu Angesicht 87

1. Gottes Aufforderung zum Aufbruch 87

2. Der Verkehr von Angesicht zu Angesicht 90

3. Die zweite Bundesschließung 96

4. Der Aufbruch vom Sinai 98

1. Die Bestimmung der Signalstimmen 99

2. Moses Bitte an Hobab . . ' 107

5. Schwere Erlebnisse in der Wüste Paran 110

1. Das Gottesfeuer zu Tabera no

2. Die Bestellung der 70 Ältesten 112

3. Aarons und Mirjams Reden wider Mose 116

6. Der erste Kundschafterdienst 122

1. Die Entsendung der Kundschafter 122

2. Der entmutigende Kundschafterbericht 124

e) Die völlig entmutigte Gemeinde 126

d) Das göttliche Strafurteil 128

7. Die geistliche Vermessenheit Korahs 131

1. Die Auflehnung Korahs und seiner Verbündeten 131

2. Die Entscheidung vor dem Angesicht des Herrn 135

3. Der grünende Stab Aarons 138

8. Neue Erschütterungen in der Wüste Zin 140

1. Mirjams Tod und die abermalige Wassemot 140

2. Moses Bitte an Edom 145

3. Der Tod Aarons und die feurigen Schlangen 146

9. Die schweren Kämpfe angesichts des verheißenen Landes 149

1. Neue Wanderungen und Kämpfe 149

2. Baiale, der Moabiterkönig, und seine Furcht • . . . . 15t

3. Bileam und seine Spruchreden 155

4. Israels große Versündigung in Sittim 16z

10. Letzte Erlebnisse vor dem Einzug in Kanaan 165

1. Gottes vorbereitende Bestimmungen 165

2. Die Berufung Josuas 167

3. Die drohende Gefahr einer Lagerspaltung 170

4. Die Bestimmung der Freistädte in Israel 172

11. Moses prophetischer Abschiedspsalm 174

1. Gottes Majestät und gerechte Weltregierung 175

2. Das Bild des Eigentumsvolkes 177

3. Israels Übermut und Gericht 181

4. Israels Geheimnis in seinem Weltexil 183

12. Moses Heimgang und sein Nachfolger 188

1. Moses Heimgang 188

2. Josuas Nachfolge 190

3. Die Einnahme Jerichos 196

4. Die Bundesschließung in Sichern 198

Das Königtum und die Theokratie in Israel

I. Die vorangegangene Richterzeit 200

1. Die dunkle Richterperiode 200

1. Das offene Schuldbuch Israels 202

2. Israel in seinem kultischen Doppelleben 204

3. Die Rettung durch Richter 205

2. Debora und ihr prophetischer Siegespsalm 209

1. Deboras prophetischer Richterdienst 209

2. Die schwere Zeit der Bedrückung 214

3. Die geschlossene Erhebung des Volkes 217

4. Das gerügte Verhalten der Zurückgebliebenen 222

3. Die letzten Richter Israels 227

1. Gideon und sein glaubensstarker Richterdienst 227

2. Abimelech und seine tyrannische Gewaltherrschaft 233

3. Jephtha und sein folgenschweres Gelübde 235

4. Simson und sein verhängnisvolles Doppelleben 237

II. Der Übergang zum Königtum 240

1. Samuel, der königliche Gottesprophet ohne Krone 240

1. Samuel, der von Gott Erbetene 241

2. Die göttliche Berufung Samuels 244

3. Der unglückliche Kampf bei Aphek 245

4. Samuels prophetische Reformation 248

5. Die Sehnsucht Israels nach dem Königtum 249

2. Saul, der verworfene König trotz der Krone . 256

1. Sauls Salbung durch Samuel 256

2. Sauls Königtum und Verwerfung 260

3. Sauls letzte Philisterkämpfe und Ende 266

III. Die Glanzzeit des israelitischen Königtums 270

1. David, der Träger einer gottgewollten Theokratie 270

1. Davids erste Jugenderlebnisse 271

2. Davids schwere Konflikte mit Saul 278

3. Davids Krönung und Regierung 292

4. Davids tiefer Fall und seine Folgen 30t

5. David und die Glaubenssprache seiner Psalmen 306

2. Salomo, der Träger eines glanzvollen Königtums 307

1. Salomos verheißungsvoller Regierungsanfang 308

2. Salomos glanzvoller Tempelbau 313

3. Salomos dunkler Lebensabend 318

IV. Die Reichsteilung und ihre schweren Folgen . . 325

1. Die ersten Könige in Juda und Israel 325

1. Rehabeam und sein politisches Spiel 326

2. Jerobeam und sein Frevel mit dem Heiligsten 329

2. Blutige Thronwirren und Zusammenbruch des Nordreiches .... 332

1. Baesa und der Untergang seines Hauses 332

2. Omri und Israels vorübergehender Aufstieg 333

3. Ahab und sein Kampf wider Gott 335

4. Die letzten Könige Samarias und der Untergang des Nordreiches . 349

3. Das Reich Juda und seine Entwicklung 352

1. Asa und seine langjährige Regierung 352

2. Josaphat und seine Nachfolger . 354

3. Joas und die Entwicklung Judas bis Amazja 356

4. Usia und Judas Geschichte bis zum Untergang des Nordreiches . . 357

4. Die Könige Judas bis zum Zusammenbruch Jerusalems 361

1. Hiskia und seine reformatorischen Bestrebungen ....... 36t

2. Josia und seine gewaltige Gesetzesreform 366

3. Zedekia und der Untergang des Reiches Juda 369

Aus dem Vorwort zur 1. Auflage

Auch dieser Band, der die Geschichte Israels als Gottes Eigentumsvolk be=

handelt, verfolgt dasselbe Ziel wie die bereits erschienenen Bände. Wenn ich nicht

Gott und die Fußspuren seines wunderbaren Waltens in der Geschichte jenes

Volkes sehen würde, das er als seinen „Sohn", ja seinen „Erstgeborenen" be=

zeichnet, mir würde die Zeit und auch die Kraft fehlen, mich mit diesem Teil des

biblischen Kanons eingehender zu beschäftigen.

Wenn man aber durch die Geschichte Israels Gott in seiner herabsteigenden

Barmherzigkeit und in seinen geheimnisvollen Gerichten, in seinem souveränen

Walten und in seiner zielsicheren Führung sehen lernt, dann bedeutet eine ein»

gehende Beschäftigung mit der biblischen Überlieferung unendlich mehr als nur

eine Bereicherung unseres religionsgeschichtlichen Wissens. Es gibt nur eine

Kraft, die auch uns aus unserem Tasten und Irren, aus unserer Selbstsucht und

Weltverliebtheit, aus unserer Versklavung und Verelendung herauszuheben ver»

mag, und das ist die Kraft dessen, der durch Mose einem Pharao sagen ließ:

„Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel. Idi habe dir gesagt: gib meinen Sohn

frei, daß er mir diene!" Gott ist stark genug auch Ägypten gegenüber, die Seinen

und das Seinige aus der Hand Pharaos zu fordern.

Wenn nun jede Phase in dem geschichtlichen Werden und Wachsen Israels:

sein harter Sklavendienst in Ägypten, seine Auferstehung zu einem nationalen

Dasein, seine Erlebnisse in der Wüste, sein ersehnter Einzug in das den Vätern

bereits verheißene Land, seine nationale Entwicklung und seine entsetzlichen

Gerichte diese gewaltige, alle Zeitalter überdauernde Gottesforderung zu dol*

metschen sucht, dann schaut auch unser Glaube nicht nur einen Gott der Ver»

gangenheit, er sieht ihn in seinem Handeln auch in der Gegenwart. Denn Gott

ändert sich nicht, auch nicht in seinen Heilsabsichten mit der in der Ferne von

ihm sich verlierenden Menschheit. Auch heute leuchtet manchem Müden, Ringen=

den, Sehnsuchtsvollen solch eine uralte Gottesforderung an Pharao: „Gib meinen

Sohn frei, daß er mir diene!" wie eine Hoffnung in die trostlose Nacht seines

Daseins. Sie klingt wie ein Evangelium aus einer anderen Welt. Wir gewinnen

den Eindruck, daß hinter dieser Botschaft jene Kraft steht, die allein auch uns in

eine andere Welt zu fuhren vermag.

Israels Anfangsgeschichte konnte nur wie in einer Gesamtschau dargestellt

werden. Dennoch ist versucht worden, auch jene vielen Einzelheiten in ihrem

Verhältnis zum Ganzen zu werten, ohne die Israels Geschichte nie zu dem ge»

worden wäre, was sie letzthin geworden ist. Seit Saul stand die Geschichte

Gesamt-Israels unter dem Zeichen des israelitischen Königtums. Auf Grund der

Erwählung zum Erstgeborenen und der Berufung zum Eigentumsvolk konnte

Israels Königtum in seinem innersten Wesen und in seiner praktischen Ver=

wirklichung niemals den Charakter des Königtums ^er anderen Völker anneh=

men. Wie Israel als Volk seine geschichtliche Existenz, seinen kulturellen Aufbau

und seine nationale Abhängigkeit nur insoweit hatte, als es sich im Glaubens*

gehorsam abhängig machen ließ von seinem Schöpfer und dessen Offenbarung,

so konnte es auch nur insoweit ein Königtum empfangen, als dieses nichts an=

deres als der geschichtliche Träger der unsichtbaren Gottesherrschaft in Israels

Werden und Bestehen sein wollte. Einen König, wie auch die Völker ihn hatten,

konnte Israel niemals haben. Ein solcher mußte unbedingt an der Macht und an

8

den Heilsabsichten dessen zugrunde gehen, der allein rechtlichen Anspruch auf

Israel als sein Volk und Königreich erhob. Dies war Gott. Er hatte sich das Volk

als Erstgeborenen aus Ägypten gerufen und es mit starkem Arm ins Land der

Verheißung geführt, damit es ihm diene und zum Propheten der Nationen werde.

Er lieferte daher sein Volk so wenig einem weltlichen Königtum aus, so wenig

er es einst dauernd Ägypten ausgeliefert hatte.

Sobald und sooft sich Israel nun in seinen Königen auf den Boden eines

weltlichen Königtums stellte, mußten jene Katastrophen in seiner Geschichte

eintreten, an denen die ganze Königsperiode so überaus reich war. An der uri'

sichtbaren und dodi gegenwärtigen Theokratie ging in Israel dauernd die macht-

politische Autokratie zugrunde. Dies zu sehen und für die gegenwärtige Kirche

als jenen höheren Appell dienen zu lassen, daß sie sich dauernd neu auf ihre

göttliche Berufung und ihre apostolische Sendung zu besinnen hat, ist der Sinn

der vorliegenden Geschichtsdeutung.

Bei der Fülle des zu verarbeitenden Geschichtsstoffes mußte von einer ein=

gehenderen Darstellung der Geschehnisse abgesehen werden. Nur jene großen

Charaktere und Ereignisse, durch die Israels Entwicklung entscheidend be=

stimmt wurde, sind eingehender geschildert worden. Was mir zu sehen wertvoll

war, das sind jene großen göttlichen Grundlagen und Geistesgesetze, die sich

auch im geschichtlichen Verlauf des israelitischen Königtums auswirkten. Sie

allein haben als ein unvergängliches Offenbarungsgut auch uns als Kirche Christi

in der gegenwärtigen Zeit so großer politischer und nationaler Wirren, mora=

lischer und atheistischer Zersetzung unendlich viel zu sagen.

Die Übersetzung schließt sich vielfach der des geschätzten Oberrabbiners

S. R. Hirsch in seinem Kommentar zum Pentateuch an. Auch der Göttinger Hand*

kommentar ist öfter zu Hilfe genommen worden. Von einer Sprachschönheit ist

mithin bei der Übersetzung abgesehen worden.

Möge der Herr, der allein es wert ist, daß ein ganzes Leben ungeteilt ihm

gehöre, auch den vorliegenden Band dahin segnen, daß er mit seinem Inhalt

allein von ihm zeuge und bis zu ihm hinführe! Der Verfasser

Vorwort zur 2. Auflage

In diesem neuen Band des Bibelwerkes von Jakob Kroeker sind die beiden

Bände „Israel — ein Wunder der Geschichte" und „Das Königtum in Israel" ver=

eint. Dazu sind behutsam einige Kürzungen gemacht, ohne daß der Gedanken*

gang des Verfassers unterbrochen wurde.

Die Erlösung Israels aus der Knechtschaft Ägyptens ist die grundlegende

Heilstat Gottes an seinem Volk, das Königtum Davids dagegen das Urbild des

Königtums Christi. Wie im Bericht der Volkwerdung Israels und in seiner

Königsgeschichte bis zum Untergang durch den König Nebukadnezar von Babel

Gott seine Herrlichkeit offenbart, zeigt der Verfasser in seiner Auslegung. Reiches

Licht fällt dadurch auch auf die Geschichte der christlichen Gemeinde. Der Leser

erkennt Gottes Erziehungs- und Gerichtswege auch für das eigene Leben.

H. Brandenburg

Literaturnachweis

S. R. Hirsch: Der Pentateuch, Bd. 2—5.

S. R. Hirsdt: Gesammelte Schriften, Bd. 1—6.

Arnold B. Ehrlich: Randglossen zur hebräischen Bibel, Bd. 1 und 2.

Eduard König: Geschichte des Reiches Gottes.

Rudolf Kittel: Geschichte des Volkes Israel, Bd. I und II.

Ludwig Albrecht: Die Geschichte des Volkes Israel.

Ernest Renan: Geschichte des Volkes Israel, Bd. I—III.

Franz Xaver Kugler S. J. : Von Moses bis Paulus. Forschungen zur Ge=

schichte Israels.

H. Graetz: Volkstümliche Geschichte der Juden.

B. Duhm: Israels Propheten.

Raph. Breuer: Das Buch Josua.

Raph. Breuer: Das Buch der Richter.

W. Nowack: Handkommentar zum Alten Testament, I. Abt., Bd. 4: Rieh*

ter, Ruth und Bücher Samuelis.

Hugo Greßmann: Die älteste Geschichtsschreibung und Prophétie Israels.

B. Wolf: Das Buch Samuelis, I. Bd.

Aemilian Schoepfer: Geschichte des Alten Testaments.

Friedrich Muckle: Der Geist der jüdischen Kultur und des Abendlandes.

Paul Zeller: Biblisches Handwörterbuch.

H. Guthe: Kurzes Bibelwörterbuch.

Herlitz=Kirsdiner: Jüdisches Lexikon, Bd. I—IV.

B. Baentsch: Göttinger Handkommentar zum Alten Testament, Abt. 1, Bd. 2.

Eduard König: Hebräisches und Aramäisches Wörterbuch zum Alten

Testament.

Wilhelm Gesenius: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über

das Alte Testament.

Julius Fürst : Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das Alte

Testament.

Jakob Levy: Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim. 4 Bände.

10

Israel — ein Wunder der Geschichte

I. Israel im Exil Ägyptens

1. Die Erwählung des seufzenden Hirtenvolkes

2. Mose 20,1—3

Was für ein Volk war das, durch dessen Geschichte, wie sonst

nirgends, bald schwächer, bald stärker immer wieder die Majestät

Gottes durchbrach? Was für ein Volk war das, dessen empfangene

Offenbarung die kommenden Völker und Äonen erleuchtete? Was

für ein Volk war das, dessen Glaube die Jahrtausende mit ihren

entsetzlichen Völker= und Weltkatastrophen überwand? Was für ein

Volk war das, das sich in seinem Familienleben und in seinem

Staatsaufbau allein durch sein heiliges Gesetz bestimmt wußte? Was

für ein Volk war das, dessen Untergang und Gerichte je und je zu

einer neuen Auferstehung führten?

Dies Volk war Israel: ein Wunder der Geschichte. Vor seinem

Gott flohen die Götter. Durch sein Gesetz sprach die Ewigkeit. Auf

seinen Altären loderte das Feuer der Hingabe und Anbetung. In

seinen Psalmen schluchzten das Weh und die Sehnsucht der Mensch=

heit. In seinem Leben triumphierte die Barmherzigkeit über das

Gericht.

Wer dieses Volk in seiner Geschichte verstehen will, muß zuvor

Abraham in seinen Glaubensentscheidungen, Isaak in seiner Segens*

fülle, Jakob in seiner Lebensschule und Joseph in seinem Leidens=

wege verstanden haben. Das Einmalige im Leben dieser vier Per=

sönlichkeiten, die sich trotz ihrer vielen Schwachheiten dennoch in

ihrem Vertrauen und in ihren Handlungen durch die ihnen gewor=

dene Gottesoffenbarung bestimmen ließen, kehrte in der Geschichte

dieses Volkes als Vielheit wieder. Was göttliche Berufung und Lei=

tung im Leben einzelner Väter bewirkt hatte, sollte Israel auch als

Volk zu seinem Heil mittels derselben Gottesoffenbarung erleben.

Wer daher dieses historische Wurzelgebiet mit seiner überzeitlich=

göttlichen Kraftquelle nicht zu finden und zu sehen vermag, der

wird nie verstehen können, wie Israel mit seiner Existenz und

11

seinem Charakter, in seinem Segen und in seinen Gerichten jedem

Zeitalter aufs neue zu einem Wunder der Geschichte werden konnte.

Von den Völkern nie verstanden und gemocht, blieb es dennoch das

Volk, das die Jahrtausende überwand, und durch das sich die anderen

Völker am meisten gesegnet sahen.

Denn keine Gesdiidite eines anderen Volkes hat àie V/elt immer

neu vor soldie Rätsel gestellt wie die Gesdiidite Israels. Wie einst

auf dem Totenacker des Propheten Hesekiel rauscht es auch wieder

unter jenen Fragen des alttestamentlichen Kanons, die aufs engste

mit dem Entstehen und der Geschichte Israels zusammenhängen.

Auch manchem stark kritischen Forscher steht wieder fest, daß die

über Israel in der Bibel enthaltenen geschichtlichen Überlieferungen

unendlich viel mehr uraltes, unbestreitbar historisches Gut enthalten,

als man in den vergangenen Jahrzehnten anzunehmen wagte.

Jedoch nicht diese kritischen Fragen bewegen uns hier. Wir ver=

suchen, vom Standpunkt der Bibel aus die Geschichte Israels zu

fassen. Dabei entdecken wir, daß sie nur als die Gesdiidite der gött=

lidien Heilsoffenbarung auf dem Boden eines von Gott erwählten

und berufenen Volkes zu verstehen ist.

Nicht, als ob Israels Glaube und Kultus, Israels Irren und Fallen

von Anfang an und zu allen Zeiten vom göttlichen Heil durch=

drangen und beherrscht gewesen sei. Auch Israels Volk und Ge=

schichte trägt einerseits ganz das Antlitz der anderen semitischen

Nachbarvölker. Und doch ist es nicht dasselbe Bild. Es ist etwas

Unerklärbares im Leben, im Hoffen und in der Zukunft dieses Voi=

kes, das allein durch den Begriff Heilsoffenbarung verstanden wer=

den kann. In seiner Geschichte bricht so unendlich viel, zwar nur

zeitlich begrenzt und gebunden, aber doch als göttliche Offenbarung

hindurch. Diese war es, die Israel in seiner Erkenntnis und in seinem

Leben weit über seine Nachbarvölker hinaushob. In der Geschichte

Israels wies die zur Erkenntnis und zum Leben gewordene Offen=

barung aber als Verheißung weit über sich selbst hinaus, und zwar

auf eine zukünftige, vollkommenere Erfüllung. Die göttliche Offen=

barung wurde Fleisch und nahm Knechtsgestalt an in dem Erleben

und in der Geschichte Israels und bereitete jene Zeitenfülle vor, von

der Paulus später schreiben konnte: „Da sandte Gott seinen Sohn,

der von einem Weibe geboren und dem Gesetz unterworfen wurde,

damit er die unter dem Gesetz Stehenden loskaufte, auf daß wir die

Einsetzung in die Sohnsdiaft erlangten^1."

Jedes nähere Eingehen auf die innere Kraftquelle und die äußere

Lebensgestaltung Israels wird uns nun stets auf zwei parallellaufende

Linien führen, die sich im Leben dieses Volkes offenbarten. Die eine

ist die göttliche Offenbarungslinie. Sie zeigt uns bald schwächer, bald

stärker, wie Gott durch seine Offenbarung mit ihrem Licht und ihrem

Heil bestimmend auf das Leben des Volkes einwirken konnte. Die

andere ist die menschlich^israelitische Geschichtslinie. Auf ihr zeig=

ten sich, vermischt mit Erleuchtung, Vertrauen, Gehorsam, Hingabe,

Erkenntnis, auch alle jene Schwachheiten, Stimmungen, Wider»

spräche, Sünden und Irrungen, die mit,dem Geiste und der Natur

eines Menschen und eines Volkes zusammenhängen können. Jene

bekundet, was die göttliche Offenbarung aus dem Leben und der

Zukunft Israels machen wollte. Sie schildert, wie sich Israel als Volk

von Fall zu Fall zu der ihm gewordenen Offenbarung verhielt und

sich zu seinem Heil in die rettende Kraft der Offenbarung hinein-

ziehen ließ. Diese spricht in erschütterndem Ernst von Israels Wider*

spruch, durch den es sich in das eigene, gesetzliche Naturleben und

in die Ohnmacht des Fleisches hinabziehen ließ.

Denn nicht nur etwa im späteren Judentum und in der pharisä=

ischen Frömmigkeit im Zeitalter Jesu und der Apostel, bereits in den

frühesten Zeiten der Geschichte des Volkes wurde manches für gött=

lieh gehalten, was mit dem eigentlichen Wesen der Offenbarung

Gottes nichts zu tun hatte. Es ist das eine Erscheinung in der ganzen

Heilsgeschichte, daß der Mensch, wenn er sich nicht in die Kraft der

empfangenen göttlichen Offenbarung mit ihrem Heil hineinziehen

läßt, diese vermenschlicht und sie in den Naturzustand seines eigenen

geknechteten Lebens hinabzieht. In seiner Ehrfurcht vor allem Höhe=

ren pflegt er zwar hinfort die Form der Offenbarung und macht sie

zum Gegenstand des Kultus, aber die Kraft der Offenbarung mit

ihrem Heil verleugnet er und kreuzigt sie, wenn sie in einzelnen

ihre Auferstehung erlebt.

In der vor uns liegenden Behandlung des gewaltigen Geschichts-

* Gai. 4,4 f.

Stoffes wollen wir nun versuchen, uns an die göttliche Offenbarungs»

linie zu halten. Denn sie ist es, die auch heute noch zu uns reden

will, um uns das Ewige, das nicht unterging, wenn Israel auch ver-

sagte, zu enthüllen. Brach doch das Göttliche in der Geschichte dieses

Volkes je und je gerade dann mit neuem licht und neuem Heil durch,

wenn Israel am tiefsten seine Schmach, seine Knechtschaft und seine

Ohnmacht erlebte.

2. Die Leiden der Söhne Jakobs

2. Mose 2,23—25

Diese Worte beschreiben die dunkle Nacht, in welche die gött*

liehe Offenbarung mit ihrer Botschaft hineinzuleuchten suchte.

Diese Kunde hat Israel mit unauslöschbarem Dank gegen den Hoch»

sten über die Pforte seiner Geschichte geschrieben. Damit hat er für

alle Zeiten bezeugt, daß das Geheimnis seines ersten Werdens und

seiner nationalen Geburt allein von Gott her zu verstehen sei. Unter

den Stämmen der Söhne Jakobs selbst fehlten jede Hoffnung und

jede Kraft, die Fesseln der Versklavung durch Ägypten mit ihrem

unerträglich gewordenen Dienste zu sprengen. In den Hütten der

Landschaft Gosen hörte man nur noch den letzten Aufschrei eines

untergehenden, der ägyptischen Kultur fremd gebliebenen Hirten»

Volkes.

Das war nicht immer so gewesen. Als vor mehr denn 400 Jahren

Jakob während einer großen Teuerung, die in Ägypten und auch im

ganzen Süden Kanaans herrschte, von Beerseba nach Ägypten hinab*

gezogen war, da war er mit seinen 70 Seelen nicht nur von seinem

Sohne Joseph, sondern auch von dem damals herrschenden Pharao

aufs herzlichste begrüßt und willkommen geheißen worden. Dieser

gestattete, daß Jakob sich mit seinen Söhnen und deren Familien

und Herden in dem fruchtbaren Landstrich Gosen mit seinem reichen

und ausgedehnten Weiderevier im Osten des Nildeltas niederlassen

und unbehelligt sein beschauliches Hirtenleben weiterführen durfte.

So wurde Ägypten mit seinem durch Joseph gesammelten Ge=

treidevorrat für die Familie Jakobs in den Tagen schwerster wirt=>

schaftlicher Not zu einem angenehmen Asyl. Wer konnte ahnen,

daß dieses im Lauf der kommenden vier Jahrhunderte zum Mutter'

schoß für das erste Werden der Geschichte Israels werden sollte?

Denn wie alles organische Leben in der Geschichte zuvor seinen Mut=

terschoß hatte, von dem es in Liebe empfangen und in seiner ersten

Entwicklung geschützt und genährt wurde, um eines Tages unter

Wehen zu selbständigem Leben geboren zu werden, so hatte auch

Israel ihn. Ägypten war dieser Mutterschoß, die spätere Wüste seine

Wiege, das ersehnte Kanaan seine Heimat. Von dieser Basis aus

sollte später die umliegende Völkerwelt das Missionsfeld für den

prophetischen Dienst des für die Gemeinschaft mit Jahve erzogenen

israelitischen Volkes werden.

Obwohl die Söhne Jakobs hinfort unter der Herrschaft Ägyptens

standen, kamen sie jedoch in der ersten Zeit in keine nähere Be=

rührung mit den Ägyptern. Daher wurden sie auch kaum von deren

Leben und Kultur beeinflußt. Auf Grund des geistigen und geist=

liehen Erbes, das sie von Abraham, Isaak und Jakob mitgebracht

hatten, fühlten sie sich offenbar auch dauernd als ein Fremdkörper

im ägyptischen Lande. Es war zuviel göttliches Licht aus der Ge=

schichte ihrer großen Väter in ihr Leben gefallen, als daß sie sich der

Götterverehrung und dem Kultus der Ägypter hätten anschließen

können. In Jakobs Söhnen lebte etwas fort, was mehr war als nur

der Hang zu einem von der Kultur unbeengten Nomaden= und

Hirtenleben. Dieses Etwas konnte niemals in der Welt Ägyptens

mit ihren zahlreichen Göttergestalten, mit ihrer Huldigung des ver=

zweigten Tierdienstes, mit ihrer Pflege des hochentwickelten Toten*

kultus und mit ihrer Heilighaltung der Traumdeuterei und Zauberei

heimisch werden. Es war der Segen der Gottesoffenbarung aus den

Tagen Abrahams und der späteren Väter.

Aber Ägypten bot den Hirtenstämmen, was sie zunächst für ihr

äußeres Werden brauchten: Schutz vor der Gefahr von außen, Ruhe

zur innerlichen Entwicklung und das weidenreiche Gosen für die

wirtschaftliche Existenz. So konnten sie sich zu einem zahlreichen

Volk abseits vom herrschenden Kulturleben der ägyptischen Welt

entwickeln und für die kommende nationale Geburtsstunde heran-

reifen.

Diese kam, aber unter den schwersten vorangehenden Wehen.

„Es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der von Joseph nichts

wußte. Der sprach zu seinem Volk: Seht, ein Volk sind die Söhne

Israels, zu zahlreich und mächtig für uns^1!" Man nimmt an, daß zur

Zeit Josephs und der Einwanderung Jakobs in Ägypten die den

Israeliten stammverwandten Hyksos oder Hirtenkönige regierten.

Diese Hyksos=Dynastie wurde offenbar durch den im biblischen Be=

rieht hier genannten neuen König gewaltsam gestürzt und allmählidi

vertrieben. Denn es war jedenfalls kein gewöhnlicher, gesetzmäßiger

Thronwechsel, der hier kurz erwähnt wird. So gelangte das ganze

Land unter den Einfluß eines Herrschers, der mit der inneren Ge=

schichte der vorigen Hyksos=Dynastie völlig unbekannt war und

daher auch nichts von Joseph und dessen Verdiensten wußte. Selbst

auf dem Wege der Gewalt zur Herrschaft gelangt, beurteilte er daher

auch von vornherein das Gedeihen und den Wohlstand des fremd»

stämmigen Ebräervolkes in der Provinz Gosen allein vom macht*

politischen Standpunkt aus. Er witterte in der Erstarkung der isra=

elitischen Stämme Gefahr für das Reich und den Thron; denn er

traute Israel dasselbe zu, was er getan hatte. Durch Ausnutzung der

Macht war es ihm gelungen, zum Pharao über das ganze Nilreich

zu werden. In der Pflege einer zielbewußten Machtpolitik sah er

nun auch allein die Garantie für den Bestand und die Zukunft seiner

Dynastie.

Wir stehen hier an jener Quelle, aus der zu allen Zeiten die

Leiden des Reiches Gottes und dessen Offenbarungsvolkes flössen.

Die Welt fürchtete immer gleich für ihre Existenz und ihre Zukunft,

sobald sie entdeckte, daß Gottes Segen auf seinem Volke ruhte und

daß dieses sich" auf allen Gebieten des Lebens als fruchtbar erwies.

Eine Erfüllung jenes Psalmwortes im Leben der Gerechten kann die

Welt nicht dauernd ertragen: „Der gleicht einem Baume, gesetzt an

Wasserbächen, der seine Früchte bringt zu seiner Zeit, und dessen

Blätterschmuck nicht welkt; und alles, was er tut, führt er zum glück"

liehen Ziele^9." Allem höheren Leben, das sich nicht deckt mit ihrem

Geiste, ihrem Machtstreben, bereitet sie eines Tages ein leidgetränk=

tes Tränenland. Gosen mit seinem reichen Steppen» und Weideland,

mit seiner inneren Ruhe und seinem äußeren Frieden muß zu einem

1 Kap. 1,8 f.

2 Ps.1,3.

unerträglichen Sklavenhaus für ein unschuldiges Hirtenvolk werden,

da es sich in seiner Existenz und in seiner Entwicklung von Gott

gesegnet sieht.

Solch eine Beurteilung der Stämme Israels im Lande Gosen führte

naturgemäß den neuen Herrscher zur Anwendung von politischen

Gewaltmitteln. Pharao sah in dem fremdstämmigen Volk eine dop=

pel te Gefahr. Wenn die Ereignisse für Ägypten Krieg bringen soll=

ten, dann könnten sich die Ebräer zu den Feinden schlagen und

wieder eine ihnen stammverwandte Dynastie zur Herrschaft bringen.

Oder sie könnten auch von sich aus eines Tages die Ägypter bekämp=

fen und alsdann aus dem Lande hinausziehen.

So wurde von Pharao künstlich von oben herab im Lande jene

politische Atmosphäre gegen Fremdstämmige geschaffen, die diesen

seitdem in der Geschichte immer wieder unendlich viel Leiden und

Tränen bereitet hat. Denn so groß die Vermehrung und der Segen

Israels auch war, im Verhältnis zum ganzen Nilreich waren die

Stämme Jakobs doch nur ein geringes und schwaches Volk. Von

seinem rein machtpolitischen Standpunkt aus hatte Pharao viel=

leicht nicht ganz unrecht. Das häufige räuberische Eindringen der

arabischen Beduinenstämme in das Nildelta und das Entfliehen von

Sklaven aus dem Pharaonenreich hatten auch schon früher dazu

geführt, die Nordostgrenze mit besonderer Sorgfalt zu befestigen

und den Verkehr auf den Grenzübergängen zu überwachen. Die

überaus starke Entwicklung der fremden Hirtenstämme gerade in

dieser an sich stark gefährdeten Provinz seines Reiches mußte daher

Pharaos Befürchtungen nur noch bestärken.

Politische Furcht verblendet aber und macht unnüchtern in der

Beurteilung der eigentlichen Sachlage. Sie beschwört künstlich Ge=.

fahren herauf, die an sich nicht bestehen und zum Verhängnis für

den eigenen Bestand werden müssen. Sie trifft Maßnahmen zur

Sicherung der Zukunft, die zu unberechtigten Härten und schließlich

zu Revolutionen führen müssen. Jede aus falscher Furcht geborene

politische Klugheit wird zum Unverstand. Auch Pharaos Unter=

drückungen führten zwar zunächst zur Stärkung seiner Macht, schufen

jedoch allmählich jenen Zustand, in dem sein Nachfolger den Unter=

gang erlebte.

Pharao verstand zwar, der ersten von ihm unternommenen

Unterdrückung des Ebräervolkes nach außen hin ein stark patrio»

tisches Gewand zu geben. „Man setzte Fronvögte über sie, um sie

durai ihre Lasten zu drücken. So baute es Vorratsstädte für Pharao,

Pithom und Raemses^1." Das schien eine dem Bedürfnis und dem

Wohl des Landes entsprechende Aktion zu sein und stellte nach

außen keine Beugung des Rechts dar. Denn es handelte sich um

öffentliche Staatsbauten, die zur Aufbewahrung der jährlichen Ge=

treideabgaben dienen sollten, wie sie seinerzeit durch Joseph in ganz

Ägypten eingeführt worden waren. Hinter diesem patriotischen

Schein verbarg sich jedoch eine teuflische Seele. Denn die scheinbar

vom Staatsbedürfnis gebotene Aktion sollte zum Verbluten eines

gesegneten Volkes führen. Auf Grund des königlichen Erlasses ver*

sklavten die Staatsbeamten die Söhne Jakobs mit unbarmherziger

Härte. Städte erblühten, aber Menschen verelendeten. Der Staat

wurde gesichert, aber ein Volk geopfert. Der entfachte Patriotismus

siegte, aber die Moral und das natürliche Recht des Nächsten erstar=

ben. Es begann die Sklaverei. Aber einem Volke, das den Segen in

sich trägt, kann man niemals durai politische Maßregelungen die

Quellen seines Segens nehmen. Als auch Pharao sah, daß sein Erlaß

nicht das erstrebte Ziel erreichte, sondern Israel sich weiter vermehrte

und erstarkte, da griff er zu verschärften Mitteln. Er sprach zu den

ebräischen Hebammen: „Wenn ihr die Römerinnen entbindet, so

habt acht auf den kreißenden Mutterschoß: ist es ein Sohn, so tötet

ihn; ist es eine Tochter, so mag sie lebenl"

Nach der Entrechtung der bürgerlichen Stellung erfolgte die ge=

heime Entrechtung des Familienlebens. Denn offenbar sollten die

Wehmütter eine heimliche Tötung jedes Knaben vornehmen, ohne

daß es der gebärenden Mutter zur Kenntnis käme. Zu solch einer

Mißachtung des menschlichen Lebens war aber offenbar keine der

Hebammen fähig. Es lebte in diesen zuviel natürliches Rechtsemp=

finden und eine zu riefe Ehrfurcht vor dem Schöpfer des Lebens.

„Die Hebammen aber fürchteten Gott und taten nicht, wie der

König von Ägypten zu ihnen gesprochen hatte, ja sie erhielten die

Kinder am Leben/'

1 Kap. 1,11.

18

Der König wollte täuschen und wurde getäuscht; denn als er die

Hebammen zur Verantwortung zog, antworteten sie ihm, daß die

Ebräerinnen immer bereits geboren hätten, bevor sie zu ihnen

kämen. Da gab Pharao dem ganzen Volk den Auftrag: „Jeden ge-

borenen Sohn werft in den Fluß, und jede Tochter laßt leben!"

Es gehörte in solch einer düsteren Zeit gewiß Mut dazu, Vater

und Mutter zu werden. Und doch wurde in diesen allerdunkelsten

Tagen dem seufzenden Volk jener Mose geboren, der der spätere

Retter und Prophet seiner versklavten Brüder werden sollte. Das war

Gottes Antwort auf Ägyptens Frevel an einem unschuldigen Volk!

Gottes Auge wachte auch über Mutter und Kind, und die göttliche

Vorsehung spottete aller Verordnungen Pharaos. Ja, die Tochter

Pharaos selbst mußte die Pflegemutter eines Mose werden und ihn

als ihren Sohn erziehen und in aller Weisheit der Ägypter unter=

richten lassen.

Als Mose von seiner Mutter Jochebeth der edlen ägyptischen

Prinzessin übergeben wurde, nannte diese ihn „Mose; denn, sprach

sie, ich habe ihn aus dem Wasser gezogen". Ja, Gott war je und je

ein wunderbarer Gott. Er machte Gerettete zu Rettenden. Ihm mußte

selbst die Welt zur Pflegerin und Erzieherin jener Propheten werden,

durch die er eines Tages sein Volk aus dem Diensthause der Welt

führte. Er benutzte die Leidenszeiten seines Volkes, um ihm zu seiner

Stunde das Höchste, die Freiheit und die Zukunft, zu schenken. Es

war nicht etwa Israels Tüchtigkeit und Reinheit, nicht dessen Kultur=

stufe oder Gottergebenheit, die Gott bestimmten, sich das Volk als

Erstgeborenen unter allen Völkern zu berufen. Israels Erwählung

und Berufung war vielmehr die geschichtliche Manifestation der

ewigen Liebe, durch die sie für alle Zeiten bekunden wollte, daß die

göttliche Barmherzigkeit in die tiefste Knechtschaft und Schmach

eines Volkes hinabzusteigen vermag, um sich daselbst der Schwäch=

sten und Elendsten zu erbarmen. Denn für die schöpferische Gottes=

kraft ist nicht entscheidend das Israel, das sie vorfindet, sondern

der Gottesknecht, den sie aus ihm wird machen können.

3. Die Theophanie im brennenden Dornbusch

2. Mose 3,1—4/ 2ï

Gottes Wege sind in der Regel so natürlich, und sein unsichtbares

Handeln so mit unseren menschlichen Erlebnissen und Alitaglieli*

keiten, unseren Torheiten und Irrungen verwoben, daß wir seine

Fußstapfen vielfach erst hernach zu erkennen vermögen. „Es begab

sich" — aber hinter diesem Sichbegeben stand Gott. Es begab sich,

daß Mose zur Zeit der tiefsten Schmach seines Volkes geboren wurde.

Es begab sich, daß eine ägyptische Prinzessin ihn im entscheidenden

Augenblick rettete. Es begab sich, daß er am Hofe Pharaos seine

Jugend verlebte und die beste Erziehung genoß. Es begab sich, daß

er als Prinz zu seinen bedrückten Brüdern ging und angesichts einer

Ungerechtigkeit in seiner Entrüstung einen Ägypter erschlug. Es

begab sich, daß seine törichte Tat Pharao bekannt wurde und er

vom Hofe fliehen mußte. Ja, es begab sich, daß ein Oberpriester

Jethro im Lande Midian ihn in seine Familie aufnahm und ihm

eine seiner sieben Töchter, die Zippora, zum Weibe gab.

Alles Ereignisse und Begebenheiten so natürlicher Art, so den

damaligen Zeitverhältnissen entsprechend, so den Wirklichkeiten des

Lebens entnommen! Wer konnte ahnen, daß dies alles unter gött=

licher Vorsehung und Leitung zu dem Ziele führen sollte, daß

Israels Erwählung und Berufung geschichtliche Erfüllung würde? Die

Schmach seines Volkes, das Mitleid einer Prinzessin, die Weisheit

Ägyptens, die Torheit eines Mose, das Familienleben eines midiani=

tischen Oberpriesters — alles zog Gott mit hinein, damit jene Zeit

vorbereitet und erfüllt werde, wo Israels Geburt zum Erstgeborenen1

innerhalb der Völkerwelt erfolgen könne.

Das ist Gottes Art, Geschichte zu machen und sein Heil zu offen=

baren. „Der Herr ist in seinem heiligen Tempel; es sei vor ihm still

alle Welt!2" Es schweige vor ihm Israel; denn seine Erwählung ist

nicht des Volkes Verdienst. Es schweige vor ihm Ägypten; denn

Israels Befreiung ist nicht Ägyptens Ruhm. Es schweige vor ihm

1 Nicht etwa dem Range, sondern der Zeit nach wird Israel im Gegensatz zu

den anderen Völkern der Erstgeborene genannt.

2 Hab. 2,20.

2O

Mose; denn des Volkes Geburt ist nicht Moses Tat. Alles ist Gottes

Tun. Ja, es ist Gott, aber nicht ohne Ägyptens Härte; es ist Gott,

aber nicht ohne Israels Notschrei; es ist Gott, aber nicht ohne Moses

Sendung. Die Offenbarung wird Fleisch im menschlichen Erleben und

schafft ein Neues im Verlauf der Geschichte. Solch ein Gott ist mehr

als ein „Wettergott" vom Sinai!

a) Die Gottesoffenbarung im Dornbusch

Der Gott, der durch seine verborgene Fügung dem Mose eine

ägyptische Prinzessin als mütterliche Freundin und Erzieherin ge=

geben hatte, wußte ihn auch zur rechten Zeit von Ägyptens Hof=

leben zu befreien, um sein Bote zu werden. Propheten, die ihre

Brüder aus den sie versklavenden Verhältnissen des Lebens und der

Welt erlösen sollen, müssen zuvor aus diesen erlöst sein. Zum Ret=

ter des seufzenden Hirtenvolkes aus Ägypten konnte nicht ein Prinz

von Ägypten werden.

So war es denn gekommen, daß Mose nach seiner Flucht aus

Ägypten in Midian bei einem Oberpriester Jethro zur Ruhe gekom=

men war und seinen Beruf im Herdenhüten gefunden hatte. Da

begab es sich, als er die Schafe auf die höher gelegenen Triften führte,

daß er an den Gottesberg Horeb kam..„Da ward ihm ein Bote (Engel)

Jahves sichtbar im Herzen eines Feuers aus der Mitte des Dorn=

busches. Er sah, und siehe, der Dornbusch brennt in dem Feuer, und

der Dornbusch wird nicht verzehrt! Ich will doch hingehen, sprach

Mose, und die Erscheinung sehen. Warum verbrennt nicht der Dorn=

husch? Als Jahve sah, daß er hinging, um zu sehen, rief ihm Gott

aus der Mitte des Dornbusches zu und sprach: Mose, Mosel Er

sprach: Hier bin ich^1!" Bisher suchten wir vergeblich in dem über

Moses Leben Überlieferten nach einem persönlichen Verhältnis zu

Gott. Wohl dürfen wir annehmen, daß ihm der Glaube der Väter

seines Volkes nicht unbekannt geblieben war. Er genügte aber nicht,

um Gottes Prophet und Retter seiner Brüder zu werden. Bevor Gott

Mose senden und Aufträge in dessen Leben legen konnte, mußte

die persönliche Glaubensbeziehung und Gemeinschaft gefunden

werden.

1 Kap. 3,2 ff.

21

Da steigt Gott in seiner Offenbarung in einen Dornbusch hin=

unter, um in persönlichen Umgang mit Mose zu kommen. Dieses

Naturereignis zu erklären, vermögen wir nicht. Aber der Glaube

sucht zu erfassen, was jener Weg, den Gott damals zu seiner Offen=

barung erwählte, auch uns sagen will.

Auch Mose begriff das Naturereignis als solches nicht. Auch er

fragte: „Warum verbrennt niait der Dornbusch?" Vielleicht hat er es

auch später nie begriffen. Denn vor dem nun folgenden innerlichen

Erleben trat das äußere Geschehen völlig zurück. Gott fand die Mög=

lichkeit, ihm zuzurufen: „Mose, Mose!" Und er antwortete: „Hier

bin ich!" Nun war Gottes erstes Ziel erreicht: seine Offenbarung

hatte das Ohr seines Knechtes Mose gefunden. Denn was bedeutet

es doch, wenn Gott durch seine Offenbarung erst anfangen kann, zu

uns zu reden, und der Mensch ein Ohr gewonnen hat für die Sprache

seines Gottes und dessen Offenbarung! Dann beginnt die von den

Vätern übernommene Frömmigkeit zu einer aus dem persönlichen

Umgang mit Gott geborenen zu werden.

Aber Umgang mit Gott bringt uns in die unmittelbare Gegen"

wart Gottes. Und doch bleibt der Abstand zwischen Gott und dem

Menschen, zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf, zwischen dem

Berufenden und dem Berufenen gewahrt. „Tritt nicht hierher! Ziehe

deine Schuhe von deinen Füßen; denn der Ort, auf dem du stehst,

ist ein Boden heiliger Bestimmung^1." Nicht der Boden an sich war

heilig, aber Gott ist heilig, der ihn für seine Offenbarungen geweiht

hatte. Nicht Geheiligtes, sondern der Heiligende heiligt und erlöst

den Menschen. Ihm gilt daher auch die Ehrfurcht jedes Berufenen:

„Ziehe deine Schuhe von deinen Füßen!" Aber Ehrfurcht vor Gott

soll dem Menschen nicht zu einer ihn von Gott trennenden Furcht

werden. Daher kündet die Offenbarung einem Mose an: „Ich bin der

Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der

Gott Jakobs", um ihm die Furcht und die Ungewißheit vom Herzen

zu nehmen. Den Gott der Väter seines Volkes kannte Mose. Er

wußte, daß sie dem Herrn nicht vergeblich vertraut hatten. Auf ihn

hofften auch jene in der Mitte seiner seufzenden Brüder, die den

Geist des Glaubens Abrahams nicht verloren hatten.

1 Kap. 3,5.

22

So weckte Gott durch die Anknüpfung an Bekanntes und Hei=

liges aus der Vergangenheit und aus der Geschichte der Väter in

Moses Seele ebenfalls jenes Vertrauen, das nötig war, um ihm das

Kommende offenbaren zu können. Er sprach: „Wohl gesehen habe

ich das Elend meines Volkes, welches in Ägypten ist, und ihr Ge=

sdirei habe ich gehört wegen ihrer Dränger; denn erkannt habe ich

seine Leiden; nun bin ich hinabgestiegen, es von Ägyptens Hand zu

retten und es von diesem Lande zu einem guten, geräumigen Lande

hinaufzuführen^1. "

Diese Offenbarung stellte das seufzende, scheinbar dem herr=

sehenden Schicksal und kommenden Untergang völlig preisgegebene

Hirtenvolk plötzlich in ein ganz neues Licht. Der Allmächtige be=

zeichnet es als „sein Volk". Er versichert, daß ihm das herrschende

Elend des Volkes nicht verborgen geblieben ist. Er hat dessen Gebete

und Seufzer „gehört" wegen ihrer Dränger. Nun ist er „hinabge=

stiegen", es aus der Ägypter Hand zu retten. Das war Auferstehungs=

botschaft für ein durch die Willkür Ägyptens dem Tode preisge=

gebenes Volk! Das war Morgendämmerung in der Nacht und Hoff=

nungslosigkeit der Verzagten in den Hütten der Söhne Jakobs! Hatte

es bisher auch den Anschein gehabt, als ob keine Macht der Welt

sich um die Stämme Israels und deren Sklavendienste kümmere,

hatte man auch bereits geglaubt, daß alles Flehen zu dem Gott der

Väter, zu dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs vergeblich sei, nun

spricht plötzlich der Allmächtige durch seine Offenbarung: „Ich habe

gesehen ..."; „Ich habe gehört ..."; „Ich habe erkannt ..."; „Ich

bin hinabgestiegen ..." Welch ein Gottesevangelium für die Zukunft

eines hoffnungslosen Volkes! Es ist wahrlich groß genug, um es als

frohe Botschaft in die Nacht der Verzagten im Lande Gosen zu

tragen. Denn steht hinter einem Volk mit seinem Schicksal erst das

„Ich" Gottes, dann gibt es keine Macht der Welt mehr, die eine

Wendung des Schicksals aufhalten könnte. Auch Ägyptens Macht

beugt sich, wenn Gott erst handelt. Beugt sie sich nicht vor der

Sprache seiner Offenbarung, dann wird sie sich beugen vor der

Sprache seiner Gerichte.

1 Kap. 3,7 f.

23

b) Die Berufung eines Mose zum Dienst

Wi\.i. Gott spricht, muß sein Sprechen zunächst einen Propheten

erwecken. Die empfangene Offenbarung soll in der Seele und auf den

Lippen des Dieners Gottes zu einer Botsdiaft für seine seufzenden

Brüder im Lande Gosen werden. „So gehe nun, ich will dich zu

Pharao senden, und führe mein Volk, die Söhne Israels, aus Ägyp=

ten!" Ja, das gewaltige, schöpferische und erlösende Handeln Gottes

steigt in die Schwachheit des Menschen hinab und überwindet durch

sie die Welt. Gott „sendet", aber einen Hirten von den Triften

Midians. Gott ist „hinabgestiegen", um Israel aus Ägyptens Hand

zu retten, aber durch das Eingreifen eines Propheten in das Schicksal

seines Volkes. Aus solchen Paradoxien setzen sich alle Theophanien

in der Heilsgeschichte der Menschheit zusammen.

Was Wunder, wenn dieses Herabsteigen Gottes in die Geschichte

je und je von uns nicht verstanden und begriffen wurde! Auch Mose

begriff solch ein Eingreifen Gottes in die Geschicke seines Volkes

nicht. Er sprach: „Wer bin ich, daß ich zu Pharao gehen, und daß

ich die Söhne Israels aus Ägypten führen soll?" Ja, die Allmacht

Gottes mutet der Schwachheit des Menschen das Größte zu, sobald sie

sich ihm zur Verfügung stellt und er sie für eine Sendung begnadigen

kann. Aber die Kraft, Israel aus Ägyptens Sklavenhaus zu führen,

liegt nicht im Propheten, sie liegt allein im Herrn des Propheten.

„Weil ich mit dir sein werde!" war daher Gottes Antwort auf Moses

Frage. „Und eben dies wird für dich das Zeichen sein, daß ich dich

gesandt habe: wenn du das Volk aus Ägypten führst, werdet ihr

Gottes Diener werden an diesem Berge^1."

So band Gott Israels Heil und Zukunft rein äußerlich scheinbar

an die Ohnmacht und Verzagtheit eines Menschen. Erst als das

Selbstbewußtsein, das Heldenhafte, Starke in der Seele eines Mose

erloschen war, konnte er ein Bote der göttlichen Sendung und ein

Prophet für Gottes Volk werden. Denn in Israels Rettung handelte

es sich nicht um eine Machtfrage zwischen Volk und Volk, zwischen

Ägypten und dem Propheten Israels, es handelte sich um Ägypten

und Gott, Daher war Moses Unzulänglichkeit ein Kredit vor Gott.

Je stärker der Mensch in seiner eigenen Kraft, desto größer ist die

1 Kap. 3,12.

Gefahr, in den großen, entscheidenden Augenblicken unabhängig

von Gott zu handeln und die göttliche Sendung zu verpfuschen.

Fehlentwicklungen in der Geschichte des Reiches Gottes waren in der

Regel die Frucht verkehrter Leitung selbstsicherer Propheten, die

innerhalb des Volkes Gottes eigenmäditig handelten.

Denn nicht um eine neue Menschenherrschaft, in der nur die

Würde eines Pharao übergehen sollte in die Würde eines Königs aus

dem Ebräervolk, handelte es sich in der Rettung Israels. Es ging um

die Geburt eines Volkes, das, aus Ägyptens Knechtschaft erlöst, zu

einem Diener Gottes durch Offenbarung werden sollte. Jede Rettung

durch eine menschliche Macht, die stärker gewesen wäre als die Ägyp=

tens, hätte auch Israels Geburt auf die Ebene jener großen weltge=

schichtlichen Begebenheiten erhoben, in denen man nicht mit An=

betung das Handeln Gottes sieht, sondern die Größe des Menschen

verherrlicht.

Mose erfaßte klar, daß Gott ihn mit seiner Sendung für eine

doppelte Mission berufen habe. Die eine war nicht weniger schwer

als die andere. Vor Pharao zu treten und aus dessen Hand den Aus=

zug der Jakobsstämme in der Landschaft Gosen zu verlangen, war

vielleicht noch leichter, als Israels Führung so zu übernehmen, daß

es durch Offenbarung zu einem „Diener Gottes" werde. Die ganze

Schwere seiner Verantwortung fühlend, fragt daher Mose: „Siehe,

ich komme zu den Söhnen Israels und sage ihnen: Der Gott eurer

Väter hat mich an euch gesandt, so werden sie mir sagen: Wie ist

sein Name? Was soll ich ihnen sagen?"

Das ist echte Prophetenart. Trotz all dem bisher Erlebten kennt

sie dennoch nicht den Inhalt ihrer Botschaft. Nicht all das Herrlich=

Große, das Mose bereits mit Gott erlebt und von Gott gehört hatte,

genügte ihm und sollte ihm genügen, um es zum Inhalt für die Bot=

schaft an sein leidendes und für die Freiheit berufenes Volk zu

machen. Der Inhalt sollte nichts Geringeres als Gott selbst, sein

Name sein. Nicht Mose in seiner göttlichen Sendung, sondern Gott

in seinem Entschluß und in seiner Verheißung sollte das Volk sehen.

Denn in der bevorstehenden Entscheidung Israels zu seiner Rettung

handelte es sich nicht um die Einstellung auf Mose als auf Gottes

Propheten, sondern auf Gott, der seinen Propheten gesandt hatte.

Propheten sind zwar Botschafter, aber nie Schöpfer jenes Heils, das

sie ihren seufzenden Brüdern zu künden haben.

„Darauf sprach Gott zu Mose: Ich werde sein, der ich sein

will. Er sprach: So sollst du zu Israels Söhnen sagen: Der ,Ich bin'

hat mich zu euch gesandt^1/' Der Berufene fragt nach dem Namen

Gottes. Aber kein menschlicher Begriff oder Name vermag das ganze

Wesen Gottes auszudrücken. In all den verschiedenen biblischen

Gottesnamen kommt immer nur eine bestimmte Seite von der Maje=

stät, Herrlichkeit, Allmacht, Barmherzigkeit, Allgegenwatf Gottes

in einer für uns Menschen verständlichen Begriffsform zum Aus*

druck. Mit der Erkenntnis des Namens Gottes hat der Mensch sich

daher bewußt zu werden, ob er sich durch den ihm gewordenen

Gottesbegriff in seinem Verhalten Gott gegenüber leiten und in

seinen Entscheidungen und Handlungen bestimmen lassen will oder

nicht. „Moses Frage nach dem Namen, den er Israel in seiner Sen=

dung bringen sollte, ist gleichbedeutend mit der Frage, welchen Be=

griff er den Söhnen Israels bringen solle, der ihr Inneres umwandeln,

und von dem aus sie zu dem freien Entschluß kommen sollen, aus

dem Dienst Pharaos in den Dienst Gottes einzutreten."

Unsere religionsgeschichtliche Wissenschaft hat sich zwar be=»

müht, die Quellengebiete der einzelnen alttestamentlichen Gottes»

begriffe in den Götternamen der alten heidnischen Nachbarvölker

Israels zu suchen. Ob das bisherige Ergebnis dieser wenn auch ehr=

liehen und mühsamen Forschungen die Forscher selbst wirklich be=

friedigt, wissen wir nicht. Dem aber, dem die göttliche Offenbarung

die Quelle aller wahren Gotteserkenntnis ist, genügt es nicht. Wie

das Gesetz nicht Produkt, sondern Ausgangspunkt der geistigen und

geistlichen Entwicklung Israels war, so waren auch die einzelnen

Gottesnamen nicht die Frucht der Gotteserkenntnis Israels, sie waren

deren Quelle. Erst alle Namen zusammen wollen uns eine möglichst

vollkommene Erkenntnis von dem Wesen und Wirken Gottes geben.

Zu welch einer Karikatur der Gottesbegriff auch in Israel herabsank,

wenn es ihn erst von der ursprünglich damit verbundenen Gottes=

Offenbarung löste und ihn mit den Anleihen und Vorstellungen ver=

band, die es bei den Göttern der Nachbarvölker gewann, sehen wir

1 Kap. 3,15.

26

in den dunklen Zeiten des Abfalls und Niedergangs des begnadeten

Volkes.

Uns ist die Entstehung eines jeden einzelnen Gottesnamens aufs

engste mit einer göttlichen Erleuchtung auf Grund entscheidender

Erlebnisse des Glaubens verbunden. Sobald man jene Überlieferun=

gen als historische Begebenheiten stehen läßt, mit denen die Schrift

die Entstehung eines Gottesnamens aufs engste verbindet, ist es

nicht schwer, die göttliche Offenbarung mit ihrer Erleuchtung als

Quelle der verschiedenen Gottesbegriffe zu erkennen.

Auch der Name, der eigentlich kein Name ist, mit dem Mose den

Herrn vor den Ältesten des Volkes benennen soll, war mit einem

sehr bestimmten und entscheidenden Erlebnis im Blick auf die Ret=

tung Israels verbunden. Gott hatte seinem berufenen Knecht klar

und eindeutig enthüllt, welch eine große Rettung er im Blick auf

Israel unternehmen wolle. Mit dieser Offenbarung sollte Mose als

mit einer frohen Botschaft zu seinen seufzenden Brüdern gehen.

Angesichts der bestehenden Verhältnisse und der Lage des Volkes

war es selbstverständlich, daß diese Kunde in der Seele Israels die

stärksten Zweifel erwecken mußte. Unmögliches sollte möglich wer"

den. Da spricht der Herr: „Ich werde sein, der ich sein will", d. h. ich

werde halten, was ich mir zu eurem Heil vorgenommen und durch

meinen Knecht versprochen habe.

Sind alle anderen Kräfte und Wesen nur das, was sie als Ge=

schöpf und Geschaffenes sein müssen, so ist Gottes Sein, sein „Ich

bin", unendlich mehr. Gott ist nicht nur der ewig Existierende, er

ist der ewig Schaffende, der in seinem Wollen und Vollbringen ab=

solut souverän ist. Ihm gehört die Zukunft, wie ihm die Vergangen*

heit und Gegenwart gehören. In seinem Wollen liegt auch die Macht

des Vollbringens verbürgt, in seinem Versprechen auch die Verhei-

ßung der Erfüllung. „Was er sich vorgenommen, und was er haben

will, das muß doch endlich kommen zu seinem Zweck und Ziel."

Mit dieser Gottesoffenbarung sollte Mose vor seine Brüder treten

und bezeugen, daß sie hinter jener Botschaft stehe, die er zu bringen

hätte. Ein Volk im Sklavendienst eines der mächtigsten Herrscher

der Alten Welt bedurfte solch einer Offenbarung des Namens Gottes.

Es bedurfte ihrer, um überhaupt Vertrauen zu einer Kunde zu fassen,

wie sie von Mose seinem Volk gebracht werden sollte. Welch eine

unerschöpfliche Kraftquelle diese nicht nur zur Stunde der Errettung

aus Ägypten, sondern auch später in den dunkelsten Zeiten israeli-

tischer Geschichte den Glaubenden immer wieder gewesen ist, davon

reden mit ihrem Inhalt die Psalmen und Propheten. Ohne den Gott,

der da über den Beginn der Geschichte Israels schrieb: „Ich werde

sein, der ich sein loill", wäre dies Volk nie zum Erstgeborenen und

zum Knecht Gottes unter den Völkern geworden. Auch Israel=Juda

hätte wie seine Zeitgenossen in den weltgeschichtlichen Katastrophen

der Jahrtausende seinen Untergang erlebt. Es wäre als Volk trotz

seiner Gottesoffenbarung, mit seinem Glauben und Hoffen, mit

seinem Fallen und Auferstehen, mit seinem Wohlergehen und seinen

Gerichten nie zum Propheten der Welt geworden.

c) Die Einwendungen Moses gegen die göttliche

Sendung

Wie wenig es sich bei Mose um eine heldenhafte Begeisterung

handelte, als es galt, die Führung in der Rettung Israels zu über*

nehmen, davon reden nun seine Einwendungen. Sie sind uns psycho=

logisch wohlverständlich. Was er als Berufener besaß, war nur die

göttliche Offenbarung. Diese besaß er als Verheißung und Sendung.

Alles andere war in seiner Seele und in seinem Leben zusammenge=

brochen. Er konnte weder von Pharao, der ihm den Tod geschworen

hatte, noch von seinem Volke, das zwar los von seiner Sklaverei,

aber nicht vom Lande Gosen werden wollte, etwas erwarten. Auf

allen Gebieten fehlten ihm die Vorbedingungen für jene Erlösung,

von der der Herr zu ihm gesprochen hatte. In dieser Stimmung sprach

er daher zum Herrn: „Siehe, sie werden mir nicht glauben und nicht

auf meine Stimme hören; denn sie werden sagen: Dir ist Gott nicht

sichtbar geworden^1." Trotz der unerträglichen und langen Leidens=

jähre galt es Mose nicht als selbstverständlich, daß seine Brüder mit

Vertrauen seine empfangene Botschaft aufnehmen und sich in einer

überschwenglichen Begeisterung und Hoffnung auf den angekündig=

ten Auszug einstellen würden. Er rechnete vielmehr auf allen Ge=

bieten mit dem Mißtrauen seines Volkes. Ohne glaubensvolles Ver*

1 Kap. 4, l.

28

trauen auf Gottes Botschaft ist es aber nidit möglich, die Erfüllung

von Gottes Verheißung zu erleben. Es war Gott immer ein Geringes,

mit der Welt fertig zu werden, die sein Volk gefangenhielt, sobald

er erst das Amen des Volkes zu seiner Verheißung hatte. Daß Israel

später in seiner Ohnmacht allein mit dieser Offenbarung unter dem

Arm solch einen historischen Gang durch die Zeiten vollbringen

konnte, wie er doch in der Geschichte vor uns liegt, ist uns mit ein

Beweis für die Göttlichkeit der ihm gewordenen Offenbarung und

für die Geschichtlichkeit seiner Berufung und Sendung.

Vielleicht entsprang Moses Bedenken, ob man an seine Botschaft

glauben würde, auch sehr stark seinem Erlebnis in der Vergangen=

heit. Aus Mitleid mit seinem Volk hatte er einen Ägypter erschlagen.

Dieser hatte sich hart an einem Ebräer versündigt. Diese Tat hatte

ihn und andere in die größten Verlegenheiten gebracht. Ihm hatte

sie die Flucht vom Hofe Pharaos und seinen Brüdern vermehrten

Druck eingetragen. Denn mit Machtmitteln des Fleisches lassen sich

nie erlösende Werte für geknechtete Brüder schaffen.

Um seinen Knecht und dessen Botschaft zu legitimieren, legte

nun Gott bestimmte Vollmachten in dessen Leben. Der weggewor=

fene Stab in seiner Hand sollte zur Schlange, die in den Busen

gesteckte Hand sollte aussätzig und das ausgegossene Wasser aus

dem Nilstrom sollte auf dem Lande Blut werden. Alle drei waren

symbolische Wunder. Sie beschäftigten sich in ihrer Sprache mit dem

Inhalt der Gottesbotschaft. Um der Schwachheit des Volkes willen

wurden sie diesem gegeben, ein unbedingtes Vertrauen zu Moses

Sendung zu wecken.

Als der Herr dem Mose seine ersten Bedenken genommen hatte,

kam dieser mit einem zweiten Einwand. Er sprach von seinem Man=

gel an persönlicher Begabung: „O Adonai (mein Herr), ich bin kein

Mann der Rede, weder gestern, noch vorgestern, noch von jetzt

an, seit du mit deinem Knechte redest; denn schxoer an Mund und

schwer an Zunge bin ich^1." Als Mensch konnte Mose nur menschlich

urteilen. Er erkannte daher sehr klar, daß ihm jegliche Begabung

dazu fehle, um die gewaltige Mission zu erfüllen, sowohl Pharao als

auch sein Volk für das geoffenbarte Vorhaben Gottes zu gewinnen.

1 Kap. 4, io.

29

Jedoch der Herr wollte weit mehr haben als die Gaben und Fähig«

keiten seines Knechtes. Er wollte ihn selbst haben. Nicht mit den

Gaben, die er nicht hatte, sollte er Gott und seinem Volke dienen,

er sollte mit jenen, die er hatte, seinem Gott zur Verfügung stehen.

„Ich werde mit deinem Munde sein und dich lehren, was du sprechen

sollst/' Das war die Antwort Gottes an seinen Knecht. Auch die

Mängel, die der Mensch bei sich selbst entdeckt, sind für Gott kein

Hindernis, ihn in sein Wirken hineinzuziehen und ihn zum Segen

für andere zu setzen. Er ignoriert zwar besondere Gaben nicht, wenn

sie ihm durch die ganze Persönlichkeit des Menschen geheiligt sind.

Er ist aber nicht gebunden an sie und macht Prophetendienst und

Seelenrettung unabhängig von ihnen. Wie oft haben Männer mit

nur ganz geringen Gaben, aber mit einem Herzen, das voll Feuer

und Liebe war, weit Größeres fürs Reich Gottes und für die Welt

getan im Vergleich zu jenen, die durch ihre Fähigkeiten ganz beson=

ders zu etwas Großem berufen schienen!

Nun kommt Mose noch mit einem dritten Einwand: „O Adonai!

Sende doch durch den, den du zuletzt doch wirst senden müssen! Da

entbrannte Jahves Zorn wider Mose. Er sprach: Ist nicht Aaron, dein

Bruder, Leviti Ich weiß, daß er gern sprechen wird. Siehe, er geht

dir bereits entgegen, er wird dich sehen und sich in seinem Herzen

freuen^1." In seinen Worten spricht Mose als Mensch in seiner Ver=

zagtheit und Verzweiflung. Er sieht sich Aufgaben gegenüberge=

stellt, die über jedes Maß seiner menschlichen Kraft hinausgehen.

Mit den Worten bezeugt er aber auch, wie wahr er sich selbst be=

urteilte, und daß er den Auftrag Gottes in seiner Tiefe und Größe

verstanden hatte. Nur eins hatte er bei aller Offenbarung bisher nicht

erfaßt: daß es sich nämlich in der praktischen und sicheren Durch*

führung der ihm enthüllten Mission in erster Linie um Gott, nicht

aber um ihn handle. Mose machte die ganze Aktion zur Rettung

seines Volkes zunächst immer noch zu seiner eigenen. Er sah nicht

deren völlige Abhängigkeit von dem Handeln Gottes. Offenbar hatte

er das Geheimnis bisher noch nicht erfaßt, daß er letzthin nur der

Mitwirkende, nur der Prophet und Mund Gottes für Pharao und

1 Kap. 4,13 f.

30

seine Brüder sein sollte, nicht aber der Schöpfer der Rettung und

Freiheit seines Volkes.

„Da entbrannte Jahves Zorn wider Mose" — aber er verzehrte

ihn nicht. Gottes Feuer löste ihn nur von den letzten Schlacken, die

ihn hinderten, ein Prophet Gottes und der Retter seiner Brüder zu

werden. Denn die größten Schwierigkeiten für die Mission der

Knechte Gottes liegen in der Regel nicht außer ihnen, sondern in

ihnen. Ist es Gott erst gelungen, mit ihnen fertig zu werden, dann

ist es ihm vielfach ein Geringes, auch mit den anderen Schwierig=

keiten fertig zu werden. Denn als sich nun Mose endlich entschloß,

sich von Gott senden zu lassen, und sich alsdann aufmachte, um zu

seinem geknechteten Volke zu gehen, da fand er, daß die ersten

Hindernisse bereits vom Herrn hinweggeräumt waren. Bei seinem

Schwiegervater fand er volles Verständnis für seinen göttlichen Auf=

trag, und dieser ließ ihn in Frieden ziehen; sein Bruder Aaron freute

sich, als er ihn sah; und in Ägypten waren bereits alle jene Männer

gestorben, die ihm nach dem Leben trachteten^1. Gott hatte im Ver=

borgenen die beginnende Rettung seines Volkes weit mehr vorbe=

reitet, als es sein Knecht zu ahnen vermochte.

So hatte denn Gott endlich im Berufenen jenen Propheten gefun=

den, den er in die Nacht und Knechtschaft der seufzenden Söhne

Jakobs senden konnte. Zwar erst nach schwersten inneren Kämpfen

und Seelenkonflikten wagte dieser den endgültigen Entschluß, sich

völlig auf die an ihn ergangene Aufgabe und Sendung einzustellen.

Offenbar hatte er auch den ganzen Ernst gefühlt, der damit für ihn

verbunden sein würde, wenn er in seinem Widerspruch gegen Gottes

Auftrag verharren und sich bewußt der göttlichen Sendung entziehen

würde. Denn wer erst dauernd Gott widerspricht und sich dem gött=

liehen Auftrag und der göttlichen Sendung entzieht, kommt in

seinem Leben nie mehr zur Ruhe. Er fühlt, daß Gottes Zürnen auf

ihm ruht. Wenn es auch schwer sein mag, mit Gott ein Prophet unter

seinen Brüdern zu sein, es ist aber immer noch weit leichter, als im

dauernden Widerspruch gegen Gott die Herden Jethros in Midian

zu weiden.

1 Kap. 4,19.

4. Die Gottesforderung an Pharao

2. Mose 4, 22—6,13

Aus dem Chaos läßt Gott die Erde erstehen, aus Ur=Chaldäa be=

ruft er sich Abram, und aus Ägyptens Sklavenhause holt er sich

seinen Erstgeborenen innerhalb der Völkerwelt. Das ist Gottes Art.

Er steigt in seiner Offenbarung hinab in die tiefsten Tiefen unserer

menschlichen Hoffnungslosigkeit und Schuld und erlöst uns zu

neuem Dasein und Leben. Er spricht: und die Erde erlebt ihre Auf=

erstehung. Er beruft: und Abram wird sein Freund. Er antwortet dem

seufzenden Hirtenvolk: und Israel wird geboren, um Gottes Knecht

und Prophet für die Zukunft zu werden.

Sooft die Welt später je eine Erlösung erlebte, sie wurde ihr auf

diesem Wege. Gott kam: und sein Kommen offenbarte einem Mose

in seiner Hoffnungslosigkeit eine kommende Errettung. Gott sprach:

und ein Pharao stand in seiner Entscheidung vor der Wahl zwischen

Leben und Tod. Gott hörte: und ein Volk erlebte zu seinem Heil eine

Kraft, die nicht von dieser Welt war. Denn aus Ägyptens Sklaven*

dienst zu führen, vermag nur eine Kraft, die stärker ist als der Geist

und das Leben Ägyptens. Nur der Sohn, der in der Fülle der Zeiten

vom Vater kam, konnte uns heimat= und vaterlos Gewordene wieder

zurück zum Vater und in die Sohnschaft führen.

Also nicht von uns aus, allein von Gott her ist mithin Hoffnung

für alle in der Todesherrschaft ihres Falles Seufzenden. Mit dieser

Gottesbotschaft grüßt Israels Geburtsstunde auch heute alle „Armen

im Geist" und alle „Hungernden und Dürstenden nach Gerechtig=

keit", die sich bei all ihrem Ringen dennoch immer härter bedrückt

sehen innerhalb jenes „Todesleibes", mit dem sie auf allen Gebieten

des Lebens verkettet sind. Denn unser gegenwärtiges Ägypten ist

unsere Gesamt=Kulturgemeinschaft, mit der wir alle durch unsere

Geburt und unsere Familie, durch unseren Beruf und unsere Wirt=

schaft, durch unser Volk und unseren Staat, durch unseren Verkehr

und unsere Weltverbundenheit verflochten sind. Nicht etwa allein

um ihrer Kultur, sondern um ihres Geistes willen ist uns diese

Kollektivgemeinschaft innerhalb der gesamten Kulturwelt zum

gegenwärtigen „Todesleib" geworden. Sie verkörpert in ihrem

Wesen und Charakter, in ihrem Fortschritt und Aufbau, in ihrem

Reichtum und Genußleben nicht die von der ganzen Schöpfung her=

beigesehnte Gottesherrschaft. Sie ist der Lebensraum jener Todes=

mächte, die sie auf Grund ihres Falles in sich trägt. Sie sind es auch,

die ihr den sicheren Untergang bereiten. Vom Standpunkt unserer

Kulturgemeinschaft aus kann daher im Blick auf die Zukunft nur

von einem „Untergang des Abendlandes" geweissagt werden.

Aber unser Ende ist in der Regel Gottes Anfang. Diesem Evan=

gelium begegnen wir auch in dem folgenden Abschnitt, der uns den

weiteren Verlauf der Errettung Israels aus Ägypten schildert.

a) Die gänzlich mißglückte Sendung

Der Herr hatte Mose überredet, und Mose hatte sich überreden

lassen, Gottes Bote zu werden. Schwer hatte er sich seinen Prophe=

tendienst gedacht, nicht aber so schwer, wie er in Wirklichkeit war.

Hätte der Herr nicht fort und fort mit seinem Knechte reden und ihm

mit seiner Offenbarung und seiner Kraft dienen können, Mose hätte

in seinen Worten recht behalten: „O Herr! Sende dodi den, den

du zuletzt dodi wirst senden müssen!" Der Herr konnte aber im

Dienste seines Knechtes von Fall zu Fall der Inspirierende sein, und

der Gesandte blieb der Empfangende: das wurde das Geheimnis

seiner weltüberwindenden Kraft.

Mit einem sehr klaren Prophetenauftrag sollte Mose vor Pharao

treten: „Es hat Jahve gesprodien: Mein Sohn, mein Erstgeborener,

ist Israel. Idi habe dir gesagt: gib meinen Sohn frei, daß er mir

diene^1!" Mit dieser bestimmten und ungemein scharf umrissenen

Mission kam Mose nach Ägypten zurück; Auf dem Wege erkrankte

er aber, und zwar in einer Nachtherberge. Sein Weib Zippora deutete

diese Erkrankung als ein Gericht Gottes, das der Herr um ihretwillen

gesandt hatte. Wahrscheinlich war sie die Veranlassung gewesen,

daß einer ihrer Söhne unbeschnitten geblieben war. Nun bezog sie

die Erkrankung Moses auf diesen Fall. In ihrer Angst nahm sie schnell

ihren Sohn und beschnitt ihn. Als Mose bald darauf gesund wurde,

konnte er vor sein Volk treten und ihm mitteilen, welch eine Rettung

ihm in der nächsten Zeit vom Herrn werden solle. Von demselben

heißt es nun: „Das Volk vertraute; und als sie hörten, daß Jahve

1 Kap. 4,22.

33

Israels Söhne bedacht, und daß er ihr Elend geschaut hatte, ver*

neigten sie sich und warfen sich nieder^1."

Unter dem gewaltigen Eindruck der Botschaft, die Mose zu brin=

gen hatte, traten zunächst in der Seele der Stämme Israels alle jene

Bedenken zurück, die ihnen im Blick auf deren Erfüllung kommen

mußten. In Anbetung verneigten sie sich vor dem Allmächtigen und

erschlossen sich der Botschaft, die ihnen durch dessen Propheten ge=

worden war.

Anders war der Empfang bei Pharao. Als dieser Moses und

Aarons Forderung vernahm: „So hat Jahve, Israels Gott, gesprochen:

Gib mein Volk frei, daß es mir ein Fest in der Wüste feierei", ant=

wortete er sehr kurz und bestimmt: „Wer ist Jahve, dessen Stimme

ich zu gehorchen hätte, Israel freizulassen? Ich kenne Jahve nicht,

und auch Israel lasse ich nicht ziehen^2." Vom Standpunkt Pharaos

und seiner Autorität aus war diese Antwort ganz verständlich. Er

konnte in der Forderung der beiden Brüder für Israel nur den Ver=

such einer Volkserhebung, den Keim einer sich vorbereitenden Revo=

lution unter den fremdstämmigen Söhnen Jakobs in der Provinz

Gosen sehen. Diese müsse in ihren ersten Regungen mit allen Macht=

mittein unterdrückt werden. Daß es sich aber in der Mission Moses

nicht um die soziale und politische Erhebung Israels, sondern um

etwas weit Höheres handle, nämlich um die Gottesforderung: „Gib

mein Volk frei!" — das wurde von Pharao zunächst nicht erkannt.

Israels einstiger Auszug aus Ägypten und das gegenwärtige Frei"

werden der Kirche Christi von jeglicher Verkettung mit der Welt

und deren Autorität haben daher sowohl in den tiefsten als auch

heiligsten Fragen des menschlichen Daseins nichts mit Revolutionen

und Volksauf ständen zu tun. Durch diese Machtmittel suchten sich

wohl die Völker je und je selbst zu erlösen, wenn ihnen die herr=

sehende Autorität und die knechtenden Verhältnisse zu einem uner=

träglichen Sklavenjoch geworden waren. Eine Rettung aber, die über

die Welt hinausführen soll, kann nicht durch die Machtmittel der

Welt erreicht werden.

Der Kirche ist daher ihre ersehnte Unabhängigkeit von der Welt

1 Kap. 4,31.

2 Kap. 5, 2.

34

nicht eine Revolution gegen die Welt. Ihre Freiheit ist ihr nicht eine

Machtfrage, sie ist ihr eine Gewissensfrage. Wenn mithin ihre Pro=

pheten auch heute wieder bewußter als in den letzten Jahrhunderten

vor den jeweiligen Vertretern der Welt mit der klaren Gottesforde*

rung stehen: „Gib meinen Sohn frei, daß er mir diene!" — so fließt

diese Forderung nicht aus den dunklen Tiefen einer revolutionären

Volksgesinnung. Ihre Kraft und Klarheit fließen vielmehr aus einer

weit höheren Quelle. Je bewußter sich die berufene Kirche auf ihre

wahre Stellung in der Welt und auf ihre göttliche Sendung besinnt,

desto eindeutiger wird sie Gottes Forderung an die Welt vertreten:

„Gib meinen Sohn frei, daß er mir diene!" Wen Gottes Barmherzig*

keit aus der Gewaltherrschaft der Finsternis herausheben und in die

Königsherrschaft des Sohnes seiner Liebe versetzen konnte, über

den darf kein Pharao mehr nach Willkür herrschen. Daher stand und

steht der Kirche ihre innere Verpflichtung ihrem Haupte, Christus,

und dem Königreich Gottes gegenüber auch weit höher als ihre Ver=

pflichtung dem Staat gegenüber. Sie wird immer bereit sein, des

Staates und der Stadt Bestes zu suchen, jedoch von Gott und ihrer

Berufung her, nicht vom egozentrischen und machtpolitischen Stand=

punkt der Welt her. Eine von der Welt gelöste Kirche wird eines

Tages dieser unendlich mehr zu geben haben, als sie ihr in ihrer

Umarmung und durch ihren Sklavendienst zu geben vermochte. Sie

wird ihr anstatt Raemses und Pithom eine Stadt Gottes aus leben=

digen Steinen erbauen, deren Grundfesten durch keine Gerichts= und

Weltkatastrophen erschüttert werden können, und in deren Toren

Gerechtigkeit und Friede herrschen werden.

Pharao gab vor, Jahve, den Gott der Ebräer, nicht zu kennen.

Als der Herrscher Ägyptens sei er auch nicht verpflichtet, dem Gott

eines fremdstämmigen Volkes zu gehorchen. Mose appellierte zwar

an die heidnische Frömmigkeit und an das Gewissen Pharaos. Er

sagte, daß auch sein Volk Israel so verpflichtet sei, seinem Gott zu

dienen, wie es auch die Ägypter ihrem Gott gegenüber täten. Aber

Pharao fragte nur: „Warum, Mose und Aaron, wollt ihr das Volk

von seiner Tätigkeit lösen? Geht zu euren Berufslasten^1!"

Nachdem Mose und Aaron das Angesicht Pharaos verlassen

1 Kap. 5,4.

35

hatten, ließ dieser einen geheimen Befehl -an die Vorgesetzten er=

gehen, daß man hinfort den Ebräern kein Stroh mehr zum Streichen

und Brennen von Ziegeln geben solle. Diese sollten sich selber auf

den Stoppelfeldern das erforderliche Stroh zusammenlesen. „Denn

faul sind sie, darum schreien sie: wir möchten gehen, um unserem

Gott Opfer zu bringen. Schwer muß der Dienst auf den Männern

lasten, daß sie in ihm Beschäftigung finden und nicht mehr auf

nichtige Vorspiegelungen achten^1."

Das ist das wahre Angesicht der Welt. So spricht ihre politische

Seele. Ihr geht das Wohl des Staates über das Wohl des Volkes, das

Recht der Gewalt über das Recht des Gewissens, die Ehre des Vater=

landes über die Heiligkeit des menschlichen Lebens. Sie behauptete

in jedem Zeitalter mit dem modernen Staatsmann Machiavelli: „Der

Staat braucht Menschen, die ihr Vaterland mehr lieben als ihre

Seelen." Zu welchen Konsequenzen und zu welch einer Verhöhnung

aller höheren und göttlichen Lebensnormen solch eine Staatsphilo=

sophie und Weltanschauung aber führen müssen, wenn man sie bis

zu Ende denkt, dafür liefert uns die bisherige Geschichte der Staaten

dauernd ein abschreckendes Beispiel.

Wie einst Pharao, kleidet auch mancher moderne Staat dauernd

seine Erlasse und geheimen Bedrückungsgesetze in jene äußere

Scheinheiligkeit, die da vorgibt, daß es gelte, durch solche Maß=

nahmen die Fremdstämmigen des Landes im vaterländischen Geiste

und zum Wohle Ägyptens zu erziehen. Gewissen, Gott, Opfer,

Furcht vor dem Höchsten: das sind in den Augen Pharaos „lauter

unpraktische Dinge". Sie machen das fremdstämmige Ebräervolk

unnütz und fruchtlos für den Staat.

Zu dieser Konsequenz dem Reiche Gottes gegenüber muß aber

seinem innersten Wesen nach letzthin jeder weltliche Machtstaat im

Laufe seiner Entwicklung und Geschichte kommen. Das Reich Gottes,

das in der Gegenwart durch die wahre Kirche Christi — trotz all

ihrer menschlichen Knechtsgestalt, ihrer Armut und Schwachheit —

vertreten ist, bleibt jedem Weltstaat gegenüber ein Fremdkörper.

Denn die Wurzeln, das Leben und die Zukunft dieses Reiches liegen

in einer weit höheren Geistes^ und Lebenssphäre. Daher sind auch

1 Kap. 5,8.9.

36

Erlaß um Erlaß, leichterer und schwerer Natur, vom jeweiligen

Weltstaat gegen die Kirche als den Lebensraum Christi ergangen.

Sie haben in jedem Zeitalter der Geschichte dieser ein neues Gol=

gatha bereitet. Denn die Kirche kann vom Standpunkt der erwarteten

Gottesherrschaft und ihres an der Ewigkeit orientierten Gewis=

sens nicht anders, als auch da, wo sie sich in voller Hingebung

politisch betätigt, mit dem großen englischen Staatsmann Gladstone

sprechen: „Was moralisch falsch ist, das kann auch politisch gar

nicht richtig sein." Sie wird jede Staatsmoral in der Geschichte, die

sich erst prinzipiell von aller christlichen Ethik löst und sich allein

auf eine zweckmäßige Realpolitik einstellt, vor das Forum des gött=

liehen Rechtes fordern und deren Unmoral enthüllen. Solange sie

Salzkraft in sich trägt und sich von der göttlichen Wahrheit erleuch=

ten läßt, wird sie jeder Machtpolitik eines Staates, die ihre Triumphe

auf Kosten des Charakters, des Rechtsgefühls und der Menschlichkeit

auferbaut, entgegentreten. Sie wird offen bezeugen, daß durch sie

trotz all ihrer Scheinerfolge dennoch nur Zersetzung und Todesherr=

schaft in die Menschheit hineingetragen werden. Nur wenn sich die

Kirche innerlich erst mit dem Geist des Weltstaates vermählt, dann

verstummt in ihr allmählich das göttlich=orientierte Gewissen, und

der Mund ihrer Propheten schweigt vor der Sprache Pharaos und

dessen staatspolitischer Moral.

Unter dem vermehrten Druck wandten sich die Vorgesetzten aus

den Söhnen Israels direkt an Pharao und erbaten Erleichterung für

ihre Brüder und Aufhebung des Dekrets. Dieser wies sie jedoch mit

den harten und tief demütigenden Worten ab: „Faul seid ihr, faul!

Darum sagt ihr: wir möchten gehen, Jahve ein Opfer zu bringen^1."

Nun traten sie vor Mose und Aaron und sprachen: „Möge Jahve

auf euch herabschauen und richten dafür, daß ihr uns in den Augen

des Pharao und in den Augen seiner Knechte verhaßt gemacht habt,

so habt ihr ihnen ein Schwert in die Hand gegeben, uns umzu=

bringen^2/'

Damit endete die erste Prophetenmission eines Mose vor Pharao

und unter seinen Brüdern. Alles kam, wie er es vorausgesehen und

1 Kap. 5,17.

2 Kap. 5,2i.

37

erwartet hatte. In Pharao hatte sein Dienst nur Härte, im eigenen

Volk nur Entrüstung und Beschuldigung erweckt. Aussichtsloser als

je stand die ganze Zukunft seines Volkes vor seiner leidenden Seele.

Er ging aber mit diesen äußeren und inneren Konflikten zu Gott.

Das war seine einzige Rettung. Wäre er stehengeblieben bei sich,

bei der völligen Fruchtlosigkeit seines Dienstes, bei dem Unwillen

Israels und bei der Härte Pharaos, er wäre völlig unter der auf ihm

ruhenden Last zusammengebrochen.

b) Das große Jetzt Gottes

Da kehrte Mose zu Jahve zurück und sprach: „Herr! Zu wel-

chem Zweck hast du diesem Volk das Übel besdiieden? Warum hast

du miài gesandt? Denn seitdem idi bei Pharao gewesen bin, um in

deinem Namen zu reden, hat er dem Volk noch mehr Mißhandlung

gen zugefügt; gerettet aber hast du dein Volk nicht^1/' Der Knecht

Gottes glaubte, daß seine Mission hoffnungslos zusammengebrochen

sei. Aber Gottes Tun war noch nicht zusammengebrochen. Jeder neue

Schöpfungsabend führte auch in der Geschichte nur zu einem, neuen

Schöpfungsmorgen, der Gott Gelegenheit gab, neues Leben aus dem

vorausgehenden Tode zu rufen. Auch die neu hereingebrochene

Nacht über Israel in Ägypten leitete nur zu dem entscheidenden Jetzt

Gottes hin, das die verheißene Rettung in sich trug.

„Da sprach Jahve zu Mose: Jetzt wirst du sehen, was ich an

Pharao vollbringen werde; denn durch eine starke Hand wird er sie

freilassen, ja durch eine starke Hand sie aus dem Lande treiben. Und

Gott sprach zu Mose und sagte ihm: Ich bin Jahve. Einst bin ich

Abraham, Isaak und. Jakob als EUSchaddai (der Allgenügende, AlU

gewaltige) erschienen; aber mit meinem Namen Jahve habe ich midi

ihnen noch nicht offenbart^2." Die göttliche Offenbarung mußte wieder

von ihrem Standpunkt aus die ganze Auszugsfrage Israels beleuchten.

Jedes vorher von Gott empfangene Licht hatte auch Mose wieder in

die eigene Nacht untertauchen lassen. Auch ihm war das letzte Abend=

rot der empfangenen Gottesverheißungen in der Wüste angesichts

der nackten und harten Wirklichkeit erloschen. Eine tiefe Nacht hatte

1 Kap. 5,22 f.

2 Kap. 6, iff.

sich daher aufs neue sowohl über Mose als den Propheten Gottes, als

auch über Israel als das werdende Gottesvolk gelegt. Sie mußte aber

dazu dienen, für ewige Zeiten in diesem Volke das Bewußtsein zu

wecken und lebendig zu erhalten, daß seine Errettung aus Ägyptens

Sklavenhause allein Gottes Tat war. Nie hat Israel später anders

von diesem großen Ereignis innerhalb seiner Geschichte gesprochen.

Auch uns bleibt es vom Standpunkt der Offenbarung aus ver=

ständlich, wie erst mit dieser Nacht der Verzweiflung allein das große

entscheidende Jetzt Gottes zur Rettung des Volkes kommen konnte.

Alle andern menschlichen Mittel zur Erlösung Israels mußten erst

erschöpft sein, bevor für alle Zeiten offenbar werden konnte, daß

Jahve auf Grund seiner göttlichen Majestät seinem Volke das auch

wirklich zu sein vermöge, was er ihm auf Grund seiner göttlichen

Verheißung sein wolle. „Drum sage Israels Söhnen: Ich bin Jahve!

Ich werde euch von dem Erliegen unter Ägyptens Lasten hinausfüh*

ren, werde euch von ihrer Knechtschaft retten und werde euch mit

ausgestrecktem Arm und gewaltigen Gerichten erlösen und will euch

mir zum Volke nehmen und will euer Gott sein. Ihr werdet erfahren,

daß ich, Jahve, euer Gott bin, der euch von dem Druck Ägyptens

freigemacht hat^1."

Mit dieser erneuten wunderbaren Botschaft sah sich Mose als

Prophet aufs neue zu seinen Brüdern gesandt. Sie bestätigte nicht

nur das bereits vorher Geoffenbarte und Verheißene, sie kündigte

auch an, daß die Rettung sich hinfort nur unter schwersten Gerichten

vollziehen könne. Nachdem Pharao sich bewußt der Gottesforderung

entzogen und die freiwillige Herausgabe Israels als Gottes Sohn und

Eigentumsvolk verweigert hatte, könne er nur noch durch Gerichte

dazu bestimmt werden. Denn Gottes Arm wird stark genug sein,

die Seinigen und das Seinige aus der Hand Ägyptens zu fordern.

Wo sein Wort nicht genügt, da werden seine Gerichte reden.

Aber Ägyptens Gerichte werden Israels Erlösung sein. Der Herr

wird nicht die Lasten Ägyptens zerbrechen, um sein Volk zu retten,

sondern die Lasten werden den Ägyptern bleiben, aber sein Volk

wird er aus ihnen herausführen, damit es hinfort nicht der Sklave

Ägyptens, sondern der Knecht Gottes werde. „Ich werde euch mir

* Kap. 6,6 L

39

zum Volke nehmen und euch zum Gott werden." — In dieser Bot=

schaft lag das ganze verheißene Heil für Israels Zukunft. Denn wenn

Gott spricht: „Ich werde euch mir zum Volke nehmen", so heißt das

nichts anderes als: „Eure menschengesellschaftlichen Verhältnisse

sollen durch meine Einsicht geleitet werden, eure menschengesell=

schaftlichen Verhältnisse sollen eine Offenbarung meines Geistes

sein." Was Israel mithin von seinem ersten Werden an einigte und

in seiner Geschichte immer wieder geeinigt hat, waren nicht der

Besitz seines Landes, nicht die Einheit seiner Sprache, nicht sein

späterer Opferkultus, nicht ein gesetzlich gepflegter Tempeldienst:

das war Gotti Er erlöste sich das Volk zum Eigentumsvolk durch

seine Macht, leitete es durch seine Offenbarung und gab ihm durch

seinen starken Arm eine neue Zukunft.

Nach diesen Worten sprach Gott zu Mose:„Gehe hin, sprich zu

Pharaol Mose aber antwortete: Siehe, Israels Söhne haben nicht auf

mich gehört; wie wird Pharao mich anhören? Ich bin ja ungefügiger

Lippen!" Wie schwer ist es doch, bis auch der Prophet Gottes in

seiner Mission loskommt von sich, seinen Enttäuschungen, seinen

Erfahrungen und sich nur noch gebunden sieht an Gott! Wie die

Erfahrungen der Vergangenheit dem Menschen zu einer Stärkung und

Ermutigung angesichts neuer Aufgaben werden können, so können

sie sich aber auch zwischen den Menschen und Gott stellen. Alsdann

müssen sie zu einem lähmenden Hemmnis in der Ausführung der

göttlichen Aufträge werden. In dieser Gefahr stand gegenwärtig Mose.

Und doch hing in diesen entscheidenden Augenblicken so unendlich

viel für ihn und auch für seine Brüder davon ab, ob er in Zukunft

der Prophet Gottes oder der Knecht seiner Erlebnisse sein wolle.

Über diesen Stein des Anstoßes ist seither schon mancher Prophet

gefallen. Er verlor seine Sendung und Mission, da er sich in seinen

Entscheidungen und Handlungen nicht mehr bestimmen ließ durch

das objektive Wort der Offenbarung, sondern durch das Ergebnis

seiner subjektiven Erlebnisse. Wer aber die ungeheuren Spannungen

zwischen göttlicher Verheißung und zeitlicher Erfüllung auf dem

Boden der Geschichte nicht in eine höhere Harmonie des Glaubens

aufzulösen und zu überwinden vermag, der wird eines Tages seinen

40

Prophetenmantel verlieren und seinem seufzenden Volke niemals

den Weg in eine lichtere Zukunft zu enthüllen vermögen.

Wie mancher Prophet hat durch die empfangene Offenbarung das

Heil Gottes für sich und sein Volk zwar wie aus der Ferne gesehen,

es aber nie erreicht, weil er nicht wagte, den Leidensweg bis zu

Ende zu gehen, den Gottes Verheißung bis zu ihrer Erfüllung zu

durchleben hatte! Wie Jesus über Golgatha gehen, „das heißt nicht

bloß leiden, sondern es heißt: allen Gegensatz des Menschen zu Gott

durchleben und durchleiden und doch weder Gott noch Menschen

verlassen, alles Leid und alle Schuld der Menschheit tragen und doch

über die innersten Gründe aller Schuld und alles Leides triumphie*

ren^1". Im vollendeten und höchsten Sinne hat dies Golgatha nur

Jesus durchlebt. Aber ein menschliches Maß dieser Christusleiden

hatte bisher auch jeder Gottesprophet zu durchkosten, der sich der

göttlichen Offenbarung zur Verfügung stellte, um durch deren Bot-

schaft seine seufzenden Brüder aus Ägyptens Knechtschaft zu erlösen.

5. Ägyptens Geridktswehen und Pharaos Notbufie

2. Mose 7—10

Gott hat je und je also die Welt geliebt, daß er zu jeder Zeit

seine Propheten sandte und seine „Streiter jedem Volke". Er will

weder des Sünders Tod, noch will er Ägyptens Untergang. Die Welt

soll durch seine Offenbarung mit ihrer Verheißung und auf Grund

seiner Forderungen leben und die Zukunft gewinnen. Bevor er im

Leben und in der Geschichte durch seine Heimsuchungen und Ge=

richte spricht, redet er zuvor durch seine Propheten und appelliert

in seiner Barmherzigkeit an das menschliche Gewissen.

Auch zu Mose in seiner Verzagtheit und zu Pharao in seinem

Widerspruch sprach Gott weiter. Er stellte beide zu ihrem persön=

liehen Heil von Fall zu Fall vor eine neue Entscheidung. Denn in

seinen Entscheidungen ist der Mensch souverän auch Gott gegenüber.

Er vermag sich mit seinem Wollen der ihm gewordenen Gottesbot=

schaft hinzugeben oder sich endgültig zu verschließen. Wie sehr es

Gott darum-zu tun war, auch Pharao für ein freiwilliges Eingehen

auf die Botschaft zu gewinnen, die ihm durch Mose übermittelt

1 Fr. W. Förster: Autorität und Freiheit.

worden war, davon reden die ersten Gerichtsplagen, durch die er

hinfort ganz Ägyptenland heimsuchte. Was Worte nicht erreicht

hatten, wollte Gott durch den Ernst der Gerichte^1 erreichen.

Gott läßt sein Werk der Barmherzigkeit zum Heil der Seufzenden

niait zugrunde gehen am dauernden Trotz und Widerspruch eines

Machthabers oder an der politischen Blindheit und Torheit der

Völker. Er macht auch Israels Auszug und Freiheit nicht abhängig

von Pharaos Verhärtung; auch legt er sie nicht in die Hand eines

schwankenden Propheten. Er selbst ist es, der seine Söhne zum

Eigentumsvolk aus Ägypten ruft und ihnen die Freiheit und die

Zukunft schenkt. Kann die Rettung nicht mit Ägyptens Willen ge=

schehen, so wird sie geschehen gegen Ägyptens Zustimmung.

Zunächst wandte der Herr sich wieder an seinen Boten. Er sprach

zu ihm: „Siehe, ich habe dich zum Gott für Pharao bestimmt, und

dein Bruder Aaron wird dein Prophet sein. Du sprichst alles aus,

was ich dir befehle, und dein Bruder Aaron soll es Pharao weiter"

geben, damit er Israels Söhne aus seinem Lande freilasse^2." Auch zu

Pharao hatte Gott bisher — wenn auch durch seinen Knecht Mose —

mehr direkt und persönlich gesprochen. Nachdem dieser aber erklärt

hatte: „Ich kenne Jahve nicht", trat der Herr selbst mehr und mehr

zurück. Pharao hatte es hinfort nur noch mit Mose und Aaron zu

tun. Da war es leicht denkbar, daß auf Grund all der großen Ge=

richtswunder, die sich auf das Wort eines Mose hin im ganzen Lande

Ägypten vollzogen, Pharao den Propheten Jahves für eine inkar=

nierte Gottheit halten konnte. Der religiösen Weltanschauung der

Ägypter lag solch eine Annahme sehr nahe, war in deren Augen

doch der jeweilige Pharao der gottmenschliche Sohn der herrschenden

Landesgottheit, dem man göttliche Verehrung zu bringen hatte. So=

dann herrschte die heidnische Vorstellung, daß „das erste Attribut

einer Gottheit eine von den Menschen zu fürchtende, der mensch=

1 Die einzelnen Plagen oder Gerichtswunder zu erklären, vermögen wir nicht.

Wir sehen aber, welch eine Wirkung sie in dem Verhalten Pharaos auslösten, und

wie sie ihn zwangen, eine immer bewußtere Stellung für oder gegen Gottes Offen«

barung einzunehmen. Gerade in Pharaos allmählicher Verhärtung wird uns das

Geheimnis jeder Verstockung enthüllt, die letzthin den Menschen im Gericht zu»

sammenbrechen und untergehen läßt

2 Kap. 7, i f.

42

lichen Größe feindliche Gewalt sei". „Es wäre kein Wunder gewesen,

wenn daher nach allen von Mose verübten Wundern Pharao ihm

mit göttlicher Verehrung zu Füßen gesunken wäre."

Von Mose und Aaron berichtet nun die Schrift, daß sie nach

diesen Worten „alles vollbrachten, wie Jahve es ihnen befohlen

hatte^1". Trotz aller vorangegangenen innerlichen Schwankungen

hatte Mose durch Gottes wiederholtes Reden doch jene Festigkeit,

Stärke und Beharrlichkeit des Glaubens gewonnen, die ihn in jenem

harten Kampf nicht zusammenbrechen ließen, der nunmehr zwischen

der göttlichen Forderung und Pharaos zunehmender Verhärtung

begann. Die Botschaft an Pharao: „Gib meinen Sohn frei, meinen

Erstgeborenen, daß er mir diene!" hielt Gott im vollen Umfange auf"

recht. Für Pharao war sie der Fels der Entscheidung, an dem er ent=

weder auferstehen oder zerschellen würde. Sie trotz aller Ränke,

Härten und Zugeständnisse Pharaos im göttlichen Umfange auf»

rechtzuerhalten, war nun Moses Aufgabe. Wo es sich um die Rettung

der Auserwählten aus dem unfruchtbaren Sklavendienst der Welt

handelt, darf Gottes Prophet keine Konzessionen machen. In der

Einseitigkeit seiner Forderungen wird zuletzt seine Stärke liegen.

In der Hingabe an Gottes Offenbarung soll er reden, was Gott

spricht, und handeln, wie er gebietet. Im Preisgeben seiner Seele wird

er sein Leben, im Opfer an Gott und dessen Aufträge seine und

seines Volkes Zukunft finden.

So trat Mose mit seinem Bruder Aaron erneut vor Pharao. Die

nun beginnenden Gerichtswunder sollten Mose und Aaron nicht nur

in ihrem Gottesauftrag vor den Augen der Ägypter rechtfertigen, sie

sollten auch Pharao dazu bewegen, daß Israels Auszug nicht gegen,

sondern mit seinem Willen geschehen könne. Von seiner jeweiligen

Entscheidung hing daher seine Zukunft ab. Es erfolgte nun vor

Pharao das erste, das Stabwunder. Der vor ihm und seinen Hof=

beamten hingeworfene Stab wurde zur Schlange. Pharao rief jedoch

die Weisen und Zauberer Ägyptens, und „auch sie, die Schrift ge*

lehrten Ägyptens, taten also". So blieb Pharaos Herz in seinem

Widerspruch fest, und er ließ Israel nicht ziehen.

Da erfolgte an einem der nächsten Tage in der Morgenfrühe das

» Kap. 7,6.

43

Nilwunder. Im Auftrage Gottes stieg Mose mit Aaron in der Stunde

an das Ufer des Stromes hinab, wo Pharao den Nilgöttern sein Opfer

der Verehrung darzubringen pflegte, verdankt doch bis heute ganz

Ägypten mit seiner ungeheuren Fruchtbarkeit dem Strome seine

Existenz. In den Naturkräften dieses Stromes und dessen Frucht»

barkeit verehrten daher die Ägypter ihre Nilgötter. Von deren

Wohlwollen hing nach ihrer religiösen Überzeugung das Gedeihen

des ganzen Landes ab. Ihnen galt daher auch das tägliche Morgen=

opfer, das von Pharao als dem Fürsten des Landes dargebracht

wurde.

Dieser Segen des Stromes verwandelte sich in einen Fluch. Alle

Gewässer des Nils wurden ungenießbar. Die Ägypter mußten sich

nun Brunnen graben, um Trinkwasser zu gewinnen. Aber auch diese

Sprache bewegte Pharaos Herz nicht. Da sandte der Herr das Frosch=

wunder. Dasselbe brachte eine solche Plage über das ganze Land,

daß Pharao Mose und Aaron rufen ließ und sprach: „Flehet dringend

zu Jahve, daß er die Frösche von mir und meinem Volke weichen

lasse, so will ich gern das Volk ziehen lassen, daß sie Jahve Opfer

bringen^1/'

In diesem Verhalten Pharaos der Gerichtssprache Gottes gegen*

über sehen wir das Anzeichen seiner ersten Notbuße. In dieser han=

delte es sich ihm nicht um die Änderung seiner Gesinnung, nicht um

die grundlegende Erneuerung seines Willens und Geistes der Forde=

rung Gottes gegenüber. Ihm ging es um die Abwendung der Folgen,

die aus seinem bisherigen Verhalten flössen. Der Herr hatte in sehr

klarer Gerichtssprache geoffenbart, daß sich vor ihm und seinem

Wort auch der Herrscher und Machthaber Ägyptens zu beugen habe,

wenn sein Glück dauerhaft sein solle.

Da schlug Mose im Auftrage Gottes mit seinem Stabe den Staub

Ägyptens, und das ganze Land erlebte als eine entsetzliche Plage

das Ungezieferwunder. Die Schriftgelehrten der Ägypter glaubten

zwar, durch ihre Geheimkünste die Plage beseitigen zu können, ver=

mochten es aber nicht. Da traten sie vor Pharao und sprachen: „Das

ist ein Finger Gottes!" Pharaos Herz aber blieb fest, und er hörte

nicht auf Mose und Aaron, „wie es Jahve gesprochen hatte".

1 Kap. 8,4.

44

Pharaos Verhärtung und allmählidie Verstockung vollzog sich

nicht, weil der Herr es vorausgesagt hatte; der Herr hatte sie vor=

ausgesagt, da er wußte, daß sie auf Grund der ganzen innerlichen

Einstellung Pharaos dem Vorhaben Gottes gegenüber unbedingt

kommen müßte. Auch Ägypten gegenüber erwies sich Gott als der

Vater der Barmherzigkeit, daher suchte er durch Gericht zu erreichen,

was er ohne Gericht bisher nicht hatte erreichen können. Jede Plage

mit ihrem Ernst sollte Pharao und seinem Lande eine neue Gelegen=

heit zur Buße und zur Beugung unter Gottes Hand geben.

Gott sandte nun Mose und Aaron abermals ans Nilufer und ließ

Pharao warnen vor dem Kommenden. Aber dieser gehorchte nicht.

Da erfolgte das Stechfliegenwunder. Diese Plage war so entsetzlich,

daß Pharao Mose und Aaron alsbald kommen ließ und zu ihnen

sprach: „Gehet, opfert eurem Gott im Lande!" Darauf erwiderte

Mose: „Es ist nicht möglich, daß wir so tun; denn für die Ägypter

sind die Opfer, die wir Jahve, unserm Gott, darbringen, ein Greuel;

wenn wir nun solche Opfer, die den Ägyptern ein Greuel sind, vor

ihren Augen darbringen, werden sie uns da nicht steinigen^1?" In

diesem Geständnis lag Pharaos zweite Notbuße. Um der entsetz=

liehen Plage zu entgehen, gab er zu, daß Israel im Lande Gosen Jahve

opfern dürfe. Das war vom Standpunkt Pharaos und der religiösen

Weltanschauung der Ägypter aus unendlich viel, galt es doch als

undenkbar, daß in Ägypten durch Opfer auch einer andern Gottheit

— außer den mächtigen und starken Landesgöttern — gehuldigt wer=

den könne. Außerdem mußte auch der ganze mit dem Opfer ver=

bundene Kultus der Ebräer den Ägyptern als ein Greuel erscheinen.

Ihnen war die Darbringung von blutigen Opfern überhaupt ein

Greuel. Nur unter gewissen Umständen wurden solche auch von den

Ägyptern dargebracht.

Aber trotz dieser seiner Buße bezog sich Pharaos Zugeständnis

doch nur auf die letzte Hälfte der Gottesforderung. In ihrem vollen

Umfange lautete sie: „Gib meinen Sohn, meinen Erstgeborenen, frei,

damit er mir diene!" Denn Hingabe an Gott ist immer mit der Frei=

heit von der Welt verbunden. Bereits in jenen Tagen war es unmög=

lieh, den Menschen und Gott zu dienen. Kultische Opferhandlungen

1 Kap. 8,22.

45

konnte Israel letzthin auch in Ägypten vollziehen; seinen Gehorsam

und seine Hingabe an Gott ausleben konnte es aber nur in der Frei=

heit der Erlösung, für die Gott es berufen hatte.

Daher sprach auch Gottes Knecht zu Pharao: „Einen Weg von

drei Tagen wollen wir in die Wüste wandern und Jahve, unserm

Gott, opfern, wie er uns sagen wird." Darauf erwiderte Pharao: „Ich

werde euch ziehen lassen, und ihr sollt Jahve, eurem Gott, in der

Wüste opfern; nur entfernt euch nicht gar zu weit! Flehet für mich^1!"

Aber auch diese Notbuße endete mit einer abermaligen Verhärtung.

Solange der Mensch die Ursache der Gerichte nicht in seiner Stellung

und Schuld vor Gott sieht, wird er zwar auf Mittel und Wege sinnen,

wie er den Gerichten zu entfliehen vermag, sich aber nicht von jener

inneren Gesinnung lösen, um derentwillen sie kommen müssen.

Das zeigte auch die dritte Notbuße. Sie erfolgte erst nach dem

Pest=, Aussatz= und Hagelwunder. „Da sandte Pharao und ließ Mose

und Aaron rufen und sagte ihnen: Nunmehr habe ich gesündigt.

Jahve ist der Gerechte, und ich und mein Volk, wir sind die Schul-

digen. Lege Fürbitte für mich ein^2!" Das war im Munde Pharaos

bereits ein sehr klares Bekenntnis. Es schien von einer tiefen Selbst=

erkenntnis zu zeugen. Dennoch machte es auf Mose nicht den Ein=

druck der inneren Wahrhaftigkeit. Mose versprach zwar Pharao, daß

er, sobald er aus der Stadt hinausgehe, seine Hände vor dem Herrn

ausbreiten werde, fügte aber hinzu: „Du aber und deine Diener, ich

weiß es, daß ihr noch weit entfernt seid, euch vor Gott zu fürchten."

Gotteserkenntnis ist nicht immer bereits auch Gottesfurcht. Wie oft

erlebt man es in der praktischen Seelsorge, daß Menschen sich der

göttlichen Wahrheit zwar nicht mehr zu entziehen vermögen, den

klaren Willensentschluß aber nicht aufbringen können, ihr Leben

dem empfangenen Lichte entsprechend einzustellen! Sie sprechen von

Schuld, ohne daß diese Schuld ihnen unerträglich geworden wäre.

Sie erkennen Gott, ohne daß ihre Seele lechzt nach Vergebung und

nach Gemeinschaft mit Gott.

Wie richtig Mose bei den Worten Pharaos gefühlt hatte, zeigte

der weitere Verlauf. Als die Plage schwand, nahm Pharao wiederum

sein Versprechen zurück. Er ließ Israel nicht ziehen. Gott antwortete

» Kap. 8, 23 f. 2 Kap. 9, 27 f.

46

darauf mit dem Heuschreckenwunder. Dies brachte die Hofbeamten

Pharaos bis zur Verzweiflung. Sie traten zu ihm und sprachen: „Wie

lange soll dieser uns zum Fallstrick werden? Lasse die Männer ziehen

und Jahve, ihrem Gott, dienen! Bist du denn noch immer nicht auf

dem Wege, einzusehen, daß Ägypten verloren ist^1?"

Diese Worte seiner Knechte führten Pharao zu einer erneuten

Notbuße. Er erkannte, daß sich die Empörung des Volkes mehr gegen

ihn als gegen Mose zu richten begann. Was die Machthaber der

Völker aber in der Regel immer am meisten fürchteten, waren Revo=

lutionen, Aufstände und Empörungen des eigenen Volkes. Um die=

sem vorzubeugen, ließ auch Pharao Mose und Aaron kommen und

fragte sie: „Geht, dient Jahve, eurem Gott! Wer soll denn mitziehen?"

Darauf erfolgte Moses klare Antwort: „Mit unseren Jungen und

Alten wollen wir ausziehen, mit unseren Söhnen und Töchtern, unse=

rem Kleinvieh und Rindvieh wollen wir ziehen; denn wir haben

Jahve ein Fest zu feiern." Pharao erkannte, daß es sich in diesen

Worten des Knechtes Gottes nicht etwa nur um die Forderung handle,

Israel zu gestatten, daß es in der Wüste seinem Gott ein Fest feiere.

Es handelte sich um viel Größeres: um die volle Erfüllung der Gottes=

botschaft: „Laß meinen Sohn frei, damit er mir diene!" Daher er=

klärte Pharao auch einem Mose: „Seht, auf Böses ist euer Angesicht

gerichtet! Nicht also, gehet doch, ihr Männer, und dienet Jahve; denn

das ist ja euer Begehr! Darauf trieb man sie weg von Pharaos An=

gesicht^2."

Dieser ganze Vorgang zeigte aufs neue, wie wenig Pharao zu=

nächst die Sprache der Gerichte verstanden hatte. Anstatt sein Leben

in Sack und Asche zu hüllen und mit seinen Hofbeamten zu fragen:

wo liegen die Gründe, daß sich unser Volk und Land aus Unglück

in Unglück geführt sieht?, schwor man auf sein vermeintliches Recht

und auf die Macht, über die man verfügte. Man verschloß sich dem

ganzen Ernst der Sprache Gottes gegenüber. Wer tiefer als nur in

seinen äußerlichen Vorgängen auch die letzten großen Weltkata=

Strophen mit durchlebt hat, der weiß, wie stark auch die europäischen

Machthaber mit ihren Räten dieses Antlitz Pharaos trugen und in

1 Kap. 10,7.

2 Kap. 10,8—11.

47

ihrer politischen Blindheit mit dazu beitrugen, daß der Zusammen=

brach Europas heraufbeschworen wurde.

Um so klarer aber war Moses Antwort auf Pharaos Frage. Nach

Gottes Ratschluß und Verheißung soll nicht nur ein Teil des Volkes

teilnehmen an der Anbetung Gottes in der Wüste. Die Freiheit von

Ägypten und die Gemeinschaft mit Gott soll eine Lebensmacht wer*

den, die alle erfaßt. Denn Gottes Rettung ist nicht nur Privatsache

einzelner. So persönlich sie auch von jedem einzelnen erlebt werden

muß, sie ist dennoch die große Gnadengabe Gottes, die alle erfassen

und in die Freiheit eines neuen Lebens führen will. Wann wird die

Kirche Christi auf Grund ihrer Kreuzes- und Auferstehungsbotschaft

diese Prophetensprache eines Mose wiederfinden? Denn die Gerichts=

spräche des Kreuzes über die Machtpolitik und Gesetzesfrömmigkeit

einer alten Welt und die Auferstehungsbotschaft mit ihrer Freiheit

und Hingabe eines neuen Lebens sind nicht weniger radikal, als

Moses Forderung zum Heil Israels es war.

Die Heuschreckenplage über Ägypten wurde zuletzt unerträglich,

und Pharao geriet in Verzweiflung. Er ließ Mose und Aaron wieder=

um eilends rufen und sprach: „Ich habe mich an Jahve, eurem Gott,

und an euch versündigt; und nun verzeiht mir meine Sünde nur noch

dieses Mal und laßt die Bitte zu Jahve, eurem Gott, dringen, daß er

von mir nur diesen Tod entferne^1!" Mose ging darauf von Pharao

und erflehte Rettung für Ägypten. Gott antwortete ihm, die Heu=

schreckenplage verschwand Denn auch in den Gerichtsplagen Ägyp=

tens war es Gott nicht um die Gerichte als solche zu tun. Ihm ging

es letzthin um die innere Sinnesänderung Pharaos, zu der sie führen

sollten. Aber auch diesmal brachte Pharao den Mut auf, sich aufs

neue wider die Forderung Gottes einzustellen. Da erfolgte das Fin=

sterniswunder. Es führte mit seinem Schrecken zu einer neuen Beu=

gung und Buße Pharaos. Er ließ Mose und Aaron abermals rufen

und sagte: „Geht, dient Jahve! Nur eure Schafe und eure Rinder

sollen zurückbleiben, eure Kinder mögen auch mit euch gehen^2."

Moses Antwort aber lautete: „Auch unser Gut muß mit uns gehen,

keine Klaue darf Übrigbleiben; denn davon müssen wir nehmen, um

Jahve, unserm Gott, zu dienen*."

1 Kap. 10,16 ff. 2 Kap. 10, 24. 3 Kap. io, 26.

48

In dieser Prophetenantwort eines Mose liegen die allerletzten

Konsequenzen jeder Erlösung, die das Reich Gottes bringen mochte.

Ägypten opfert der Welt und kniet anbetend vor deren Schätzen und

Kräften. Israel ist berufen, auch die Welt Gott zu opfern und sie bis

zur letzten Klaue in den Dienst des Höchsten zu ziehen. Haben doch

spätere Propheten im Blick auf die kommende Messiasherrschaft zu

erwarten gewagt, daß einst selbst die Schellen der Pferde die Auf=

schrift tragen sollen: „Heilig dem Herrn^1" und jeder Kochtopf in

Juda dem Herrn der Heerscharen geweiht sein soll. Und das letzte

prophetische Buch der Schrift kündet jene Zeit der kommenden

Gottes= und Christusherrschaft an, wo die Könige der Erde ihre

Herrlichkeit und Schätze in die zukünftige Reichsstadt der neuen

Schöpfung bringen und sie mit Anbetung Gott und dem Lamm zu

Füßen legen werden^2.

Solange daher auch auf den verschiedensten Gebieten des Kultur*

lebens, der Wissenschaft, der Industrie, der Kunst, des Wissenschaft»

liehen Aufbaus, der Politik, der Volkserziehung nicht der Geist Jesu

Christi, sondern die Gesinnung eines Pharao herrscht, kann und darf

auch die Prophetensprache der Kirche nicht verstummen: „Auch die

letzte Klaue soll nicht zurückbleiben; denn davon müssen wir neh=

men, um Jahve, unserm Gott, zu dienen."

Wozu es führt, wenn alle Schätze, Kräfte, Werte und Güter des

Lebens in der Hand Pharaos und seiner Ahnen und Nachfolger

bleiben, davon legt ja die mit Blut und Tränen geschriebene Welt=

geschiente ein erschütterndes Zeugnis ab. Daher handelt es sich bei

Gott in seinem verheißenen Heil und in der mit Christus ange=

brochenen Königsherrschaft der Himmel auch nicht nur um Erlöste,

sondern auch um Erlöstes. Nicht ein Mittel gegen den Bruder und

den Nächsten, eine Segensquelle für den Bruder und den Nächsten

sollen die großen Werte werden, über die das Leben verfügt. Sind

sie erst auf dem Boden der Christusherrschaft im Leben der einzelnen

zu einem Opfer für Gott geworden, dann hören sie auf, in der Hand

der Starken ein Machtmittel zur Versklavung der Schwachen zu sein.

Sie schaffen alsdann nicht mehr unzählige Tränen, wüste Trümmer

1 Sach. 14,20. 2 Offb. 2i, 24.

49

und zusammengebrochene Kulturländer, sie werden ein unentbehr=

licher Bestandteil jenes Reiches sein, in dem die Erkenntnis des Herrn

die Völker bedecken wird, wie die Meereswellen die Meerestiefe

bedecken.

Bevor sich mithin nicht auf allen Gebieten des Lebens die Gottes=

forderung erfüllt: „Laß meinen Sohn, meinen Erstgeborenen, frei,

damit er mir diene!", kommt der Prophet Gottes in seiner Sendung

niemals mehr aus den Konflikten und Spannungen mit der Welt

heraus. Mose in seiner Sendung kann nicht anders als reden, was

ihm Gott geheißen. Und Pharao in seiner Einstellung auf sich selbst

kann nicht anders, als bis zur Verausgabung seiner letzten Kraft zu

antworten: „Gehe fort von mir! Hüte dich, komme nicht wieder vor

mein Angesicht; denn sobald du wieder vor mein Angesicht kommst,

stirbst du^1!" Wenn auch damals nicht Mose, so ist aber seitdem

mancher Prophet gestorben, weil er im Glaubensgehorsam die

Sprache eines Mose vor dem Angesicht der Welt führte. Die Leidens*

geschiente dieser Gottespropheten reicht bis in die Zeit der beiden

Weltkriege hinein. Sie schweigt auch nicht in unseren Tagen, weil

die Botschaft nicht schweigt: „Auch die letzte Klaue!"

Moses Antwort auf Pharaos Drohung war: „Du hast recht ge*

sprochen, ich komme nicht wieder vor dein Angesicht!" O Pharao!

Gottes Prophet und der Erstgeborene Jahves bedürfen deiner und

deines Angesichts nicht, um ihre Erlösung zu erleben. Du aber wirst

der Sprache und des Angesichts eines Mose bedürfen, wenn du mit

deinem Volk und Land nicht völlig unter den Schlägen der kommen-

den Gerichte zusammenbrechen willst.

6. Israels Auszug unter dem Zeichen der Erlösung

2. Mose 11,1—13,16

In den einzelnen Gerichtsplagen hatte Pharao Gottes Angesicht

gesehen wie nie zuvor in seinem Leben und zuletzt dennoch end=

gültig sein Herz gegen Gottes Stimme verschlossen. Gottes Boten

mit seinen Aufträgen hatte er mit der bitteren Bemerkung wegge=

schickt, daß dieser niemals mehr vor sein Angesicht treten solle.

1 Kap. io, 27.

Gewiß, Gottes Dolmetscher wegzujagen, dazu reichten Pharaos

Machtmittel aus, aber sie werden nicht ausreichen, Gottes Forderung

„Gib meinen Sohn frei, daß er mir diene!" zu vereiteln. Heißt die

Welt auch Gottes Propheten schweigen, Gottes Forderungen an die

Welt in bezug auf seinen Erstgeborenen schweigen damit nicht.

So ging Pharao hinfort den Weg der Verstockung. Er hatte

Gottes Angesicht gesehen, das ihn heimsuchen wollte. Von nun an

verbarg er sich bewußt vor diesem, und dennoch konnte er ihm nicht

entfliehen. Denn alle Herzens= und Gewissensverstockungen sind

nichts Geringeres als jenes bewußte, endgültige Sichzurückziehen auf

sich selbst, wo der Mensch lieber an seinem Widerspruch zusammen»

bricht und untergeht, als sich vor der Majestät und den Gerichten

dessen zu beugen, der gesprochen hat: „Gib meinen Sohn frei!" Ver=

Stockungen des Herzens können sich daher nur vor dem Angesichte

Gottes vollziehen. Sie sind die bewußte Entscheidung wider Gott.

In der Verstockung geht der Mensch mithin an seinem eignen Willen

gegen Gott zugrunde, indem er jede fernere Gerichtsheimsuchung

Gottes nicht mehr als einen letzten Weg zum Leben, sondern als ein

letztes Gericht zum Tode erlebt.

Bis dahin waren Mose und Aaron mehr die Dolmetscher Gottes

vor Pharao gewesen. Hinfort hatten sie Gottes Botschaft nur noch

an Israel zu vermitteln und die geistige und politische Auferstehung

ihres Volkes vorzubereiten. Denn Israels Gesundung sollte von innen

heraus erfolgen. Erst aus der bewußten Hingabe an Gott und der

damit verbundenen Abhängigkeit von Gott konnte jene Freiheit

fließen, zu der es sich durch seinen Auszug aus Ägypten berufen

sah. Aus Pharaos Dienst in Gottes Dienst auf Grund einer erlösen=

den Gottestat: das sollte die bewußte Grundlage des Glaubens sein,

auf der Israel seine Auferstehung aus Ägyptens Grabesnacht erleben

sollte.

Diese Kunde von seiner Rettung, wie Gott sie ansah, sollte Israel

aber nicht erst nach seinem Auszug aus Ägypten, sie sollte ihm

bereits vorher werden. Noch auf dem Boden, auf dem jahrhunderte=

lang des Volkes Tränen flössen, wo die Männer, jung und alt, unter

unerträglichem Frondienst rettungslos zusammenbrachen, wo skru=

pellos den Müttern die Söhne geraubt und vernichtet wurden, weil

es eine seelenlose Staatspolitik zum Schütze Ägyptens befohlen

hatte, da sollte Israel im voraus im Glauben an Gottes versprochene

Rettung seine bevorstehende Auferstehung feiern. Die Vertrauens^

volle Hingabe an die empfangene Gottesoffenbarung mußte der zu

erlebenden Gottestat vorangehen.

Damit Israel diese Botschaft Gottes verstehe, gab ihm der Herr

symbolische Zeichen und Feste, Bestimmungen und Handlungen, die,

auf ewig mit dem Leben und der Zukunft des Volkes verbunden,

den kommenden Geschlechtern dauernd dolmetschen sollten, welch

eine Gottestat Israel auf Grund seiner Glaubenshingabe an Gott in

der Nacht des Auszugs aus Ägypten erlebt hatte. „Wenn ihr zu dem,

Lande kommt, welches Jahve euch geben wird, wie er gesprochen,

so sollt ihr diesen Dienst hüten. Und wenn eure Sohne zu euch

sprechen werden: Was soll euch dieser Dienst?, so sollt ihr sagen:

Ein Passahmahl ist es, Jahve geweiht, der an den Häusern der Söhne

Israels in Ägypten schonend vorüberging, als er Ägypten tödlich

traf und unsere Häuser rettete^."

a) Das Neumondzeichen

Zuerst gab der Herr dem Volke das Neumondzeichen. „Da sprach

Jahve zu Mose und Aaron im Lande Ägypten also: Diese Mondes*

erneuerung sei euch der Anfang von Neumonden, er sei euch der

erste unter den Monaten des Jahres^21." So begann der Herr die innere

Schöpfung seines Volkes, das er sich zum Erstgeborenen innerhalb

der Völkerwelt für die Zukunft erlösen wollte, mit der Einsetzung

eines regelmäßig periodisch wiederkehrenden Zeichens. Wie einst

Noah auf der durch das Flutgericht hindurchgeretteten Erde in dem

Regenbogen jenes Bundeszeichen sehen sollte, daß Gott keine ähn=

liehe Gerichtsflut mehr über die Erde kommen lassen würde, so sollte

auch der erste Silberstreif des sich erneuernden Mondes Israel jene

1 Kap. 12,25 ff.

2 Kap. 12,1 f. In der Darstellung der Bedeutung der Feste und der symbo*

lischen Handlungen folgen wir sehr stark den Deutungen, die rabbinische Forscher

und Gelehrte uns geben. Wir glauben, daß sie in der Regel viel tiefer den ur=

sprünglichen Sinn und die eigentliche Bedeutung dieser geistigen Güter aus dem

reichen Offenbarungsschatz ihres Gesetzes bewahrt haben als unsere neuzeitlichen

Religionsgeschichtler.

innere Erneuerung dolmetschen, zu der es durch seine Erwählung

zum Gottesvolk berufen sei.

Denn wie stark und eindeutig hat die spätere Geschichte des

Volkes bewiesen, daß eine äußere Befreiung vom Sklavendienst

Ägyptens noch lange nicht auch eine innere Befreiung vom Geiste

Ägyptens bedeutete! Wenn man den Geist Ägyptens in sich trägt,

dann schielt man auch in der Wüste dauernd nach Ägyptens Fleisch»

topfen und Melonenfeldern und verpflanzt Ägyptens Frondienst in

die neue Welt, die man als Erbe empfangen hat. Mithin sollten

Wiedergeburt, Erneuerung, innerliches Freiwerden von Ägypten und

bewußte Hingabe an Gott die geistige Grundlage für die bevor"

stehende Freiheit und Zukunft Israels werden. An sie sollte das Volk

auch nach dem Auszug von Monat zu Monat erinnert werden, damit

es erfasse, daß die empfangene Rettung nur auf der Grundlage jener

bewußten Glaubenshingabe an Gott zu einem bleibenden Zustand

werden könne.

Es handelte sich also in der angeordneten Neumondfeier nicht

um eine astronomische Regulierung der Zeitanfänge, es ging um

eine monatlich, wiederkehrende Glaubenshandlung des israelitischen

Volkes. Wurde doch später durch Gottes Bestimmungen der neue

israelitische Kalender mit seinen festgesetzten Festzeiten und Er=

innerungsfeiern zum Katechismus der Gemeinde. Während z. B. bis

in die Gegenwart hinein alle Kulturvölker und mit ihnen auch die

christliche Kirche die Tage der Woche, mithin die Tage ihres Lebens,

nach Planeten oder Gottheiten nennen, kennt der israelitische Kalen=

der seit der Auferstehung des Volkes aus Ägyptens Knechtschaft

keinen Tag der Sonne oder des Mondes oder des Mars oder Merkurs

oder Jupiters oder der Venus=Freia oder Saturns mehr. Jede Woche

beginnt mit dem Gottessabbat. Ihm folgt alsdann der erste Tag, der

zweite, der dritte usw., bis die Woche wieder im neuen Sabbat ein=

mündet. So wurde bereits durch die Woche mit ihren sieben Tagen

der geistige Grundriß für das schaffende und feiernde Leben des

israelitischen Volkes gegeben. Dieses Leben sollte aus Gott fließen

und zu Gott hinführen. „Mensdientätigkeit — getragen von einem

Gottessabbat" und zum neuen Gottessabbat führend, das war das

innere und äußerliche Gesamtbild, das Gott dem ganzen Volksleben

53

durât seinen Kalender geben wollte. Mithin lag vor dem ersten

Arbeitstag des Menschen mit all seinem Wirken der Gottessabbat,

und das Ziel der Arbeitstage mit ihrem menschlichen Schaffen und

Ringen im Schweiß des Angesichts war wiederum der erwartete neue

Gottessabbat. Welch eine Weihe, Weltbedeutung und Zukunftsver=

heißung gab das alles jedem einzelnen Menschentag und jeder unter

Dornen und Disteln vollzogenen Menschentat!

So sollte auch das erste Neumondzeichen am Himmel gleichsam

der von allen innerhalb der israelitischen Gottesgemeinde wahr=

nehmbare Glockenton sein, durch den sich das ganze Volk zu einem

Zusammenkommen mit Gott rufen lassen sollte. Also nicht etwa

dem Neumond als solchem galt die Neumondfeier. „Vielmehr mit

jedem Wiederzusammenfinden des Mondes mit der Sonne und seiner

Neubestrahlung von ihr will Gott, daß sich sein Volk wieder zu

ihm finde und Neubestrahlung von seinem Licht empfange, wo und

wie es auch immer auf seiner Laufbahn der Verdunkelung erlegen.

Das Wiederzusammenfinden des Mondes mit der Sonne ist nur ein

Vorbild und eine Veranlassung unseres Wiederzusammenfindens mit

Gott, die Erneuerung des Mondes Vorbild und Veranlassung unserer

Erneuerung."

„Die jüdische Neumondweihe ist somit eine Institution für die

periodisch immer aufs neue anzustrebende geistige und sittliche Ver=

jüngung Israels durch sein Wiederzusammenfinden mit seinem

Gott ... Ohne dieses unser Leben lang immer neue Wiederzusam=

menfinden mit Gott, ohne diese unser Leben lang immer neue

Wiederbestrahlung durch das Licht und die Wärme des Geistes

würden wir auf unserem Lebenswege uns immer mehr von ihm

entfernen, würde unser Wesen immer dunkler und dunkler wer=

den ... Es ist aber mit dem jüdischen Begriff der Versöhnung nicht

nur die geistige und sittliche Wiedergeburt unseres Innern, sondern

eben damit auch eine Neugestaltung unserer äußeren, sozialen und

geschichtlichen Beziehungen verbunden. Die innere Wiedergeburt

muß vorangehen, die äußere ist die Folge, beide ruhen in einer Hand,

in der Hand unseres Gottes; in dem freien Zusammenfinden mit ihm

ist uns beides zugesichert. So verkündet die Neumondfeier die Er=

54

lösung von der Sünde und vom Übel, und darum steht diese Insti»

tution am Anfang unseres nationalen Aufbaus^1."

Nur der innerliche Abfall und der Anschluß an die Festlichkeiten

der götzendienerischen Nachbarvölker entleerten in der späteren

Geschichte Israels dessen periodisch wiederkehrende Festtage. Ihm

füllten sie sich mit heidnischem Wein. Das führte die einzelnen

Gottespropheten zur schwersten Anklage auch gegen diese Sabbate

und Neumonde. Sie waren nicht mehr eine innerliche Hinwendung

zu Gott, sie wurden entweiht zu Gelegenheiten gröbster Sinnlich»

keit. So läßt z. B. der Herr durch den Propheten Jesaja dem Volke

sagen: „Eure Neumonde und eure Festzeiten haßt meine Seele. Sie

sind mir zur Last geworden; vergebens bin ich bemüht worden, zu

verzeihen^2."

Auch der Prophet Arnos schildert uns mit ergreifenden Worten,

wie wenig bestimmte Volksschichten in den späteren Zeiten des all»

gemeinen Abfalls fähig waren, die vom Herrn verordneten Festtage

mit dem eigentlichen Inhalt des Glaubens zu füllen. „Höret dies,

die ihr tretet die Armen, bedrängt Elende im Lande und denkt:

wann flieht der Neumond, um Getreide zu handeln; der Sabbat,

um Korn aufzutun; zu verkleinern das Epha, zu steigern den Preis,

zu verdrehen die Waage des Trugs^3?" Es ist selbstverständlich, daß

der Israelit bei solch einer Einstellung seines inneren Lebens auf Trug

und Gewinn auch bei der äußerlichen Befolgung der Sabbat= und Fest»

geböte dennoch unfähig war, die verordneten Tage mit heiligem

Inhalt zu füllen. Ihm waren sie nicht mehr Zeiten des Zusammen»

kommens mit dem Retter Israels: niait das Bekenntnis zu jenem Gott,

der auch die Gesunkensten aus der Verne zum Liant erheben und die

erstorbenen Herzen aus ihrer Winternacht zu neuem Hoffen und

Leben führen kann.

b) Die Nissan = Bestimmung

Im engsten Anschluß an die Neumondfeier erfolgte weiter die

Bestimmung der Reihenfolge der Jahresmonate. „Diese Monatser=

neuerung sei euch der Anfang von Neumonden; er sei euch der erste

1 Nach S. R. Hirsdis Bemerkungen zum Text.

2 Jes. i, 14. 3 Arnos 8,4 f.

55

unter den Monaten des Jahres", sprach der Herr zu Mose und Aaron.

In diesen Worten lag auch die Nissan=Bestimmung. Durch diese

erhielt Israel zum alten Weltjahr noch eine neue Monatseinteilung.

Israels Erlösungsmonat sollte hinfort der erste Monat des Jahres in

der zukünftigen Geschichte des Volkes werden. Erst mit der geistigen

und sittlichen Auferstehung sollte Israels neue Zeitrechnung begin=

nen. Selbst der erste Jahresmonat mit dem neuen Jahresanfang, den

er eröffnete, sollte für ewige Zeiten bekunden, welch eine Gottestat

einst Israel beim Auszuge aus Ägyptens Frondienst erlebt hatte.

So hatte Israel hinfort einen doppelten Zeitzyklus: ein Weltjahr,

das mit dem Monat Tischri, dem nunmehrigen siebenten Monat,

begann, und ein jüdisches Jahr, das mit dem Nissan, dem nunmeh=

rigen ersten Monat, dem Monat der Erlösung aus Ägypten, begann.

Israel hatte somit seit dem Tage seiner Auferstehung zwei Jahres»

anfange, wie es auch zwei Tagesanfänge hatte. Es hatte ein Welt=

jähr, das mit dem Herbst begann, das, wenn es auch Frühling und

Sommer kannte, doch wieder mit dem Herbst endete. Aber es hatte

auch ein Heilsjahr, das mit dem Frühling begann, und das, wenn es

auch Herbst und Winter kannte, dennoch immer wieder mit dem

Frühling endete.

Ganz ähnlich diesem doppelten Monatszyklus im Jahre hatte es

auch einen doppelten Zeitzyklus an jedem Tage. Es hatte einen Tag,

der mit dem Abend begann, der wiederum, wenn er auch den Mor=

gen und den Mittag kannte, mit dem Abend endete. Und es hatte

einen Tag, der mit dem Morgen begann. Wenn dieser auch in Abend

und Nacht versank, so endete er doch wiederum mit einem neuen

Morgen. Außer dem Heiligtum begann und schloß der Tag mit dem

Abend; im Heiligtum begann und schloß der Tag mit dem Morgen.

Die Jahre der Erde mit ihren Produkten, sowie des Verkehrs mit

allen Gütern der Zeit zählte Israel von Herbst zu Herbst. Die Jahre

seines Heils, die Jahre seiner Feste und Fürsten zählte es von Früh*

ling zu Frühling.

Dieser doppelte Zeitzyklus war daher dem israelitischen Volke

eine ewige Mahnung an die dauernde Doppelnatur seines Lebens.

Er schrieb mit jedem Tag und mit jedem Jahr aufs neue in das Wan=

derbuch seiner Geschlechter die ewige Wahrheit, daß alles, was aus

56

Nacht und blütenlos geboren wird, auch wieder, wenn es auch zum

Glanz des Mittags blühend und fruchtreich steigt, blütenlos in der

Nacht des Grabes endet. Jedoch alles Heilige und von Gott im Volk

Gewirkte, das vom Licht und vom Leben stammt, und ob es auch

auf seiner Wanderung durchs Leben mit Nacht und Tod zu ringen

hat, ringt sich dennoch aus Nacht und Tod zu neuem Licht und

neuem Leben empor. Denn das aus Morgen und Frühling Geborene

endet wiederum mit dem neuen Morgen und mit einem neuen

Frühling.

Es gehörte daher mit zum höchsten und heiligsten Dienste der

israelitischen Gesetzeslehrer, als Boten ihres Volkes um die Früh=

jahrswende auszuziehen, um die Erscheinung des ersten Lichtstrei=

fens des Neumondes zu erspähen. Alsbald trugen sie die Frühlings*

botschaft in die Mitte ihrer Brüder: „Wacht auf, ihr Schläfer!"

„Denn siehe, der Winter ist vorüber, die Regenzeit geschwunden,

Blütenkeime schauen aus dem Boden, die Zeit des Sanges ist da, und

die Stimme der Turteltaube wird vernommen auf unserer Erde^1!"

Erst mit dieser Auferstehungsbotschaft der ausgesandten Späher

begann der neue Frühlingsanfang aus vergangener Winternacht im

israelitischen Gemeindekalender. Er kündete allen in Not und Elend

Ringenden, daß auch ihnen durch Gottes Licht und Gnade ein neuer

Geistes* und Lebensfrühling werden könne. Denn „das Warten der

Gerechten muß Freude werden^2".

c) Die Passahfeier

Den stärksten Ausdruck sollte der Glaube Israels aber in der

Passahfeier finden. Denn Gott sprach weiter zu Mose und Aaron:

„Sprecht zur ganzen Gemeinde Israels: Am Zehnten dieses Monats,

dann sollen sie jeder sich ein Lamm nehmen für ein Elternhaus, ein

Lamm für das Haus. Wenn aber ein Haus für ein Lamm zu klein

ist, so soll er mit seinem Nachbar, der seinem Haus am nächsten ist,

zusammen (ein Lamm) nehmen, wie es der Zahl der Seelen ent=

spricht. Den Anteil des einzelnen an dem Lamm sollt ihr nach seinem

Essen berechnen*."

1 Hohel.2,nf.

2 Spr. io, 28. 3 Kap. 12,3 f.

57

Es ist eins der größten Geheimnisse der göttlichen Offenbarung,

daß sie erst in ihrer mannigfaltigen Fleisdiwerdung und in ihrem

Hinabsteigen in die tiefsten Tiefen und Gebundenheiten der gefaU

lenen Schöpfung ihren größten Reichtum offenbart. Sie wählt die

Bilder, in denen sie mit ihrem Heil vom Menschen in seinem Fall

gesehen wird. Sie steigt in jene Niedrigkeiten des menschlichen

Wortes und der zeitlichen Begriffe, in denen der in Sünde und Schuld

Erstorbene ihren Ruf zu neuem Leben vernimmt. Da die Menschen

sich nicht zur göttlichen Offenbarung erhöhen, erniedrigt sich im

Wort die Offenbarung zum Menschen. An der Stelle und in der

Stunde, wo ein Mensch mit dieser Welt der Sünde und des Todes

verflochten ist, hört er Gottes Offenbarung im Wort, oder er hört

sie nicht. „Die Sünde verwandelte die reine Mannigfaltigkeit dieser

irdischen Schöpfungswelt in eine Mannigfaltigkeit des Todes", und

die Offenbarung bezeugt als fleischgewordenes Wort „in der viel=

gestaltigen Entwicklung zum Tode" den ganzen Reichtum der gött=

liehen Liebe, die an den Gefallensten erst ihre ganze Größe entfaltet.

Zu diesem Hinabsteigen der Offenbarung gehört auch das Sym=

bol. Gott spricht durch dieses zum Menschen, der Glaube spricht

durch die Pflege des Symbols wiederum zu Gott. In diesem Lichte

war auch die Passahfeier ein wunderbares Gottesevangelium an das

bis zur Verzweiflung versklavte Hirtenvolk in Ägypten. Denn noch

war der Sklave Sklave im harten Frondienst. Noch war die Familie

ohne Heim und ohne gesicherte Rechte. Noch war das Volk ohne

Heimat und ohne neue Zukunft. Noch wurde jede Sehnsucht nach

Frieden und Freiheit von seelenloser Härte und skrupelloser Herr*

schergewalt verschlungen. Aber in der verordneten Passahfeier

sprach Gott von der bevorstehenden Rettung und dem neuen Leben,

zu dem Israel auferstehen sollte.

Es war daher eine wunderbare Botschaft, als Gott verordnete,

daß am zehnten Nissan, am „Sabbat Haggadol^1", jede Familie ein

fehlerloses Lamm erwählen und es vier Tage beobachten und pflegen,

es alsdann schlachten und zur Passahfeier zubereiten sollte. Und falls

sich eine Familie zu klein erweise, das ganze Lamm wahrend der

Feier zu essen, so sollte sie sich von der Nachbarfamilie, die vielleicht

1 Der große Sabbat.

58

in der Zahl ihrer Glieder zu groß sei für ein Lamm, die entsprechende

Anzahl von Familiengliedern einladen, um an ihrer Passahmahlzeit

teilzunehmen. „Wessen Haus zu klein war für den Segen, den Gott

ihm verliehen, der suchte sich den Nachbar auf, daß er ihm Seelen

leihe, denen er seinen Überfluß zugute kommen lassen könne", und

die ihm die Erfüllung seiner heiligen Aufgabe möglich machen

könnten.

In Zukunft sollte Israel mithin nach seiner langen, langen Mit=

ternacht, in die' es sich durch den schwarzen Todesmantel einer

fremden Gewalt gehüllt sah, zu jener neuen Freiheit und jenen

menschlichen Rechten auferstehen, wo jedes Heim ein Lamm besaß,

das es opfern konnte, und wo jedes Opfer zu jenem Band der Liebe

wurde, die alle Volksgenossen miteinander zu einer großen Gottes=

familie verband. Das war die Botschaft des großen Gottessabbats am

zehnten Nissan.

Danach kam der Vierzehnte des Erlösungsmonats. Er enthüllte

dem Volk seine gemeinsame Berufung und Geschichte, seine gemein=

same Bestimmung und Aufgabe. Alle durch ein und dieselbe Barm=

herzigkeit Gottes aus Ägyptens Grabesnacht zu einer Auferstehung

berufen, alle durch ein und denselben Arm auf die Fittiche der gött=

liehen Allmacht gehoben und getragen, alle ein und dieselbe durch=

littene Vergangenheit zurücklassend und in eine von Gott vorberei=

tete Zukunft tretend: diese gemeinsame Geschichte sollte das bis*

herige Hirtenvolk im Lande Gosen zu jenem Israel machen, von dem

der Herr durch Mose zu Pharao gesagt hatte: „Mein Sohn, mein

Erstgeborener, ist Israel. Ich habe dir gesagt: gib meinen Sohn frei,

daß er mir dienet"

Zwischen dem vierzehnten und dem fünfzehnten Nissan lag also

der große Wendepunkt in der Geschichte Israels. Der vierzehnte ge=

hörte noch der durchlittenen Knechtschaft an. Mit dem fünfzehnten,

der schon mit seinem Vorabend in alle Familien Israels hineindäm=

merte, brach aber die ersehnte Erlösung und Freiheit an. Dieser

Moment, in dem nach außen die verheißene Erlösung und nach innen

die Erwählung mit ihrer Erneuerung beginnen sollte, „sollte Israel

vorbereiten, daß es sich für solche Erwählung in allen seinen Glie=

dem und Kreisen der Gottesführung als ,die Schafe seiner Herde'

59

bereitzustellen und durch Schlachten (des Opferlammes) das völlige

Aufgeben alles bisherigen und sonstigen Seins zum Ausdruck zu

bringen hatte".

Denn Gott sprach weiter zu Mose: „Ein vollständiges Lamm,

männlich, jährig soll es sein; von den Sdiafen und von den Ziegen

mögt ihr es nehmen. Es sei euch zur Bewahrung bis zum Vierzehnten

dieses Monats; dann schlachte es die ganze Versammlung der Ge=

meinde Israels zwischen den beiden Abenden! Und sie nehmen von

dem Blut und geben es an die beiden Pfosten und an die Ober=

schwelle, an die Häuser, in welchen sie es essen sollen^1." Das Schlach=

ten des Opfers bedeutete immer ein Sterben dem Bisherigen, die

Darbringung des ganzen Opfers auf dem Altar dagegen die völlige

Weihe der Glaubenshingabe an Gott. Im Opfer sprach der Opfernde,

und zwar zu dem, dem das Opfer galt. So bekundete auch jede

Familie Israels in jenem bedeutsamen und entscheidenden Vorabend

des fünfzehnten Nissan, daß sie durch das Schlachten des Passah=

lamms, mit dem heutigen Abend und noch vor der äußeren Er=

rettung, der bisherigen Knechtschaft Ägyptens absterbe, um in ihrem

neuen Dasein der Freiheit hinfort als Knecht und Geweihter Gottes

zu leben.

Denn das Geopfertwerden bedeutete nicht ein Aufhören des

Seins der Opfernden. „Jedes Aufgeben bisherigen und sonstigen

Seins vor Gott, d. h. das Schlachten des Opfers", sagt S. R. Hirsch,

„ist aber nimmer eine Vernichtung, ist vielmehr immer nur unerläß=

liehe Vorbedingung eines durch Gott zu gewinnenden höheren Seins.

Das geschächtete Blut wird sofort für dies neue höhere Sein in Emp=

fang genommen", um mit ihm jene Häuser zu bezeichnen, in denen

mitten im Sterben Ägyptens eine zu neuem Leben berufene Ge=

meinde Israels ihre Auferstehung feiert.

Aber es handelte sich in der Passahfeier nicht nur um die Weihe

und Glaubenshingabe der einzelnen, sondern um alle Familien, um

die Jungen und Alten, um die Reichen und Armen, um die Starken

und Schwachen: um das ganze Volk. Durch die Erlösung aus Ägyp=

tens Knechtschaft sollte für das ganze Volk ein Leben begründet

werden, das mit seinem ganzen sozialen Dasein und in seinem Staat"

1 Kap. 12,5-7.

60

lichen Aufbau in Gott wurzeln sollte, um von Gott gestaltet und

auf erbaut zu werden. „Das spricht das Lammopfer an den Türpfosten

und den Dachschwellen der Häuser aus, in welchen das Lammopfer

zum Genüsse kommen soll. Nicht die Mauern (des Hauses) schützen

ihn gegen feindliche Menschengewalt, und nicht das Dach gegen

feindliche Naturgewalt: Gott schützt in Mauern und unter Dach die,

die sich opfernd ihm anheimgeben/' (S. R. Hirsch.) Denn auch die

Ägypter wohnten in der Gerichtsnacht in Mauern und unter Dächern,

die dem natürlichen Auge viel sicherer erscheinen mußten als die

Hütten des Ebräervolkes in der Landschaft Gosen. Dennoch herrschte

aber in allen Palästen und in allen Kammern der Ägypter der Tod

mit seinen Schrecken.

Wie stark das Passahopfer in seiner Bedeutung prophetisch über

sich selbst hinaus auf das vollkommene Opferlamm der ganzen

Menschheit hinwies, das in der Fülle der Zeiten erscheinen sollte,

davon hatte man bei der ersten Passahfeier keine Ahnung. Für uns,

die wir von Golgatha und vom Boden der Auferstehung mit seinem

neuen Leben aus rückwärts schauen, reden jedoch all diese Symbole

und Vorbilder von dem Einen, der mit einem einzigen höheren Opfer

für immer vollendet hat, die geheiligt werden. „Da aber Christus

kam als Hoherpriester der zukünftigen Güter, ging er durai die

größere und vollkommenere Hütte, die nicht mit Händen gemacht,

d. h. nicht von dieser Schöpfung ist, auch nicht durch das Blut von

Böcken und Kälbern, sondern durch sein eigenes Blut einmal in das

Heiligtum ein, da er eine ewige Erlösung erfand^1."

Denn was sich bereits in dem Passahopfer symbolisch vollzog,

das vollendete Christus in der Darbringung seiner Person. Als Gott=

und Menschensohn vertrat er in seinem Opfer auch Gott und den

Menschen. Als Gottessohn war er das unschuldige Lamm, das von

Gott aus stellvertretend geopfert wurde, um das ganze Maß unserer

Sünde und Schuld zu tragen und .unser Leben unter die vergebende

Gnade und Barmherzigkeit Gottes zu stellen. Als Menschensohn

dagegen stellte er sich in seinem Opfer als der Erstgeborene einer

neuen Menschheit restlos Gott zur Verfügung, um von Gott her

alles durch Schuld und Sünde Gebundene und Sterbende wiederum

i Hebr. 9,11 f.

61

für Gott zu erlösen. So ist er mit seinem Opfer und seiner Auf=

erstehung der Anbruch einer neuen Menschheit geworden, er, der

da der Erstgeborene vor aller Schöpfung und der Erstgeborene aus

den Toten ist. „Denn es war (Gottes) Ratschluß, in ihm seine ganze

Fülle wohnen zu lassen und durch ihn die ganze Welt mit sich zu

versöhnen — nadidem er durch sein am Kreuz vergossenes Blut

Frieden gestiftet —, durai ihn alles zu versöhnen, sowohl das, was

auf der Erde, als auch das, was im Himmel ist^1."

So wurde einst durch das Passahopfer, durch die Passahfeier

und durch das Passahblut an den Türpfosten des Hauses und der

Schwelle des Daches jedes israelitische Haus mit seiner Familie be=

reits auf dem Boden Ägyptens zu einem Gottesheiligtum geweiht,

in dem Auferstehung, Leben und Zukunft, Friede und Freiheit herr*

sehen sollten: zu einem Gottesheiligtum, das durch keine Stürme

und keinen Wechsel der Zeit erschüttert, durch keine Mächte und

Katastrophen der Geschichte zerstört werden sollte. Gewiß, Israels

Altäre sind in den späteren Zeiten zwar zerbrochen. Israels äußere

Heiligtümer legte die Hand der Feinde in Staub und Asche. Israels

Staat zerbrach in seinem Glanz und in seiner Macht unter den

Schlägen der Weltmächte. Aber das durch das Passahlamm geweihte

Heiligtum: die Familie, das Haus, ist dem jüdischen Volke bis auf

den heutigen Tag als ein unschätzbares, heiliges Kleinod, als Herd

einer kommenden neuen Auferstehung geblieben^2.

Bei der Passahfeier durfte jedoch nicht übersehen werden, daß

das Opferlamm nur auf Feuer gebraten und mit ungesäuertem Brot

und mit bittern Kräutern genossen werden durfte. Auch diese Er=

innerungszeichen nahm Israel mit in die neue Freiheit. Und bis heute

werden die Mazzoth als „das eigentliche Sklavenbrot" oder als „das

Brot der Abhängigkeit", das die Väter in Ägypten gegessen haben,

bezeichnet.

Daher war auch in den späteren Zeiten „dieses Brot das Symbol

der Unselbständigkeit" im Gegensatz zu „dem Gesäuerten", das

immer das Symbol der Selbständigkeit war. Israels durch Gott allein

gewonnene Freiheit sollte aber in Mazza, d. h. in der freiwilligen

1 Kol. i, 19.20.

2 Man vergleiche Paulus' Erwartungen im Blick auf Israel in Römer 9—11.

62

Hingabe an „den Dienst Gottes", bestehen. Israel verdankte „Haus

und Habe Gott". Es hatte allein von Gott „zum zweiten Mal sein

Dasein erhalten".

Alles von Gott Empfangene: der freie Gebrauch der Kräfte und

Mittel, Haus und Habe, Dasein und Leben, Kraft und Freiheit, sie

sollten in Israels Händen dennoch, dauernd Gottes Eigentum bleiben.

Und sooft Israel in seiner Geschichte bisher durch die Passahfeier das

Gedächtnis seiner einstigen Auferstehungsstunde feierte, schaffte es

das Brot der eigenen Selbständigkeit aus seinen Häusern. Es aß seine

Mazzoth als Bekenntnis seiner Abhängigkeit, in der es als Knecht

Jahves vor seinem Gott steht. „Gott gegenüber steht das frei gewor=

dene Israel immer mit der Mazza in Händen", sagt Hirsch, „aus

Menschendienst sind wir für immer in den Dienst Gottes getreten;

vom Altar in Gottes Heiligtum blieb für immer aller Sauerteig fern."

Wir suchen daher in der eigentlichen Geschichte Israels vergeblich

nach der bei den anderen Völkern üblichen Heldenverehrung, nach

der Schmückung seiner Ahnen, Väter und Propheten durch unver=

welkliche Lorbeerkränze. Denn Israel nahm alles, was es lebte und

besaß, was es erwarb und genoß, als eine Gabe aus Gottes Händen.

Nicht etwa in sich trug Israel die Bedingungen, die allen andern

Völkern Selbständigkeit und Wohlstand verliehen. Es wußte, daß

es erwacht sei und lebe allein durch den, der später dem Volke durch

seinen Propheten sagen ließ: „Ich ging an dir vorüber, und idi sah

diài schon ersterbend in deinem Blute liegen. Da sprach idi zu dir:

lebe auf in deinem Blute! Da spradt idi zu dir: in deinem Blute

lebe auf^1'."

Aber das Opferlamm mußte in jeder Hütte mit Bitterkraut ge=

gessen werden. Denn auch Israels Weg der Freiheit, des neuen

Lebens und der Abhängigkeit von Gott führte durch alles Leid der

Zeit: durch alle Kümmernisse und Hemmnisse des menschlichen Da=

seins. Aber sooft und solange Israel die Bitterkeiten seines Lebens

und seines Weges mit Gott durchlebte, gereichten sie ihm nicht zum

Gericht und zum Untergang, sie wurden dem Volke zur Prüfung,

Heimsuchung und zu einer neuen Auferstehung. Dieselben Erleb*

nisse, die andern zum Verderben und zum Gericht wurden, gestal=

1 Hes. i6,6.

63

teten sich für Israel unter Gottes Fügung zu jener Schule des Leidens,

durch die es für seine Berufung innerhalb der Völkerwelt auserwählt

und geläutert wurde.

In der durch Symbole und Zeichen zum Ausdruck gebrachten

Gesinnung sollte also Israel am Vorabend seines Auszugs seine Auf=

erstehung feiern. Selbst der Fremdling durfte später in völliger Eben=

bürtigkeit an dieser Gedächtnisfeier der erlebten Errettung teilneh=

men, wenn er sich durch die Beschneidung in den Gottesbund auf=

nehmen ließ. Das Haus der aus dem Sklavendienst erretteten israeli=

tischen Familie sollte ihm eine Freistätte sein, wo er Zuflucht aus dem

Sklavendienst der Welt finden könne. Denn kein Israelit hatte das

Recht, einen Menschen zum Sklaven zu machen. Aber er durfte die,

„die nach dem damaligen allgemein geltenden Völkerrecht Sklaven

waren, durch Kauf zu den Seinigen machen//. Dieser Übergang in

das Eigentum eines Israeliten war aber in der damaligen Zeit die

einzige Rettung derer, die durch Geburt, Raub oder Gefangenschaft

vom herrschenden Recht zu Sklaven gestempelt worden waren. Von

diesem geschichtlichen Standpunkt aus spricht die spätere Heilsge=

schichte auch so viel von einem „Erkauftwerden" für Gott und einem

„Lösegeld", wenn sie von des Menschen Errettung aus Schuld und

Gericht spricht.

Die Auferstehungsfeier zu neuem Leben sollte Israels ganze Ge=

meinde in voller Bereitschaft feiern: „eure Lenden gegürtet, eure

Schuhe an den Füßen, und euren Stab in der Hand/' So trug die

gesamte geschlossene Feier den Charakter der Hingabe an Gott, der

Zuversicht des Glaubens, der empfangenen Verheißungen und jener

Eile, durch die man einer Gefahr zu entrinnen suchte.

Da geschah es, während jede Familie in Israels Hütte im Lande

Gosen die Auferstehungsfeier beging, daß der Gerichtsengel durch

ganz Ägypten schritt und alle Erstgeburten — sowohl unter Men=

sehen als auch unterm Vieh — erschlug. „Da stand Pharao nachts auf,

er, alle seine Diener und ganz Ägypten, und es war ein großes

Geschrei in Ägypten; denn es war kein Haus, woselbst nicht ein

Toter war. Und er rief Mose und Aaron nachts und sprach zu ihnen:

Steht auf, geht hinaus aus meinem Volke, ihr sowohl als Israels

Söhne; und geht, dient Jahve, wie ihr gesprochen! Auch eure Schafe,

6_4

auch eure Rinder nehmt, wie ihr gesprochen, und geht — und segnet

auch mich^1!" So fand Pharao erst im schwersten Gericht jenen EnU

Schluß, zu dem Gott ihn ohne Gericht hatte führen wollen. Ja, Mose

hatte Pharaos Angesicht nicht mehr gebraucht; Pharao aber brauchte

das Angesicht des Gottespropheten, wenn er nicht samt Ägypten

völlig im Gericht untergehen wollte. Gottes Hand erwies sich stark

genug, den Seinigen und das Seinige zu fordern, als Ägypten ihm

Israel mit seiner Habe verweigerte. Da man nicht freiwillig Gottes

Erstgeborenen herausgegeben hatte, wurde Pharao und dem ganzen

Lande die Erstgeburt durch Gericht genommen. Gottes Gerichte

redeten in der Geschichte noch immer auf jenen Gebieten am stärk=

sten, wo der Mensch sich am schwersten gegen Gottes Offenbarung

mit ihrem Heil und ihrer Forderung versündigte.

Darauf erfolgte Israels Aufbruch. Ja, „Ägypten brauchte Gewalt,

um das Volk rasch aus dem Lande fortzuschicken. Denn sie sagten:

wir sterben alle^2!" Und Pharao flehte, nachdem er Israel mit all

seiner Habe völlig entlassen hatte: „Und segnet auch mich!" Er

fühlte die brennenden Wunden, die ihm um Israels willen geschlagen

worden waren. Nun hoffte er, daß Israels Segen auch seinen Wunden

Heilung bringen werde. So zog Israel aus in großer Eile. Gottes

Möglichkeiten hatten alle menschlichen Unmöglichkeiten durchbro-

chen und jene Erfüllung gebracht, weiche die Offenbarung durch

Mose dem durch Ägypten versklavten Erstgeborenen Gottes ver-

sprochen hatte. Ägypten gehörte für Israel hinfort der Vergangen

heit an. Die nächste Zukunft sollte nun die zur Freiheit und zum

Dienste Gottes berufene Gemeinde in der Wüste finden.

II. Israel unter der Wolken- und Feuersäule

1. Auf dem Umweg durch die Wüste

2. Mose 13,17—17,16

Israel hatte durch die Passahfeier seine geistliche Auferstehung

gefeiert und durch den Auszug aus Ägypten seine nationale Freiheit

gewonnen. Alles Erlebte war aber nur der Anbruch, nicht das Wesen

1 Kap. 12,30 f. 2 Kap. 12,33.

65

der ihm verheißenen Erlösung. Die Befreiung von Ägyptens Skla=

venjoch war zwar eine wesentliche Vorbedingung, sie erschöpfte

aber noch .lange nicht das Ziel von Israels Erwählung und Berufung.

An sich bot auch die Wüste, in die das Volk sich zunächst von Gott

geführt sah, wenn auch mehr Freiheit, jedoch nicht weniger Nöte als

das zurückgelassene Ägypten. Israels wahre Auferstehung und Frei*

heit lagen mithin auf einer höheren Ebene. Sie waren niàit in erster

Linie abhängig von einer Orts-, sondern von einer Zustands* und

Geistesfrage. Erst aus der geistigen Wiedergeburt des Volkes, konnte

dessen Auferstehung zur nationalen Freiheit dauernd geboren

werden.

In diese Geheimnisse eines zum Erstgeborenen berufenen Gottes=

Volkes läßt uns nun jene Wüstenwanderung schauen, die Israels

weitere Geschichte unter Gottes Führung uns so eingehend schildert.

Jede Unabhängigkeit von der Welt muß Glaubende um so abhän=

giger von Gott machen. Findet ein Mensch — oder auch ein Volk —

diese höhere Abhängigkeit nicht, dann ist er entwurzelt und ohne

Zukunft. Wer den Zusammenhang mit seiner bisherigen Welt und

ihrem Wurzelgebiet verlor, ohne den Umgang mit Gott als neues

Quellgebiet seines Lebens zu finden, der endete immer in der Ver=

zweiflung und in einer Katastrophe.

a) Die Erstgeburtsweihe

Wie sehr jedoch Gott vom ersten Anfang an das von Pharao

freigegebene Ebräervolk an sich und seine Leitung und Kraft zu

binden suchte, kam zuerst zum Ausdruck in der Erstgeburtsweihe.

Nach biblischem Bericht wurde sie gleich nach dem Auszug verordnet.

„Heilige mir jeden Erstgeborenen, die Eröffnung jeden Mutterschoßes

unter Israels Söhnen, unter den Menschen und unter dem Vieh: mein

ist er^1!" Diese gottesdienstliche, offizielle Weihe aller Erstgeburt fiel

nicht zusammen mit dem erbrechtlichen Vorzug der Erstgeborenen^2.

Durch sie sollte von Fall zu Fall bekundet werden, daß das erstge=

borene Leben in Israel Gott gehöre, alsdann aber auch der Familie,

dem Stamm und dem Volke. Die zukünftige Betätigung der Erst-

geborenen innerhalb des Volksganzen sollte mithin von Gott her

i Kap. 13, z. 2 Nadi S. R. Hirsch.

66

geschehen. Erst der Gottgeweihte könne sich auch als eine wahre

Weihe und Hingabe an das Volk erweisen.

Denn ein von Ägypten erlöstes, aber an sich selbst gebundenes

Volk ist immer noch unfähig, innerhalb der Völkerwelt Gottes Erst=

geborener zu sein. Um in Zukunft Gottes Knecht und Prophet zu

werden, mußte Israel sich daher in seinen Erstgeborenen als ganzes

Volk dauernd dem Herrn weihen.

Die Weihe der Erstgeborenen — oder auch die Heiligung von

bestimmten Personen, Sachen, Zeiten, Räumlichkeiten — hatte also

niemals die Bedeutung, als ob damit dem Herrn der ihm gebührende

Tribut gezahlt worden sei, und daß man alles übrige Leben, auf das

Gott rechtmäßig auch Anspruch erheben könne, ihm abgekauft habe.

Nun dürfe es in den niedrigen Dienst eines selbstsüchtigen Lebens

gestellt werden. Sooft später ein ähnlicher Sinn mit der Erstgeburts=

weihe verbunden wurde, entweihte man auch diese Gottesbestim=

mung und füllte sie mit heidnischem Wein.

b) Unter Gottes Führung

Nachdem Israel Ägyptens Boden verlassen hatte, stellte Gott es

durch die Wolken* und Feuersäule unter seine sichtbare Leitung.

Durch seine Gegenwart wollte er in der Mitte des unerfahrenen

Volkes alles ersetzen, was es vergeblich in sich selbst und in seinen

Führern suchen würde: „Als Pharao das Volk hatte ziehen lassen,

führte sie Gott, am Tage durch eine Wolkensäule und des Nachts in

einer Feuersäule, daß er ihnen leuchtete, damit sie bei Tag und bei

Nacht wandeln könnten." Wie die Rettung aus der Knechtschaft, so

war auch der Weg zur Freiheit von seinen ersten Anfängen allein

an Gott gebunden. Jeder Schritt der ferneren Geschichte Israels

bekundete daher, daß göttliche Ziele nur unter göttlicher Leitung

gefunden, daß verheißene Kräfte nur durch göttliche Mitteilung

gewonnen werden können.

Aber wie ganz anders, als Israel es sich gedacht hatte, gestaltete

sich der Weg, auf dem es sich zu seinem Ziele hin geleitet sah! Der

gewöhnliche und kürzeste Weg von Ägypten nach Kanaan war die

große Handelsstraße, die von Gosen nach Nordosten an der Küste

entlang bis Gaza führte und das Gebiet der Philister berührte. Sie

67

wurde die Philisterstraße genannt. Der Weg durch die Wüste führte

über Suez und Akaba nach Südosten. Auf ihm mußte die Furt des

nördlichsten Armes des Roten Meeres durchquert werden. Außerdem

war er auch der weit längere Weg.

In Gottes Augen war jedoch dieser Umweg der allein richtige für

sein Volk. Der Herr wußte, wie sehr die Masse in ihren Entschlüssen

von augenblicklichen Eindrücken abhängig sein werde. In vielen

fehlte zunächst jener weltüberwindende Glaube, der seine Kraft auch

angesichts ungeahnter Schwierigkeiten allein in der göttlichen Offen=

barung sieht, die ihn geweckt hat. Nun führte es Gott auf dem Um=

wege durch die Wüste.

Es ging aus Glaubensprobe in Glaubensprobe. Zunächst kam der

ungebahnte Weg durch das Schilfmeer, ferner kam Mara mit seinen

bitteren Wassern; alsdann galt es, die Wüste mit ihren heißen und

öden Wegen zu überwinden; später fehlten die ägyptischen Zwiebel=

gärten und Melonenfelder. Israel wäre aber nie so reich geworden

an göttlichen Offenbarungen und Herrlichkeiten, wenn der Herr nicht

diesen Weg um der Schwachheit des Volkes willen gewählt hätte.

Von Gott aus gesehen, hätte das Volk auch den kürzeren Weg gehen

können. War Gott stark genug gewesen, Israel als seinen Erstge=

borenen aus der Hand Pharaos zu erretten, er hätte sich auch stark

genug erwiesen, sein Eigentumsvolk durch die Lande der Philister

zu führen. Aber um des Volkes willen konnte Gott diesen Weg nicht

wählen. Daher neigte er sich in seiner unendlichen Barmherzigkeit

hinab zu der Schwachheit seines Volkes. Er wollte auf einem langen

Umwege erreichen, was er auf einem kürzeren nicht erreichen konnte.

c) Die ersten Glaubensnöte

Pharaos Beugung unter das letzte Gottesgericht hatte auch ihm

das Leben geschenkt. Ohne Erschwerung und weitere Bedrückung

hatte er Israel ziehen lassen. Als dieses sich von Gott bis vor Pi=

Hachiroth geführt sah, um sich dem Meer gegenüber zu lagern^1,

da glaubte Ägyptens Herrscher, Israel habe sich eine Sackgasse ge=

schaffen, aus der es nicht zu entrinnen vermöchte. Daher sagte der

1 Siehe Kap. 14, i ff.

68

Herr zu Mose: „Es wird Pharao von Israels Söhnen sagen: Gefangen

sind sie im Lande! Er hat um sie die Wüste verschlossen!"

Diese Wendung in der Wanderung Israels führte Pharao zur

Änderung seiner Gesinnung. „Er nahm sechshundert Wagen mit

auserlesener Männschaft und alle Wagen Ägyptens und Befehlshaber

über das Ganze. Und die Ägypter setzten ihnen nach und erreichten

sie an dem Meere lagernd, alle Rosse der Wagen Pharaos, seine

Reiter und sein Heer, bei Pi=Hachiroth, im Anblick des BaaUZefon."

Nun glaubte auch Israel, daß es dem endgültigen Untergang preis=

gegeben sei, und schrie zu Gott und haderte mit dessen Propheten.

Ja, die Gräber Ägyptens schienen dem Volk doch noch weit ange=

nehmer zu sein als das vor ihm liegende schaurige Massengrab der

Wüste. Wider Mose und Aaron murrend, sprachen daher die Män=

ner des Volkes: „Es ist für uns immer noch besser, Ägypten zu

dienen, als daß wir in der Wüste sterben."

Dieser innerliche Zusammenbruch seiner Volksbrüder führte den

Gottespropheten zur Offenbarung seiner inneren Glaubensstärke.

So sehr auch er innerlich zu Gott schrie, vor dem entmutigten Volke

sprach er die wunderbaren Worte: „Fürchtet euch nicht! Stellt euch

hin und seht die Rettung ]ahves, die er euch heute schaffen wird ...

Jahve wird für euch streiten, und ihr sollt stille sein!" In diesen

Worten lag die ganze zukünftige Lebensführung und die Verheißung

der Bewahrung Israels. Nicht der starke Arm seiner Mannschaften

sollte dem Volk Sicherheit vor dem Feinde verschaffen. Diese sollte

Israel allein in dem Gott finden, der es in seiner Barmherzigkeit auch

ohne Waffen aus dem Sklavenhause zu erretten wußte.

In seiner Seele schrie aber auch Mose zu Gott. Es liegt darin

immer eine innere Seelen* und Glaubensgröße, wenn Gottes Prophe-

ten ihr Pasten und Ringen nicht auf dem Angesicht tragen. Ihr tief*

stes Schreien wird alsdann wohl nicht vom Volke, jedoch von Gott

vernommen. Der Herr hörte auch Mose und antwortete ihm: „Was

flehst du zu mir? Sprich zu Israels Söhnen, daß sie aufbrechen^1!"

Aufbruch ohne einen Ausweg, aber nicht ohne einen Auftrag und

nicht ohne eine Rettung! Als Mose im Auftrage Gottes alsdann

seinen Stab über das Wasser des Meeres neigte, da gab der Herr

1 Kap. 14,15.

69

dem Volke einen freien Weg auch aus diesem Tode. Israel ging trock=

nen Fußes durch den Meeresarm und betrat unversehrt den Weg in

die Wüste. Als Pharao in seiner Verhärtung nun den flüchtenden

Söhnen Israels folgte, da fand er samt seiner gewaltigen Heeres=

macht in den zurückströmenden Fluten seinen Untergang. Er fand

ihn vor dem, der ihm durch Mose einst hatte sagen lassen": „Mein

Sohn, mein Erstgeborener, ist Israel. Idi habe dir gesagt: Gib meinen

Sohn frei, daß er mir diene!"

Ein und derselbe Weg vollendete also die Auferstehung Israels

zu seiner göttlichen Berufung, jedoch zu seinem letzten Gericht den

Weg Pharaos. Die ägyptische Weltmacht hatte in Pharao als ihrem

Vertreter in der ganzen Stärke ihres Willens und ihrer Machtmittel

mit Gott um dessen Offenbarung gerungen. In diesem Kampf mußte

sie zuletzt ihren Untergang finden. Ja, eines Tages muß die Welt,

wenn niàit freiwillig, so dodi im Gericht unserm Gott alle und alles

freigeben, das von ihr gekneditet wurde, das aber unseres Gottes

und unseres Heilandes Jesu Christi ist.

In den Zelten Israels löste dieses gewaltige Ereignis neues hin=

gebendes Vertrauen zu Gott und jenen Psalm des Dankes aus, der

uns im 15. Kapitel mit der vollen Seelenstimmung des Volkes ge=

schildert wird. Denn die ganze Gemeinde sang: „Jahve mb'dite idi

singen, wie hodi, wie hodi er gewesen: Roß und Reiter hat er ins

Meer gesdüeudert ... Der ist fortan mein Gott, ihm will idi Stätte

sein!" Mit dem wunderbaren Bekenntnis: „Ihm will idi Stätte sein^1!"

bekundete Israel: wie Gott in dieser Stunde der Not mein äußeres

Geschick und mein inneres Leben allein gestaltet hat, so soll auch

fürder mein ganzes Leben von ihm gestaltet und geleitet werden.

Denn mit diesem Wort sprach Israels Glaube jene Hingabe aus:

mein Leben will ich ihm zur Stätte bieten, mein ganzes Sein soll

eine Stätte seiner Offenbarung werden.

„Jahve ist ein Kriegsmann, Jahve ist sein Name", fuhr die Ge=

meinde in ihrem Lobgesang fort und brachte die Gotteserkenntnis

zum Ausdruck, die sie aus dem wunderbaren Erlebnis am Schilfmeer

gewonnen hatte. Im Rahmen der Vorstellungen, über die sie ver=

fügte, fand sie kein anderes Gleichnis, um ihrem neu gewonnenen

» Kap. 15,1 f.

7°

Gottesbilde einen entsprechenden Ausdruck zu geben. Niemals sollte

aber damit das Bild des Allmächtigen zu einem mächtigen oder zum

allmächtigsten Kriegshelden im weltgeschichtlichen Sinne entweiht

werden. An sich ist Gott so wenig ein Kriegsmann, so wenig Napo=

leon ein Gott war. In den entscheidenden Augenblicken der Ge=

schichte bekundet er aber, daß er in seinem Walten auch der Herr

der Völkerwelt ist. Zu seiner Stunde vermag er aus deren Vergewal=

tigung die Seinigen und das Seinige zu erretten. Daher schließt auch

der Glaube der Gemeinde nach der poetischen Schilderung der Vor=

gänge mit dem machtvollen Bekenntnis: „Jahve wird in alle Ewig=

keit regieren^1."

Wie sehr jedoch auch in diesem Psalm bei der Masse des Volkes

weit mehr augenblickliche Stimmung als wirklicher Glaube gespro=

dien hatte, zeigten bald die weiteren Prüfungen, die mit dessen

Glaubensweg durch die Wüste verbunden waren. Denn als Mose die

Söhne Israels vom Schilfmeer aufbrechen ließ und sie in die Wüste

Schur kamen, da fanden sie innerhalb von drei Tagen kein Wasser.

Als sie dann endlich in Mara Wasser fanden, war es bitter und

ungenießbar. Der Herr erbarmte sich jedoch seines Volkes. Sowenig

es sich auch in seiner neuen Prüfung bewährte, Gott gab ihm gerade

hier nicht nur Süßwasser, er schenkte ihm auch jene wunderbare

Offenbarung: „Idi, Jahve, bin dein Arzt."

Als darnach das Volk bis Elim kam, da fand es daselbst zu seiner

Erquickung zwölf Wasserquellen und siebzig Dattelpalmen. Von

diesem Ort führte der Weg zur Wüste Sin. Hier begann des Volkes

Murren um Brot und Fleisch. Angesichts der nahrungslosen Wüste

und einer aussichtslosen Zukunft kam es in seinen inneren Seelen«

kämpfen zu dem Schluß, daß unmöglich Gott Mose und Aaron auf=

getragen habe, die aus ihrem bisherigen Sein entwurzelte Gemeinde

in die Wüste zu führen. Gott ließ sich aber auch durch diese Schwach»

heit seines Volkes nicht hindern, weiter seine Herrlichkeit zum Heil

Israels zu offenbaren. Er schenkte Brot und Wachteln. Als am andern

Morgen, nachdem der Tau in die Höhe gestiegen war, die Söhne

Israels „das Feine", „völlig Enthüllte" sahen, da sagte einer zum

andern: „Man (eine Gabe) ist es! Denn sie wußten niàit, was es war.

1 Kap. 15,18.

Mose aber sprach zu ihnen: Es ist das Brot, das Jahve euch zur

Nahrung gegeben^1."

Hinfort durfte Israel jeden Morgen für den angebrochenen Tag

das erforderliche Maß von diesem Himmelsbrot zusammenlesen.

Nur am Tage vor dem Sabbat mußte jede Familie auch für den

folgenden Tag einsammeln. So bekundete auch das Sammeln des

Brotes in der Wüste Tag für Tag, in welch eine absolute Abhängig»

keit von Gott die ganze Gemeinde seit ihrem Auszug aus Ägypten

getreten sei. Sie sah sich in ihrer Existenz und Zukunft nur insoweit

gesichert, als sie im Glauben in dieser Abhängigkeit als ihrem neuen

Boden wurzelte. Welche Mühe aber Gott hatte, Israel für solch eine

Glaubenshaltung zu erziehen, das zeigt uns der weitere Verlauf der

vierzigjährigen Wüstenwanderung. Aber wie Gott in seiner Welt"

regierung größer war als die Macht Ägyptens, so erwies er sich in

seiner Barmherzigkeit auch größer als die Schwachheit und als der

Unglaube seines Volkes.

Das zeigte auch die nächste Glaubensprüfung. Als auf Gottes

Geheiß hin die Gemeinde von der Wüste Sin nach Refidim zog,

hatten sie hier wieder kein Wasser. Nun begannen erneut die schwe=

ren Vorwürfe des Volkes wider Mose und Aaron. Auch die großen

Erlebnisse in den letzten Monaten versagten angesichts der neuen

Prüfungen, in die das Volk sich auf seinem Wege geführt sah. Er-

lebtes mit Gott kann zwar in neuen Proben zu einer wunderbaren

Stärkung des Glaubens dienen; die Kraft zur Überwindung kann

dem Menschen aber allein aus einem erneuten Erleben Gottes fließen.

Denn auch der stärkste Glaube kann nie dauernd von den Reserven

seiner Kräfte leben, die er in der Vergangenheit gewonnen hat.

Welch eine schwere Situation die Gemeinde schuf, davon reden

des Propheten Worte. Er schrie zu Gott und sprach: „Was soll ich

diesem Volke tun? Ein wenig noch, so steinigen sie mich^2!" Darauf=»

hin führte Gott Mose samt den Ältesten Israels zu einem Felsen am

Berge Horeb und gab dem schmachtenden Volke Wasser, in dem er

seinen Knecht den Fels mit seinem Stabe schlagen hieß. Den Ort

nannte man seitdem Massa und Meriba, d. h. Ort der Versuchung

1 Kap. 16,15.

2 Kap. 17,4 ft.

72

und des Haders, weil Israels Söhne Gott versudit und gesprochen

hatten: „Ob wohl Jahve in unserer Mitte ist oder nicht?"

d) Amaleks Angriff in Refidim

In Refidim hatte Israel nachher noch eine weitere Probe zu be=

stehen. Es war der Kampf mit Amalek, einem Nachkommen aus dem

Geschlechte Esaus. Er war der erste, der die Söhne Jakobs bedrohte

und deren neu gewonnene nationale Existenz vernichten wollte.

Obgleich vom gleichen Samen Abrahams und Isaaks, lebte dennoch

in den Geschlechtern Amaleks gegen Jakob die alte Feindschaft ihres

Vaters Esau fort. Die andern Völker, wie Philistäa, Edom, Moab,

Kanaan, fürchteten sich. Die Gottestat am Schilfmeer hatte diese ver*

zagt gemacht, während Amalek seiner Macht vertraute und daher

den Mut hatte, Israel bewaffnet entgegenzutreten.

Angegriffen von Amalek, mußte Israel den Kampf wagen, dem

es vielleicht entgangen wäre, wenn es sich nicht durch sein Murren

und Hadern so lange hätte in Refidim aufhalten lassen. Denn das

Volk hätte längst am Horeb sein können. Sodann hatte offenbar die

Bewaffnung Israels Amalek zum Kampf herausgefordert. Wer sich

Machtmittel reserviert, um sich eventuell in kritischen Stunden durch

sie zu decken, sieht sich ungewollt eines Tages in den Kampf der

Waffen hineingezogen und hat deren Fluch mit zu tragen. Denn

Amalek wurde nicht durai Josuas Schwert, sondern durch Moses

Stab, nicht durch den Arm der Mannschaften Israels, sondern durch

die Macht Gottes besiegt.

Es ist das Geheimnis des wahren Friedens, daß er auch den Feind

entwaffnet. Und es ist das Geheimnis der Waffen, daß sie auch den

Freund zum Feinde machen. Daher führt Gottes Reich mit seinem

Frieden dauernd den Kampf gegen Amaleks Schwert. „Schreibe",

sprach Gott zu Mose, „dies zum Gedächtnis in das Buch, und gib es

auch in Josuas Ohren, daß ich Amaleks Gedächtnis gänzlich unter

dem Himmel vertilgen werde^1!" „Solange die Annalen der Mensch*

heit das Gedächtnis der Helden des Schwertes mit Ruhm bedecken",

die Welt= und Nationalgeschichten nichts anderes als eine Verherr*

lichung der brutalen Gewalt sind: „so lange blickt jedes Geschlecht

1 Kap. 17,14.

73

bewundernd zu diesen Größen der Gewalt hinauf, und deren An=

denken weckt die Lust zu gleicher Gewalt und zu gleichem Ruhm."

Demgegenüber steht das Reich Gottes mit seiner Friedensethik.

Es kennt keine doppelte Moral. Seine Sittlichkeit wird in der Schule

der Not und Gefahr nicht entrechtet durch seine gesammelte Macht.

Es baut nicht Denkmäler zum Ruhm seiner Helden: es baut Altäre

Gottes mit dem gewaltigen Zeugnis: „Jahve ist mein Panier!'' Denn

Gottes Walten in der Geschichte von seinem Throne her heißt:

„Jahves Kampf wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht."

Hätte sich die Kirche Christi im Lauf ihrer Geschichte in den

Kämpfen der Weltmächte untereinander durch die Ethik dieser gött=

liehen Uroffenbarung entscheidender bestimmen lassen, offenbar

hätte dann die bisherige Entwicklung und der Aufbau der christlichen

Kultur eine ganz andere, mehr den göttlichen Zielen entsprechende

Wendung genommen. „Amaleks Größe ist Zerstörung. Israels Sen=

dung heißt Aufbau alles Irdischen für Gott." Diese göttliche Sendung

ist in der Geschichte auch mit dem Eintritt des Christentums nicht

aus den Zielen des Reiches Gottes gestrichen worden. Jesus, in dem

das Gesetz eine Erfüllung (nicht seine Auflösung) fand, hat für alle

Zeiten seiner Gemeinde die Bitten auf die Seele gebunden: „Dein

Name werde geheiligt! Dein Reich komme! Dein Wille geschehe

auch auf Erden, wie er geschieht im Himmel!"

Dieses Reich der Himmel und der Ewigkeit greift nicht an; es

wurde aber im Lauf der Geschichte und der Menschheitsentwicklung

stets angegriffen. An der Verteidigung gegen die sich erhebenden

Angriffe Amaleks gingen Amaleks Waffenheere noch immer zu=

gründe. Die Welt vergeht mit ihrer Macht; wer aber den Willen

Gottes tut, bleibt in Ewigkeit.

2. Das große Sinai-Erlebnis

2. Mose 19—32

Die entscheidendste Grundlage für seine einzigartige Stellung und

Zukunft innerhalb der Völkerwelt sollte Israel erst durch die Geset=

zesoffenbarung auf dem Berge. Sinai empfangen. Hier vollzog sich

etwas, das dem berufenen Eigentumsvolk erst jene Seele gab, die

nicht mehr starb, sooft Israel in der späteren Geschichte auch politisch

74

mit seinem Tempel zerschlagen wurde und ins Exil wanderte. Es

kam in den Jahrtausenden immer wieder für die Totengebeine dieses

begnadeten Volkes jene Gottesstunde, wo sie die Stimme eines

Gottespropheten vernahmen. Alsdann erlebten sie ihre Auferstehung

selbst aus den schwersten Gerichts= und Galuthzeiten. Nach der Er=

Wartung des Apostels Paulus im Römerbrief steht jedoch die aller=

größte Auferstehung des Volkes noch bevor.

Das tiefste Geheimnis der Unsterblichkeit Israels, trotz all seiner

erduldeten Heimsudiungen und Gerichte, ist mithin sein von Gott

empfangenes Gesetz. Wohl wurde es zunächst dem berufenen Volke

gegeben, aber durch dieses sollte es auch zum Gottesevangelium „für

die messianisdie Menschheit werden". So wurde Israels Sein durch

Gott begründet, Israels Werden durch Gott gestaltet, Israels Zukunft

durch Gott verbürgt. Was für ein Gespött später die Völker in ihrer

Macht auch mit diesem Volke trieben: Israel wuchs trotz dieses Ge=

spötts, es sah sich gesegnet trotz seiner Aussperrung, es ging nicht

unter trotz seiner Leiden, es segnete andere trotz der Feindschaft von

seilen der Welt. Es kommt ganz gewiß wieder die Zeit, wo zur be=

stimmten Stunde, die Gott ausgesprochen hat, Gottes „Gedenken"

aufs neue beginnen wird. Alsdann wird der Mund Zions voll Jubel

und die Zunge Israels voll Rühmens sein, und unter den Völkern

wird es heißen: „An diesem Volk hat Jahve Großes getan^1/' So stark

man daher auch je und je Israel=Juda zur Tränensaat zwang: die mit

Tränen säten, werden mit Freuden ernten.

a) Die Sinai = Offenbarung

Wie das Gesetz durch Mose dem Volke gegeben wurde, erzählt

uns nun der folgende Bericht über die Sinai=Offenbarung. „Ihr habt

gesehen, zuas ich an Ägypten getan, während ich euch auf Adlerflügel

hob und euch zu mir brachte." Mit diesen Worten deutete Gott selbst

die großen Ereignisse, die bereits hinter dem Volke lagen. Jedes

einzelne vorangegangene Ereignis hatte das eine Ziel gehabt, das in

der Abhängigkeit von Ägypten schmachtende Volk bis zu Gott zu

bringen, damit es von Gott aus als dessen Knecht mit prophetischer

Sendung unter die Völker treten könne.

1 Ps. 126,2 ff.

Denn Erlöste können ihre Erlösung nur im Umgang und in der

wachsenden Gemeinschaft mit dem Erlösenden finden. Ohne Gott

und nur auf sich und seinen Propheten gestellt, hätte Israel in der

Wüste zuletzt nur ein Massengrab gefunden. Alles Leben, das in der

Geschichte für das Reich Gottes erlöst wurde, trug die Erlösung nicht

etwa als eine einmal empfangene Gabe und Kraft in sich. Es empfing

diese immer neu von Gott selbst. Nicht das in der Vergangenheit

Empfangene, sondern das im Umgang mit Gott dauernd zu Empfan=

gende hob Israel über die andern Völker weit hinaus und gab ihm

jene Sonderstellung, in der es mehr als alle andern ausschließlich

Gott angehörte.

In dem „... und habe euch bis zu mir gebracht" liegt mithin

das tiefste Geheimnis der Separation des Glaubens. Nicht um die

andern Völker zu verachten, sondern um sie segnen zu können, sah

sich Israel in seiner Geschichte für diese Sonderstellung berufen. Erst

Jünger, die nicht mehr von der Welt sind, kann Jesus als seine

Apostel in die Welt senden. Selbst vom Worte Gottes lebend/sollte

Israel zur Stimme Gottes für die Völker werden: das war Inhalt und

Ziel seiner göttlichen Erwählung, die in der erlebten Berufung in

Ägypten ihren geschichtlichen Anfang nahm.

Jeder geistige Umgang mit Gott hat nun zwei Seiten: Gott als

den Sprechenden und den Menschen als den Hörenden. „Und nun,

wenn ihr auf meine Stimme ernstlich hören und meinen Bund hüten

wollt, so müßt ihr mehr ah alle (anderen) Völker mir ausschließlich

angehören; denn mein ist die ganze Erde. Ihr aber sollt mir ein Reich

von Priestern und ein heiliges Volk sein." Gott wird dem Menschen

nur nahbar und verständlich durch seine Offenbarung im lebendigen

Wort. Denn im sprechenden Wort liegt das Geheimnis der Inspi=

ration. Daher ist sie so wesensverschieden von jeder Illusion. Wäre

Moses Botschaft an sein Volk nur eine ersonnene Idee gewesen, das

Volk wäre samt seinem Propheten nach einigem Experimentieren

und Vagabundieren an ihr zugrunde gegangen. Aber Israels Söhne

vernahmen in Ägypten das Reden Gottes und wurden durch das

Sprechen der Offenbarung zum Volke. Denn durchs Wort werden als

Geist dem Menschen jene göttlichen Kräfte vermittelt, die nicht von

dieser Welt sind und daher auch über sie hinauszuführen vermögen.

76

Dieses Reden Gottes und dieses Hören Israels sollte hinfort audi

die verborgene Kraftquelle für den nationalen Aufbau des erwählten

Volkes werden. Gott als der aktiv Schaffende, Israel als der glaubend

Empfangende, und das geschichtliche Ergebnis sollte ein Königreich

von Priestern sein, in dem auch der Kleinste lernen sollte, sein

inneres Ohr an den Mund Gottes zu legen. Denn wie Gott das ganze

Volk Pharao gegenüber als seinen Sohn, und zwar als seinen Erst=

geborenen, bezeichnet hatte, so sollte auch das ganze Volk, und nicht

etwa nur dessen Priester, ihm geweiht sein und ein geistliches Ohr

für das Sprechen Gottes gewinnen. So vieles, das später an heiligen

Opfern und Handlungen auch zugelassen wurde, alles wurde letzthin

nur aus dem Umstand heraus geboren, daß Israel als ganzes Volk in

seiner Erwählung zum Königreich von Priestern versagte.

Durch dieses sein innerliches Versagen ist Israel dann auch aus

einem „Gottesvolk" ein „Gesetzesvolk" geworden. Gott gab sich

selbst in seiner Offenbarung im Wort; dieses Wort hat Israel aber

nur als ein Gesetz auf steinernen Tafeln und nicht als schöpferische

Offenbarung festgehalten. Es gewann im Lauf der Jahrhunderte aus

den Reden Gottes zwar ein „heiliges Buch", verlor aber das innere

Ohr für das „lebendige Wort", in dem allein erleuchtende Kraft und

schöpferische Wirkung liegen kann.

Die göttliche Offenbarung an Israel lautete: „Höre!" Nie war es

deren Absicht, daß etwa die göttliche Offenbarung durch Gesetz und

Propheten, durch Psalmen und Apostel in diesem Sinne „Buch"

werden sollte. Wenn auch jede Offenbarung in ihrer Fleischwerdung

sowohl in ihrem Werden als auch in ihrer Form zeitlich war und

blieb, sie war doch zu allen Zeiten überzeitlich in ihrem Geiste und

in ihrer Kraft. In ganz seltener Reinheit und Klarheit kam dieses

gleich in der Sinai=Offenbarung von Gottes Seite zum Ausdruck.

Reden kann nur das lebendige Wort, inspirieren nur dessen schöp=

ferische Kraft. Zu hören vermag nur das geweckte Ohr, zu gehorchen

nur der hingebende Wille, zu empfangen nur die offene Seele. Solch

ein Angeld der Offenbarung für seinen zukünftigen inneren Aufbau

als Gottes Priestervolk sollte nun hier auf dem Berge Sinai auch

Israel durch das lebendige Wort des Gesetzes empfangen.

Der Herr hatte zu Mose gesagt: „Das sind die Worte, die du den

77

Kindern Israels sagen sollst." Als Mose sie alsdann unten am Berge

den Ältesten des Volkes weitergab, antwortete die ganze Gemeinde:

„Alles, was Jahve gesprochen, wollen wir tun." Mose überbrachte

dem Herrn diese Antwort. Daraufhin sprach der Herr weiter zu ihm:

„Siehe, ich komme zu dir in einer Verdichtung der Wolke, damit

das Volk höre, wenn idi mit dir rede, und so werden sie auch dir

für immer vertrauen^1." Auch dieser ganze Vorgang gehört zu jener

jeweiligen, durch die Zeit bedingten Fleischwerdung der Offen=

barung, die der Mensch zwar immer wieder erlebte, deren Geheimnis

er jedoch nie erklären konnte. Denn Gottes Herabsteigen zum Men=

sehen in seiner Offenbarung ist vom Menschen aus so wenig erklär=

lieh, wie Gott selbst niemals erklärt werden kann. Gott würde auf=

hören, Gott zu sein, wenn wir ihn mit unsern dogmatischen Begriffen

oder mit unserm philosophischen Denkvermögen zu fassen vermöch»

ten. Wir vernehmen nur seine Offenbarung und deren Wirkungen

und halten sie alsdann fest durch unsere Begriffe und Gleichnisse.

Gott selbst aber bleibt uns Gott auch in der jeweiligen Fleischwer=

dung seiner Offenbarung.

Dieser menschliche Abstand sollte auch für das Volk des Eigen*

rums trotz seines priesterlichen, d. h. unmittelbaren, Umgangs mit

Gott nicht aufgehoben werden. „Gehe zum Volk und heilige sie

heute und morgen, und laß sie ihre Kleider waschen! Laß sie zum

dritten Tage bereit sein; denn am dritten Tage wird Jahve vor den

Augen des ganzen Volkes sich auf den Berg Sinai hinablassen.

Umgrenze das Volk ringsum und sage ihm: Hütet euch wohl, den

Berg zu besteigen oder auch nur einen Teil desselben zu berühren^2!"

Denn wer den Berg berühren würde, sollte dem Tode verfallen.

„Heiligung", um Gott zu nahen, und „Umgrenzung", um Gott nicht

nahe zu kommen — schloß das eine denn nicht das andere einfach

aus? Hier begegnen wir einer von jenen vielen Paradoxien inner=

halb des Reiches Gottes, die immer nur von Gott aus verstanden

werden können. Wenn Gott zu Israel sagte, daß er es auf Adler*

flügeln gehoben und bis „zu sich selbst" gebracht habe, so bedeutete

das für das Volk jedoch niemals die Aufhebung des Abstands zwi=

1 Kap. 19,9.

2 Kap. 19,10-12.

sehen Gott und dem Menschen, zwischen dem Schöpfer und dem

Geschöpf, zwischen dem Vater und dem Kinde.

Die Sehnsucht nach Aufhebung dieser Schranke war die Sehn=

sucht des antiken Menschen. Nur in der Hoffnung einer zukünftigen

Gottgleichwerdung sah er die Unsterblichkeit. Gottes Offenbarung

dagegen erlöst und vollendet den Menschen als Menschen, ohne ihn

je Gott werden oder in Gott aufgehen zu lassen. In der Umgrenzung

des Volkes sollte dieser Abstand einen symbolischen Ausdruck fin=

den. Auch das Ziel der Sinai=Offenbarung war, daß Gott als Gott

zum Menschen reden wolle. Israel auch als Gottesvolk empfing nur

als Mensch das Gesetz, um durch dessen Geist und Kraft immer

mehr Mensch zu werden. In Israel konnte man immer nur Priester,

niemals aber Gott werden wollen.

Wie viele haben „das Göttliche in uns mit Gott über uns, haben

die Gesetzempfänger mit dem Gesetzgeber" fast ganz oder sogar

ganz identifiziert! Sie haben uns die göttliche Offenbarung als eine

Frucht der menschlich=religiösen Spekulation und Entwicklung er=

klärt. Nicht zu dem Menschen und an die Menschen trat Gott mit

seiner Offenbarung, sie ward geboren aus dem Menschen heraus.

Sie war und ist mithin nichts anderes als der jeweilige Ausdruck

einer zeitlichen Menschheitsstufe, die das Edle, Göttliche, das der

Mensch in sich selbst erzeugte, zur höchsten Norm des religiösen

Lebens erhebt. So muß auch Israel nicht etwa nur als der Empfänger,

es muß als der Schöpfer seiner Gesetzesoffenbarung angesehen

werden.

Es ist klar, daß bei solch einer Durchbrechung der Schranken

zwischen Mensch und Gott nicht nur jede Objektivität der Gottes=

Offenbarung verlorengeht und ihr jede höhere inspirierende Kraft

genommen wird, sondern daß der Mensch alsdann an seiner eigenen

Subjektivität, an dem Gott in sich, zugrunde gehen muß. Solche Men=

sehen glauben eines Tages nur noch an sich selbst. Durch ihren zer=

setzenden Einfluß werden sie mehr und mehr zu Dämonen für ihre

Zeitgenossen. Wer immer dem Menschen Gott nimmt, der liefert

ihn zuletzt der Bestie im Menschen aus.

Nein, die Sinai=Offenbarung war höherer Natur. Sie war nicht

die Schöpfung der Entwicklung und Religiosität eines semitischen

Volkes. Ihre Quelle lag und liegt immer noch in Gott. Daher trägt

sie eine Kraft in sich, die nicht von dieser Welt ist. Von Gott kom=

mend, wendet sie sich an den Menschen, um ihn zurück zu Gott zu

führen. Sie kennt nicht den vom Menschen geschaffenen Dualismus

zwischen Religion und Leben; das ganze Leben weiht sie zu einem

heiligen Pries ter dienst vor Gott und adelt es in allen seinen Be=

Ziehungen zum brüderlichen Dienst am Nächsten. Und je mehr der

Mensch sich dessen bewußt wird, daß er mit seinem Leben Gott

gegenübersteht, desto mehr gewinnt er jenes Ohr, das im geoffen=

barten Wort Gott zu hören vermag.

b) DerTanz um ein Gottessymbol

Als durch die Bestimmungen und durch die Heiligung des Volkes

der dritte Tag für den Empfang des Gesetzes vorbereitet war. führte

Mose das Volk aus dem Lager Gott entgegen. „Da waren Donner

und Blitze und eine- schwere Wolke auf dem Berge und ein überaus

scharfer Posaunenton. Alles Volk, das im Lager war, erbebte^1." Ja,

Gott kann und will in seinem Wort vernommen werden, auch wenn

die ganze Welt erzittert und darob erbebt. Denn das Erzittern vor

ihm führt zum Leben und nicht zum Tode. Wie schwer der Mensch

zu seinem Heil das je und je erfaßte, das zeigt uns das fernere Ver=

halten der Gemeinde Israels unten am Berge. „Als nun das Volk

solches sah, zitterte es und stand von ferne. Es sprach zu Mose:

Rede du mit uns, wir wollen hören; aber Gott soll nicht mit uns

reden, wir könnten sonst sterben. Da erwiderte Mose dem Volke:

Fürchtet euch nicht; denn in der Absicht, euch zu erproben, ist Gott

in dieser Erscheinung gekommen, und in der Absicht, daß seine

Furcht vor eurem Angesicht bleibe, so daß ihr nicht sündigt. Und

das Volk stand von ferne; Mose aber trat in das Dunkel, in dem

Gott erschienen war^2/'

Wie oft seit diesem großen Sinai=Ereignis ist der Mensch einer

verwandten inneren Stimmung seiner Seele verfallen! Er zog es vor,

lieber die Stimme des Propheten als die Stimme Gottes zu hören.

Diese Sprache der Furcht ist seitdem nicht nur unzählige Male von

1 Kap. 19, i6 ff.

2 Kap. 20,18 ff. ,

80

der israelitischen Gemeinde, sie ist auch von der neutestamentlichen

Kirche gesprochen worden. Man kam bis zum Propheten, nicht aber

zu dem, der den Propheten gesandt hatte. Was Wunder, wenn später

dann das Volk zwar unendlich viel von seinen Propheten, unendlich

wenig aber von Gott zu sagen wußte! Infolge solch einer falschen

Einstellung denen gegenüber, durch die Gott seine Offenbarung

dolmetschen ließ, hing der Mensch später vielfach weit mehr an

den Lippen seiner Propheten als am Munde seines Gottes.

In der Regel blieb der Mensch aber auch dabei noch nicht stehen.

Eines Tages zog er es vor, lieber seine eigene Stimme als die der

Knechte Gottes zu hören. Als Mose auf dem Berge weilte und daselbst

die Gesetzesofifenbarung für das ganze Leben und den innerlichen

Aufbau der Gottesgemeinde empfing, sprach unten das Volk zu

Aaron: „Auf! Madie uns Götter, die vor uns hergehen sollen; denn

dieser Mann Mose, der uns aus dem Lande Ägypten heraufgeführt

hat, von dem wissen wir niait, was ihm geschehen ist^1."

Wir haben gleich zu Anfang bereits betont, daß wir von Gott

und nicht von Israel aus die Geschichte des auserwählten Volkes

beleuchten wollen. Nicht vom Ton, der gebildet wurde, sondern vom

Töpfer, der den Ton nahm, wie er war, und ihn knetete und formte,

bis er ein gebräuchliches Gefäß in seiner Meisterhand wurde, gehen

mithin immer wieder unsere Darstellungen aus. Von welcher Art

dieser Ton an sich war, davon redet dieser Abschnitt eine sehr offene

Sprache. Das Begehren eines Götterbildes des im Warten müde

gewordenen Volkes zeigt uns die niedere Stufe des Geistes, auf der

Israel in Wirklichkeit Gottes bisherige große Taten durchlebt hatte.

Trat doch in der Forderung des Volkes an Aaron in seltener

Klarheit hervor, wie sehr dieses seine ganze Rettung weit mehr als

ein Werk Mose denn als ein Werk der Barmherzigkeit Gottes erfaßt

hatte. „Es war ihnen nicht Gott", der sie durch seinen berufenen

Propheten aus Ägypten geführt, „sondern es war ihnen Mose, den

Gott zur Vollbringung dieses Erlösungswerkes bestimmt" hatte.

Offenbar nahm man an, daß Mose auf dem Berge im Laufe der

40 Tage verunglückt und umgekommen sei. Da verlangte man nun

Ersatz für ihn, damit dieser in Zukunft vor dem Volk einherziehe

1 Kap. 32,1.

81

und es leite. Wie wenig hatte Israel mithin Gott und dessen Tat

begriffen! Denn welch ein Wahn lag darin, daß man glaubte, sich

an Stelle einer von Gott berufenen Person eine Führung durch ein

Symbol verschaffen zu können!

Israels Forderung nach Göttern am Fuße des Sinai, die vor ihm

hergehen sollten, ist uns mit ein Beweis, wie wenig Israels Geschichte

und Gesetz die Schöpfung seines eigenen Geistes und seiner ent=

wickelten Religiosität war. Als dem Volk das göttliche Licht, das

ihm durch einen Gottespropheten vermittelt worden war, für einige

Tage nicht mehr leuchtete, da verfiel es in seiner Masse dem heid=

nischen Fetischismus. Wahrlich, aus solchen Quellen eines mensch*

lich=religiösen Subjektivismus können nicht jene Wasser geflossen

sein, die mit ihrem Leben und ihrer Kraft von unnennbarer Bedeu=

rung für die Geschichte der Menschheit geworden sind! Gott sprach,

und aus seinem Reden ist die Gesetzesoffenbarung geboren.

Vom Volk gezwungen, schuf Aaron alsdann das Goldene Kalb.

Er ließ sich die goldenen Ohrringe der Frauen und Kinder bringen

und goß daraus jenes Göttersymbol, von dem dann das Volk sagte;

„Dies sind deine Götter, Israel, die dich aus dem Lande Ägypten

geführt haben^1/'

Daß Aaron ein Kalb zum Symbol der Gottheit wählte, ist wohl

mehr auf die israelitische Opfersymbolik als auf die ägyptische

Apis=Verehrung zurückzuführen. Als Opfer waren die Tiergattungen

Rind, Ziege, Schaf in der Hand des Israeliten jene Opfergaben,

welche „die dienende, sich betätigende Kraft" des Volkes repräsen=

tierten. Diese Kraft sei berufen, sich in der Hingebung an Gott und

zum Wohle des Volkes zu betätigen. Daher wurde sie im Opfer Gott

geweiht. Denn nach der Fertigstellung des Symbols brachte Aaron

es doch auch in Verbindung mit Gott, indem er einen Altar erbaute

und ausrufen ließ: „Morgen ist Jahve ein Fest."

Von welchen Gesichtspunkten sich Aaron im einzelnen in all

diesen Handlungen leiten ließ, ist jedoch nicht klar. Den Mut, lieber

ein Opfer für die göttliche Offenbarung zu werden, als dem Volke

zu einem heidnischen Götterkultus zu verhelfen, hatte er jedenfalls

nicht. Er konnte wohl Diener eines Propheten, nicht aber der ziel=

* Kap. 32,2 ff.

82

bewußte, prophetische Führer eines von Gott berufenen, aber unselb=

ständigen, jeden Stimmungen unterworfenen Volkes sein. Auf seine

Veranlassung hin feierte nun die Menge am nächsten Tage ein Fest

dem Herrn und verband es mit Essen und Trinken und sinnlicher

Ausschweifung. Und doch tat das Volk damals nur, was bis in die

Gegenwart vielfach alle Frömmigkeit tut, die, wie damals Israel, den

lebendigen Kontakt mit Gott verloren hat: sie tanzt um das Symbol

und feiert dem Herrn Feste zur Befriedigung der menschlichen Leu

denschaften^1. Zwar kann jede geheiligte Symbolik für das religiöse

Leben von unschätzbarem Wert sein, solange sie nur Dolmetscherin

der göttlichen Offenbarungen ist. Aber sobald sie an ihre Stelle oder

sogar an die Stelle von Gott selbst tritt, wird sie zum christlich ver=

brämten Götzendienst, in dem der Mensch in der Form einer rein

naturhaften Frömmigkeit seine Leidenschaft auslebt.

c) Moses Fürbitte für sein Volk

Während Gott auf dem Berge zu Mose sprach: „Mach dir nicht

ein Bild noch irgendein Abbild von Dingen, die im Himmel droben

oder auf der Erde unten oder im Wasser unter der Erde sind! Du

sollst dich nicht vor ihnen niederwerfen und sie anbeten; denn ich,

Jahve, bin dein Gott .. .2", tanzte unten am Berge das auserwählte

Volk vor einem selbstgemachten Göttersymbol. Aber das ist der

Mensch, nicht nur etwa der semitische, wie Gott ihn vorfindet, wenn

er ihn beruft, und wie er ihn hat, wenn er sein Werk mit ihm

beginnt.

Es hatte sogar den Anschein, als ob auch Gott selbst den Mut

mit Israel verloren hatte. Denn er sprach zu Mose: „Geh, geh hinab;

denn dein Volk hat es verderbt, das du aus dem Lande Ägypten

heraufgeführt ... Ich habe dieses Volk gesehen und siehe, es ist

ein hartnäckiges Volk! Und nun überlasse es mir, so wird mein Zorn

wider sie erglühen, so daß ich sie vernichte, und dich werde ich

zum großen Volke machen*." Diese menschliche Sprache führte Gott

1 Man bedenke nur, in welchem Geiste oft weiteste Kreise innerhalb des

Christentums die offiziellen kirchlichen Festzeiten und andere Feiern feierten

und bis heute begehen.

2 Kap. 20,4 f.

3 Kap. 32,7—10.

83

Mose gegenüber nicht etwa, weil er sich durch das Volk enttäuscht

sah. Er wollte aber seinen Knecht auf eine Aufgabe führen, die er

bisher in seiner prophetischen Mission noch nicht erkannt hatte.

Es wäre eine völlige Verkennung Gottes, ja eine Blasphemie, wollte

man auf Grund der obigen Worte und der nun folgenden Vorgänge

annehmen, als ob des Propheten Mitleid mit dem Volke weit größer

gewesen wäre als das des Gottes, der Pharao hatte sagen lassen:

„Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel!"

Aber wie Gott in Ägypten nur durch seinen Knecht Mose Israel

hatte retten können, so konnte er dem Volke auch in seinem gegen»

wärtigen Fall und in seiner neuen Verblendung nur helfen, wenn

sein Prophet sich auf jenen priesterlichen Mittlerdienst führen ließ,

durch den die Hilfe allein kommen konnte. Denn nach dem Fall

Israels unten am Berge fehlte dem Herrn wieder jedes menschliche

Organ der Vermittlung, durch das er sich dem Volke zu dessen Heil

nahen konnte. Jeder weitere Versuch Gottes, sich dem Volke ver=

ständlich zu machen, konnte nur mit Mitteln und durch Ereignisse

geschehen, die für dieses unbedingt Gericht und Untergang bedeuten

mußten. Ein Volk aber, dem in seinen Gerichten nicht durch einen

jener Gottespropheten gedient werden kann, die ihm seine Gerichte

als Heimsuchungen Gottes zu dolmetschen wissen, bricht eines Tages

verzweifelnd in ihnen zusammen.

Diesen Mittler für sein Volk suchte Gott und fand ihn wieder

in Mose. Er weckte in der Seele seines Knechtes jenes priesterliche

Mitleid, ohne das Mose auch als Prophet nie seine schwere Mission

hätte zu Ende führen können. Wer Brüder retten und höheren Zielen

entgegenführen will, muß Brüder auch in ihrem Fall und in ihren

Irrungen Heben können. Wem die Schuld des Nächsten erst größer

erscheint als die schöpferischen Geisteskräfte des Evangeliums, der

wird unfähig sein, als Prophet und Priester denen Rettung zu brin=

gen, die sich selbst nicht mehr retten können.

Die einzige Verbindung, die Gott also mit Israel noch hatte, war

allein die durch seinen Knecht Mose. In dessen Hände legte er nun

in einem bestimmten Sinne die ganze Zukunft des Volkes. Er sprach

zu ihm: „Und nun überlasse es mir, so wird mein Zorn wider sie

erglühen, so daß ich sie vernichte, und dich werde ich zu einem

84

großen Volke machen." Diese Worte stellten den Propheten vor eine

schwere Wahl und Entscheidung. Entweder konnte er unten das

Volk sich selbst überlassen und sich allein als Ton für Gottes ferneres

Wirken zur Verfügung stellen, oder aber er konnte durch seine Per=

son Gottes weitere Absichten und rettende Handlungen seinem Volk

vermitteln. Mose wählte das letztere. So hatte Gott in seiner Barm=

herzigkeit in diesem nicht nur seinen Propheten, er hatte in ihm auch

den Priester seines Volkes gefunden. „Da flehte Mose vor dem An=

gestalte Jahves, seines Gottes, und sprach: Zu welchem Zweck, o

Jahve, soll dein Zorn wider dein Volk erglühen, das du aus dem

Lande Ägypten mit großer Kraft und mit starker Hand geführt hast?"

Wer so flehen kann, bleibt nicht bei seiner eigenen Rettung

stehen, er sieht auch in den Irrenden noch immer das, was Gott bis=

her in seiner Gnade tun konnte. Der Glaube solch einer Propheten=

seele kann sich auch angesichts des tanzenden Volkes noch fragen,

ob denn alle bisherigen Kundgebungen und Äußerungen Gottes zu

dessen Heil vergeblich gewesen sein sollen. Unmöglich könne es das

Ziel der ewigen Barmherzigkeit gewesen sein, jenes Volk, das sie

einst als Erstgeborenen von Pharao forderte und aus Ägypten rief,

bei dessen Versagen in der Wüste untergehen zu lassen. War dem

Herrn doch der Fels, aus dem Israel gehauen und herausgebrochen

worden war, nicht unbekannt gewesen. Und trotzdem hatte er sein

Werk der Erlösung mit ihm begonnen.

Ja, „warum sollen die Ägypter sagen: in böser Absicht hat er

sie hinausgeführt, sie in den Bergen umzubringen, um sie von der

Fläche des Erdbodens zu vertilgen?! — Gedenke Abrahams, Isaaks

und Israels, deiner Diener, denen du bei dir geschworen und zu

denen du gesprochen hast: Ich werde eure Nachkommen wie die

Sterne des Himmels vermehren, und dieses ganze Land, von dem

ich gesagt, daß ich es euren Nachkommen geben werde, das sollen

sie für immer als Eigentum behalten^1."

In diesem Flehen liegen die großen „Warum" jenes Glaubens,

der in einem angedrohten Gottesgericht für die Gefallenen nicht zur

Ruhe kommen kann. Er ringt in diesen seinen schwersten inneren

Konflikten nach einem Halt in Gott. In seinem bisherigen Wirken

1 Kap. 32,12 f.

85

und in den einst gegebenen Verheißungen gewinnt er neue Zuver=

sieht. Mose findet jene Worte, die das irrende Volk in Beugung

selbst hätte finden sollen. Da es sie aber nicht fand, spricht er sie

für das Volk. Das ist heiliger Mittlerdienst, wenn man seiner Brüder

Sünden vor Gott erst behandeln lernt, als ob es die eigenen wären.

Propheten mit solch einem Glauben kann Gott von seinem Ange=

sichte zu den Irrenden mit der Gewißheit gehen lassen, daß die

Vergebung größer sein wird als die Schuld und die Verheißung

endlich doch triumphieren wird auch über das Versagen des Volkes.

Unten angekommen, richtete Mose das, was Israel bis an den

Rand des Gerichts geführt hatte. Er zog Aaron und das Volk zur

Verantwortung. Das Goldene Kalb ließ er jedoch durch Feuer ver=

brennen. Alsdann trat er in das Tor des Lagers und sprach: „Her

zu mir, wer Jahves ist^1!" Da sammelten sich zu ihm zunächst nur

die Kinder Levi, während die andern entweder in offener Empörung

oder in schweigendem Widerstand verharrten. Als Mose nun sah,

daß keine allgemeine Buße des Volkes eintrat und kein einheitliches

Bekenntnis zum Herrn zu erreichen sei, da übergab er auch einen

Teil des Volkes dem Gericht, dem eigentlich das ganze Volk ver»

fallen war. Durch Levis Schwert fielen an dem Tage im Lager an

dreitausend Männer.

Erst nach diesem Gericht fand Mose das Ohr auch der andern

Stämme Israels und konnte nun am andern Tag zum ganzen Volke

sprechen: „Ihr habt eine große Versündigung begangen; ich will

nun zu Jahve hinaufsteigen, vielleicht vermag ich Sühne für eure

Sünde zu erwirken^2." Durch Mose hatte der Herr seinen Weg zum

Volke gefunden. Durch Mose fand das Volk aus seiner Verirrung

und seinem Gericht wieder zurück zu Gott. Von dieser ungeheuren

Tragweite war stets der Mittlerdienst derer, die nicht vor der Schuld

ihres Volkes stehenblieben. Sie blieben vor der Barmherzigkeit und

dem Können Gottes stehen und schöpften neue Hoffnungen aus den

Verheißungen der Offenbarungen. Jede neue Heilszeit in der Mensch=

heitsgeschichte ist durch solche Mittlerdienste wahrer Gottesprophe=

ten eingeleitet und zum Heil der Zukunft vermittelt worden.

1 Kap. 32,26.

2 Kap. 32,30 f.

86

Vom Volke stieg Mose nun wieder hinauf zu Gott und bekannte

die ganze Schuld seines Volkes. Er verband damit aber die ergrei=

fende Bitte: „Und nun, wenn du ihnen ihre Sünden vergeben möch=

test — wenn nicht, so streiche auch midi aus deinem Bücke, das du

geschrieben hast^1!" Das sind in der Regel nur ganz große Propheten,

die so das Schicksal ihres Volkes zu teilen wünschen, wie Mose es

hier in seinem priesterlichen Schmerz vor dem Herrn auszusprechen

wagte. Diese Propheten, die sich so stark nur als ein Glied des gan»

zen Volkes fühlten, waren es gerade, die im Lauf der Geschichte in

der Regel nicht nur einzelne, sondern weiteste Volksschichten aus

ihrer Nacht und Verirrung in das Licht eines neuen Tages zu heben

vermochten. Vom Angesicht Gottes kommend, führten sie in ent*

scheidender Stunde ihr um ein Symbol tanzendes Volk wieder zu

Gott selbst und seiner neuschaffenden Kraft und Offenbarung zurück.

3. Die Theophanie von Angesicht zu Angesicht

2. Mose 33, t—34,10.

Wir sahen bereits im vorigen Kapitel, daß Israels Verlust, den

es infolge seines Tanzes um das Goldene Kalb erlitt, viel größer war

als die dreitausend Männer, die es durch das Schwert Levis verlor.

Seine Thora lag zerbrochen am Fuße des Berges. Das Volk stand nun

in der Wüste ohne jene Gesetzesoffenbarung, die ihm auf dem Berge

zu seinem Aufbau geworden war. Ohne diese Offenbarung als die

ewige Kraftquelle seines Lebens und seiner Hoffnung hatte aber auch

Israel so wenig eine Zukunft, wie die andern Völker sie hatten.

Denn die einzelnen mögen in den Gerichten, die auch die Gemeinde

Gottes durchlebt, immer wieder fallen und in der Wüste untergehen;

diese selbst jedoch fällt nicht, solange das schöpferische Wort in

ihrer Mitte lebt und sie dauernd neu beruft, sendet und ihr für ihre

prophetische Mission die Vollmacht gibt. Aber Israels Verlust sollte

noch viel tiefer gehen. Wie tief er zu gehen drohte, das beschreibt

uns der weitere Verlauf seiner Geschichte.

a) Gottes Aufforderung zum Aufbruch^2

Mose war auf dem Berge vor dem Herrn in der Fürbitte für sein

Volk stehengeblieben und hatte dessen Begnadigung erhalten. Unten

1 Kap. 32,32. 2 Kap. 33,1—10.

87

aber lagerte das Volk, und zwar ohne Gesetz und ohne Führung.

Die empfangenen Gesetzestafeln hatte Mose in seiner Erregung beim

Abstieg zum Volk zerschlagen. Er selbst weilte noch immer auf dem

Berge vor dem Angesichte Gottes. Da sprach der Herr zu ihm: „Geh,

ziehe hinauf von hier, du und das Volk, das du aus dem Lande

Ägypten herauf geführt, zu dem Lande hin, das ich Abraham, Isaak

und Jakob (mit den Worten) zugeschworen habe: Deiner Nachkom-

menschaft werde ich es geben . .. Ich werde einen Engel vor dir

hersenden ... denn ich werde nicht in deiner Mitte weiterziehen,

weil du ein hartnäckiges Volk bist; ich würde dich auf dem Wege

verderben/'

Gottes Gegenwart in der Mitte des Volkes und seine auf dem

Sinai gegebene Gesetzesoffenbarung hatten vorausgesetzt, daß Israel

in seiner inneren Stellung die im Passahmahl zum Ausdruck ge=

brachte Hingabe ausleben würde. Der Tanz um das geschaffene

Gottessymbol hatte aber das völlige Gegenteil bewiesen. Nun sollte.

Mose ohne Gottes mitfolgende Gegenwart und ohne die empfangene

Sinai=Offenbarung das Volk hinauf in jenes Land führen, das der

Herr den Vätern dieses Volkes zugeschworen hatte.

Also ohne Gott und ohne Offenbarung sollte Israel hinfort unter

Moses Führung seinen Weg durch die Wüste zu seinem verheißenen

Erbe fortsetzen. Zwar wollte Gott sich durch seinen Engel vertreten

lassen, er selbst aber wollte nicht weiter mitziehen. Seine heilige

Gegenwart würde sich nur als Gericht in der Mitte des Volkes aus=

wirken. Ein dauerndes Widerstreben gegen Gottes Leitung und

Offenbarung müsse, wie einst bei Pharao, zur VerStockung und da=

mit zum allerletzten Untergang führen.

Gott wollte aber nicht den Untergang, er wollte die Erlösung des

Volkes. Da er diese noch nicht durch seine Gegenwart und Offen=

barung erreichen konnte, so entschloß er sich, das Volk in seinem

bisherigen Zustand unter seine göttliche Geduld und Langmut zu

stellen. Er wollte abwarten, bis Israel, bankrott geworden an sich

selbst, bereit sein würde, sich in Glaubenshingabe unter Gottes

Gegenwart und Offenbarung zu stellen.

Das ist die große Pädagogik der göttlichen Barmherzigkeit, die

in Geduld warten kann, bis der Mensch so seine Ohnmacht durch*

88

lebt, daß sie ihm zu seinem Heile dienen kann. Dieser Zustand tritt

aber in dem Augenblick zurück, wenn Gott wieder mit seiner Hilfe

eingreifen kann. Eine solche Stunde war jedoch noch nicht gekom=

men. Israel war zwar äußerlich zusammengebrochen unter dem

harten Sklavenjoch Ägyptens, hatte aber noch nicht innerlich seine

Herzenshärtigkeit und seinen Widerspruch als eine unerträgliche

Schuld und Last seines Lebens empfunden. Daher mußte Gott zurück*

treten. Israel sollte in der Wüste angesichts der mannigfaltigen

Prüfungen seine menschliche Ohnmacht erkennen.

„Da das Volk dieses böse Wort gehört hatte, versenkte es stài

in Trauer, und es legte niemand seinen Schmuck an." Das war die

erste tiefe Wirkung, die Gottes ernstes Wort im Volke auslöste. Sie

zeigt uns, wie es sich in Israels Widerspruch und Herzenstätigkeit

zunächst nur um einen natürlichen Zustand, nicht aber um den Geist

einer bewußten Verstockung handelte. Daher gab Gott auch das Volk

nicht einfach dem Untergang preis. Er wollte es unter seine Geduld

stellen, bis seine Stunde auch zu dessen innerlicher Erlösung kommen

könne. Denn nicht sein Versprechen, das Volk in das Land Kanaan

zu führen, wollte Gott aufheben, sondern nur seine Absicht, selbst

mit seiner Offenbarung in der Mitte des Volkes zu zelten und zu

wandeln.

Gott bekannte sich zu dieser Beugung und Äußerung des Volkes.

Er ließ ihm durch Mose sagen: „Laß deinen Schmuck ferner von dir

ab! Ich will erkennen, was ich dir zu tun habe."

Nach diesen Worten ließ der Herr Mose das Zelt außerhalb des

Lagers aufschlagen, damit „jeder, der Jahve suchte, zu dem Zusam*

menkunftszelt, das außerhalb des Lagers war, hinausgehen" konnte.

Es handelte sich hier mithin um Gottes Offenbarungszelt. Durch seine

Verlegung außerhalb des Lagers offenbarte sich sowohl das Gericht

als auch die Barmherzigkeit des Herrn. Einerseits mußte sich Gottes

Prophet mit ihm aus der Mitte der Zelte Israels zurückziehen. Das

war Gericht. Andererseits jedoch mußte er aber außerhalb des Lagers

in solch einer entsprechenden Nähe bleiben, daß die Gemeinde ihn

von ihren Zelten aus sehen und jeder Gottsuchende ihn erreichen

konnte. Das war Gnade.

So geschah es, daß das ganze Volk von seinen Zelten aus Gottes

89

Verkehr mit Mose sehen und täglich verfolgen konnte. „Denn wenn

Mose zu dem Zelt hinausging, stand das ganze Volk auf, und jeder

blieb am Eingang seines Zeltes stehen, und so schauten sie Mose

nach, bis er in das Zelt hineingegangen war. Und es geschah dann,

wie Mose in das Zelt gekommen war, stieg die Wolkensäule herab

und stand am Eingang des Zeltes, und dann sprach er mit Mose."

Was die vielen, solange Mose mitten im Lager wohnte, nicht

Gelegenheit gehabt hatten zu sehen, das sahen sie jetzt, wo er auf

Gottes Geheiß hin außerhalb des Lagers das Zelt aufgeschlagen hatte.

Und die Erscheinung, wie Gott in der Wolkensäule mit Mose ver=

kehrte, machte einen so gewaltigen Eindruck auf alle, daß ein jeder,

sooft er es sah, sich vor seinem Zelt niederwarf und in Ehrfurcht

dem Herrn huldigte.

b) Der Verkehr von Angesicht zu Angesicht^1

Wir haben in einem der vorangegangenen Kapitel gesehen, wie

durch die beiden Begriffe „Heiligung" einerseits und „Begrenzung"

andererseits das sich weihende Nahen des Volkes zu Gott und der

menschliche Abstand des Volkes von Gott klar und scharf umrissen

wurde. Die biblische Schilderung, wie vertraut Gott mit seinem

Knechte umging, macht nun vielfach den Eindruck, als ob diese Be=

grenzung für Mose selbst nicht bestanden hätte. Denn es heißt: „Es

sprach Jahve von Angesicht zu Angesicht zu Mose, wie ein Mann

zu seinem Freunde spricht." Sie bestand aber auch für den Propheten,

den Gott so in sein Vertrauen hineinziehen konnte, daß es auf das

Volk den Eindruck machen mußte, als rede Gott mit ihm wie ein

Mann, der mit seinem Freunde redet.

Was Israel als ganzes Volk um seines innerlichen Versagens wiU

len ein Geheimnis blieb, das erschloß sich Mose als das Höchste und

das allein Entscheidende in seinem Leben. Auch er hat nicht Gottes

Angesicht gesehen, so sehr er es auch wünschte. Und dennoch war

ihm Gottes Gegenwart so real, als ob Gottes Angesicht auf ihm

ruhe und Gott in seiner Majestät wie ein Mann zu seinem Freunde

spräche. Auch im Umgang mit Gott gibt es Vorgänge, die dem Fern=

stehenden wie lauter innere Widersprüche erscheinen müssen, die

1 Kap. 33,11—23.

90

aber dennoch unerschütterliche Wirklichkeiten und voll heiliger

Harmonie sind. Israel als Volk hatte das Gehege um den Berg herum

nötig, damit ihm sein Abstand von Gott sinnfällig zum Bewußt=

sein gebracht werde. Mose dagegen durchbrach das Gehege. Er stieg

immer wieder hinauf in das Dunkel, da Gott war, und empfand nur

um so tiefer den Abstand, in dem wir uns als Menschen auch in

unserm vertrautesten Umgang mit Gott befinden. Je reifer das Kind

wird, desto mehr wächst die innere Ehrfurcht vor dem Vater, durch

den es sich in dessen volles Vertrauen hineingezogen sieht.

Aber mit dem Wachsen der Ehrfurcht geht zusammen das

Schwinden der knechtischen Furcht. Wie freimütig wurde auch Moses

Verkehr mit Gott! Er sprach zu ihm: „Siehe, du sprichst zu mir:

Führe dieses Volk weiter! Und dennoch hast du mich nicht wissen

lassen, wen du mit mir senden willst, obwohl du zu mir gesagt hast:

Ich kenne dich mit Namen, und du hast auch Gnade gefunden in

meinen Augen. Und nun, wenn ich in deinen Augen Gnade gefunden

habe, laß mich doch die Einheit in der Mannigfaltigkeit deiner Wege

erkennen, und zwar so, daß ich dich erkenne, damit (sich so zeige,

daß) ich (wirklich) Gnade in deinen Augen finde, und bedenke

(außerdem) doch, daß dies Volk dein Volk ist!"

So spricht nicht knechtische Furcht, so redet allein die durch das

Vertrauen Gottes geweckte Freimütigkeit. Gott hatte wiederholt in

der letzten Zeit zum Propheten von Israel als dem Volke seines

Knechtes Mose gesprochen, während er es doch zur Zeit des Auszuges

aus Ägypten immer wieder „Mein Sohn, mein Erstgeborener" ge=

nannt hatte. Mose jedoch verharrte im Glauben auch angesichts des

allgemeinen Versagens des Volkes auf diesem Boden. Daher sprach

er von ihm immer nur als vom Volk, das allein Gott gehöre.

Nun hatte Gott zu seinem Knechte gesprochen, daß er Israel auf=

brechen lassen und weiter nach dem verheißenen Lande führen solle.

Zu gleicher Zeit hatte der Herr weiter erklärt, daß er sich selbst aus

der Mitte des Volkes zurückziehen werde. Dieses Unfaßliche konnte

auch der Prophet nicht fassen. Das waren für ihn Widersprüche, die

er nicht zu lösen vermochte. Die Rettung aus Ägyptens Sklaven=

hause, der Durchgang durch das Schilfmeer, die bisherige Führung

in der Wüste durch die Wolken= und Feuersäule, das Manna als

Himmelsbrot, die Gesetzesoffenbarung auf dem Sinai, alles war bis*

her von Gott aus geschehen. Nun sollte der Aufbruch vom Propheten

ausgehen, ohne daß dieser wisse, wen der Herr mit ihm senden

werde.

Aus diesem innern Konflikt seiner Seele spricht Mose hier zu

Gott. Er zieht sich darin im Glauben zurück auf die ihm gewordene

Zusage, daß Gott mit ihm sein werde. Daher bittet er den Herrn:

„Laß mich doch die Einheit in der Mannigfaltigkeit deiner Wege

erkennen, (und zwar) so, daß ich (in denselben) dich erkenne!" So

spricht nur ein Glaube, der trotz aller Widersprüche, Niederlagen

und Konflikte in der praktischen Durchführung der Absichten Gottes

mit seinem berufenen Eigentumsvolk dennoch ein unerschütterliches

Vertrauen zur göttlichen Offenbarung bewahrte.

Mose selbst verstand die Verworrenheit der Wege nicht. Er fand

keine höhere Einheit mehr in deren Mannigfaltigkeit. Ihm löste sich

alles, was geschehen war und geschah, auf in einem unverständlichen

Durcheinander und in einer hoffnungslosen Ziellosigkeit. Was aber

in seinen Augen verworren war, konnte nicht von Gott aus verwor=

ren sein. Daher bittet er: „Laß mich doch die Einheit in der Mannig»

faltigkeit deiner Wege erkennen!" „Mir fehlt die Erkenntnis, wie

du in aller Mannigfaltigkeit deiner verschiedenen Wege immer doch

nur das eine Ziel verfolgst; in dem besonderen Falle: wie du auch

bei der offenbar nun veränderten Leitung des Volkes doch deine

ursprüngliche Absicht mit diesem nicht aufgegeben, vielmehr sicher*

lieh dies eine Ziel auch auf diesem nun veränderten Wege verfolgst

und erreicht wissen willst."

Denn was vorging, und wie sich das praktische Verhalten Israels

auf dem Wege durch die Wüste gestaltete, es hätte auch die Seele

des Propheten zerrissen, wenn dessen Glaube nicht von Gott aus die

„Einheit in der Mannigfaltigkeit der Wege" gefunden und selbst in

der dunkelsten Führung den Retter Israels erkannt hätte. Erst Ver=

sönlichkeiten, die von Gott erleuchtet in aller Mannigfaltigkeit doch

die Einheit, in allem. Widerspruchsvollen doch die Zielsicherheit, in

aller Dunkelheit doch das Angesicht Gottes zu sehen vermögen, er"

weisen sich stark genug, ihrem Volke trotz seines jeweiligen Ver'

sagens eine neue Zukunft zu geben. Sie sehen sich in ihrer prophe*

92

tischen Mission nicht vom Volke, sie wissen sich allein von Gott und

dessen Offenbarung aus bestimmt.

Solch ein Prophetenglaube gewinnt Antworten von Gott, wie sie

sich kein anderer Mensch denken kann. Der Herr sprach darauf zu

Mose: „Mein Angesicht selbst soll mitgehen, und idi will dich (durch

meine Führung) zur Ruhe bringen." Im Umgang mit Gott erwächst

ein Glaube, dem nicht mehr eine Gabe, sondern allein der Geber,

nicht mehr der Segen der Leitung, sondern allein Gottes -persönliche

Führung genügt. Daher antwortete Mose: „Wenn dein Angesicht

selbst nicht mitgeht, dann laß uns überhaupt nicht weiterziehen!"

Denn was ein Volk retten und zum verheißenen Ziele zu führen

vermag, ist nicht nur ein Segen vom Angesicht des Herrn, das ist

der Herr selbst. Nur er allein erschöpft sich nicht in seiner vergeben«

den Liebe und tragenden Geduld. Nur er allein versagt nicht in

seiner zielsicheren Leitung und heilbringenden Offenbarung. Nur

er allein ermüdet nicht trotz aller Schwachheit des Glaubens und aller

Irrungen des Volkes, und zwar bis zu jener Stunde hin, wo er er=

füllen kann, was seine Offenbarung verheißen hat.

Nachdem der Herr zu Mose gesagt hatte, daß er ihn auch in

dieser Bitte erhören wolle, sprach Mose weiter zu ihm: „Laß mich

doch deine Herrlichkeit sehen!" Darauf antwortete ihm der Herr:

„Ich werde alle meine Güte vor dir vorüberziehen lassen und werde

Jahve mit Namen vor dir verkündigen und gnädig sein dem, weU

chem ich gnädig sein werde, und mich erbarmen, dessen ich mich

erbarmen werde. Er sprach: Mein Angesicht aber kannst du nicht

sehen; denn es sieht mich der Mensch nicht und lebt."

Bisher hatte Mose nur erfleht, daß der Herr selbst auch künftig»

hin mit ihm und seinem Volke ziehen möge, und daß er ihn aus der

Einheit in der Mannigfaltigkeit seiner verschiedenen Wege erkennen

möchte. Mose wünschte mithin, in Gottes Wegen Gottes Wesen=

heiten zu sehen. Nun erhebt sich jedoch sein Glaube zu der Bitte,

nicht erst aus der Mannigfaltigkeit der verschiedenen Wege zur

Erkenntnis Gottes zu gelangen, sondern Goff direkt zu erkennen,

um aus der Erkenntnis Gottes heraus auch die Einheit in der Man=

nigfaltigkeit und Vielheit seiner Wege und Führungen zu verstehen.

So wächst der Glaube in seiner Sehnsucht. Im Umgang mit Gott

93

wird in ihm ein Verlangen wach, das er bisher nie gekannt hat.

Er sieht sich zu Hoffnungen erweckt und wagt, diese in Bitten aus=

zusprechen, die alle weit über seine bisherigen Erfahrungen hinaus»

gehen. Aber das ist Gottes Art, sich seine Gefäße der Barmherzig»

keit vorzubereiten, um sie mit höherem Inhalt füllen zu können.

Er bereitet sich seine Propheten so vor, daß sie eines Tages mit

jenem Verlangen vor ihm stehen, das er längst im Blick auf die

Mission seiner Knechte in sich trug.

Je mehr das Volk unten am Berge und auf dem ferneren Wege

seine Wankelmütigkeit, Hartnäckigkeit und Verzagtheit offenbaren

würde, desto tiefer mußte der Prophet Gottes wahres Bild, den

Herrn in dem ganzen Reichtum seiner Güte erkennen, um jene

prophetische Vollmacht zu besitzen, dem Volke auch auf seinen

dunkelsten Wegen als Dolmetscher Gottes dienen zu können. Gott

antwortete daher seinem Knechte: „Ich werde alle meine Güte an

deinem Angesicht vorüberführen." Erst der Prophet, der Gott in der

ganzen Tülle seiner Güte sieht, vermag audi den Menschen in der

ganzen Tiefe seines Volles zu sehen, ohne die Hoffnung zu verlieren,

ihm auch in seinem tiefsten Falle als Prophet dienen zu können.

Ja, Mose soll weiter erkennen, daß die Offenbarung der Güte

Gottes so mannigfaltig sein wird, so mannigfaltig die Versündigun=

gen derer sein werden, deren Gott sich erbarmen wird. Nicht nur

Gottes Führung, auch Gottes Erbarmen wird so individuell sein, wie

der Mensch in seinem Fall und in seinem Verhalten Gott gegenüber

individuell ist. Jede menschliche Schuld, jede sich offenbarende Ver»

zagtheit, jeden sich erhebenden Widerspruch des Volkes wird Gott

zu einer neuen entsprechenden Manifestation seiner Gnade und

seiner Barmherzigkeit machen; denn: „Ich werde gnädig sein dem,

welchem ich gnädig sein werde, und mich erbarmen, wessen ich mich

erbarmen werde/'

Diese Offenbarung der ganzen Fülle der göttlichen und ewigen

Güte soll Mose aber nicht erst aus den mannigfaltigen Manifestano»

nen innerhalb seines Volkes erkennen. Der Herr will sie unmittel»

bar an seinem Geiste vorüberziehen lassen. Das ist das Geheimnis

der göttlichen Erleuchtung. Sie vermittelt eine Gotteserkenntnis, die

andere vielfach erst auf dem Wege sehr tiefer und schmerzlicher

94

Erfahrungen zu gewinnen vermögen. Und sie bevollmächtigt den

Propheten, seinen Brüdern auch zu solchen Zeiten Prophet zu sein,

wo diese erst auf Grund ihrer schwersten Gerichtserlebnisse zu einer

tieferen Erkenntnis ihrer selbst erwachen konnten. Denn ein Pro=

phet, der nicht zuvor das Angesicht Gottes gesehen hat, bevor er

die Häßlichkeit des Angesichts seiner Brüder sieht, wird in entscheid

dender Stunde ohne Evangelium für seine Brüder sein.

Denn das Geschaute empfängt der Prophet nicht etwa nur für

sich selbst. Aus seinem vermehrten Schauen soll ein vermehrter

Dienst erwachsen. „Idi werde Jahve mit Namen vor dir verkünden",

sprach der Herr in Verbindung mit seiner Zusage zu Mose. Das Ver=

kündigen Jahves mit Namen hat wohl auch hier, wie einst bei

Abraham, die Bedeutung: „Menschen im Namen Gottes auf= und

heranrufen." Die fernere Wüstenwanderung mit all ihren schweren

Erlebnissen hat später bewiesen, wie nötig Gottes Prophet für seine

prophetische Mission diese neuen Erlebnisse gehabt hatte. Wenn er

nicht ein Mann solchen Ausmaßes der Erkenntnis Gottes geworden

wäre, er hätte sich eines Tages völlig erschöpft und wäre ohne jene

Botschaft gewesen, die immer wieder allein sein Volk aus seinem

Fall zu einer neuen Beugung und Auferstehung zu führen vermochte.

Die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes konnte auch Mose nicht

sehen. Sie konnte ihm auch nicht durch Erleuchtung werden. Audi

im Erkennen vermag der Mensdi nicht die Grenze seines mensdi=

liehen Daseins zu durchbrechen. Als Geschöpf vermag er Gottes

Offenbarungen nur in ihrer mannigfaltigen Fleischwerdung zu

fassen. Auch das erleuchtetste Prophetenauge sieht immer nur den

Abglanz, die Rückseite der vorüberziehenden Herrlichkeit Gottes.

Könnte der Mensdi Gott ganz fassen, so wäre er Gott. Als Geschöpf

und auch als Prophet bleibt er aber nur der nach Maß Empfangende,

er wird nie der maßlos Besitzende. Er erkennt Gott nur insoweit,

als er mit erleuchtetem Auge Gottes Herrlichkeit in ihren mannig=

faltigen Wirkungen zu sehen vermag. Seine Kraft liegt in seiner

Abhängigkeit, sein Reichtum in seinem Empfangen, sein Segen im

Weitergeben des in Gott Geschauten. So allein bleibt der Prophet

audi im Fall seiner Brüder Prophet und führt sie aus ihrem Fall

einer neuen Auferstehung entgegen.

95

e) Die zweite Bundesschließung^1

Gottes Gerichtsworte, daß er sidi aus der Mitte des Volkes

zurückziehen müsse und nur durch einen Engel das Volk auf seinem

Wege begleiten könne, hatten jene Beugung in Israel und jenes

Vertrauen des Propheten auslösen können, wo Gott es wieder mög=

lieh war, das Verlorene dem Volke wiederzugeben. Denn der Herr

sprach nun zu Mose: „Haue dir zwei steinerne Tafeln, wie die frühe*

ren waren, damit idi auf die Tafel die Worte schreibe,, die auf den

früheren Tafeln standen, die du zerbrochen hast!"

Gottes erste Bundesoffenbarung am Berge Sinai war mit dem

ganzen Volke nicht zu dem gottgewollten Ziel gekommen. So sehr

Gott auch gewünscht hatte, durch seine Gesetzesoffenbarung unmit»

telbar zu Israel als seinem Priestervolk sprechen zu können, so hatte

dieses doch vorgezogen, Gott nicht unmittelbar, sondern nur mittels

bar reden zu hören. Es wollte lieber „lesen" als „hören", lieber die

Offenbarung als Gesetz auf „steinernen Tafeln" besitzen als vom

Geiste Gottes geschrieben im „Herzen" tragen. So mußte aus dem

Evangelium Gottes ein Gesetz, aus dem lebendigen Wort der Buch*

stabe werden, der in dem Augenblick, zerbrach, als Mose angesichts

eines tanzenden Volkes die empfangenen Gesetzestafeln zerschlug.

So kam es, daß Mose zum zweiten Male die Gebote auf steiner=

nen Tafeln geschrieben aus der Hand des Herrn empfangen mußte.

Alle andern Bestimmungen, durch die der Herr sich Israel zu einem

geistlichen Eigenrumsvolk erlösen und auferbauen wollte, konnte

er diesem nur noch durch Moses mündliche Überlieferung weiter=

geben. Israel ließ sich mithin nicht auf jene geistliche Stufe eines

neuen Lebens erheben, wo Gott durch sein Wort unmittelbar zum

Volk hätte reden können. Es verharrte auf seinem natürlichen Stand=

punkt, auf dem es trotz aller empfangenen Offenbarung dennoch

nur ein Gesetzesvolk werden konnte.

Denn läßt der Mensch sich nicht in die schöpferische Kraft der

göttlichen Offenbarung hineinziehen, dann empfängt er sie nicht als

ein Evangelium, das ihn innerlich frei machen will, sondern als ein

Gebot, durch das er sich äußerlich verpflichtet sieht. Er erlebt die

1 Kap. 34, l—10.

96

Offenbarung nicht als eine erneuernde Gotteskraft, sondern als eine

gesetzliche Bestimmung. Die empfangene Offenbarung pflegt als=

dann nicht ihn, als Gesetz hütet er und pflegt die empfangene

Offenbarung. Nicht Gott dient alsdann dem Menschen, sondern der

Mensch dient Gott, und zwar durch die Pflege des Gesetzes. Die

zum Umgang mit Gott führende Offenbarung wird zu einer Gott

dienenden Religion. In dieser handelt es sich dann nicht mehr um

Gottes Wirken im Menschen, sondern um ein gesetzliches Wirken

des Menschen für Gott. Das Evangelium der Offenbarung wird zum

Gesetz vom Sinai, der ersehnte Umgang Gottes mit seinem erlösten

Eigentumsvolk zur äußerlichen Pflege eines kultischen Gottesdien*

stes; die unmittelbare Geistesgegenwart des Herrn muß ersetzt wer=

den durch Tempel, Opfer und Altar. Um der Schwachheit Israels

willen konnte mithin die Sinai=Offenbarung nur als eine Gesetzes=

Offenbarung für die Zukunft festgehalten und an die Völker weiter=

gegeben werden.

Hier liegt der entscheidende Unterschied zwischen Gesetz und

Evangelium. Der Unterschied liegt nicht in der objektiven Offen=

barung, er liegt in dem subjektiven Verhalten des Menschen, und

zwar der ihm gewordenen Offenbarung gegenüber. Wen Gott für

den Geist des Evangeliums erlösen konnte, der findet bereits in der

alttestamentlichen Gesetzesoffenbarung überall den Geist des neu=

testamentlichen Evangeliums. Wer jedoch, wie einst Israel, im Geiste

einer naturhaften Frömmigkeit verharrt, behandelt auch das köst=

lichste Evangelium Christi und seiner Apostel nur als ein ihn ver=

pflichtendes Gesetz. Daher auch die große Tragik innerhalb der

Kirche Christi, daß sie im Lauf der Jahrhunderte vielfach weit mehr

eine Gesetzeskirche mit kultischer Frömmigkeit als eine Christus=

kirche im Geiste des Evangeliums und der Kindschaft war.

Also nicht das ist das Wunderbare, daß Israel aus der emp=

fangenen Sinai=Offenbarung eine Gesetzesreligion machte, sondern

daß Gott sich auch zu dieser Schwachheit des Menschen herabließ

und seine Offenbarung zum Heil des Volkes wiederum auf steinerne

Tafeln schrieb und durch menschliche Überlieferung weitergeben ließ.

So ertrank zwar die eigentliche Gesetzesoffenbarung in der jüdi"

sehen Theologie und Tradition, und doch erwies sie sich als jener

97

Pädagoge, der bis zu Christus hinführte. In diesem Lichte wertet

Paulus das Gesetz, das heilig und gut ist, und bezeichnet dessen

Wert und Mission mit den treffenden Worten: „Bevor aber der

Glaube kam, wurden wir zusammen unter dem Gesetz eingeschlos*

sen und in Gewahrsam gehalten bis auf den Glauben hin, der offen*

bort werden sollte. So ist das Gesetz unser Pädagoge geworden bis

auf Christus hin, damit wir nunmehr auf Grund von Glauben ge=

rechtfertigt würden. Nach, dem Aufkommen des Glaubens aber sind

wir nicht mehr unter dem Pädagogen, seid ihr doch alle Söhne Gottes

auf Grund des Glaubens an Christus Jesus^1."

Nach dieser erneuten Bundesschließung und den damit verbun=

denen Bestimmungen konnte Israel nun seine Wanderung unter

göttlicher Führung endlich weiter fortsetzen. Im Laufe des Aufent»

halts war auch das Bundeszelt als Ort des Zusammenkommens vor

dem Herrn fertig geworden. Gottes Herrlichkeit konnte es so erfül=

len, daß nicht einmal Mose in das Zelt zu treten vermochte. Gott

zeltete weiter unter seinem Eigentumsvolk und führte es seinem

Ziel entgegen. Israel besaß wieder das Gesetz, wenn auch auf stei»

nernen Tafeln, und stand wieder unter der Führung der Wolken»

und Feuersäule. Der Herr war nicht von seinem Volk gewichen.

„Denn sobald sich die Wolke von der Wohnung erhob, brachen

Israels Söhne auf in allen ihren Zügen. Wenn die Wolke sien nicht

erhob, brachen sie nicht auf bis zu dem Tage, da sie sich erhob. Denn

Gottes Wolke war tags über der Wohnung, und Feuer war nachts

darin, vor den Augen des ganzen Hauses Israel auf allen ihren

Reisen*."

Mit diesen Worten schließt das Buch des Auszugs und schreibt

über die bisherige Geschichte Israels mit ihrer großen Tragik für

alle Zeiten das Gottesevangelium, daß die Liebe stärker ist als der

Tod und in ihrer Offenbarung nicht erlischt, bis sie auch Ersterbendes

zu neuem Leben zu führen vermag.

4. Der Aufbruch vom Sinai

4. Mose 10

Moses Mittlerdienst hatte ein um ein Gottessymbol tanzendes

Volk wieder für Gott selbst zurüdcgewonnen. Der Herr zeltete wei=

1 Gai. 3, 23—26. 2 Kap. 40,36—38.

98

ter mitten unter den Zelten seines Erstgeborenen. Er hatte Israel

durch seinen Knecht zum zweiten Male die Gesetzestafeln gegeben,

die es für seinen zukünftigen Aufbau als Gottes Eigentumsvolk

nötig haben würde. Im dritten Buch Mose sind die Verordnungen

über den ganzen Opferkultus, über den heiligen Priesterdienst, über

die Bedeutung und Pflege der Festzeiten und so manche anderen

Bestimmungen, die Israels Leben ordnen und auferbauen sollten,

gesammelt und der Zukunft übermittelt worden.

Wir übergehen sie in diesem Band und knüpfen unsere Betrach=

tungen wieder da an, wo der Herr sein erwähltes Volk dem von

ihm bestimmten Ziel näherbringen konnte. Diese Fortsetzung finden

wir erst am Schluß des neunten Kapitels im vierten Buch Mose, das

das eigentliche Buch der Wanderung Israels ist. Unmittelbar voran»

gehend wird hier noch einmal wiederholt, daß der Bau der Stifts=

hütte vollendet und sie ihrer Bestimmung übergeben wurde, und

daß der Herr Besitz von ihr nahm und sie mit der Wolke seiner

Gegenwart erfüllte.

Mithin stand Israel hinfort wieder unter Gottes Führung. Auf

seiner Wanderung durch die Wolke sah er sich von Gott bestimmt,

wann es aufbrechen und wielange es ruhen sollte. Bevor jedoch die

Wolke sich erhob und den Aufbruch ankündigte, beging die Ge=

meinde am Sinai noch ihre Passahfeier. In dieser hatte Israel am

Vorabend seines Auszugs im Glauben seine Auferstehung aus Ägyp=

tens Sklavenhaus gefeiert, in ihr weihte es sich abermals dem Herrn

am Vorabend seines Aufbruchs aus der Wüste Sinai. Glaubenshin*

gäbe des Mensdien an Gott und Gottes Eingreifen in das Leben des

Mensdien, um ihn seiner Erwählung und Berufung näher zu brin=

gen, standen in der Heilsgesdiidite zu allen Zeiten in allerengster

Wediselwirkung.

a) Die Bestimmung der Signalstimmen^1

So völlig der Herr einerseits auch die Leitung Israels durch die

unwirtliche Wüste übernommen hatte, so schaltete er dadurch nie

das glaubensvolle Mitwirken des Volkes aus. Das ist überhaupt die

Art des göttlichen Wirkens. Gott zieht den ganzen Menschen mit

1 4. Mose 10,1—10.

99

seinen Energien und Kräften in sein eigenes göttliches Wirken hin=

ein, damit dieser sein Mitarbeiter werde. Ihm ist der Mensch nicht

etwa nur ein toter Stoff, den er bildet und formt, er ist sein Abbild,

eine von seinem Odem beseelte Persönlichkeit, die er zur Mitwir=

kung mit seinem Geist und seiner Offenbarung zu erlösen sucht.

Das kam auch durch die Bestimmung der Signalstimmen der

Priester zum Ausdruck. Vor dem Aufbruch redete der Herr noch mit

Mose und sprach zu ihm: „Madie dir zwei silberne Trompeten, aus

einem Stück gehämmert sollst du sie machen, und sie sollen dir

dienen zur Berufung der Gemeinde, die Lager aufbrechen zu lassen.

Bläst man mit ihnen, so wird die ganze Gemeinde zu dir hin be=>

schieden zum Eingang des Zeltes der Zusammenkunft. Wenn man

aber mit einer bläst, so werden zu dir die Fürsten beschieden, die

Häuser der Tausende Israels."

Israel als Gottes Eigentumsvolk kannte keine Würdegrade, son=

dem nur verschiedene Dienstgrade. Symbolisch kam das selbst in

den heiligen Gegenständen zum Ausdruck, die dem Volke dienten.

So mußten z. B. auch die beiden Trompeten aus einem Stück gehäm=

mert werden, obgleich ihr Dienst innerhalb der Gemeinde sehr ver=

schieden sein konnte. Mit einer Trompete gab man das Signal zum

Sammeln der Fürsten, der Führer der einzelnen Stämme Israels. Mit

beiden rief man jedoch die ganze Volksgemeinde zum Zelt der Zu»

sammenkunft. Zu welchem Zweck die Vertreter oder das' ganze Volk

zusammengerufen wurden, das ergab sich aus den verschiedenen

Tönen, die durch die Priester an das Lager weitergegeben wurden.

Zunächst wurde durch sie der Sammelruf zu Gott hin vermittelt.

„Wenn man in beide stößt, soll sich die ganze Gemeinde vor dem

Eingang des Zeltes der Zusammenkunft zu dir sammeln." Es war

dies der Signalton der Thekia: der ungebrochene Ruf ton zu Gott hin.

Dieser ging von Gott aus. Gott erwies sich durch ihn als der

Rufende, der Sammelnde und der Mitteilende. Schon die hebräische

Verbalform des Wortes Thekia heißt ursprünglich: einschlagen, einen

Nagel in die Wand oder einen Pflock in den Boden einschlagen. Im

übertragenen Sinne wurde das Wort auch von dem Einschlagen der

Hand des Versprechenden in die Hand des das Versprechen Emp=

fangenden gebraucht. In solch einem Handschlag lag immer die Er=

100

klärung, daß die Hand des Versprechenden bereit sei, sich in den

Dienst dessen zu stellen, der das Versprechen empfing.

Diese Wortwurzel ist nun im Hebräischen zur Bezeichnung jenes

Sammelrufes gebraucht, durch den die Gemeinde von Fall zu Fall

in die Gegenwart Gottes vor den Eingang des Zeltes der Zusammen=

kunft berufen werden sollte. Es sollte dadurch zum Ausdruck kom=

men, daß Gott in seiner Fülle von Licht und Kraft, in seiner Fülle

von Trost und Gnade als der Berufende seinem Volke etwas mit=

zuteilen habe. Israels Offenbarung und Leitung sollten von Gott

ausgehen. Wo in der Geschichte je und je etwas in Sicht trat von dem

Reiche Gottes auf Erden, da war Gott in seiner Gnade immer der

Darreichende, und der Mensch wurde zum Begnadigten; Gott war

der Inspirierende, und der Mensch wurde sein Prophet; Gott war

der Auftraggebende, und der Mensch xourde sein Apostel.

Dieser ungebrochene Rufton zu Gott hin mußte von den Prie=

stern in einer bestimmten Tonhöhe auf den silbernen Trompeten

angeschlagen werden. Sobald er im Lager Israels ertönte, wußte

jeder: es gibt wieder eine Sammlung zu Gott hin, eine Gelegenheit,

neues Licht und neue Gnade von Gott zu empfangen.

Denn dieser Rufton von Gott wandte sich an die ganze Ge=

meinde. Alle Segnungen Gottes tragen den Charakter, daß sie zu=

nächst den einzelnen erfassen und dann nach der Erfassung aller

streben. Was Gott an Offenbarung zunächst einem Mose und Aaron

anvertrauen konnte, sollte durch die Signaltöne der Priester Eigen=

turn der ganzen Gemeinde werden. Dieser ungebrochene Signalton

rief jedoch einzig zu Gott hin. Er rief nicht zum Priester, sondern

über den Priester hinaus zum Herrn des Priesters. Der Priester war

mit seinen Signaltönen immer wieder nur Vermittler der göttlichen

Offenbarung.

Wie wünschte man, daß auch innerhalb der ganzen Kirche der

Gegenwart eine Bewegung zu Gott hin beginnen möchte, die nicht

hängenbliebe beim Priester und am Tempel, sondern zum Herrn der

Herrlichkeit selbst führen würde! Oder braucht unser Christentum

der Gegenwart etwa nicht einen solchen ungebrochenen Rufton zu

Gott hin, der von Gott ausgeht, sich an die ganze ökumenische Kirche

wendet und sie wieder allein zu Gott führt?

101

Stimmen haben wir hin und her, Stimmen vielfach überlaut

genug. Stimmen — jedoch vielfach so voll innerer Mißtöne, daß eine

horchende, wartende Gemeinde nicht mehr weiß, wohin sie sich

wenden soll. Religiöser Lärm genug, aber ohne göttliche Offen»

barung für die Gemeinde. Wie unendlich vieles erweist sich heute

auf religiösem Gebiet, um mit Paulus zu reden, „als tönendes Erz

und als klingende Schelle"!

Möchte Gottes Gnade solch eine weltweite Bewegung entstehen

lassen, daß man bis an die Enden der Erde hin den Rufton ver=

nehmen würde: Zu Gott hin, wer Gottes ist! Wie viele hatten nur

eine rein konfessionelle oder kirchenpolitische Posaune, durch die man

zwar zur Kirche, aber nicht zum Herrn der Kirche rief! Vielleicht

ist aber die Zeit für die ökumenische Kirche Christi nicht mehr

allzufern, wo deren Glieder nur vor der einen großen Frage stehen

werden: Wer ist Gottes und seines Sohnes Jesu Christi und wer

niait? Dann wird in unsern Kirchen und Kapellen nur der eine Ton

durchklingen: Hin zu Gott, wer Gottes ist!

Damit soll nicht gesagt werden, daß wir dann alle jene Formen

werden fallen lassen, durch die der lebendige Glaube gegenwärtig

seine Liebe und Anbetung vor Gott zu bekunden sucht. Aber es wird

ein neuer Geist all diese Symbole durchdringen. Sie werden den

Gliedern der Kirche Christi zwar als Sprache ihrer Seele und als

Gefäß und Zelt ihres Glaubens dienen, sie aber nicht abhalten, bis

zu Gott selbst und zu denen zu kommen, die ebenfalls ihres Gottes

und Heilandes Jesu Christi sind. Durch ihre Glaubenssprache, ihr

Evangelium und ihr Bekenntnis wird jener silberhelle Ton hindurch=

dringen: Hin zu Gott, wer Gottes ist!

Um nicht diesen Rufton zu Gott hin mit den anderen Signal*

stimmen zu verwechseln, mußte der angeschlagene Ton bis zu Ende

in derselben Tonstärke und Höhe durchgeführt werden. Es waren

àie ungebrochenen Thekia=Töne zu Gott hin. Wie oft hat die Kirche

Christi den ungebrochenen Ton der Jesus=Botschaft und des Paulus=

Evangeliums im Lauf der Jahrtausende mit ihren eigenen Stimmen

vermischt! Und wenn sie auch die Apostelspradie führte, wie oft

fehlte ihr das Aposteleoange/iMm/ Trotz ihrer offiziellen Verehrung

der Bibel fehlte dem Leben ihrer Glieder die Inspiration des Geistes

102

der Bibel. Man begnügte sich vielfach mit der Form der Offenbarung,

vermißte aber nicht die Offenbarung selbst und deren schöpferische

Kraft. Das Reden über Gott und dessen Heilsoffenbarungen wurde

zum Ersatz für das Heil und dessen Leben.

Diese Signalstimmen dienten aber auch noch anderen Bestini*

mungen. Es heißt Vers 5 und ferner: „Und blast ihr eine Thema,

so sollen die Lager aufbrechen, die gegen Morgen liegen. Und blast

ihr zum zweiten Male Therua, so sollen die Lager aufbrechen, die

gegen Mittag liegen; denn wenn sie aufbrechen, so soll man Therua

blasen/' Der Signalton der Therua war der Marschruf zum Aufbruch,

der gebrochene, zitternde Alarmton, der sich zunächst an das östliche

Lager und alsdann an das südlich liegende wandte. Dem Therua=Ruf

ging der Rufton der Thekia voran und folgte diesem nach, und durch

diese kombinierten Töne wurde der geordnete Lageraufbruch be=

stimmt und geleitet. Der Thekia=Ruf kündete zunächst an, daß Gott

vom Zelt der Zusammenkunft aus dem Volke etwas mitzuteilen

habe. Folgte alsdann der Therua=Ton, so wußte man, daß es sich

um nichts Geringeres als um den Aufbruch der Gemeinde handle.

Und schloß man dann wieder mit der Thekia, so galt es, hinfort

nun dem zu folgen, von dem der Marschruf ausgegeben worden war.

Wurde der Therua=Ton zum ersten Male vernommen, erhoben

sich die östlichen Stämme, nämlich Juda und die andern, die die

heiligen Geräte einzupacken, das Zelt der Zusammenkunft zusam=

menzulegen und alles dem Volk Gemeinsame marschbereit zu

machen hatten. Dann erfolgte zum zweiten Male der Therua=Ruf,

und es rüsteten sich zum Aufbruch und Abmarsch die Lager, die

südlich lagen. Es war also für den geordneten Aufbruch wesentlich,

daß das zweite Lager sich nicht früher in Bewegung setzte, als der

Ab= und Aufbruch des Heiligtums vollendet war.

Handelte es sich also beim ungebrochenen Thekia=Ton um die

Stellung des Volkes zu Gott, so beim gebrochenen Therua=Ton um

das Schritthalten des Volkes mit Gott. Der Therua=Ruf erging an

eine heimatlos gewordene Gemeinde, die zwar auf dem Wege zur

Heimat war, aber die Heimat selbst noch nicht besaß, der nicht der

Weg zum Ziel bereits Ersatz bot für den Besitz des Zieles. Schritt«

haltend mit Gott kam die Gemeinde in der Wüste nur immer inso=

103

weit zur Ruhe, als sie es zur Sammlung neuer Kräfte nötig hatte.

So groß zu solchen Ruhezeiten die Wüstensegnungen auch immer

waren, die Quellen der Heimat konnten sie dem Volke nie ersetzen.

Soviel dieses Volk auch an göttlichen Segnungen und Verheißungen

in seiner Seele trug, alles Empfangene konnte nicht seine Sehnsucht

und die Erwartungen auf das Kommende stillen. Daher kam Israel,

und wenn es auch vierzig Jahre dauerte, nicht eher zur Ruhe, bis

es mit seinem Fuße jenes Erbe betrat, wo sein Weinstock grünen

und seine Traube reifen sollte.

Braucht nicht auch die Kirche Christi einen solchen Marschton,

der zum Aufbruch bläst? Es würde eine Verkennung der Wirklich»

keiten bedeuten, wenn sie das übersehen wollte, was Gott im Lauf

der hinter ihr liegenden zwei Jahrtausende in das Leben so vieler

ihrer Glieder an göttlichen, ewigen Gütern legen konnte. Es hieße

undankbar sein, wenn sie verkennen wollte, wie reich trotz aller

Gerichte und Verluste vielfach der Gewinn an unvergänglichen Wer=

ten war, die Gott ihr zu geben vermochte.

Soll und kann der Kirche Christi aber die Wüste die Heimat

ersetzen? Das heißt: soll das, was Gott bisher von der Fülle seiner

Verheißung in ihrem Leben zur Erfüllung bringen konnte, bereits

das Vollmaß von dem sein, was er an ewigem Leben und an Ewig"

keitskräften in ihr auswirken will? Trägt sie nicht dieselbe Glaubens^

gewißheit im Blick auf das Kommende in sich, die Mose seinem

Schwager Hobab gegenüber aussprach, als dieser das Lager Israels

verlassen hatte und wieder in seine Heimat zurückkehren wollte:

„Wir ziehen dahin an den Ort, von welchem Jahve gesagt hat: Ich

will ihn euch geben. Gehe doch mit uns, wir werden dir Gutes er*

weisen; denn Jahve hat Israel Gutes verheißen^1."

Bewußter als je sollte es daher auch die Sprache und das Leben

der Kirche Gottes in der Gegenwart werden, was Paulus im Blick

auf sich selbst im Philipperbrief mit den wundervollen Worten zu

bezeugen wagte: „Brüder, ich beurteile mich selbst nicht so, als ob

ich es bereits ergriffen hätte. Aber eins: ich kümmere mich nicht um

das hinter mir Liegende, nach dem vor mir Liegenden strecke ich

mich aus, nach dem Siegespreis strebe ich, entsprechend der nach

1 Kap. to, 29.

104

oben rufenden Berufung Gottes in Christo Jesu^1." Das Evangelium

Gottes in seiner Höhe und Tiefe und Breite ist groß genug auch für

die großen Nöte der Gegenwart. Für seine Träger und Apostel gilt

es daher, daß sich ihre Seele und ihre Glaubensblicke weiten, um

mehr und mehr den ganzen Reichtum der Erlösung zu erkennen,

die auf ihre Betätigung zum Heil der Menschheit wartet. Die immer

größer werdende Not der Zeit, die immer stärker sich erhebende

Macht der Finsternis, die herrschende Zerrissenheit unter dem Volke

Gottes: alles fordert die Kirche Christi auf, die Zeltpflöcke heraus*

zuheben, um ihrer himmlischen Berufung und Bestimmung naher

zu kommen.

Zu allen Zeiten sah sich die Gemeinde Gottes in ihrer Entwick*

lung eines Tages vor solch ein Entweder=Oder gestellt. Entweder

vernahm sie zur rechten Stunde den Therua=Ruf Gottes zum Auf=

bruch und rüstete sich, um innerlich in ihrem Wachstum Schritt zu

halten mit Gott, oder sie blieb sitzen und pflegte weiter ihre alten

Lagerstätten und Ruheplätze und begnügte sich mit den Erinnerun=

gen an die Väter und deren große Gotteserlebnisse in der Vergan=

genheit. Wer jedoch bei der Pflege des Alten stehenbleiben will, der

muß wissen, daß er eines Tages die Mission der Erstgeborenen ver*

Heren wird: er kann dann künftig zwar noch Hüter einer großen

Vergangenheit sein, wird aber keine Vollmachten besitzen, Prophet

einer noch größeren Zukunft zu werden.

Durch diese beiden Trompeten der Priester wurden dem Volke

auch die Alarmtöne zum Kampf übermittelt. Denn es heißt weiter:

„Wenn ihr in einen Streit gezogen werdet in eurem Lande wider

euren Dränger, der euch bedrängt, so sollt ihr Theruoth^2 blasen mit

den Trompeten, daß euer vor Jahve, eurem Gott gedacht werde, und

euch wird geholfen werden von euren Teinden*." Ganz allgemein

waren Israels Kämpfe weit mehr defensiver als offensiver Natur.

Wenn aber plötzlich und unerwartet von irgendeiner Seite der Feind

ins Lager einzubrechen drohte, da blies man die Theruoth, d. h. die

mit beiden Trompeten wiederholten und verstärkten Thenia=Töne.

Dies war der Ruf zum Kampf, zur Verteidigung dessen, was Gott

seiner Gemeinde bisher an Heilsgütern anvertraut hatte.

1 Phil. 3,13.14. 2 Plural von Therua. ' Kap. io, 9.

105

Audi der Kampf der Kirche Christi ist rein geistlicher Natur und

kann daher allein mit geistlichen Waffen geführt werden. Wenn ihre

Priester Thema blasen und zum Kampfe aufrufen, so rufen sie

nicht zu einer gegenseitigen Bekämpfung, sondern zu einem brüder=

liehen Dienste auf. Denn die Weltmission der Gemeinde Gottes be=

steht nicht in der Aufgabe, die Welt zu richten, sondern die Bot=

schaft von der Versöhnung in eine gerichtete Welt zu tragen. Das

kann jedoch allein geschehen mit geistlichen Waffen und nicht mit

denen des Fleisches. Daher handelt es sich in ihrem Kampfe vielfach

weniger um eine Kraftprobe nach außen als um einen geistlichen

Kampf nach innen hin.

Durch diese beiden silbernen Trompeten gaben die Priester auch

die Signaltöne zur Ankündigung des Versöhnungstages, des JubeU

jahres und der andern Festzeiten. Es heißt: „Aber an einem Tage

eurer Freude: an euren Festzeiten oder an den Anfängen eurer

Monate sollt ihr mit den Trompeten blasen bei eurem Brandopfer

(oder Emporopfer) und euren Friedensmahlopfern, damit euer vor

eurem Gott gedacht werde: Ich, Jahve, bin euer Gott!"

" Zum tieferen Verständnis dieser kurzen Sätze und der genannten

Freudentöne an den Festzeiten im Gemeindeleben Israels müßte man

die Bedeutung der letzteren eigentlich etwas eingehender schildern.

Es kann hier aber nur kurz noch folgendes gesagt werden: BeimAlarm=

ruf zum Kampf war das göttliche Einschreiten und die erflehte Got-

tesnähe das Mittel, beim Versöhnungstage und beim Jobeljahr war

die Gottesnähe das Ziel und ein göttliches Einschreiten die Vermitt*

hing.

Denn der große Versöhnungstag jeden Jahres galt der sittlichen

Wiedergeburt der einzelnen Glieder des Volkes: der Neugewinnung

der richtigen Einstellung der Seele des einzelnen zu Gott. Und der

Versöhnungstag des Jobel jahres galt als die soziale Wiedergeburt

der ganzen Nation. So fand eine Generalreinigung in dem Verhältnis

des einzelnen zu Gott jedes Jahr und in jedem 49. Jahre eine solche

im sozialen und politischen Leben des Volkes statt. Dort wurde alles

Trennende zwischen Mensch und Gott beseitigt, hier alles Trennende

zwischen Mensch und Mensch. Auf Grund solcher Versöhnung ge=

wann man sowohl dort wie auch hier eine neue göttliche Rechts=

106

grundlage für das Leben und die Zukunft. Schon am Neumond des

7. Monats waren alle Knechte und Mägde frei, aber noch nicht ent=

lassen. Jedoch trugen sie bereits die ganze Zeit Kränze, in hoffnungs=

voller Freude darauf wartend, daß die Signalstimmen am großen

Versöhnungstage dieses Jahres sie zum Vollgenuß ihrer wiederer*

langten Freiheit rufen würden.

Wieviel mehr hätte sich die Christuskirche in ihrer prophe=

tischen Mission als ein Salz der Erde und als ein Licht der Welt

erwiesen, wenn auch sie in ihrer Botschaft vom großen Versöhnungs=

tage und vom Jobeljahr viel klarer gewesen wäre! Anstatt ihr Ver=

hältnis zu Gott und auch ihr Verhältnis zum Nächsten und zur Welt

immer wieder neu im Geiste der Kreuzes* und der Auferstehungs=

botschaft zu ordnen, überließ sie vielfach beides dem weltlichen

Staate. Ihren Glauben und ihr Gewissen ließ sie bestimmen durch

die Autorität weltlicher Staatsorgane und verlor dabei jenes öl des

Heiligtums, dessen Feuer dauernd auf dem Altar ihres Lebens lodern

sollte. Ihre Lampen erloschen, weil sie nicht mehr genährt wurden

vom Geiste ihres erhöhten Herrn und Königs, sondern als Gefäße

der jeweiligen Strömungen und Geistesrichtungen der Zeit zu dienen

hatten.

b) Moses Bitte an Hobab^1

Israel war vom Sinai aufgebrochen, und die einzelnen Stämme

sahen sich auf ihrer Wanderung von ihren Stammesfürsten geleitet.

Da entschloß sich Hobab, der Schwager des Gottesknechtes Mose,

zur Umkehr. Dieser Entschluß bewog Mose zu jener Werbung und

Bitte der Liebe, die bis heute vorbildlich für jeden prophetischen

Dienst am Nächsten sind. Er sprach zu ihm: „Wir ziehen hin an

den Ort, von welchem Jahve gesprochen: ihn gebe ich euch. Gehe

doch mit uns, so werden wir dir Gutes erweisen; denn Jahve hat

Gutes über Israel verheißen/'

Das ist Missionsdienst im göttlichen Geiste. Er ist immer zu=

nächst ein Zeugnis von Gott und der eigenen Glaubensstellung. „Wir

ziehen", das ist der Glaubensentschluß der Glaubenden, er bestimmt

deren gegenwärtiges Dasein. Von Gott aus dem Sklavenhaus Ägyp=

1 Kap. 10,29—36.

107

tens gerufen und unter dessen sichtbare Leitung gestellt, kommt ein

Leben im Glauben nicht mehr zur Ruhe, bis wir jenes Glaubensziel

gefunden haben, in dem uns Gott zur Ruhe bringen will. Es ist kein

fruchtloser Versuch, den günstigsten Wohnsitz und die fruchtbar»

sten Weideplätze zu erspähen, sondern „wir ziehen zu dem Orte

hin, von welchem Jahve gesprochen: ihn gebe ich euch".

Unser Glaubensziel ruht mithin in Gottes Verheißung. Sie ist

uns auch die Garantie ihrer Erfüllung. „Gehe daher mit uns, so

werden wir dir Gutes erweisen; denn Jahve hat Gutes Über Israel

verheißen." Das Reich Gottes fürchtete niemals, seine empfangenen

Segnungen mit dem Nächsten zu teilen und jeden an seinen Wir»

kungen und Handlungen Anteil nehmen zu lassen. Denn erst in

Gottes konkreten Handlungen wird seine Herrlichkeit im Leben und

in der Geschichte offenbar. Diese erweist sich sowohl bei dem ein»

zelnen als auch bei dem ganzen Volke als das Gute schlechthin.

Dieses Gute soll in demselben Ausmaß auch das Gute für Hobab

werden, wie es das auch für Israel ist und auch künftighin sein wird.

Denn es handelte sich ja nicht nur um die Segnungen auf den

Wanderungen in der Wüste. Der ganze Aufbruch war ja in der Vor»

aussetzung geschehen, daß nun die Besitzergreifung des verheißenen

Landes unmittelbar bevorstehe. Erst Israels erneutes Versagen führte

dazu, daß mit diesem Aufbruch eigentlich erst die vierzigjährige

Wüsten Wanderung begann, und daß viele in der Wüste um ihres

Unglaubens sterben mußten.

Hobab jedoch antwortete Mose auf dessen Bitte: „Ich werde

nicht mitgehen; vielmehr werde ich zu meinem Lande und meinem

Geburtsort gehen." Aber diese Worte erweckten in Mose nur noch

ein stärkeres Werben. Vielleicht hatte Hobab aus der vorhergehen-

den Bitte seines Schwagers den Eindruck gewonnen, als ob dieser

seine Bitte nur vom Standpunkt des Interesses Hobabs geäußert

habe. Es handelte sich aber auch um ein sehr wesentliches Interesse

Israels, indem Hobab als Ortskundiger dem Volke auf seiner Wan=

derung manchen sehr wertvollen Dienst erweisen könne. „Verlaß uns

doch nicht! Denn darum bitte ich, weil du unseres Lagerns in der

Wüste kundig bist und du uns als Auge (Führer) dienen kannst."

108

Hobab sollte mitziehen, um nicht etwa nur den Segen Israels

zu teilen, sondern um eine bestimmte Aufgabe innerhalb des be*

rufenen Eigentumsvolkes zu erfüllen. Gerade Hobabs Ortskunde in

der Wüste sollte in der Hand Gottes zu einem Mittel werden, Israel

auf seinen Wanderungen mit den zum Lagern geeigneten Plätzen

segnen zu können. Der Eintritt ins Reich Gottes und die Anteil*

nähme an der Gemeinschaft mit denen, die Gott mit einem heiligen

Ruf zu seinem Eigentumsvolk berufen konnte, macht das Leben nie

fruchtlos: es erschließt diesem erst jene Aufgaben, durai die es

unvergängliche Werte zu schaffen vermag. Im Königreich Gottes gibt

es keine Reichsgenossen, für die es nicht Betätigungen gäbe, durch

die sie das Ganze zu seiner Auferbauung, Stärkung und Vollendung

segnen könnten.

„Wirst du mit uns gehen, so sei es; dasselbe Gute, das uns Jahve

in seiner Güte erweisen wird, werden wir dir zuteil werden lassen."

Mochte es auch in Hobabs Augen wie ein Opfer erscheinen, auf die

fast unbegrenzte Freiheit eines Nomadenfürsten zu verzichten, so

sollte das Opfer mehr als ersetzt werden durch das Gute, das der

Herr in seiner Güte Israel erweisen werde.

Der biblische Bericht teilt uns hier nicht mit, daß Hobab, durch

seines Schwagers Liebe und Bitte überwunden, mitgezogen wäre.

Die Tatsache jedoch, daß nach Richter i, 16 Nachkommen des Schwa=

gers Moses die Dattelstadt und nach 2. Chron. 28,15 Jericho be=

wohnten, berechtigt zu der Annahme, daß Hobab seinen ursprüng=

liehen Entschluß geändert habe und mit Israel ins verheißene Land

gezogen ist. In der genannten Stelle im Richterbuch wird Hobab

als Keniter bezeichnet, und im 4. Kapitel des Buches wird in Vers 11

darauf hingewiesen, daß Heber, der Keniter, sich von den Kenitern,

von den Kindern Hobabs, des Schwagers Moses, abgesondert und

seine Hütte beim Eichwalde Zaanaim neben Kadesch aufgeschlagen

habe.

Als dann später Saul von Samuel den Gerichtsauftrag erhielt,

gegen Amalek zu ziehen, da ließ er den Kenitern im Landesgebiet

Amaleks zuvor sagen: „Geht hin, weicht, zieht herab von den Ama*

lekitern, daß ich euch nicht mit ihnen aufreibe; denn ihr tatet Barm*

herzigkeit an den Söhnen Israels, als sie aus Ägypten zogen^1." So

109

wirkte sich das von Hobab gebrachte Opfer noch in seinen späteren

Geschlechtern als ein ungeahnter Segen aus. Israel räumte Jethros

Nachkommen/als endlich das verheißene Land eingenommen war,

die fruchtbarste Gegend um Jericho ein, die sie bis zum Tempelbau,

also etwa vierhundertvierzig Jahre, bewohnen konnten.

Vielleicht dürfen wir auch in dieser ganzen Überlieferung über

Hobab bereits einen prophetischen Hinweis auf die Art der Mission

erblicken, die dann beginnen wird, wenn nicht nur der einzelne

Prophet wie hier Mose, sondern Israel als Volk seine prophetische

Mission in der Kraft eines neuen Geistes innerhalb der Völkerwelt

erfüllen wird. Wenn Gott seinem berufenen Eigentumsvolk erst

selbst all das Gute wird erschließen können, das er in seinem ewigen

Gnaden= und Erwählungsbunde ihm verheißen hat, alsdann wird es

in neuen Zungen und mit gesalbten Lippen zur Völkerwelt sprechen:

„Geh doch mit uns, so werden wir dir Gutes erweisen; denn Jahve

hat Gutes über Israel verheißen."

5. Schwere Erlebnisse in der Wüste Paran

4. Mose 11 u. 12

Am zwanzigsten des zweiten Monats im zweiten Jahr hatte sich

die Wolke von dem Offenbarungszelt am Sinai erhoben. Alsdann

waren Israels Söhne aufgebrochen, um unter deren Leitung stations*

weise bis in die Wüste Paran zu ziehen. In drei Tagesreisen hatte

man diese erreicht. Sie erwies sich aufs neue als eine Stätte unerwar=

teter Prüfungen für Israel, die es in seiner Schwachheit wiederum

nicht zu bestehen vermochte.

a) Das Gottesfeuer zu Tabera^2

„Und es ward das Volk wie solche, die sich über Übles laut vor

den Ohren Jahves beklagten. Als Jahve das hörte, erglühte sein

Zorn, und es brach Jahves Feuer wider sie aus und richtete an einem

Ende des Lagers Verderben an." Der dreitägige Wüstenmarsch mit

seinen Entbehrungen und Anstrengungen hatte aufs neue die Unzu=

1 1. Sam. 15,6.

2 Kap. ii, 1—3.

110

friedenheit des Volkes erweckt. Der Text besagt eigentlich, daß das

Volk „wie leidtragend über sich selber" war. Es hielt gleichsam

Trauer über sich; denn es sah sich wie bereits gestorben an. Was

Gott seinem Eigentumsvolk auch bisher geboten hatte: die über dem

Volke ruhende Wolkensäule und die vor dem Volke herziehende

Bundeslade, man sah in ihnen nicht den Segen der göttlichen Gegen=

wart und Leitung, man empfand sie als jene unangenehme Begren=

zung, durch die das Volk „von der ganzen übrigen Welt und deren

Lebensbedingungen und Äußerungen" völlig geschieden worden sei.

Den Weg des Glaubens und des Umgangs mit Gott, der immer

aus der Welt der Sinnlichkeit und des unbeherrschten Trieblebens

hinaus in die Welt der Hingabe, der Abhängigkeit und des Gehor=

sams Gott und seiner Offenbarung gegenüber führte, empfand Israel

noch immer nicht als jene Freiheit eines neuen Lebens, zu der Gott

es berufen hatte. Was Gott Israels Söhnen an Offenbarung und Ret=

tung, an Beweisen seiner Gegenwart und Leitung bisher gegeben

hatte, „war ihnen kein Ersatz" für die Opfer, die sie gebracht hatten.

Alles von Gott Empfangene blieb „ihnen wert= und bedeutungslos,

war ihnen noch nicht zu einem weit höheren, seligeren Leben gewor=

den". Daher fühlten sie „sich eingesargt und trauerten über sich

selber^1".

Diese Stellung bekundete, wie wenig Israel sich hatte zu seinem

eigenen Heil durch die bisherigen Gottesoffenbarungen in deren er=

lösenden Geist hineinziehen lassen. Es hatte seine Thora als ver*

pflichtende Gesetzesbestimmung, nicht aber als eine frei machende

Gotteskraft empfangen. Es blieb daher dem Volk der Geist der

eigenen Welt. Diese mußte jeden Durchbruch der Welt Gottes in

das Leben des Volkes als etwas Fremdes, Knechtendes empfinden.

Daher klagten die Söhne Israels den Herrn an, „daß er sie ihres

Lebenswertes und ihrer Lebensbedeutung" durch sein göttliches Ein=

greifen beraubt habe.

Solch eine Gesinnung mußte aber zum Gericht führen, da sie

dieses in sich trug. Wem seine todbringende Krankheit lebenswerter

erscheint als eine zur Genesung führende Heilung, der muß mit dem

i Nadi S. R. Hirsdi.

lix

Gericht des Todes rechnen. „Und es brach Feuer Jahves wider sie aus

und richtete an einem Ende des Lagers Verderben an." Vielleicht trat

plötzlich eine verheerende Seuche oder Pest ein, die das Volk als

Feuer Gottes in seiner Mitte empfinden mußte. Und doch beschränkte

der Herr in seiner Gnade das Gericht zunächst auf ein bestimmtes

Ende des Lagers. Er erwartete, daß durch dies begrenzte Gericht das

ganze Volk zur Buße geleitet werden würde. Das Gericht des einzeU

nen sollte wiederum zum Leben der vielen führen.

„Da schrie das Volk zu Mose; Mose aber betete zu Jahve. Da

versank (erlosch) das Feuer/' Sobald der Mensch in seinem Leben

mit dem aufräumt, was zum Gericht führen muß, erlischt es mit

seinen verheerenden Wirkungen. Alsdann erweist es sich für den

Gebeugten als der Weg zu einem neuen Leben. Aber auch dieses

neue Leben kann wiederum einem Gericht entgegengehen, wenn es

sich nicht in jener Kraft zu bewähren sucht, durch die es geweckt

wurde. Das zeigt uns nun das nächste Erlebnis Israels in der Wüste

Paran.

b) Die Bestellung der 70 Ältesten^1

Auch diese Unterstützung, die Mose in seinem schweren Dienst,

und dieser Segen, der dem ganzen Lager Israels wurde, werden letzt*

hin aus einem Fall des Volkes heraus geboren. Viel Gesindel hatte

sich beim Auszug — und vielleicht auch später — dem Volke ange«

schlössen. Durch dieses wurden auch Israels Söhne eines Tages wie*

der zur Lüsternheit aufgestachelt, so daß sie weinten und sprachen:

„Wer gäbe uns doch Fleisch zu essen? Wir gedenken noch der Fische,

die wir in Ägypten umsonst zu essen pflegten, der Gurken und

Melonen, des Lauchs und der Zwiebeln und des Knoblauchs, und

jetzt ist unsere Seele dürr, ohne alles; auf nichts als auf das Man

sind unsre Augen gewiesen."

Es handelte sich bei diesem Murren des Volkes zwar nicht um

einen allgemeinen Aufstand. Es ging aber um eine innere Aufleh=

nung gegen Gott und dessen Propheten. Das Volk hatte die Geißeln

1 Kap. 11,4-35.

112

Pharaos vergessen, an denen seine Väter und Söhne verbluteten. Es

gedachte nur noch der Genüsse, die es auch im Sklavenhause gehabt

hatte. Durch den Auszug aus Ägypten sah sich Israel aus seinem vier»

hundertjährigen Wurzelgebiet herausgerissen, und es hatte mit

seinem Leben bisher noch nicht das neue in Gott und dessen Offen=

barung gefunden. Daher fühlte es sich in jeder neuen Schwierigkeit

und angesichts jedes neuen Opfers, das mit der Wüstenwanderung

verbunden war, wie entwurzelt, ohne Kraft und ohne Zukunft.

Als Mose dieses allgemeine Weinen der Familien vor dem Ein=

gang ihrer Zelte hörte, da packte auch ihn innerlich die Verzagtheit.

Er sprach daher zum Herrn: „Wozu hast du deinem Diener solch

Leid besdiieden, und warum hast du midi niait Gnade finden lassen

in deinen Augen? Denn die Last dieses ganzen Volkes hast du auf

midi gelegt." Audi Propheten Gottes sehen sidi bei der Erfüllung

ihrer prophetisdien und priesterlidien Mission unter ihren Brüdern

vielfadi in eine Nadit geführt, in denen ihnen jede Hoffnung zu er=

lösdien droht und alle Reserven ihrer Kraft zusammenbrechen. An=

gesichts der nackten Wirklichkeiten, die plötzlich unüberwindlich vor

ihrer bangen Seele stehen, kommen sie in solch unnennbare Kon=

flikte, daß sie keinen Zusammenhang mehr zwischen der göttlichen

Verheißung und deren geschichtlichen Erfüllung finden können.

Gottes Last tragen sie plötzlich wieder als ihre eigne Last und

sprechen in ihrer Verzagtheit: „Nicht idi allein kann dieses ganze

Volk tragen; denn es ist mir zu sdiwer." Das ist ja das Geheimnis,

daß jede prophetische Mission, audi die geringste, als eine über jedes

Maß der mensdilidien Kraft hinausgehende empfunden werden muß,

sobald erst Gottes Bote hinter ihr nicht mehr Gott zu sehen vermag.

Dann bricht auch der größte Prophet zusammen. Er spricht wie Mose

zum Herrn: „Wenn du so, didi zurückziehend, mir gesdiehen läßt,

dann laß midi lieber umkommen, wenn idi anders Gnade in deinen

Augen gefunden habe, und laß midi mein Unglück (nidit länger)

sehen!"

Gott versteht aber auch die Sprache seiner zagenden Propheten.,

Er richtet sie nicht, er richtet sie auf, nimmt ihnen nicht ihre Mission,

er erschließt ihnen neue Kräfte zur Erfüllung ihrer Aufträge. Denn

Gott antwortete seinem Knecht: „Sammle mir siebzig Männer von

113

Israels Ältesten, die du kennst, daß sie die Ältesten des Volkes und

seine Aufseher sind, und nimm sie zu dem Offenbarungszelt und

laß sie dort sich neben dich stellen! Ich werde mich herablassen und

dort mit dir reden und von dem Geiste, der auf dial kommt, zurück^

halten und auf sie legen. Sie werden dann mit dir an der Last des

Volkes tragen, und du wirst sie nicht allein zu tragen haben^1/' Es

gehört das wiederum zum Charakter ganz großer Gottespropheten,

daß sie nach außen hin nie mehr zu scheinen suchen, als sie innerlich

geworden sind. Sie sind immer nur das, was Gott aus ihnen machen

konnte. Alle gemachte Heiligkeit muß vom Menschen mit Ängstlich»

keit gehütet werden, damit sie in schwacher Stunde nicht in ihrer

innerlichen Häßlichkeit gesehen werde. Von Gott gewirkte Heilig=

keit dagegen hütet den Menschen und verhüllt nicht, daß er auch als

Prophet Gottes allen Schwachheiten eines Menschen erliegen kann.

So offenbart auch Mose als Prophet hier die ganze Verzagtheit

seiner Seele. Und doch trübt uns dieses sein Zagen nicht das wahre

Bild seiner großen Prophetenseele. Weil er nur ist, was er ist, ge=

winnt er um so mehr unser volles Vertrauen zu seiner göttlichen

Sendung. Er ist nur Bote und Beauftragter, der sich gesandt weiß,

so unerfüllbar ihm seine Sendung auch erscheint.

Wahre Propheten erkennen sich immer wieder selbst, und zwar

auch ohne besondere Gerichte und Katastrophen in ihrem Leben.

Wie hier Gottes Knecht, wissen sie, daß sie eigentlich nie tauglich

gewesen sind für die großen Aufgaben, zu denen sie sich von Gott

berufen sahen. Und sooft sie später auch in ihrem Dienst von Gott

legitimiert wurden, sie sprachen dennoch immer wieder: „Nicht ich

allein kann dieses ganze Volk tragen; denn mir ist es zu schwer."

Aber solche in Demut und Schwachheit lebenden Propheten läßt

Gott nicht los. Er versteht die Sprache ihrer zagenden Seele. Er ließ

Mose die ganze Ohnmacht seines eignen Könnens fühlen, um ihm

zur rechten Stunde entsprechende Mitarbeiter geben zu können.

„Sammle mir siebzig Männer von Israels Ältesten ... Ich werde von

dem Geist, der auf dich kommt, zurückhalten und auf sie legen. Sie

werden dann mit dir an der Last des Volkes tragen."

Das ist Gottes Art. Er hatte längst gesehen, daß Mose allein die

1 Kap. ii, x6.17.

114

Last des Dienstes für das ganze Lager nicht tragen könne. Nun

konnte er schenken, was er so gern längst gegeben hätte. Ihm ist es

ja nicht nur etwa um einen Propheten für den Dienst an seinem

Eigentumsvolk zu tun, vielmehr wünscht er, daß das ganze Volk

weissagen möchte. Denn als Mose mit den vom Volk erwählten

siebzig Ältesten vor das Offenbarungszelt trat, „da ließ sidi Jahve

in der Wolke herab und sprach mit ihm. Dann nahm er etwas von

dem Geist, der auf ihm ruhte, und legte ihn auf die siebzig Ältesten.

Und siehe, sobald der Geist auf sie niedergekommen war, weissag«

ten sie wie nie wieder^1/'

Ja, der Abschnitt berichtet noch weiter, daß auch zwei Männer,

Eldad und Medad, von sich aus im Lager Prophetenreden geredet

hätten. Auch sie zählten einerseits zu den auserwählten und aufge=

schriebenen Ältesten, sie waren aber nicht zum Offenbarungszelt

hinausgegangen^ Da kam der Geist des Herrn im Lager über sie,

und auch sie weissagten. Das erregte aber solch ein Aufsehen im

Lager, daß ein Bote zu Mose lief und es ihm mitteilte. Als Josua,

Moses Diener, das hörte, sprach er: „Mein Herr Mose, halte sie ein!

Da sprach Mose zu ihm: Eiferst du für mich? Daß doch das ganze

Volk Jahves Propheten wären, daß Jahve seinen Geist auf sie gäbe^1."

Auch hier zeigt sich wieder Moses große Prophetenseele. Josua

deutete das Auftreten Eldads und Medads im Lager als eine Ver=

letzung der Vorrechte seines Herrn Mose. Gottes Beauftragter jedoch

wußte, daß Gott die Begabung mit seinem Geist an kein Amt und an

keinen Beruf gebunden habe. Die Beschränkung des Prophetenrums

auf einzelne Auserwählte geschah nicht aus Prinzip, sondern ent=

sprach allein der Herzensstellung, in der sich zunächst das ganze Volk

befand. Da es als Ganzes noch nicht die Stellung vor Gott eingenom=

men hatte, Gottes Prophet zu sein, mußte der Herr sich auf jene

beschränken, die sich seinem Gotteswort als Organ darboten. Diese

aber sprachen noch zu jeder Zeit mit Mose: „Daß doch das ganze

Volk Jahves Propheten wären!"

Dieses große Erlebnis eines Mose und seines Volkes war jedoch

aus einer bestimmten Not heraus geboren. Wir sahen bereits zu

Anfang des Abschnitts, daß das ganze Volk in seiner Lüsternheit

1 Kap. 11,24. 25.

um Fleisch schrie. Dieses abermalige Murren des Volkes vor Gott

hatte Mose ganz verzagt gemacht. Der Herr hatte aber gewußt,

die bitteren Wasser auch dieses Mara im Dienste seines Knechtes

süß zu machen. Dem Volke selbst gab er Wachteln und stillte durch

diese dessen Lüsternheit. Aber diese Gabe gereichte dem Volke weit

mehr zum Gericht als zum Segen. „Noch war das Fleisch zwischen

ihren Zähnen, bevor es noch verzehrt war, und der Zorn des Herrn

brach wider das Volk aus, und Gott schlug das Volk mit einer großen

Niederlage. Den Namen dieses Ortes nannte man Gräber der

Lüsternheit; denn daselbst hatte man das lüsterne Volk begraben^1."

Ertrotzte Gaben erweisen sich immer als Gaben des Gerichts, einer=

lei, ob sie materieller oder geistlicher Natur sind. Gott erfüllt so

manches Verlangen des Menschen und der Völker auf den verschie=

densten Gebieten ihres Lebens, damit sie erkennen, welch ein Ver=

derben für sie in dem liegt, was ihre lüsterne Seele um jeden Preis

erstrebt.

c) Aarons und Mirjams Reden wider Mose^2

„Da redeten Mirjam und Aaron wider Mose wegen des kuschi*

tischen Weibes, das er sich genommen; er hatte nämlich eine Kuschi"

tin geheiratet. Sie sagten: Hat denn ganz allein zu Mose Jahve ge~

redet, hat er nicht auch mit uns geredet? Jahve aber hörte es." Es

war offenbar ein doppelter Grund, warum Mirjam und Aaron als

die beiden älteren Geschwister plötzlich wider ihren Bruder redeten.

Einerseits war es das kuschitische Weib, das Mose genommen hatte.

Anderseits war es ihre innere Stellung Mose gegenüber. Sie woll=

ten ihrem jüngeren Bruder gegenüber nicht untergeordnet, sondern

nebengeordnet sein. Der Herr rede ja nicht allein durch Mose, son=

dem auch durch sie.

Der ganze Abschnitt zeigt uns die demütigende Wahrheit, daß

auch die Begnadeten und Berufenen Gottes miteinander zanken

können. Vielfach war der Streit am heftigsten unter den Führenden.

Nicht etwa nur auf weltlichem und politischem Gebiet, sondern auch

1 Kap. ii, 33 f.

2 Kap. 12.

in der Geschichte des Reiches Gottes war es vielfach so, daß der

Streit gerade unter den Leitenden entstand. Durch sie wurde alsdann

der Kampf auch unter das Volk getragen. Wo aber erst die Hirten

zankten, da hungerten in der Kegel die Schafe.

Die nächste Veranlassung des Streites war die Kuschitin, die

Mose sich zum Weibe genommen hatte. Diese Tat hatte nicht der

Tradition des israelitischen Volkes entsprochen. Abraham hatte einst

von Elieser, seinem ältesten Knechte, einen Schwur genommen, daß

er seinem Sohne Isaak kein Weib von den Töchtern der Kanaaniter

nehmen würde. Und als Isaak seinen Sohn Jakob segnete, da gebot

er ihm ausdrücklich: „Nimm kein VJeib von den Töchtern Kanaans!

Madie dich auf und ziehe nach Mesopotamien, in das Haus Bethuels,

des Vaters deiner Mutter, und nimm dir von dannen ein VJeib!"

Seit den Tagen Abrahams galt es daher in den israelitischen Familien

als göttliche Pflicht und heilige Tradition, sich nicht mit fremdlän=

dischen Weibern zu vermischen.

Diese heilige Tradition war hier durchbrochen worden. Offenbar

hatten Mirjam und Aaron innerlich dies schon längst als ein Unrecht

im Leben ihres Bruders empfunden. Es war ihnen innerlich unmög=

lieh, den bisherigen heiligen Brauch, der von Gott in der Geschichte

ihres Volkes so legitimiert worden war, mit der Handlungsweise

ihres Bruders in Einklang zu bringen. Zwar erkannten sie, daß Gott

ihn trotz dieser seiner Tat wunderbar zum Segen und zur Rettung

ihres Volkes gebraucht hatte. Das wäre unmöglich gewesen, wenn

Gott nicht mit Mose geredet und ihm seine Offenbarungen zum Heil

des Volkes enthüllt hätte. Denn mit göttlichem Licht seinen Brüdern

zu dienen, vermag nur, wer göttliches Licht geschaut hat.

Es stand Mirjam und Aaron daher nicht in Frage, ob Gott mit

Mose rede oder nicht. Sie sprachen aber: „Redet Jahve denn allein

durch Mose? Redet er nicht auch durch uns?" Auch sie hatte der Herr

als seine Organe gebraucht, um sich seinem Volke zu offenbaren.

Auch sie hatten Gnade gehabt, Gott zu verstehen. Nehmen manche

doch an, daß es gerade Mirjam gewesen sei, die nach der wunder=

baren Gottestat am Schilfmeer dem Volke den Dankespsalm gegeben

habe. Sollte der Herr nicht auch in dieser Angelegenheit durch sie

reden? War es nicht ihre heilige Pflicht und Aufgabe, ihren Bruder

auf eine Sadie aufmerksam zu machen, die er in seinem Leben bis=

her ohne jeden Gewissensskrupel ertragen hatte?

Allein der Gott, der einst ein geknechtetes Volk unter seinem

Drude hatte seufzen hören, der hörte auch, als sein gerettetes Volk

auf dem Wege miteinander zankte. Wie ihm nicht die Leiden seines

Volkes entgehen, so entgehen ihm auch nicht die Unarten seines

Volkes. „Und der Herr hörte es", berichtet uns der Text. Mose jedoch

schwieg. Ein unbelastetes Gewissen kann schweigen, wo andere

reden. So schwer das Unrecht nach Tradition und Gesetz auch war,

dessen man ihn beschuldigte, seine Seele empfand kein Bedürfnis,

sich vor Mirjam und Aaron zu rechtfertigen. Das ist immer das

Zeichen entweder eines völlig verstockten oder aber eines völlig in

Gott ruhenden Gewissens. Verstockte reagieren auf die Bitten und

Mahnungen ihrer Brüder nicht, weil ihre innere Herzensdisposition

zu keiner Sinnesänderung mehr fähig ist. Ein in Gott ruhendes und

mit Gottes Führung im Einklang stehendes Gewissen hat es aber

nicht nötig, sich durch Worte vor den Anklagen des Volkes zu' recht»

fertigen.

Womit konnte Mose sich auch rechtfertigen? Tradition und Buch=

stabe waren wider ihn. Er konnte unmöglich vor seine Brüder treten

und sagen: Also steht geschrieben! Esau, Jakobs älterer Bruder, hatte

zwar schon vor ihm den Schritt getan und sich Weiber von den

Töchtern der Hethiter genommen. Durch diese Tat war aber Kummer

und Herzeleid in die Familie Isaaks hineingetragen worden. Die alte

Rebekka erklärte eines Tages Isaak: „Midi verdrießt, zu leben vor

den Töchtern Heth^1." Unmöglich hätte sich Mose zu seiner Recht=

fertigung auf diesen Fall in der Geschichte seines Volkes berufen

können. Die Geschichte zeugte nur wider ihn.

Das einzige, was den Knecht des Herrn in dieser Angelegenheit

rechtfertigen konnte, war sein unbelastetes Gewissen und sein frei=

mutiger Umgang mit Gott. Das kuschitische Weib hatte ihn nicht

unglücklich gemacht. Auch war es ihm bisher kein Hindernis für die

großen Aufträge gewesen, die Gott zum Heil seines Volkes in sein

Leben hineingelegt hatte. Allein mit diesen inneren Gründen konnte

Mose unmöglich denen kommen, die nur eine Rechtfertigung auf

1 i. Mose 26, 34 f.; 27, 46.

118

Grund des Gesetzes und der Tradition hätten gelten lassen. Ein

Leben, das sich nur auf dieser Grundlage aufbaut, vermag nie jenes

Leben mit seinen jeweiligen Handlungen zu verstehen, das aus

höheren Quellen fließt und im Umgang mit Gott von Fall zu Fall

seine Orientierung findet.

So schwieg denn Mose. Aber indem er schwieg, fand Gott Ge=

legenheit, für ihn zu antworten. Und Gott vermag seine Knechte

zu rechtfertigen, wie sie selbst es nie tun könnten. Als der Streit sich

nicht legte, rief der Herr eines Tages die drei Geschwister in seine

Gegenwart. „Tretet ihr alle drei hinaus zum Offenbarungszelt!"

sprach er zu seinem Knecht und zu Aaron und Mirjam. Dort hatte

er ihnen etwas zu sagen. Hatten sie Gott in Moses bisheriger Lebens«

führung nicht verstanden, so sollten sie Gott verstehen lernen in

heiliger Stille am heiligen Ort. Wie mancher würde auch in unsérn

Tagen seinen Bruder besser verstehen lernen, wenn man weniger

über ihn reden, vielmehr Gelegenheit suchen würde, Goff über den

Bruder reden zu hören! Mancher Kampf in der Gemeinde Christi

würde sich dann sehr schnell legen und in brüderliche Gemeinschaft

übergehen.

Als Mirjam und Aaron hinausgegangen waren und mit Gott

allein blieben, da sprach der Herr aus der Wolkensäule zu ihnen:

„Hört doch meine Worte!" Sie hatten geglaubt, Gottes Wort gehört

zu haben, und sie hatten in dieser Angelegenheit doch nur sich selbst

und ihr eignes Wort gehört. Wie oft war das bisher auch in der

Geschichte des Reiches Gottes der Fall, daß man eigenes Wort für

Gottes Wort, eigenes Urteil für Gottes Urteil hielt! Man verteidigte

das Wort und glaubte dadurch Gottes Gesinnung zu vertreten, man

verteidigte aber in dem Wort nur seine eigene Gesinnung.

Wie anders lautete das Urteil, das der Herr über seinen Knecht

hatte! „Wäre er euer Prophet, so würde Jahve, ich, im Gesicht mich

ihm kundgeben, im Traume zu ihm reden. Nicht also mein Diener

Mose; mit meinem ganzen Hause ist er vertraut; von Mund zu

Mund rede ich zu ihm, von Angesicht zu Angesicht und nicht in

Rätseln, und er darf die Gestaltung Jahves schauen." Schöner ist der

Umgang eines Menschen mit Gott noch niemals geschildert worden.

Aber es waren nicht nur Worte, die Worte drückten das vertraute

119

Verhältnis eines Mose zu Gott und Gottes Verhältnis zu seinem

Knechte aus. Drei Dinge sind es, die Gott in der Glaubensstellung

seines Knechtes hervorhebt:

Vertrautheit im Haushalt Gottes,

Unmittelbarkeit im Umgang mit Gott

und ungetrübtes Schauen des Wesens, der Lebensäußerungen

Gottes.

Ein Vertrautsein mit dem Haushalt Gottes gewinnt man aber

nur durch genaue Bekanntschaft mit ihm. Moses Leben war zu einem

Wohnen im Hause Gottes geworden. Durch den dauernden Umgang

mit Gott war er vertraut geworden mit dessen Plänen und Absichten,

mit dessen Kräften und Gesetzen, mit dessen Liebe und Gnade.

Dieser Umgang mit Gott hatte sich mehr und mehr zu einem

unmittelbaren gestaltet. Zwar hatte Gott sich seinem Knechte bei

dessen Berufung auch erst nur mittelbar durch den brennenden

Dornbusch offenbaren können. Jetzt aber redete er nicht mehr durch

Träume und Gesichte und sonstige wahrnehmbare Dinge mit ihm.

Gewöhnt durch den vertrauten Umgang mit Gott, war Moses Ohr

des Geistes geschärft worden für die Sprache Gottes.

Solch eine unmittelbare Geistes* und Lebensgemeinschaft mit

Gott gleicht einem geistigen Schauen Gottes. Er schaut die Gestalt

des Herrn, bezeugt hier der Herr selbst von seinem Propheten. Wir

können nie dauernd mit jemand verkehren, ohne nicht auch je

länger, desto tiefer dessen Wesen kennenzulernen. Keine Beschreib

bung von Gott erschließt uns so die Tiefen der Persönlichkeit und

des Wesens Gottes wie ein vertrauter Umgang mit Gott. Ein unge=

trübtes und wahres Gottesbild tragen nur jene Seelen in sich, deren

Augen Gottes Licht zu ertragen vermögen, und deren Leben zu einem

geistlichen Schauen Gottes geworden ist. Daher sehen solche Seelen

in Gott oft Seiten seines göttlichen Wesens, die andre nicht sehen,

wagen Erwartungen in bezug auf Gottes Können zu hegen, die andre

nicht haben.

Solch eine vertraute Glaubensstellung eines Mose vor Gott wäre

aber nicht denkbar gewesen, wenn in seinem Leben der Fall mit der

Kuschitin eine Schuld gewesen wäre, die zwischen ihm und Gott

gestanden hätte. Denn auch in jenen Tagen galt bereits das Reichs=

120

gottesgesetz, das Jesus in der Bergpredigt aussprach: „Selig sind,

die reines Herzens sind; denn sie werden Gott schauen." Ein schuld=

beladenes Leben ist unfähig für einen ungetrübten Verkehr mit Gott.

Reme Augen hat nur, wer eine reine Seele hat. Wer aber ein be=

lastetes Gewissen hat, der hat auch ein getrübtes Auge. Getrübte

Augen schauen auch alles Göttliche trübe.

Dies hätten Mirjam und Aaron in der Beurteilung ihres Bru=

ders erwägen sollen. Dann wäre ihr Urteil über ihren Bruder ein

anderes gewesen. Sie hätten dessen Stellung nicht beurteilt nach einer

einzelnen Handlung in seinem Leben, sondern nach jener prinzi=

piellen Gesamtstellung Gott gegenüber, aus der bisher ein solch per=

sönlicher und vertrauter Umgang geflossen war.

Leider ist das auch von der Kirche Christi so oft im Lauf der

Jahrhunderte vergessen worden. Daher die vielen gegenseitigen Ver=

ketzerungen und Verurteilungen, die die Blätter der Kirchenge=

schichte füllen bis in unsere Tage hinein. Ein dunkles Kapitel in der

Kirche Christi!

Diesen Standpunkt der Beurteilung einer Handlung ihres Bruders

hatten Mirjam und Aaron jedoch nicht gefunden. Daher ihr Reden

wider ihren Bruder. Der Herr fragte die beiden: „Warum habt ihr

euch nicht gescheut, wider meinen Diener, wider Mose zu reden?"

Denn auch für den Redenden selbst bleibt das Reden wider den

Nächsten nie ohne Folgen. Wer mit seinem Bruder zanken kann,

muß auch mit den Gerichten rechnen, zu denen solch ein Zanken

führt. Da Mirjam und Aaron sich auch nach diesem Zeugnis Gottes

nicht über ihre innere Stellung wider Mose beugten, lesen wir die

erschütternden Worte: „Und er ging." Wenn aber Gott erst geht,

dann füllen seinen Platz andere Mächte im menschlichen Herzen und

Leben aus. Von Mirjam heißt es nur: „Und sie ward eine Aussät=

zige." Darin lag ihr Gericht.

Offenbar war in diesem Streit sie die Führende gewesen, daher

traf sie auch am ersten die Strafe. Ihr fleischlicher Eifer führte zum

Aussatz: zum Verlust ihres reinen Lebens und ihres Umgangs mit

dem Volke Gottes. Denn auf sieben Tage wurde Mirjam aus dem

Lager getan und von jedem Verkehr mit dem Volke im Lager aus=

geschlossen. Und bis heute endete fleischlicher Eifer fürs Gesetz fast

121

immer in der Knechtschaft der Sünde. Wie oft hat die Geschichte

es auch nachher erlebt, daß gesegnete Vertreter und Vertreterinnen

des Reidies Gottes, die im fleischlichen Eifer fürs Gesetz dauernd mit

ihren Brüdern stritten, als Knechte der Sünde endigten und die

Gemeinschaft mit Gott und seinem Volke verloren! Wer das erkannt

hat, der versteht die Schwere jener Frage Gottes an Mirjam und

Aaron: „Warum habt ihr euch denn nicht gescheut, wider meinen

Diener Mose zu reden?"

Allein auch dieses Kapitel der Offenbarung endet nicht ohne ein

Evangelium. Mirjams Aussatz sollte in ihrem Leben nicht zu einem

dauernden Zustand führen. Als erst eine innere Beugung eintrat

und ihr Bruder für sie zum Herrn schrie, da wurde sie wieder gesund

von ihrem Aussatz. Gottes Gerichte finden ihre Grenzen immer in

einem gebeugten Herzen. Denn Gott will durch seine Gerichte nicht

vergelten, er will durch sie zum Leben führen. Versagen alle andern

Mittel, so versucht er auf dem Wege der Gerichte die Seele zur Buße

zu leiten. Denn es ist immer nodi besser, durai Geridit zum Leben

einzugehen, als ohne Geridit dauernd verloren zu bleiben. Sein Arm

ist stark genug, Widerspenstige ins Gericht zu führen, aber seine

Gnade ist auch groß genug, alle Gebeugten wie Mirjam aus dem

Gericht zu erlösen.

6. Der erste Kundsdiafterdienst

4. Mose 13 u. 14

Am Anfang des fünften Buches Mose werden uns rückblickende

Erinnerungen über die Wüstenwanderung gegeben. Aus diesen er=

sehen wir, daß die Wüste Paran auch die „große" Wüste genannt

wird^1. Dort wird uns ferner mitgeteilt, daß Israel bis Kadesch=Barnea

an der Grenze des einzunehmenden Landes gekommen war.

a) Die Entsendung der Kundschafter^2

Von da aus erfolgte die Entsendung der Kundschafter. Im Auf=

trage des Herrn erwählte Mose aus dem ganzen Volke zwölf ein*

1 5. Mosel, 19 ft.

2 4. Mose 13,1—3. 37—24.

122

flußreiche Männer, aus jedem Stamme einen Stammesfürsten, und

sandte sie in das Land, das Israel vom Herrn als Erbe zugeschworen

worden war. Es werden uns nun die Namen der Auserwählten eines

jeden Stammes genannt. Vom Stamme Ephraim wird Hosea, der

Sohn Nuns, erwählt. Vor der Aussendung wurde dieser Name in

Josua^1 umgeändert. Das geschah offenbar nicht nur im Blick auf

Josua selbt, vielmehr geschah es im Blick auf jene verantwortliche und

große Sendung, zu der die zwölf Stammesfürsten berufen worden

waren. Sooft Josuas Name später während der Sendung genannt

werden würde, sollten sie sich dessen erinnern, daß der Gott, der

Israel in der Vergangenheit so wunderbar geholfen habe, auch der

sei, der seinem Eigentumsvolke seine Zukunft verbürge, und der in

seinem Streben der ganze Reichtum, die ganze Macht und der ganze

Inhalt sein wolle.

Mit ihrer Sendung hatte Mose als Prophet die wichtige Aufgabe

verbunden, das Land Kanaan zu erforschen. „Betrachtet das Land, wie

es ist, und das Volk, das darin wohnt, ob es stark, ob es schwach,

ob es gering an Zahl oder ob es zahlreich ist, und wie das Land

ist, in welchem es wohnt, ob es ein gutes oder ein schlechtes ist, und

wie die Städte sind, in welchem es wohnt, ob in offenen oder be'

festigten Plätzen! Auch wie der Boden ist, ob er fett oder mager,

ob auch Waldung darin oder nicht, und habt den Mut und nehmt

von den Früchten des Landes! Denn es war damals gerade die Zeit

der ersten Traubenernte^2."

Mit diesem Auftrage zogen die Kunschafter hinauf und durch*

forschten das Land von der Wüste Zin, welche die südöstliche Grenze

bildete, bis Rechob, von wo der Weg nach Hamath führte. Von Süden

kommend, gelangten die Kundschafter bis zu der altkanaanitischen

Königsstadt Hebron, die von Achinan, Scheschai und Thalmei, den

drei Geschlechtern Enaks, bewohnt war. Sie waren offenbar Reste

der Nachkommen der uralten Riesengeschlechter, und die von ihnen

bewohnte Königsstadt Hebron entsprach mit ihren Bauten und Woh=

nungen ihrem Wuchs und ihren gigantischen Gestalten. In uralten

Zeiten von Riesenhänden auferbaut, machte daher ihr Anblick auf

jeden Fremden den Eindruck einer gewaltigen, völlig uneinnehm*

1 D. h. Jahve ist Heil. 2 Kap. 13, t8—20.

123

baren Burg. In der Nähe lag audi das Tal Eschkol oder Traubental,

das bis in die Gegenwart bekannt ist durch seine reichen und vor=

züglichen Weinstöcke. Von hier brachten die Kundschafter bei ihrer

Rüdekehr auch eine Probe der reichen Früchte des Landes mit, um

sie ihrem Volke zu zeigen.

b) Der entmutigende Kundschafterbericht^1

Nachdem die von Mose entsandten Kundschafter in vierzig Tagen

das ganze Land erforscht hatten, kehrten sie zum Lager ihres Volkes

bei Kadesch in der Wüste Paran zurück. Außer Josuas und Kalebs

Seele war die der andern Kundschafter voll innerer Opposition

gegen Mose und Aaron. Im Geiste innerlicher Auflehnung erzählten

sie dem ganzen Volke die Eindrücke, die sie von dem Lande gewon=

nen hatten. Sie sagten zu Mose und dem Volke: „Wir sind in das

Land gekommen, wohin du uns gesandt hast; es ist auch fließend

von Mildi und Honig, und dies ist seine Frucht. Allein das Volk,

das in dem Lande wohnt, ist zu stark, und die Städte sind überaus

große Festungen, auch Geschlechter der Enaks haben wir gesehen.

Amalek wohnt im Lande des Südens; der Chiti, der Jebußi und

Emori wohnt im Gebirge und der Kenaani am Meere und am Ufer

des Jordans/'

Dieser Bericht war an sich ein völlig objektiver. Er entsprach der

von den Kundschaftern gesehenen Wirklichkeit. Sie verschwiegen

nicht, daß das Land reiche Früchte zu tragen vermöchte, erkannten

aber auch die Unmöglichkeit, mit ihren Kräften das Land seinen

uralten und kampfgeübten Bewohnern entreißen zu können. Amalek

bewohnte das Südland, und dessen Schwert hatte man bereits ken=

nengelernt. Die Hethiter, Jebusiter und Amoriter beherrschten die

Mitte des Landes bis hinauf zum Libanongebirge und bis zum Meere

im Westen und bis an die Ufer des Jordans nach dem Osten hin.

Kanaan war also kein offenes und herrenloses Land, das auf einen

neuen Besitzer wartete.

Der ganze Bericht floß aber nicht aus dem Glauben, dem Gottes

Offenbarung mit ihren Verheißungen fester stand als Hebron und

mächtiger war als die Riesen des Landes. Man hatte vergessen, daß

1 Kap-13' 25-33-

124

Gottes Hand stark genug war, seinen Sohn von der Hand Pharaos

zu fordern und aus dem Sklavenhause Ägyptens zu erretten. Die

Einnahme des Landes wurde daher von den Kundschaftern zu einer

gewöhnlidien Kampffrage zwischen den Söhnen Israels und den Ge=

schlechtem Enaks, dem Schwerte Amaleks und den übrigen Bewoh=

nern des Landes gemacht. Sie erwiesen sich daher unfähig, das Volk

zu jenem weltüberwindenden Glauben zu führen, der auf dem Boden

der größten Schwierigkeiten die größten Taten Gottes zu erleben

vermag.

So kam es auch, daß die Kundschafter von einer objektiven Dar=

Stellung des Landes zu dessen Verleumdung übergingen.^Uni brach"

ten üble Reden über das Land, das sie erforscht hatten, unter Israels

Söhne und sagten: Das Land, das wir bereisten, um es zu erforschen,

ist ein Land, das seine Bewohner frißt, und die ganze Bevölkerung,

die wir darin gesehen, sind Leute von starkem Maß. Dort haben

wir die Riesen gesehen, Enaks Söhne, von den Riesen stammend.

Wir waren wie Heuschrecken in unsern Augen, und so waren wir

auch in ihren Augen."

Ist der Glaube nicht ein Vertrauen, hinter dem Gott mit seiner

Offenbarung und seinem Können steht, dann ist er eine Illusion, die

zum unsinnigsten Handeln und zu schweren Katastrophen führen

muß. Einbildungen sind allen Wirklichkeiten gegenüber immer blind

und leben von der Berauschung der eigenen Kraft und von der

Unterschätzung der Widerstände und Gefahren des Lebens. Es wäre

daher unverantwortlich gewesen, wenn die Kundschafter nach ihrer

Rückkehr durch ihre Darstellung das ganze Lager Israel in solche

Einbildung geführt hätten.

Ebenso unverantwortlich war es aber auch, daß die Zurückge=

kehrten in dieser für ihr Volk so kritischen Stunde durch ihre Worte

jedes Vertrauen an die Erfüllung der göttlichen Zusagen raubten.

Mose in seiner Sendung und Israel in seinem Auszug waren einst

nicht Illusionen gefolgt. Hinter jedem Schritt, den sie bisher getan

hatten, stand eine sehr klare Tat Gottes. Ohne das jeweilige ent=

scheidende Eingreifen Gottes wäre Mose nie Prophet geworden und

nie Prophet geblieben. Auch hätte Israel nie seine nationale Auf=

erstehung erlebt und nie die Südgrenze Kanaans bei Kadesch=Barnea

125

erreicht. Wenn bisher das Volk die Hoffnung in seiner Seele gehegt

hatte, daß es das verheißene Land als Erbe aus der Hand Gottes

empfangen werde, so gründete sich diese Erwartung wiederum nicht

auf eine überspannte Einbildung, sie war durch Gottes bestimmte

Zusage geweckt und lebendig erhalten worden.

So verwandt also nach außen Glaube und Einbildung erscheinen

mögen, sie sind in ihrem Wesen doch völlig verschieden voneinan=

der. Denn wahres Gottvertrauen floß immer aus einer vorangegan=

genen erlebten Selbstoffenbarung Gottes. Wo diese fehlte, da fehlte

dem Vertrauen der reale Boden, die göttliche Garantie, die allein

ein Schauen verbürgen. Denn Vertrauen ist nicht etwa eine geheim=

nisvolle, magische Kraft, die über Göttliches, Zukünftiges und Er=

sehntes verfügen und es zu Wirklichkeiten werden lassen könnte.

Wirklichkeit, sowohl im persönlichen Leben als auch in der Ge=

schichte, kann nur das werden, was auf den Linien des göttlich Mög-

lichen und des Gottgewollten liegt. Gottvertrauen ist daher ein frei=

williges Sicheinstellen auf Gottes vorangegangene Selbstoffenbarung.

Das war noch immer die verborgene Quelle des Glaubens, aus der

er seine Kraft schöpfte: jener Boden, den keine Enttäuschungen und

Widerwärtigkeiten erschüttern konnten.

Dieser Glaube lebte in Josua und Kaleb. Daher führten sie vor

dem Lager Israels eine völlig andre Sprache. Ihnen blieb die Ein=

nähme des so stark befestigten Landes eine Angelegenheit zwischen

Gott und den Bewohnern des Landes, zwischen Gottes Verheißung

und der Tat Gottes zu deren Erfüllung.

c) Die völlig entmutigte Gemeinde^1

Die Darstellung des Landes durch die zehn Kundschafter hatte

auf die ganze Lagergemeinde einen gewaltigen Eindruck gemacht

und eine völlig entmutigende Wirkung ausgeübt. Es erhob sich eine

allgemeine, erschütternde Trauer in allen Zelten die ganze Nacht

hindurch. Trostlos war die Vergangenheit in Ägyptens Sklavenhause

gewesen, noch trostloser hatte sich der Weg zu der ersehnten Freiheit

gestaltet, und völlig hoffnungslos war die Zukunft angesichts der

neuen Heimat. Hatten die Kundschafter doch bezeugt, daß selbst

1 Kap. 14,1—10.

126

dann, wenn es gelänge, Kanaan als Erbe zu erobern, der Besitz

dieses Landes zum schwersten Unglück für das Volk werden müsse.

Denn „es ist ein Land, das seine Bewohner aufreibt. Es ist nicht für

Menschen gewöhnlichen Schlages berechnet. Es fordert Riesenkräfte.

Gewöhnliche Menschen sterben darin hin. Daher ist auch die Be=

völkerung von so ungewöhnlicher Größe. Die Kleinen und Schwa=

chen kamen (in demselben) nicht auf."

Das war das Bild, das die Kundschafter vom Land gezeichnet

hatten. Es stand nun vor der Seele des Volkes und schuf jene kri=

tische Stunde, in der über eine kommende vierzigjährige Zukunft

entschieden werden mußte. Denn alle Söhne Israels murrten wieder

Mose und Aaron und sprachen zu ihnen: „Wären wir doch im Lande

Ägypten gestorben! Warum bringt uns Jahve zu diesem Lande hin,

um durais Schwert zu fallen? Unsere Frauen und unsere Kinder

werden zur Beute. Besser, wahrlich, ist es für uns, nach Ägypten

zurückzukehren/1

Das war die böse Frucht einer bösen Saat. Gewiß, Israel wäre

im Recht gewesen, wenn das bisher Erreichte nur aus völkischer

Begeisterung und aus trügerischer Selbstberauschung heraus geboren

wäre. Hinter der bisherigen Geschichte standen aber Gottes Wort

und Gottes Tat. Sie hatten Geschichte gemacht. Nicht etwa Mose

oder das Volk, das ihm gefolgt war.

Aber diesen Gott der Geschichte im Leben Abrahams, Isaaks und

Jakobs und in der eigenen Errettung aus Ägyptens Frondienst sah

man in dieser so kritischen Stunde nicht mehr. Das Volk folgte der

scheinbar sehr vernünftigen Überlegung seines Herzens und beschloß,

einen Führer zu ernennen und geschlossen nach Ägypten zurück=

zukehren. „Da fielen Mose und Aaron auf ihr Angesicht in Gegen*

wart vor der ganzen Versammlung der Gemeinde der Söhne Israels."

Wem wird nun die Zukunft gehören, dem handelnden Volke oder

den vor Gott liegenden Propheten und Priestern?

Auch Josuas und Kalebs Eintreten hatten das Volk nicht zu

beruhigen vermocht. Sie hatten zwar vor der ganzen Gemeinde

bezeugt: „Das Land, das wir bereist haben, um es zu erforschen,

ist ein ungemein gutes Land. Wenn Jahve Wohlgefallen an uns

findet, so wird er uns in dieses Land bringen und es uns geben ...

127

Nur empört euch nicht wider Jahve! Und ihr, ihr solltet die Bevöl-

kerung des Landes nicht fürchten; denn sie sind unser Brot. Ge-

wichen ist ihr Schatten (Schirm) von ihnen; aber mit uns ist Jahve,

fürchtet sie nicht!"

Das war der einzig richtige Standpunkt des Glaubens. Auch

Josua und Kaleb nahmen nicht an, daß es selbstverständlich sei, daß

das Volk das Land besitzen werde. Alles hing ihnen davon ab, ob

der Herr es den Söhnen Israels seiner Verheißung entsprechend

schenken könne. Auch jede Gabe und Tat Gottes setzte immer eine

ihnen entsprechende Herzenseinstellung voraus. Diese fehlte aber

Israel. Gott konnte unmöglich jenen Zustand rechtfertigen, den es

augenblicklich einnahm. Daher baten Josua und Kaleb das Volk,

sich nicht wider den Herrn aufzulehnen und sich nicht vor Ein=

wohnern des Landes zu fürchten. Denn sie hatten entdeckt, daß der

Schatten, der Schirm, der die bisherigen Besitzer so lange in ihrer

Existenz gedeckt hatte, bereits von ihnen gewichen sei. Die eigent=

liehe Kraft war bereits gebrochen, wenn der Schein der Macht nach

außen hin auch noch geblieben war. Mit Israel sei aber der Herr.

Mit Gott wird auch das den Menschen Unmögliche möglich; da

gewinnt ein Johannes selbst von der Insel seiner Verbannung aus

die Glaubenszuversicht, daß der Herr alles neu zu machen vermag.

d) Das göttliche Strafurteil^1

Der ganzen Lagergemeinde fehlte jedoch jedes Herzensverständ=

nis für solch eine Glaubenssprache. Daher ließ sie sogar den Wahn

in sich aufsteigen, die Zeugen des Glaubens zu steinigen. Da erschien

Gottes Herrlichkeit über dem Offenbarungszelt vor den Augen des

ganzen Volkes, und der Herr sprach zu Mose: „Wie lange soll dieses

Volk mich höhnen? Und wie lange werden sie kein Vertrauen in

mich setzen, bei all den Zeichen, die ich in ihrer Mitte vollbracht?

Ich will sie mit Pest schlagen und sie aus dem Hiersein vertreiben

und will dich zu einem größeren und mächtigeren Volk machen,

als es ist."

Diese göttlichen Gerichtsworte weckten in Moses Seele wieder

jene priesterliche Aufgabe, zu der er sich als Prophet in der Mitte

1 Kap. 14,11—45.

128

seiner Brüder berufen sah. Er versteht, daß „Gottes Werk für die

Zukunft der Menschheit mit dem Untergang des zeitgenössischen

Geschlechts nicht verlorengehen wird. Noch einmal vierhundert

Jahre, und es ist ein neues abrahamitisches Geschlecht aus Mose ent=

standen", das sich dann vielleicht geeigneter als Träger der gött=

liehen Offenbarung für eine entsprechende. Heilszukunft erweisen

wird. Auf diese Gedanken geht Mose aber nicht ein. Ihn bewegt

allein die Ehre Gottes innerhalb der Völker. Die Ägypter hatten nicht

weniger klar als Israel selbst erfaßt, daß der Auszug aus Gosen nur

als ein direktes Eingreifen Gottes in das Leidensschicksal seines

Volkes zu begreifen sei. Mit ängstlicher Spannung verfolgten sie und

mit ihnen auch die Phönizier den weiteren Gang der Geschichte

dieses eigenartigen Ebräervolkes. Welch einen Eindruck werden sie

von Gott empfangen, wenn sie plötzlich hören sollten, daß er Israel

in der Wüste vernichtet habe! Werden sie dann nicht zueinander

sprechen: „Es ist außer Jahves Vermögen, dieses Volk in das Land

zu bringen, das er ihnen zugeschworen, darum hat er sie in der

Wüste hingeschlachtet"?

Wie richtig urteilte Mose in dieser so kritischen Stunde! Israels

Untergang in der Wüste hätte das wahre Gottesbild wieder völlig

zerstört, das die damaligen Völker aus dem bisherigen Eingreifen

Gottes in die Geschichte Israels gewonnen hatten. Auch Jahve wäre

ihnen wieder nur der Nationalgott eines Volkes geblieben, der sich

zu schwach erwiesen habe, das Vorhaben mit seinem erwählten

Volke durchzuführen. „Und nun sei dodi (deine) Kraft so groß, wie

du es ausgesprochen hast: Jahve ist langmütig und reich an Gnade,

vergebend Missetat und Übertretung, aber doch auch den Schuldigen

nicht ungestraft lassend ... So vergib denn diesem Volke seine

Schuld nach der Größe deiner Gnade, und wie du diesem Volke von

Ägypten an bis hierher vergeben hast!"

So wächst wahrer Glaube mit der Not, in die er sich geführt

sieht, und mit den Aufgaben, die sich aus seiner Mission ergeben.

Mose konnte nur noch von Gott aus für Israel eine fernere Zukunft

erwarten. Im Volke selbst fand sein Glaubensauge keinen Anhalt

mehr. Aber von Gott aus war Hoffnung auch für das widerspenstige

Volk. Daher bittet er den Herrn, daß er doch seine Kraft so offen»

129

baren möge, daß sie das „Gegensätzlichste" in der Geschichte des

Volkes schöpferisch so umgestalten möchte, daß alles doch zum Heil

des Volkes führe.

Auf diese Bitte antwortete der Herr: „Ich habe verziehen nach

deinem Wort; doch so gewiß ich lebe und die Erde der Herrlichkeit

Jahves voll werden wird: alle die Männer, die meine Herrlichkeit und

meine Zeichen gesehen, die ich in Ägypten und in der Wüste volU

bracht, und die mich nun bereits zehnmal erprobt und doch meiner

Stimme nicht gehorcht haben — sie werden das Land nicht sehen,

das ich ihren Vätern zugesprochen habe." Es gibt Grenzen auch für

die Gnade und deren Schaffen, vor denen sie im Leben des Menschen

haltmachen muß. Jedes weitere Wirken würde die Widerspenstigen

unerträglich knechten, sie aber nicht erlösen. Daher muß sie diese

sich selbst überlassen, damit sie in ihrem Eigenleben entweder den

Weg zur Erkenntnis ihrer selbst oder zu ihrem Gericht finden. Denn

Gott will Menschen nicht zu Sklaven, er will sie zu freien Söhnen

für sein Königreich erlösen.

Nachdem der Herr alsdann die Verheißung gegeben hatte, daß

Josua und Kaleb mit ihren Nachkommen das verheißene Land er=

erben würden, gab er Mose noch den Auftrag, das Volk nicht weiter*

ziehen zu lassen, da die Amalekiter und Kanaaniter jenseits des Berg=

rückens, vor dem Israel lagerte, im Tale wohnten. In seiner gegen=

wärtigen Stellung würde das Volk völlig unfähig sein, den Kampf

mit diesen aufzunehmen. Daher „wendet euch morgen und zieht

in die Wüste den Weg zum Schilfmeer^1/'

Als Mose alsdann alle Worte des Herrn an die Gemeinde weiter«

gab, machten sie doch einen so tiefen Eindruck auf das ganze Volk,

daß es sehr trauerte. Aber anstatt in Beugung und Hingabe nun

dem warnenden Worte des Herrn zu folgen, erhob es sich am näch=

sten Morgen und ging auf den Gipfel des Bergrückens und sprach:

„Wir sind bereit, zu dem Ort hinaufzuziehen, welchen Jahve be=

stimmt hat; denn wir haben gesündigt." Mit diesem Schritt bekun*

dete das Volk nur aufs neue, wie wenig es seinen Gott verstand.

Es lebte in seinen jeweiligen Entscheidungen weiter nur von seinen

augenblicklichen Stimmungen, nicht aber in glaubensvoller Hingabe

an die göttliche Leitung. Da mußte in diesen Augenblicken Vermes=

130

senheit werden, was unter Gottes Führung ein Schritt des Glaubens

hätte sein können.

Mose warnte vor diesem Schritt. Er ging mit der Bundeslade

zusammen auch nicht mit, als das Volk dennoch zum Bergrücken

hinanstieg. Er wußte: Gott war nickt mit dem Volke, so ähnlich

dessen Schritt auch dem Schritt des Glaubens sein mochte. Es kommt

nicht nur darauf an, „was" der Mensch tut, sondern „wie" und

„wann" er es tut. Israels Schritt war jetzt Vermessenheit und führte

zu einer sehr schweren Niederlage. Anstatt seine Stellung und Zu=

kunft durch bedingungslose Hingabe an die göttliche Führung und

vertrauensvolle Ergebung in Gottes Heimsuchung zu gestalten,

machte Israel seine Lage nur noch trostloser und verworrener. Zur

Warnung für alle Zeitalter schrieb es daher schon damals mit unaus=

löschbarem Griffel in die Geschichte seines Lebens: „Das ist dein

Verderben, Israel, daß du gegen mich, deine Hilfe bist^1."

?. Die geistliche Vermessenheii Korahs

4. Mose 16—18

Auch Israels Werden und Wüstenwanderung glichen den sechs

Schöpfungstagen, in denen jeder neue Tag doch wieder mit einem

Abend und einer darauffolgenden dunklen Nacht schloß. Es hatte

den Anschein, als ob das Volk aus seinen äußerlichen und inner=

liehen Erschütterungen nicht mehr herauskommen werde. In Kadesch=

Barnea hatte es sich auf Grund seiner widerspenstigen Herzensein=

Stellung dem Herrn gegenüber eine vierzigjährige Gerichtszeit in der

Wüste geschaffen. Im eigenwilligen Kampf mit den Amalekitern und

Kanaanitern hatte es eine Niederlage erlebt, die jede Hoffnung ver=

nichtet hatte, daß das Volk je durch seine eigene Stärke diesen Völ=

kern das verheißene Land entreißen könne. Nun kam auf dem Rück=

zuge zum Schilfmeer eine neue Erschütterung.

a) Die Auflehnung Korahs und seiner Verbündeten^2

Nach der Auflehnung in Kadesch gegen Gott erfolgte nun hier

die Auflehnung gegen dessen Gesalbten. Verlor der Mensch erst

1 Hos. 13,9. 2 Kap. 16,1—15.

131

seine richtige Stellung und Beziehung zum Herrn, dann verlor er

sieauch sehr bald seinem Nächsten gegenüber. Die Führung in dieser

Auflehnung hatte Korah vom Stamme Levi übernommen. Ihm

hatten sich als Agitatoren noch àie Söhne Rubens, Dathan, Abiram

und On, angeschlossen. Mit ihren Reden hatten diese ein offenes

Ohr bei vielen angesehenen Gemeindefürsten und führenden Glie=

dem der Volksversammlung gefunden. So hatten sich zweihundert»

undfünfzig Männer von Ruf und Stellung innerhalb der gesamten

Lagergemeinde zusammengefunden, um gegen die geistlichen Son=

derrechte zu protestieren, die angeblich Mose und Aaron für sich

beanspruchten.

Sie sprachen zu diesen: „Ihr maßt euch zu viel an; denn die

ganze Gemeinde, sie alle sind heilig, und unter ihnen ist Jahve. Und

warum erhebt ihr euch über die Gemeinde Jahves?" Die ganze Er=

hebung schien sich auf einer grundlegenden Wahrheit aufzubauen.

Gott hatte vom ersten Augenblick seines Eingreifens an das ganze

Volk als eine heilige Einheit behandelt und Israel wiederholt als

seinen Sohn, als seinen Erstgeborenen, bezeichnet. Bei der Sinai*

Offenbarung hatte er nicht weniger klar betont, daß künftig die

gesamte Lagergemeinde ihm als Eigentumsvolk geweiht sein und

ein Königreich von Priestern bilden solle. Korah mit seinen Ver=

bündeten stellte sich mithin auf diesen ursprünglich von Gott ge=

schaffenen Boden, als sie von dem Gesamtvolk sagten: „Die ganze

Gemeinde, sie alle sind heilig, und unter ihnen ist Jahve."

Aus seiner Empörung gegen Mose und Aaron geht aber sehr

klar hervor, wie wenig Korah all die bisherigen großen innerlichen

Vorgänge in der Mitte der Gemeinde verstanden hatte. Ihm war

entgangen, daß Mose als Prophet und Dolmetscher Gottes und

Aaron als Priester mit dem Opfer am Altar zu einer dauernden Not*

■wendigkeit erst auf Grund der innerlichen Einstellung der Gesamt»

gemeinde geworden waren.

Denn weder war die Gesamtheit in ihren einzelnen Gliedern

bereits heilig und machte den Priesterdienst Aarons überflüssig, noch

war das ganze Volk Prophet, indem es gelernt hatte, sein Ohr an

den Mund Gottes zu legen. Obgleich als Gesamtheit von Gott für

solch eine Prophetenstellung und solch einen Priesterdienst inner=

132

halb der Völkerwelt erwählt und berufen, waren es unter den vielen

bisher immer nur wenige gewesen, die im Geiste ihrer göttlichen

Berufung lebten. So ergab sich denn aus der Sonderstellung eines

Mose und Aaron zum Herrn ungewollt auch eine entsprechende

Sonderstellung in der Mitte ihrer Brüder. Korah und seinen Gesin-

nungsgenossen fehlte jedoch jedes Verständnis für solche Geistes*

Ordnung im Reiche Gottes. Daher erhob er gegen Moses und Aarons

Führerstellung innerhalb der Lagergemeinde Einspruch und deutete

sie als unberechtigte Zurücksetzung der Gesamtgemeinde Israels.

Das war religiöser Revolutionsgeist innerhalb des Reiches Gottes,

der auf Grund prinzipieller Wahrheiten und unter dem Schein der

Vertretung der Interessen der Gesamtheit dennoch nur die Befrie«

digung der eigenen Selbstsucht suchte. Es zeigte sich in Korah jene

häßliche Seele auf geistlichem Gebiet, die sich vor der Öffentlichkeit

den Schein der Rechtgläubigkeit gibt, um jenen Segen zu gewinnen,

der andern ungesucht aus ihrer Hingabe an ihre göttliche Berufung

und aus ihrem priesterlichen Dienst unter dem Volke wurde. Solch

eine Seele neidet jeden um der Frucht seines geistlichen Dienstes

willen. Sie selbst ist aber niemals bereit, jene selbstverleugnende

Hingabe zu bekunden und jenen einsamen Weg zu gehen, die mit

solch einem Dienst verbunden sind.

Mose hatte für diesen ungemein schweren Vorwurf, den man

ihm machte, zunächst keine Antwort. Er warf sich auf sein Angesicht.

Von diesem Boden aus hatte er aber bisher die Welt überwunden.

Auf seinem Angesicht, d. h. in der Bekundung seiner völligen Ohn*

macht und seiner völligen Abhängigkeit von der Rechtfertigung

durch den Herrn, fand er das entscheidende Wort. Er sprach zu Korah

und dessen Genossen: „Laßt es Morgen werden, dann wird Jahve

kundtun, wer der Seine ist und wer der Heilige, daß er ihn zu sich

nahen lasse. Wen er erwählen wird, den wird er zu sich nahen

lassen."

Wer jene unseligen Kämpfe fleischlich gesonnener Glieder ken=

nengelernt hat, der versteht die Sprache eines Mose. In solchen

Situationen helfen dann auch dem gesegnetsten Gottesknecht keine

Rechtfertigung der erlebten Berufung mehr und kein Hinweis auf

all jene Dienste, die von Gott bisher sichtbar legitimiert worden

waren. Die Entscheidung muß von Gott her kommen. Sie muß so

eindeutig kommen, daß auch der Kleinste zu erkennen vermag, mit

wem der Herr ist. So bezeugte auch Mose hier, daß nur er, der Be=

rufende und Sendende, entscheiden könne, wen er zum Propheten

berufen habe und wen nicht. Denn die dauernde Aufrechterhaltung

der Autorität der Gottespropheten kann nur von dem ausgehen, der

sie berufen und gesandt hat. Sie sind mehr als Erwählte des Volkes,

sie sind Berufene Gottes.

Darnach sprach Mose zu Korah: „Nehmt euch. Kohlenpfannen

... gebt in sie Feuer und legt auf sie Räucherwerk morgen vor Jahve,

und dann wird es sein: der Mann, den Jahve erwählen wird, der ist

der Heilige — ihr wollt zuviel, ihr Söhne Levisi" Über den Ausgang

war dem Berufenen Gottes nicht bange. Wahre Gottespropheten

hüten ihre Berufung und ihren Dienst nicht wie einen Raub, der

ihnen durch irgend jemand genommen werden könnte. Sie kommen

von Gott her und wissen sich in dem Dienste stehend, der ihnen von

oben her wurde. Sollte die göttliche Entscheidung gegen ihn fallen,

so wußte Mose, daß er durch keine Mittel mehr jenen Dienst fest*

halten könne, zu dem er berufen worden war. Jede Berufung und

Ordination der Gottespropheten bewährt sidi nur so lange, als diese

sich in ihrem Dienste durât dauernde Inspirationen legitimiert sehen.

Aber Mose sah den heiligen Ernst für Korah und dessen Ver=

bündeten. Daher sprach er zu ihm, der in seiner Gesinnung scheinbar

den ganzen Stamm Levi vertrat: „Hört dodi, Söhne Levisi 1st es eudi

zu wenig, daß Israels Gott euch von der Gemeinde Israel ausgesdiie=

den, um eudi sidi nahen und den Dienst an der Wohnung Jahves

verrichten und vor der Gemeinde stehen zu lassen, um sie zu be*

dienen? Und da er so didi und alle deine Brüder, die Söhne Levis

mit dir, nähertreten ließ, verlangt ihr nun audi nadi dem Priester*

turn?" Mose hatte sich getrennt an die Verbündeten gewandt. Zuerst

sprach er durch Korah zu den Söhnen Levis, die durch ihren Dienst

am Heiligtum ebenfalls eine bevorzugte Stellung auf Grund ihres

besonderen Dienstes innerhalb der gesamten Lagergemeinde ein=

nahmen. Warum verlangten sie nun noch das Priestertum? Dies Ver=

langen könne doch nur aus dem Ehrgeiz nach einer Würde und nicht

aus der Sehnsucht nach einem Dienst entstanden sein. Im Haushalt

134

Gottes und im Aufbau des zum Gpttespropheten berufenen Eigen'

tumsvolkes werden aber keine Würden, sondern nur Dienste ver*

geben. Diese können zwar sehr verschieden in ihrem Grad und in

ihrer Bedeutung, nicht aber in ihrem Wesen sein.

Die Söhne Eliabs dagegen: Dathan und Abiram, vom Stamme

Ruben, hatten offenbar rein politische Zwecke mit ihrem Zusammen=

gehen mit Korah verfolgt. Sie wurden gesondert zu Mose gerufen,

antworteten aber: „Wir kommen niàit hinauf. Ist's noch zu wenig,

daß du uns aus einem von Milch und Honig fließenden Lande her=

ausgeführt hast, uns in der Wüste umkommen zu lassen, daß du dich

nun auch nodi als Herrscher über uns benehmen willst? Auch hast

du uns wahrlich nicht in ein Land gebracht, das von Milch und Honig

überfließt, und uns Besitz an Äckern und Weinbergen gegeben; willst

du denn die Augen dieser Männer hier blind machen?" Hatte es sich

bei Korah mehr um Aarons Priesterstellung gehandelt, so handelte

es sich bei Dathan und Abiram um die politische Führerschaft eines

Mose. Wenn sie sich auch in der Auflehnung zusammengeschlossen

hatten, so verfolgten sie doch ganz verschiedene Ziele. Welche Bitter»

keit und Gehässigkeit in der Seele dieser Söhne Eliabs lebten, kam

in ihren beißenden Worten Mose gegenüber zum vollen Ausdruck.

Es war die Sprache einer bereits verstockten Gesinnung, von der

keine innere Umstellung und Beugung mehr zu erwarten war.

Vom Knecht des Herrn berichtet nun der Text, daß ihm dies sehr

wehe tat. Er bat daher den Herrn, sich nicht zu deren Huldigungs=

gäbe zu wenden. Denn das würden sie unbedingt als eine göttliche

Rechtfertigung ihrer eingenommenen Stellung ansehen und mithin

ungebrochen in ihrer Auflehnung verharren. Mose konnte vor dem

Herrn mit einem reinen Gewissen bezeugen, daß er auch nicht einen

einzigen Esel von einem unter ihnen genommen und niemandem von

ihnen wehe getan habe.

b) Die Entscheidung vor dem Angesicht des Herrn^1

Auch Korah glaubte sich seiner Rechtfertigung vor der ganzen

Gemeinde gewiß zu sein. Denn nicht nur er selbst, sondern auch alle

seine Gesinnungsgenossen nahmen am nächsten Morgen ihre Pfanne

1 Kap. 16,16-35.

*35

und legten Räucherwerk darauf, um vor dem Offenbarungszelt zu

erscheinen. Auch Mose und Aaron erschienen vor diesem. Da er=

laubte sich Korah, auch die ganze Lagergemeinde wider sie vor das

Offenbarungszelt zu rufen. Die sollte offenbar Zeugin der von ihm

vertretenen Wahrheit werden, daß alle Glieder des Volkes zur Teil=

nähme am heiligen Priesterdienst berechtigt seien.

„Da erschien die Herrlichkeit Jahves der ganzen Gemeinde. Und

es sprach Jahve zu Mose und Aaron: Sondert euch aus der Mitte

dieser Gemeinde, daß ich sie augenblicklich vernichte! Da fielen sie

auf ihr Angesicht und sprachen: Gott! Gott der Geister alles Flei=

sches! Der eine Mann sündigt, und über die ganze Gemeinde willst

du zürnen*?"

Auf Korah und seine Genossen hatte das Erscheinen der Herr=

lichkeit des Herrn vor der ganzen Gemeinde keinen Eindruck zu

machen vermocht. Denn eine fleischliche Gesinnung innerhalb des

Volkes Gottes kann ungemein hart und selbstbewußt werden, wenn

sie sich scheinbar durch gewisse prinzipielle Wahrheiten der gött=

liehen Offenbarung gedeckt glaubt. Das später so entwickelte Phari=

säertum ist ein Beweis dafür. Pharisäischer Fanatismus erschrak

auch nicht mehr vor dem Erscheinen und der Gegenwart der Herr=

lichkeit Gottes in der Person Jesu Christi.

Um so tiefer erkennen Gottes wahre Propheten und Priester den

ganzen Ernst solcher Entscheidungsstunden. Sie wissen, daß sie der

Vorabend heiliger Gerichte sind. Und während die fleischliche Ver=

messenheit in der Erwartung ihres Sieges und Triumphes steht,

liegen sie bereits auf ihrem Angesicht und flehen: „Gott! Gott der

Geister alles Fleisches! Der eine Mann sündigt, und über die ganze

Gemeinde willst du zürnen?"

Moses und Aarons priesterlicher Schmerz blieb nicht ohne gött=

liehe Antwort. Nicht sollte die ganze Gemeinde hinfort um der Sün=

den der einzelnen willen gerichtet werden, so sehr sie auch stillen

Anteil daran genommen hatte, sondern nur die Schuldigen sollten

umkommen. Daher forderte Mose die ganze Gemeinde auf, sich von

dem Umkreis der Zelte Korahs.und auch Dathans und Abirams zu

entfernen. Die Gemeinde erwies sich noch verständig genug, den

1 Kap. i6,19—22.

136

Worten Moses zu folgen. Dathan und Abiram traten jedoch hinaus

und standen mit ihren Frauen und Kindern vor dem Eingang ihrer

Zelte, gleichsam aller Worte und Vorstellungen spottend, die Mose

um ihrer Rettung willen zu einer irregeleiteten Gemeinde sprach.

Denn er wandte sich noch einmal mit den Worten ans ganze

Volk: „Daran sollt ihr erkennen, daß Jahve mich gesandt hat, alle

diese Taten zu verüben, und daß ich nicht nur aus meinem Herzen

handle. Wenn diese hier sterben, wie alle Menschen sterben, und

wenn ein Verhängnis (Geschick) wie das aller Menschen über sie

wird verhängt werden: so hat Gott mich nicht gesandt. Wenn aber

Jahve Außer or dentliàxes schalen wird, und es eröffnet der Erdboden

seinen Mund und verschlingt sie ... so werdet ihr wissen, daß diese

Leute Jahve gehöhnt haben/'

Man fühlt den gewaltigen Ernst dieser herbeigeführten Stunde

der Entscheidung. Wer auch nur annähernd Ähnliches im Reiche

Gottes und im Dienste der Gemeinde erlebt hat, dem ist solch direb»

tes Eingreifen Gottes in das Leben Schuldiger und solch eine Recht«

fertigung seiner Propheten nicht völlig fremd. Gott rafft auch heute

nicht selten gerade die durch einen frühzeitigen oder unnatürlichen

Tod aus der Mitte seiner Kirche, deren Einfluß und Dienst zu einer

Verhöhnung seines Wirkens und seiner Gesalbten geworden ist.

Das geschah auch hier. Korah, Dathan und Abiram sahen sich

mit den Ihrigen von der Erde verschlungen. Und die zweihundert«

undfünfzig Männer von Ansehen und Ruf, die sich bewußt an der

Verhöhnung beteiligt hatten, fraß das Feuer. Während bei der Opfer«

darbringung das Feuer das Opfer verzehrte, ergriff es hier die

Opfernden und richtete sie an heiliger Stätte. So fallen die letzten

Entscheidungen, ob jemand zum heiligen Priesterdienst und für eine

prophetische Mission wirklich berufen worden ist oder nicht, viel=

fach im Dienste selbst. Wie manche stehen offiziell wohl noch lange

auf dem Katheder und am Altar, während das heilige Feuer sie in

ihrem Dienst längst getötet hat! Sie sind noch Amtierende, aber

stumm als Dolmetscher Gottes und seelenlos als Priester ihres Volkes.

137

c) Der grünende Stab Aarons^1

Wie stark die ganze Gemeinde sich in den Geist der Auflehnung

hatte hineinziehen lassen, zeigte ihr Verhalten auch nach dem so

gewaltigen Gottesgericht an Korah, Dathan und Abiram und deren

Gesinnungsgenossen. Denn am folgenden Morgen murrte sie aufs

neue wider Mose und Aaron und sprach: „Ihr habt den Tod des

Volkes Jahves veranlaßt." Da erschien abermals die Herrlichkeit des

Herrn vor dem Offenbarungszelt, und die ganze Lagergemeinde

stand in der Gefahr, vom Gericht vernichtet zu werden. Die beiden

Gottesknechte fielen aber wiederum auf ihr Angesicht und erflehten

Gnade für die murrende Gemeinde. Es begann jedoch trotzdem ein

großes Sterben in Israel. Da nahm Aaron auf Moses Rat hin seine

Pfanne mit Räucherwerk und stellte sich zwischen die Toten und die

Lebenden und tat Sühne für das ganze Volk. Da ward der Plage

gewehrt.

Als Mose und Aaron nach diesem noch weit schwereren Gericht

aus der Gemeinde zum Offenbarungszelt zurückkehrten, da erhielt

Mose vom Herrn den Auftrag, von jedem Stammesfürsten einen

Stab zu fordern und auf jeden den Namen des betreffenden Ver=

treters zu schreiben. Alle zwölf Stäbe sollten alsdann in das Offen*

barungszelt gebracht werden. „Und es sei", so sprach der Herr, „der

Mann, den ich erwähle, dessen Stab wird blühen. So werde idi die

murrenden Klagen der Söhne Israels, die sie wider euch erheben, von

mir aus zum Schweigen bringen."

Dem Auftrage des Herrn gemäß sammelte nun Mose die zwölf

Stäbe von den Vertretern der Stämme Israels und legte sie im Offen=

barungszelt vor dem Herrn nieder. Als er sie dann am nächsten

Morgen holte und unter das Volk trug, da sah jedermann, daß der

Stab Aarons vom Stamme Levis grünte, Blüten trieb und Mandeln

trug. Daraufhin erhielt jeder der Stammesfürsten seinen Stab wieder

zurück, und Aarons Stab wurde zum Zeugnis für die kommenden

Geschlechter in das Heiligtum zurückgebracht.

So geheimnisvoll uns die Art hier auch erscheinen mag, wie der

Herr vor seiner ganzen Gemeinde die Familie Aarons für ihren

* Kap. 17.

138

Priesterdienst legitimierte und das Murren des Volkes zum Schwei=

gen brachte, so tief und sinnvoll ist doch die Deutung. Indem die

Stäbe der einzelnen Vertreter und in ihnen die Stämme Israels vor

dem Herrn im Offenbarungszelt zur Entscheidung niedergelegt wur=

den, bekundete man, daß keiner der zwölf Stämme das natürliche

Recht besitze, den Priesterdienst innerhalb der ganzen Gemeinde aus

irgendeinem Grunde an sich zu reißen. Denn auch, der Priesterdienst

kann nur auf göttlicher Berufung beruhen. Und der Herr beruft für

diesen so notwendig gewordenen und daher heiligen Dienst nur ein

Leben, das ihm dargebracht ist und in seiner Gegenwart zu grünen,

zu blühen und Frucht zu tragen vermag. Alles Leben, das sich nicht

durch seine Gegenwart beeinflussen läßt, in dem keine neuen, leben"

digen Kräfte geweckt werden können, welcher nicht in Gott und

dessen Offenbarung das Wurzelgebiet seines Dienstes findet, das

erweist sich unfähig, eine zum Leben, zum Grünen und Blühen

berufene Gemeinde vor dem Herrn zu vertreten. Denn andere durch

seinen Dienst zum Leben zu führen, vermochte zu allen Zeiten nur,

wer zuvor Leben in der Gegenwart Gottes gewonnen hatte.

So hatte das allgemeine Versagen des Eigentumsvolkes, das als

Ganzes zu einem Königreich von Priestern erwählt und berufen

worden war, die Einsetzung eines besonderen Priestertums notwen=

dig gemacht. Es bedeutete für Gott ein neues Herabsteigen auf die

derzeitige Geistessrufe seines Volkes, um auf dem langen Umwege

priesterlich=symbolischer Handlungen zu erreichen, was er zunächst

auf unmittelbarerem Wege nicht zu erreichen vermochte. Was daher

das ganze Volk noch nicht sein konnte, das mußten Aaron und seine

Familie stellvertretend für die ganze Gemeinde sein.

Nachdem nun Gott durch den grünenden Mandelstab Aarons

Berufung vor den Augen aller Söhne Israels bezeugt hatte, gab er

durch seinen Knecht Mose erneute Anordnungen über die auszu=

führenden Priesterdienste. In dieser Verbindung teilte er Aaron und

den Söhnen Levis auch mit, daß sie kein Erbteil im zukünftigen

Lande der Verheißung besitzen sollten. Wie der grünende Stab zu=

rückgetragen worden war ins Heiligtum, so sollte das von Gott

berufene Priestertum Aarons für ewige Zeiten sein Erbe und seinen

Reichtum allein in dem finden, durch den es berufen worden war.

139

Während die Leviten den Zehnten von allen Opfergaben der opfern=

den Gemeinde empfangen sollten, sprach Gott in bezug auf Aaron:

„In ihrem Lande erhältst du keinen Erbbesitz, und keinen Landanteil

sollst du unter ihnen bekommen. Idi bin dein Anteil und dein Erb=

besitz in der Mitte der Söhne Israels^1."

Mit dieser wunderbaren göttlichen Zusage schloß das dunkle

Kapitel der Auflehnung gegen den Dienst eines Mose und Aaron

in der Lagergemeinde. Mit einzigartiger Klarheit zeichnete der Herr

die Bestimmung seines berufenen Priestertums, dessen Dienst in der

Gemeinde weit über die Anteilnahme an der Eroberung des Landes

und der Hebung des allgemeinen Wohlstandes hinausgehen sollte.

Tagliai von Gott und dessen Angesicht kommend, sollte es ein geist*

lieh völlig unmündiges Volk aus seinem lähmenden Dienst des AlU

tags immer wieder zurüde zu Gott fuhren.

8. Neue Erschütterungen in der Wüste Zin

4. Mose 20,1—21,9

Wie wenig eine fleischliche Gesinnung fähig ist, die Leiden zu

tragen und die Widerwärtigkeiten zu überwinden, die mit jedem

Weg des Glaubens verbunden sind, das zeigen auch die neuen Er=

Schütterungen, die Israel in der Wüste Zin erlebte.

a) Mirjams Tod und die abermalige Wassernot^2

Offenbar waren die schweren Gerichtsjahre der Wüstenwande--

rung bereits zurückgelegt, und Israels Söhne standen aufs neue vor

der Grenzstation Kadesch. Hier starb Moses Schwester Mirjam. Auch

sie starb in der Wüste, und ihr Auge schaute nicht das ersehnte Erbe.

So hatte auch sie indirekt die Schuld derer mitzutragen, die durch

ihren Unglauben das Gericht einer vierzigjährigen Wanderung her=

aufbeschworen hatten. Denn Israels Söhne hätten unter Gottes Füh=

rung längst in ihrem Erbe sein und den Weinstock ihres Hauses

pflegen und die Frucht ihrer Heimat genießen können. Es mußten

in der Wüste jedoch zuvor jene sterben, die sich zu keiner Abhängig=

1 Kap. 18,20.

2 Kap. 20,1—13.

140

keit von Gottes Offenbarung und Führung hatten erziehen lassen.

Im Reiche Gottes hatten auch die Bewährten immer wieder indirekt

jene Verzögerungen mit ihren Folgen zu tragen, die durai das Ver=

sagen der Unbewährten und durch den Widerspruch der Fleischlich*

gesinnten geschaffen wurden.

Hier in Kadesch litt das ganze Lager unter einer erneuten Was=

sernot. Das war die Veranlassung, daß sich die Gemeinde durch ihre

innere Stimmung abermals zu einem schweren Hadern wider Mose

hinreißen ließ. Sie sprach: „Wären wir doch verschieden, als unsere

Brüder vor Jahve verschieden!" Das ist ja das Tragische, daß sich

die Stimmung eines Volkes nie innerlich bestimmen läßt durch die

Wunder und Erlebnisse der Vergangenheit und durch die Zusagen und

Verheißungen der Offenbarung. Es bleibt völlig abhängig von den

jeweiligen Nöten und Widerwärtigkeiten des Lebens. Es lebt von dem

wechselvollen Augenblick und nicht von dem Segen der Vergangen=

heit und der Kraft der Zukunft. Eine fleischlich bleibende Gemeinde

kennt nicht Grundsätze und Leitung, sondern nur Impulse und Lei=

denschaften.

Daher erfaßte das Volk auch nie den tieferen Sinn seiner bis=

herigen Geschichte und lernte nie aus den Sünden seiner Vergangen=

heit. Es machte dauernd seine Zukunft allein abhängig von dem

Zufälligen. Alles Geschehene blieb ihm ein Rätsel, alles Neue wurde

ihm zum Rätsel, da es nie aus dem Vergangenen Licht und Weg=

Weisung für das Gegenwärtige und Zukünftige gewann. Es blieb

ewig in seinem Leben vor dem „Warum" stehen und sah sich dem

harten Schicksal rettungslos preisgegeben.

In dieser Stimmung sprach Israel auch hier in Kadesch: „Wozu

habt ihr uns aus Ägypten herauf geführt? (Etwa) um uns zu diesem

schlechten Ort (des Verderbens) zu bringen? Das ist kein Ort von

Saaten, Feigen, Traubenwein, Granatäpfeln — selbst Wasser zum

Trinken ist nicht vorhanden!" Durch diese bösen Worte wurde Mose

wiederum der Vorwurf gemacht, daß er bisher unmöglich im Auf=

trage einer höheren Sendung, sondern aus eigenen Motiven heraus

gehandelt habe. Kam dem Volke doch der Untergang in einem Straf=

gericht, wie ihre Brüder solches während der vierzig Jahre in der

Wüste erlebt hatten, als ein Segen vor im Vergleich zu der trostlosen

141

Lage, die sich ihnen abermals bot. Denn wahrscheinlich war der Ort

bei Kadesch für einen längeren Lageraufenthalt gewählt worden.

Mose und Aaron zogen sich nun abermals vor den Eingang des

Offenbarungszeltes zurück und fielen daselbst auf ihr Angesicht.

Denn je weniger das Volk sich beugt, und je mehr es in seinem

Widerspruch verharrt, um so mehr beugen sich Gottes Propheten

und tragen vor dem Angesicht Gottes stellvertretend die Sünden

ihrer Brüder. So hat Gott denn weiter die Möglichkeit, in seiner

Herrlichkeit sichtbar zu werden und durch seine Knechte zum Volke

zu reden. „Und Jahve sprach zu Mose: Nimm den Stab und ver*

sammle die Gemeinde, du und dein Bruder Aaron, und sprecht zu

dem Felsen vor ihren Augen, daß er sein Wasser hergebe, so wirst

du ihnen Wasser aus dem Felsen hervorbringen und wirst die Ge=

meinde und ihre Tiere tränken."

Seit dem ersten Kampf mit Amalek^1 hatte der Stab des Dieners

Mose im Heiligtum vor dem Herrn gelegen. „Der Gottesstab in

Moses Händen bezeichnete ihn (jedesmal) als den von Gott Gesand=

ten. Eine Bewegung mit dem Gottesstab, ein Neigen, ein Schlagen

mit diesem vor Eintritt eines angekündigten Ereignisses bezeichnet

dieses Ereignis als Erzeugnis einer augenblicklichen, unmittelbar

eingreifenden Wirkung Gottes/' Diesmal sollte Mose aber den Fels

nicht mit dem Gottesstabe schlagen, sondern nur mit ihm reden, da=

mit das Volk erkenne, daß die Macht, Wasser zu geben, nicht etwa

in einer geheimnisvollen Kraft des Stabes liege, sondern allein in

dem, der Mose für seine Mission berufen habe. Dem Volke sollte

durch dieses neue, unmittelbare Eingreifen Gottes in seine Not das

Verständnis dafür erschlossen werden, daß das Entscheidende bei

jeder Hilfe niemals die Mittel sind, die Gott benutzt, sondern allein

er, der sich in seiner Barmherzigkeit seines Volkes angenommen hat.

Was Mose nun bewog, nachdem er zusammen mit Aaron die

ganze Gemeinde vor dem Felsen versammelt hatte, diesen abermals,

und zwar zweimal, zu schlagen und nicht mit ihm zu reden, wissen

wir nicht. Vielleicht ist die Annahme gestattet, daß Mose sich in

seiner Handlung mehr durch seine einmal bereits gemachte Erfah*

rung als durch den neuen Auftrag Gottes bestimmen ließ. Beim

1 2. Mose 17,9.

142

ersten Mal war es ihm gelungen, durch das Schlagen des Felsens

Wasser zu geben. Auf Grund dieser Erfahrung handelte er auch dies=

mal, und zwar im Gegensatz zu dem empfangenen Auftrag Gottes,

nur mit dem Felsen zu reden.

Das Volk erhielt auch dieses Mal Wasser in Fülle, aber zu Mose

und Aaron sprach der Herr: „Weil ihr niait fest an mir gehalten

und miài niait durai euren Gehorsam in den Augen der Söhne

Israels geheiligt habt, darum sollt ihr diese Gemeinde nicht zu dem

Lande hinbringen, das idi ihnen gegeben habe." Ein selten hartes

Wort im Munde dessen, der bisher mit solcher Langmut und Geduld

sein so oft versagendes Eigentumsvolk getragen hatte! Hatte Mose

doch bisher mit einer Hingabe und innerlichen Konsequenz seine

prophetische Mission unter seinem Volke ausgeführt, wie es selten

in der Geschichte der Menschheit geschah. Er hatte alle Leiden des

Weges getragen, alle auf ihn gelegte Schmach erduldet, immer wie=

der sein Volk priesterlich vertreten, nie an der Erfüllung der gött=

liehen Zusagen gezweifelt, und — den Segen der Erfüllung sollte er

nun nicht mehr mit seinem Volke teilen.

Das Allerschmerzlichste für jeden Schaffenden ist immer wieder,

wenn sein in voller Hingebung und Liebe geschaffenes Werk zuletzt

nicht von ihm zu Ende geführt werden konnte, sein Sechstagewerk

ohne den vollendeten Sabbat blieb. Am tiefsten empfanden diesen

Schmerz jene Gottespropheten, die zwar alle Geburtswehen für ihr

Volk zu ertragen hatten, das Leben ihres Volkes aber nicht mehr

sehen durften. So sollte auch Mose nur noch aus der Ferne das Land

zwar schauen, aber nicht mehr die Freude haben, selbst sein mit

solcher Geduld getragenes Volk hineinzuführen.

Hier bleibt gerade für den, den Gott in sein Vertrauen hinein*

ziehen konnte, so manches geheimnisvoll. Für den Dienst aller

Gottesknechte liegt in dem Ganzen aber ein gewaltiger Ernst. Ist

die Annahme richtig, daß Mose sich in seinem Handeln mehr durch

die einmal bereits gemachte Erfahrung als durch den neuen Auftrag

Gottes bestimmen ließ, dann wird psychologisch manches verständ=

lieh. Der Prophet Gottes konnte seine prophetische Mission von Fall

zu Fall nur insoweit erfüllen, als er sich in seinen Handlungen

dauernd durch Gottes Offenbarungen bestimmen ließ. Seine Stärke

*43

lag in seiner bedingungslosen Glaubenshingabe an das Reden Gottes.

Darin lag das Geheimnis seiner Kraft in den schwersten Situationen,

das Geheimnis seiner Orientierung auch in den dunkelsten Tagen.

Daher waren für ihn alle Umwege nicht ziellos, raubten ihm alle

Niederlagen nicht die Hoffnung, sah er alle Verzögerungen nicht als

trostlos an und ließ er sich nicht erschüttern, wenn allerlei Nöte auf

der Wanderung sich einstellten.

Was wäre aus der ganzen Mission eines Mose geworden, wenn

er sich, in den vielfach so verworrenen Situationen und den so kri*

tischen Stunden durch andere Faktoren als durch das ihm gewordene

Wort in seinen Entscheidungen hätte bestimmen lassen? Der ganze

Auszug wäre nach einigen fruchtlosen Versuchen, ihn durchzuführen,

hoffnungslos in der Wüste zusammengebrochen.

Wenn aber Moses prophetische Mission von ihren ersten An=

fangen an so an das lebendige Wort seines Gottes gebunden war,

so konnte sie auch nur in dauerndem Gehorsam diesem gegenüber

durchgeführt werden. Alle Reichsgottesgeschichte wird unterbrochen,

sobald das inspirierende Wort den Menschen in seinen Handlungen

nicht mehr bestimmen kann. Nun weiß aber jeder Gottesknecht, wie

nahe es gelegentlich liegt, sich eines Tages in schwacher Stunde weit

mehr durch einzelne Erfahrungen oder bestimmte Erfolge bestimmen

zu lassen als durch einen neuen Auftrag Gottes. Das Schlagen des

Felsens hatte dem Volke Wasser gegeben, warum sollte der Knecht

nicht bei der erneuten Not zu dem bewährten Mittel greifen?

Das ist ja aber das Geheimnis der dauernden Kraft im Leben

aller Gottespropheten, daß diese nicht etwa durch bewährte Mittel

und Methoden lebendig bleibt, sondern durch die Kraft und Wirkun*

gen des lebendigen Wortes. Sobald ein Motor seine Explosionen ver=

liert, tritt Leerlauf ein. Es ist nur noch eine Frage der Zeit, und er hat

sich in seiner Kraft erschöpft und totgelaufen. Es fehlt ihm hinfort die

ihn inspirierende Kraft, die das Geheimnis seines Lebens und Schaf=

fens ist.

So hat es unzählige Gottesknechte gegeben, deren Dienst nur

noch ein Leerlauf war. Ihre Kraft war weit mehr Routine als unmiU

telbare Gotteswirkung. Das Gericht eines solchen Dienstes offenbart

sich dann aber eines Tages unbedingt darin, daß man nicht mehr

144

wirklich geistlich zu leiten vermag. Wie mancher Gottesknecht sah

sich in seinem Dienst von seiner Gemeinde mehr und mehr losge=

lassen, als er erst anfing, nur nodi von den Reserven seiner Kraft

und von den Erfahrungen seiner Vergangenheit zu leben! Gottes

Propheten konnten andere immer nur so weit führen, als sie geführt

wurden. Ihr Dienst ist nur insoweit Führung, als er die Frucht einer

göttlichen Sendung und einer göttlichen Wirkung in ihrem eigenen

Leben ist.

Der Abschnitt schließt mit den kurzen Worten: „Dies sind die

Wasser Meribas, da Israels Söhne mit Jahve haderten und er sidi

an ihnen in seiner Heiligkeit zeigte." Ja, er zeigte sich in seiner

Heiligkeit nicht nur im Leben der Gemeinde, sondern auch im

Dienste seiner Propheten, und zwar um der Zukunft der Gemeinde

und der Propheten selbst willen.

b) Moses Bitte an Edom^1

Konnte Mose das Volk nach dem Wort des Herrn auch nicht bis

ins Land der Verheißung führen, so wollte er es diesem doch so nahe

bringen, als es ihm möglich war. Denn die eigentliche Gerichtszeit

in der Wüste war zu Ende. So sandte er denn von den Wassern

Meribas bei Kadesch aus zum Könige von Edom und ließ ihm sagen:

„So sagt dir dein Bruder Israel: Du hast alle die Mühseligkeiten er"

fahren, die uns betroffen haben. Unsere Väter zogen nadi Ägypten,

die Ägypter aber taten uns Böses und (audi) unsern Vätern. Da

sdirien wir zu Jahve, und er hörte unsere Stimme, sandte einen Boten

und führte uns aus Ägypten. Nun sind wir in Kadesdi, einer Stadt

an der Grenze deines Gebietes. Laß uns dodi durai dein Land ziehen!

Wir werden nidit durai Feld und Weinberge ziehen, werden nidit

Wasser aus Brunnen trinken; den Königsweg wollen wir ziehen,

wollen nidit redits nodi links abweidien, bis wir dein Gebiet durdi*

zogen haben."

Diese in so freundschaftlichem Ton gehaltene Bitte erreichte

jedoch nicht, was sie erreichen sollte. Der König von Edom verhielt

sich völlig ablehnend ihr gegenüber. Auch als Mose in einer zweiten

Bitte abermals versicherte, sich beim Durchzug nur auf die große,

1 Kap. zo, 14—21.

145

breite Landstraße, auf der sich die Heere und Karawanen bewegten,

zu beschränken. Noch heute werden diese großen Verkehrswege im

Orient die „Sultanstraße" genannt. Als Gottes Prophet noch zum

dritten Male wagte, um den Durchzug zu bitten, da rückte der König

mit seiner ganzen gerüsteten Macht Israel entgegen.

Der König von Edom konnte es sich offenbar nicht denken, daß

es sich in dieser Bitte nur um einen friedlichen Durchzug durch das

Land handeln könne. Denn der Welt ist solch ein Brauch fremd. Sie

wittert im Nächsten immer Böses und Verrat, weil sie Böses in

ihrem Herzen trägt. Daher ist ihr auch der Friede so fremd, und sie

kann sich keine Unternehmungen des Nächsten ohne böse, hinter«

listige Nebenabsichten denken. Sie sieht überall — selbst im Bruder=

volk — nur versteckte Diplomatie, die auch hinter dem friedlichsten

Gewand ihre eigennützigen Ziele verfolgt. Mose versprach sogar,

alles, was das Volk etwa an Wasser und Brot nötig haben sollte,

bar zu bezahlen. Edom ließ sich jedoch nicht erweichen und glaubte,

der eindringenden feindlichen Macht entsprechend entgegentreten

zu müssen.

c) Der Tod Aarons und die feurigen Schlangen^1

So sah sich Mose gezwungen, den ursprünglichen Plan, durch

Edom zu ziehen, wiederaufzugeben. Er zog aber mit dem Volk nicht

direkt nach dem Süden, sondern wandte sich zunächst nach dem

Berge Hör. Hier starb sein Bruder Aaron. Auch er sah nicht mehr

das Ziel seiner Sehnsucht und mußte sein Grab in der Wüste mit

denen teilen, die daselbst um ihres Unglaubens willen gestorben

waren.

Auf Gottes Geheiß hin nahm der Prophet Aarons Amtsgewänder

und bekleidete mit ihnen dessen Sohn Eleazar und übertrug damit

auf ihn vor der ganzen Gemeinde Aarons Priesterdienst. Das ganze

Haus Israel beweinte Aaron und trauerte um ihn dreißig Tage. Sooft

man auch gegen ihn gemurrt hatte, offenbar war es dem Volk doch

mehr und mehr zum Bewußtsein gekommen, daß auch sein Dienst

im Lager Israels nicht vergeblich gewesen war.

Als der Kanaaniter=König Arad,-der den Süden bewohnte, hörte,.

1 Kap. 20,22—21,9.

146

daß Israel den Weg der Kundschafter komme, da glaubte auch er sich

mit seinem Lande bedroht und verwehrte Israel durch einen offenen

Kampf an der Grenze ein weiteres Vordringen. Obgleich dieser mit

einer schweren Niederlage für Arad endete, so bestimmte es den=

noch Mose, vom Berge Hör aus wieder die Richtung nach dem Roten

Meer hin zu nehmen, um so das edomitische Gebiet in weitem Bogen

zu umgehen.

Dieser abermalige Abbruch des direkten Weges nach Kanaan

wurde zu einer neuen schweren Prüfung für die Geduld der Ge=

meinde. Abermals schien sich die Erfüllung der gegebenen Verhei=

ßung endlos hinauszuschieben, und in seiner Ungeduld murrte das

Volk wider Jahve und auch wider Mose und sprach: „Warum habt

ihr uns (eigentlich) aus Ägypten herauf geführt, (etwa) um uns in

der Wüste sterben zu lassen? Denn wir haben kein Brot und kein

Wasser, und uns ist überdrüssig diese gehaltlose Nahrung." Vom

Standpunkt des müde gewordenen, aus Enttäuschung in Enttäu*

schung gegangenen Volkes war es wohl verständlich, daß es völlig

entmutigt war und sowohl gegen Gottes Führung als auch Moses

Sendung ungeduldig murrte. Unmöglich könnte der völlig abnorme

Zustand in der Wüste das Ziel sein, in dem ihr Leben für alle Zeiten

zur Ruhe kommen solle. Und waren nicht alle erlebten Fehlschläge

im Laufe von vierzig Jahren der schlagende Beweis dafür, daß der

ganze Auszug ein Fehlgriff gewesen und die Einnahme des verhei*

ßenen Landes eine Unmöglichkeit sei? Denn je länger die Wan=

derung dauerte, desto trostloser wurde der Zustand der Gemeinde,

desto mehr starben in der Wüste, desto hoffnungsloser wurde die

Aussicht auf eine lichtere Zukunft.

Allein, aus dem Murren des Volkes sprach mehr als nur Müdig=

keit und Verzagtheit. Wenn jemand Verständnis dafür hatte, wie

sehr manches auf der Wüstenwanderung über die Kraft des Volkes

hinausgegangen war, dann war es der Retter Israels. Er war auch

in jenen Tagen bereits der Gott alles Trostes, der die Glaubenden

nicht versucht werden läßt über ihr Vermögen. Er wußte sein Volk

zur rechten Stunde zu stärken und zu erquicken, zu heben und zu

erretten.

In Israels Murren siedete aber erneute Auflehnung. Diese hob

147

den Bund der freiwilligen Hingabe an Gott auf, der allein die Grund=

läge für die Durchführung der Heilsabsichten Gottes sein konnte.

Gott hob von seiner Seite den Bund der Erwählung und Berufung

mit Israel nicht auf. Er führte ihn durch, wenn auch auf weitesten

Umwegen und durch schwerste Gerichte, und zwar auch mit denen,

die sich bewußt seinem Offenbarungsbund zunächst entzogen und

ihren freiwilligen Bund der Hingabe brachen. Israel ging daher an

seinem Widerspruch, nicht aber an denMühsalen der Wüste zugrunde.

Mose konnte kurz vor seinem Ende in Wahrheit bezeugen und sagen:

„Denn Jahve, dein Gott, hat dich in allem Werk deiner Hände ge*

segnet und hat sein Auge auf deiner Wanderung durch diese große

Wüste gehabt; es sind nun vierzig Jahre, daß Jahve, dein Gott, mit

dir war, du hast nichts vermißt^1/' Die Mühsalen der Wüste konnte

der Herr stets ändern und in Stätten des Segens verwandeln. Er

konnte aber nicht die Seele des Volkes erneuern und es für seine

Führung heiligen, wenn es sich ihm und seiner Offenbarung dauernd

bewußt entzog.

So mußten auch diesmal die Gerichte reden, da die Barmherzig"

keit in ihrer Sprache nicht verstanden wurde. Gott ließ feurige

Schlangen kommen, die bissen das Volk, so daß viele starben. An

sich waren die Schlangen keine seltene Erscheinung in der Wüste.

Gott in seiner Fürsorge hatte sie aber zurückgehalten. Sie sollten

Israel durch ihr plötzliches Erscheinen zum Bewußtsein bringen, wie

Gottes Hand bisher schützend über dem ganzen Lager gewacht und

es gedeckt habe. Sobald die Hand dessen sich zurückzog, gegen den

ihr Herz sich dauernd auflehnte, und gegen den ihr Mund dauernd

murrte, bedeutete die Wüste für alle ein offenes Massengrab.

So konnte denn auch diesmal wieder allein durch das Sterben

vieler die Zukunft des Ganzen gerettet werden. Denn als das Volk

das große Sterben sah, eilte es zum Knechte Gottes und sprach:

„Wir haben gesündigt, indem wir gegen Jahve und gegen dich

gesprochen haben. Bete zu Jahve, daß er die Schlangen von uns

abwende! Da betete Mose zu Jahve für das Volk."

Gottes Antwort aufs Gebet war ein Auftrag an seinen Propheten.

Mose ging hin und verfertigte eine eherne Schlange und richtete sie

1 5. Mose 2,7.

148

im Lager so auf, daß sie von jedermann gesehen werden konnte.

Wer nun gebissen wurde und den Blick auf das Wort des Herrn hin

auf die Schlange richtete, der wurde gesund von dem feurigen Biß.

Es war dies aufs neue ein wunderbares Herabsteigen Gottes zur

augenblicklichen Schwachheit des Volkes. Seinem nackten Wort,

durch seinen Propheten gegeben, wollte es nicht vertrauen. Nun

richtete er den Blick der Gerichteten auf ein von ihm zur Rettung

gegebenes Symbol. Gesund wurde nur, wer zur Schlange seinen

Blick richtete. '

Die Kraft zur Genesung lag keinesfalls etwa in der von Mose

errichteten Schlange. Sie lag allein in dem, der befohlen hatte, sie

dem Volke zur Rettung zu geben. Die Kraft der Heilung lag auch

nicht im Glauben. Das Symbol der Rettung kam aber der Schwach»

heit des Glaubens zu Hilfe, so daß dieser wagte, zu nehmen, was

Gott in dieser Not als Rettung Glaubenden gegeben hatte.

So triumphierte auch in diesem Fall des Volkes die Barmherzigkeit

über das Gericht und die Langmut über die Schwachheit und führte

den Glauben über das Symbol hinaus zu dem, der Vertrauende auch

aus dem Gericht und dem Tode zu retten vermag.

9. Die sdiweren Kämpfe angesichts des verheißenen Landes

4. Mose 21—25

a) Neue Wanderungen und Kämpfe^1

Der weitere Verlauf der einzelnen Geschichtsereignisse laßt die

Annahme zu, daß die letzten Gerichtsheimsuchungen für Israel nicht

vergeblich gewesen waren. Die Wanderung war weiter mit manchen

Widerwärtigkeiten und schweren Kämpfen verbunden. Allmählich

aber verstummte das dauernd erneute Murren und Sichauflehnen

der Unzufriedenen. Es wurden wieder Psalmen und Danksagungen

vernommen, wenn das Volk eine neue Großtat Gottes erlebte. Die

jüngere Generation hörte bewußter Gottes Offenbarung, und das

Volk überließ sich auf seinem Wege der göttlichen Leitung.

In den biblischen Berichten wird uns nun mitgeteilt, wie Israel

* Kap. 21.

149

vom Berge Hör aus südlich bis Oboth und bis an die Nordgrenze

des Älanitischen Meerbusens hinabgezogen sei. Vom Älanitischen

Meerbusen aus wandte sich der Zug nach dem Nordosten zu und

durchschnitt das östliche Gebiet des Edomiterlandes. Hier gestatteten

endlich die Edomiter den Durchzug, und Mose mit seinem Volk

handelte bei diesem seinem Versprechen gemäß, das er dem Könige

von Edom gegeben hatte. Von da aus gelangte man in die Wüste,

die östlich von den Gefilden Moabs lag, und zog dann weiter hinauf

bis zum Bache Zered. Dieser Bach fließt ins Tote Meer hinab, und

es starben an diesem im Lager Israels auch die Letzten vom alten

Geschlecht^1.

Vom Bache Zered kamen sie bis zum Flusse Arnon, der die

Grenze zwischen den Gebieten Moabs und der Amoriter bildete, und

lagerten daselbst. Hier wird in einem Siegeslied von einem Buch der

Kriege „Jahves" gesprochen^2, das uns aber nicht erhalten geblieben

ist. Als man von hier aus bis Beer kam, sang Israel dankerfüllten

Herzens folgendes Brunnenlied:

„Steig empor, Brunnen! Singt ihm zu!

Brunnen, den Fürsten gegraben,

Edle des Volkes gebohrt haben

mit dem Zepter, mit ihren Stäben —

aus der Wüste ein Gesehen!*?."

Von diesem Brunnen aus gelangte das Volk über Bamoth in das

Tal, das in der Ebene der Moabiter lag, und kam bis zum Berge

Pisga. Damit hatten die Israeliten bereits das Gebiet der Amoriter

betreten. Israel sandte nun Boten zum König Sihon und ließ ihn

bitten: „Laß midi durai dein Land ziehen! Wir wollen niait in Feld

und Weinberge ablenken, wollen Brunnenwasser niait trinken; auf

dem Königswege wollen wir gehen, bis wir dein Gebiet durchzogen

haben."

Aber auch Sihon, der König der Amoriter, erwies den Söhnen

Jakobs nicht die erbetene Freundschaft. Da erlag er bei Jahza dem

Schwerte Israels, obgleich er mit großer Heeresmacht gegen es aus»

gezogen war. Dieses nahm nun die Königsstadt Hesbon und die

umliegenden Städte und Dörfer der Amoriter in Besitz und ließ sich

1 5. Mose 2, 14 ff. 2 4. Mose 21,14 f. 3 Kap. 21,17 f.

150

daselbst nieder. So brach der Stolz der Amoriter und deren große

dynastische Vergangenheit zusammen. Es mußte den Weg freigeben

für den Erstgeborenen, den Jahve sich aus Ägypten gerufen hatte.

Der neue Aufbruch führte Israel weiter hinauf bis Basan. Dies

war der nördliche Teil des Ostjordanlandes, der überaus fruchtbar

und wasserreich war. Das ganze Gebiet wurde von dem Königssitz

Endrei aus durch den Amoriterkönig Og beherrscht. Aber trotz seiner

Macht konnte auch er nicht verhindern, daß sein Land in den Besitz

Israels überging. Das ist ja das für unsere Begriffe vielfach so ge=

heimnisvolle Gericht der Weltgeschichte, daß es Völker, die ihre

geschichtliche Bedeutung und Aufgabe für die Zukunft verloren

haben, einfach dem Untergang preisgibt, damit andere ihren Platz

für die nächste Zukunft ausfüllen können. Welche Faktoren vom

göttlichen Standpunkt aus in diesen Gerichten der Weltgeschichte

stets mitsprechen, werden wir selten feststellen können. Nur das eine

wissen wir, daß Gott in seiner Majestät und Heiligkeit auch in

seinen Gerichten keine Fehler macht, und daß er sich durch keine

widerstrebende und noch so stolze Weltmacht hindern läßt, in der

Geschichte dem Kommen seiner Königsherrschaft die Wege zu ebnen.

b) Balak, der Moabiterkönig, und seine Furcht^1

Mit dem Siege Israels über Sihon und Og hatte sich auf alle

Nachbarreiche eine lähmende Furcht gelegt, waren diese doch die

gewaltigsten Könige im ganzen Ostjordanlande gewesen. Und den=

noch hatten sie sich mit ihrer Macht dem Vordringen Israels gegen=

über nicht behaupten können. Ihre Länder waren eingenommen und

der Wohnsitz jenes Volkes geworden, das aus all seinen Leiden her*

aus zu ungeahnter Kraft auferstanden war.

Als nun Israel von Norden her in die Gefilde Moabs bis in die

Gegend am Jordan vordrang, die Jericho gegenüberlag, da wurden

auch die Moabiter von einer lähmenden Furcht erfaßt. Denn waren

sie seinerzeit zu schwach gewesen, dem König Sihon gegenüberzu=

stehen, wie sollten sie sich Israel gegenüber behaupten können? Die

Kunde vom unaufhaltsamen Vordringen der Söhne Israels ging da=

1 Kap. 22.

151

her von Mund zu Mund, und man beriet, wie man ihnen entgegen»

treten könne.

In Moab herrschte in jener Zeit Balak, der Sohn Zippors. Von der

Sorge und Angst um sein Land erfaßt, sandte er Boten in die Ur=

heimat des gefürchteten Volkes, und zwar nach Aram am Euphrat,

wo einst die Wiege so mancher Sprößlinge der Urväter gestanden

hatte. Hier genoß Bileam den Ruf eines heiligen Sehers; er war der

Sohn Beohrs in Pethor. Zu diesem wurden die Boten mit der Bitte

gesandt: „Siehe, ein Volk ist aus Ägypten hinausgezogen; siehe, es

hat bereits das Auge der Erde bedeckt, und es hat sich nun mir gegen-'

über niedergelassen: und nun kommt doch und fluche mir diesem

Volk, denn es ist mir zu mächtig; vielleicht vermag ich ihm dann eine

Niederlage beizubringen und es aus dem Lande zu vertreiben; denn

ich weiß ja: wen du segnest, der ist gesegnet, und wem du fluchst,

den trifft der Fluch^1."

Hier an der Urheimat der Väter hatten sich offenbar noch reinere

Gottesvorstellungen — wenn auch gemischt mit „heidnischem Un=

wesen und Zauberwahn" — lebendig erhalten. Denn so rätselhaft

auch die ganze Erscheinung Bileams ist, er wird wiederholt als Pro=

phet Jahves bezeichnet, der mit Gott im lebendigen Verkehr stand,

ihn seinen Gott nannte, von ihm seine Offenbarungen empfing und

ein sehr starkes lebendiges Bewußtsein davon hatte, „daß er sich

dem mächtigen Walten dieses Gottes und der Verantwortung vor

ihm nicht entziehen könne".

Als die Ältesten Moabs in Verbindung mit den Ältesten aus

Midian mit ihren Zaubermitteln zum Seher gekommen waren und

ihm die Botschaft des Moabiterkönigs Balak übermittelt hatten,

fragte Bileam den Herrn um Weisung. Der Herr antwortete ihm:

„Gehe nicht mit ihnen! Du wirst dem Volke nicht fluchen; denn es

ist bereits gesegnet."

Die Antwort Gottes war für Bileam entscheidend. Denn am

nächsten Morgen teilte er den Fürsten Balaks mit, daß Gott es ihm

nicht gestatte, mitzugehen und einen Fluch über Israel auszusprechen.

Nachdem die Boten dem König die Antwort gebracht hatten, wählte

dieser noch vornehmere Männer aus und sandte sie wieder zu Bileam

1 Kap. 22,5.6.

152

mit der Bitte: „So läßt dir Balak, Zippors Sohn, sagen: Versage dich

mir dodi niait, zu mir zu kommen; denn ich werde dich überaus

sehr ehren und alles, was du mir sagen wirst, tun. Und nun komm

doch, verfluche mir dieses Volk!"

Bileams Antwort war zunächst nur: „Wenn mir Balak auch sein

Haus voll Silber und Gold geben wird, kann ich doch nicht den Aus*

spruch Jahves, meines Gottes, übertreten, Kleines oder Großes zu

tun." Darnach trat er aber wieder vor den Herrn und fragte, was er

tun solle. Das war nicht mehr die Art großer Gottespropheten.

Bileam wußte bereits Gottes Gedanken und handelte doch mit Gott,

ob er nicht mit den Boten mitziehen dürfe. Hier tritt bereits etwas

in Sicht von Bileams doppelter Seele. Es fragte sich jetzt, ob die emp=»

fangene höhere Erkenntnis oder das verlockende Angebot Moabs

in seinem Herzen siegen würde. Gott wußte, welch ein gefahrvoller

Boden es für Bileam sein würde, falls er mit den Boten hinabzöge.

Daher hatte er ihm gesagt, daß er nicht hinabziehen solle; denn

Israel sei gesegnet. Er habe keinen Fluch für sein Eigentumsvolk.

Als Bileam nun aber doch zum zweitenmal fragte, ob er nicht mit

den Boten hinabziehen dürfe, da gestattete es ihm der Herr, jedoch

nur unter der Bedingung, daß Bileam das Wort, das er zu ihm

sprechen werde, auch vollbringe. Mit dieser Erlaubnis wurde für

Bileam eine entscheidungsvolle Stunde herbeigeführt. In Moab

mußte er jetzt entweder seinen Fall oder aber seine Bewährung als

Seher Gottes erleben.

Gott gestattete in der Geschichte manches im Leben doppelher*

ziger Menschen, nicht weil es seinem Willen entsprach, sondern weil

allein auf diesem Wege ihr Inneres offenbar werden konnte. Die

ihnen von Gott gewordene Erleuchtung genügte ihnen nicht. Ihr

Herz blieb unruhig und fragte weiter. Da ließ Gott den mit den

schwersten Gefahren verbundenen Weg zu, damit der Mensch hier

Gelegenheit habe, seine letzte Entscheidung zu treffen. Denn im Falle

der Bewährung der Offenbarung Gottes gegenüber mußte auch dieser

Weg zu einer seltenen Gelegenheit führen, ein lebendiges Zeugnis

von dem abzulegen, der als Retter Israels bereits dem Pharao hatte

sagen lassen: „Mein Sohn, mein Erstgeborener, ist Israel. Gib nun

meinen Sohn frei, daß er mir diene!"

153

Am nächsten Morgen sattelte Bileam seinen Esel, nahm zwei

seiner Diener und zog mit den Fürsten Moabs ab. Der Text sagt,

daß er offenbar mit einer gewissen Ungeduld dem Ziele zustrebte.

Ertrotzte Wege madien die Menschen immer ungeduldig, da sie

innerlich bangen, daß irgend etwas Unvorhergesehenes das Ziel

ihres Begehrens vereiteln könne. Alles verriet daher bereits, wie sehr

Bileams Seele sich auf den eventuellen Lohn einstellte. Daher trat

der Herr ihm auch durch seinen Boten entgegen. Es war dies eine

nochmalige ernste Warnung für Bileam.

Zwar war diese Entscheidung für ihn bereits weit schwerer als

die, welche er gleich zu Anfang zu treffen hatte. Damals hatte er

nur die einfache klare Offenbarung, nicht mitzuziehen. Jetzt aber

hatte er einerseits die Erlaubnis, daß er mitgehen dürfe, und anderer*

seits sah er sich im Weiterziehen durch einen Engel Gottes gehindert.

Das empfangene Licht von Gott und der Widerstand auf dem Wege

widersprachen sich. Wofür sollte sich Bileam nun entscheiden? Galt

es nicht, alle Widerstände zu brechen? Ja, Bileam durchbrach sie,

holte sich aber sein Verderben. Und wie mancher nach ihm ist den»

selben Weg gegangen! Denn welche Versuche der Bote Gottes auch

machte, Bileam in seinem Weitereilen aufzuhalten, er setzte sich mit

brutaler Gewalt durch, bis Gott ihm die Augen öffnete, daß es nicht

die Unbotmäßigkeit der Eselin, sondern der Bote Gottes sei, der ihn

am Weiterziehen hindere^1.

Diese Erleuchtung war weitere Gnade, die Bileam zum Leben

gereichen sollte. Aber anstatt aus dieser Erfahrung die Konsequenz

zu ziehen und umzukehren, sprach er zum Boten Gottes: „Ich habe

gesündigt; denn ich wußte nicht, daß du mir entgegen im Wege

stehst. Und nun, wenn es in deinen Augen mißfällig ist, will ich

gern umkehren/' Warum fragte Bileam wieder? Sein Fragen wurde

sein Verhängnis. Er erhielt nun auch vom Engel die Erlaubnis, daß

er weiterziehen dürfe. Als Balak erfuhr, daß Bileam käme, ging er

ihm bis zur Moabsstadt, die an der Amongrenze liegt, entgegen. Von

da aus führte ihn der König zur Straßenburg, offenbar, um ihm

daselbst „Moab in der ganzen Blüte seines nationalen Gedeihens"

und Lebens zu zeigen. Hier ließ er zu Ehren seines Gastes Rinder

1 Kap. 22,29 ff.

und Schafe schlachten und sandte sie zu Bileam und den Fürsten,

die bei ihm waren.

c) Bileam und seine Spruchreden^1

Am nächsten Morgen führte Balak den Seher zu den Baalshöhen

hinan, von denen aus ein Teil von dem Lager Israels zu übersehen

war. Hier ließ sich Bileam sieben Altäre bauen. Alsdann opferten

er und der König auf diesen, und zwar in der Erwartung, daß der

Herr ihm hier an den Altären Moabs noch etwas anderes über Israel

enthüllen werde als nur das in Aram bereits empfangene Wort:

„Israel ist gesegnet." Durch die Zahl von sieben Altären wollte

Bileam bezeugen, daß es sich um Opfer handle, durch die man sich

an den unsichtbaren Einen, also an den lebendigen Gott wende. Es

war also beiden der Begriff von dem Einen, d. h. dem lebendigen

Gott, nicht fremd. Aber man hatte von den Opfern bereits die heid=

nische Vorstellung, daß man durch sie einen „bannartigen Macht=

einfluß auf die Gottheit" ausüben könne. Daher sprach auch Bileam

zum Moabiterkönig: „Stelle dich hierher bei deinem Emporopfer

(Brandopfer)! Ich will hingehen, vielleicht wird Jahve mir eine Be*

gegnung zuteil werden lassen. Was er mich dann schauen lassen

wird, das will ich dir mitteilen^2."

So lag dem Ganzen der heidnische Gedanke zugrunde, daß Gott

sich durch die Macht der dargebrachten Opfer dem Seher würde nahe*

bringen lassen. Man erkennt, in welch innere Konflikte Bileam mehr

und mehr hineinkommen mußte. Einerseits der bestimmte Entschluß,

nur das über Israel zu sagen, was Gott ihm offenbaren würde, und

andererseits doch das geheime Begehren nach einer andern Offen*

barung, als sie ihm bereits in Aram geworden war.

Der Herr stieg hinab zu Bileam und erleuchtete ihn, und der

Seher kam zum König und hielt seine erste Spruchrede über das

Lager Israels. Er sprach: „Von Aram her führt mich Balak, Moabs

König, von den Bergen des Ostens: Geh, fluche mir Jakob, und geh,

wirf Zorn über Israel! Wie sollte ich verfluchen, den Gott nicht ver=

flucht, den mit Zorn treffen, dem Jahve nicht zürnt? Denn vom

1 Kap. 23 u. 24.

2 Kap. 23,3.

Gipfel des Felsens sehe idi es, und von den Hügeln schaue idi es:

das ist ein Volk, gesondert wird es wohnen und unter die Völker

sich nicht rechnen. Wer mißt den Staub von Jakob, und wer zählt

die Myriaden Israels? Es sterbe meine Seele den Tod der Gerechten,

und es sei mein Ende wie das seine^1!"

Die Offenbarung triumphierte in Bileam und wurde zu einem

gewaltigen Zeugnis für Moab. Sie zeichnete ein Bild von Israel, wie

Gott es ansah. Gesegnet von ihm, schadet dem Volke kein Fluch,

auch nicht der eines feindlichen Machthabers. Obgleich bedrängt von

allen Seiten, wird es doch „gesondert wohnen", und obgleich mit

allen Völkern verkehrend, wird es sich doch nicht unter die Völker

rechnen. Die ethnographische Sonderstellung innerhalb der Völker»

weit hat Israel bisher noch kein Volk und kein Geschichtsereignis,

keine Staatsklugheit und kein Volkshaß zu nehmen vermocht. Als

mehr denn ein halbes Jahrtausend später der im persischen Weltreich

so mächtig gewordene Haman seinem König Ahasveros eine Schil=

derung des jüdischen Volkes innerhalb seines Königreichs gab, da

konnte auch er nur Bileams Worte bestätigen. Er sprach: „Es gibt

ein Volk, zerstreut und gesondert unter den Völkern in allen Län-

dern deines Reiches. Ihre Gesetze sind verschieden von allen Völkern,

und die Gesetze des Königs erfüllen sie nicht; darum frommt es dem

König nicht, sie zu dulden^2."

Seitdem Gott mit seiner Offenbarung in die Geschichte dieses

Volkes getreten ist, bleibt diese Stellung innerhalb der Völkerwelt

Israels innerstes Geheimnis. Seine im Lauf der Jahrhunderte bekun=

dete Isolierung, ungeachtet seiner Zerstreuung, und seine durch die

Schicksalsschläge und Gerichtserlebnisse verursachte Zerstreuung,

ungeachtet seiner Sonderstellung — welch ein innerlicher Widerspruch

sondergleichen, der sich durch die ganze geschichtliche Erscheinung

dieses Volkes zieht!

In diesem Lichte Israel schauend, wünschte der Seher den Tod

dieser Gerechten zu sterben und ein Ende zu erleben, das dem ihrigen

gleiche. Denn erst für Menschen, die als Gerechte ihrer göttlichen

Bestimmung und Berufung entsprechen und der empfangenen Offen»

1 Kap. 23,7-10.

2 Esther 3,8.

156

barang gemäß ihr Leben zu Ende führen, ist das Sterben nicht weni=

ger ein Segen als das Leben.

Es ist selbstverständlich, wie wenig solch ein Segensspruch des

Sehers einen Balak befriedigen konnte. Seine ganze innere Erregung

kam in seinen Worten zum Ausdruck: „Was hast du mir angetan?

Meine Feinde zu verwünschen, habe idi dich geholt, und nun hast

du sie sogar gesegnet/' Aber Balak gab damit seine Hoffnung noch

nicht auf. Er führte Bileam auf eine andere Felsenhöhe, von der aus

der Seher einen neuen Blick auf einen Teil des Lagers werfen konnte.

Nach den abermaligen Opfern auch auf dieser Höhe erfolgte

Bileams zweite Spruchrede. Sie lautete: „Stehe auf, Balak, und höre,

neig dein Ohr zu mir heran, den Zippor seinen Sohn nennt! Nicht

ein Mensch ist Gott, daß er täusche, ein Adamssohn, daß er seinen

Sinn ändere. (Wie?) Er hätte verheißen und vollbrächte es nicht,

und er hat versprochen und sollte es nicht aufrechterhalten?l Siehe,

Segen habe ich empfangen: er hat gesegnet, ich werde es nicht

ändern! Man hat keinen Mißbrauch der Macht in Jakob geschaut,

darum hat man kein Unglück in Israel gesehen. Jahve, sein Gott,

ist mit ihm, und Königsjuhel ist in ihm. Der Gott, der sie aus Ägyp*

ten geführt, der ist ihm wie eines Einhorns aufsteigende Macht. Denn

nicht der Beschwörung (Verwünschung) bedarf's in Jakob, des Zau»

bers nicht in Israel. Zur (rechten) Zeit wird Jakob und Israel mitge*

teilt, was hier Gott gewirkt. Siehe, als Volk steht wie ein Leopard

es auf und erhebt es sich wie ein Löwe, der sich nicht niederlegt, bis

er den Fang verzehrt und Erschlagener Blut getrunken^1!"

Man kann nicht von einer Herrlichkeit Israels sprechen. An sich

besaß auch das alttestamentliche Eigentumsvolk, der Erstgeborene

Gottes, keine Herrlichkeit. Man kann aber von einer Herrlichkeit

Gottes innerhalb Israels sprechen, da je und je das Volk in diese

durch Gottes Gegenwart und Wirken hineingezogen wurde. In die=

sem Lichte sah auch Bileam die Lager Israels in den Gefilden Moabs.

Mit welch einem klaren Seherblick schaut er den, der als Retter und

Künstler das Volk in seine Meisterhand genommen hatte! Gewiß,

an sich war der Ton, den Gott in Jakob und dessen Söhnen gefunden,

nicht besser als jeglicher andere Ton. Gerade aber an diesem spröden,

1 Kap. 23,18—24.

harten Volke wollte seine Künstlerhand zum Zeugnis und Evange«

Hum für alle andern Völker manifestieren, was sie in Geduld und

Hingabe an ihr Werk zu vollbringen vermag. Daher ist er, Gott, der

Künstler, kein Mensch, der etwas verheißen hätte und vollbrächte

es nicht, und der etwas versprochen hätte und das Versprochene nicht

aufrechterhielte. Er hat Israel gesegnet, und es wird gesegnet bleiben,

selbst in seinen schwersten Gerichtszeiten.

Denn sein Gott ist in seiner Mitte und offenbart sich ihm in

Gericht und Gnade. Er weckt in des Volkes Seele jene Königshul=

digungen, die nur aus einem tieferen Erkennen der Majestät und

des Waltens Gottes heraus geboren werden können. In dieser Gegen=

wart Gottes wird auch das vor aller Geschichte verhüllte Geheimnis

seiner unversiegbaren Kraft und seiner aufsteigenden Macht, seiner

Erleuchtung und seines Erkennens liegen. Denn „nicht auf Ahnun=

gen lauscht Jakob in seiner Not, nicht einer Zauberkraft verdankt

Israel seine Größe" — das Geheimnis seines Erkennens ist Gott. Da=

her erscheint es nach außen als „leopardenkühn" und als „löwen=

mächtig", und doch hat es nicht „als nationale Macht nationalen

Mächten gegenüber seine Stellung zu erkämpfen und sicherzustel=

len", sondern sein Werden liegt in Gottes Berufung, sein Sein in

Gottes Erwählung, seine Erleuchtung in Gottes Offenbarung, seine

Zukunft in Gottes Verheißung. „Sein Gott ist mit ihm" — das allein

machte und macht Israel zu einem Wunder der Geschichte.

Es ist verständlich, wie sich Balaks Aufregung bei solchen Wor=

ten des Sehers nur noch steigern mußte. Dieser gab dem Moabites

könig jedoch die erfreuliche Antwort: „Habe ich zu dir nicht ge<*

sprochen und gesagt: Alles, was Jahve sprechen wird, das muß ich

tun?" Balak jedoch versuchte noch einmal, ob er nicht von der Gott=

heit einen Fluch über Israel erlangen könne, und führte Bileam auf

die Peor=Höhe, die offenbar mit zum Pisga=Gebirge gehörte. Sie lag

dem Lager Israels am nächsten, so daß man es von hier aus ganz

überschauen konnte. Man nimmt an, daß diese Höhe der kultischen

Pflege der niedrigsten Sinnlichkeit diente. Als Bileam Israel von der

Peor=Höhe aus sah, und zwar wie es nach seinen Stämmen lagerte,

da kam der Geist des Herrn über ihn, und er hielt seine dritte

Spruchrede.

158

Er sprach zu Balak: „Es spricht Bileam, den Beor seinen Sohn

nennt, spricht der Mann geöffneten Auges. Gottes Reden hörend,

spricht er, was der Allmächtige ihn schauen läßt, er schaut hinge*

sunken und doch mit enthülltem Auge: Was sind deine Zelte, Jakob,

gut, deine Wohnungen, Israel! Wie Bachtäler sind sie geneigt, wie

Gärten an dem Strom. Wie Aloebäume, die Jahve gepflanzt, wie

Zedern an Gewässern. Das Wasser fließt aus seinen Eimern, und

seine Saat ist an reicher Flut. — Darum wird höher als Agag sein

König und erhebt sich sein Reich. Der Gott, der es aus Ägypten

geführt, der ist ihm wie eines Einhorns aufsteigende Macht. Es ver=

zehrt Völker, weil sie seine Feinde sind, und entmarkt deren Gebein,

und als seine (d. h. Gottes) Pfeile verwundet es. Kniet es dann, ruht

es wie ein Leopard, wer stört es auf? Die dich segnen, sind Geseg=

nete; die dir fluchen, sind Fluchbeladene^1."

Diese Spruchrede schildert Israel in seinem künftigen Lande woh=

nend und preist des Volkes Stärke und Sicherheit und des Landes

Fruchtbarkeit und Segen. Das Geheimnis ist, daß das ganze Land

eine Pflanzung Gottes ist, bestimmt für die Wohnungen Israels.

Daher steigt das Ansehen des Königs dieses Volkes weit höher als

das eines Agag, der offenbar damals in seiner Macht sprichwörtlich

geworden war. Und wie Bileam die zahlreichen Zelte, nach Stämmen

geordnet, im großen Lager um das Offenbarungsheiligtum herum

liegen sah, rief er zum Schluß aus: „Die dich segnen, sind Gesegnete;

die dir fluchen, sind Fluchbeladene."

Da schlug der Moabiterkönig vor Zorn, seine Erwartung auf=

gebend, die Hände zusammen und sprach: „Meine Feinde zu ver=

wünschen, habe ich dich gerufen, und nun hast du sie gesegnet, ja

sogar dreimal." Er gab nun dem Seher, den die Gottheit nicht der

Ehre würdig gehalten hatte, das Wahre über Israel zu schauen, den

Rat, wieder in seine Heimat zurückzuziehen. Darauf erwiderte

Bileam, daß er es ja den Boten des Königs gleich gesagt habe, daß

sein prophetisches Schauen nicht mit Silber und Gold käuflich sei,

und daß er mithin nur sprechen werde, was Gott ihn heißen würde.

„Und nun", sprach er weiter zum König, „ich gehe wieder zu mei-

nem Volke. Komm, ich will dir (zum Schluß noch) kundtun, daß das,.

1 Kap. 24,3-9.

was dieses Volk deinem Volk tun wird, erst am Ende der Tage (in

zukünftiger Zeit) geschehen wird." Da begann er seine vierte Spruch=

rede und sprach:

„Es spricht Bileam, den Beor seinen Sohn nennt, und es spricht

der Mann geöffneten Auges, er spricht hörend Gottes Rede und

erkennend des Höchsten Sinnen. Was der Allmächtige schauen läßt,

schaut er, hingefallen und doch mit enthülltem Auge. Ich sehe es,

aber nicht jetzt; ich schaue es, aber nicht nahe: es hat ein Stern von

Jakob seinen Weg angetreten und ein Zepter sich erhoben von Israel,

der schlägt die Angeln Moabs und entmauert alle Söhne Seths. Und

Edom geht an einen Herrn über, an einen Herrn über Seir, seine

Feinde; Israel wächst an Macht. Er herrscht von Jakob aus, und das

läßt das Letzte verlorengehen aus den Städten." Damach sah Bileam

Amalek und hob seinen Spruch über ihn an und sprach: „Das erste

der Völker ist Amalek^1; aber sein Ende wird ein Verlorenes sein."

Weiter sah der Seher den Keniten^2 und hob seinen Spruch auch über

ihn an und sprach: „Laß deinen Sitz urfest bleiben und baue in den

Fels dein Nest; denn wenn Kajin zur Zerstörung wird, wohin würde

Assur dich dann führen? Wehe! Wer bleibt leben, seitdem Gott es

gründet? Schiffe kommen vom Kittimsstrandez und schwächen Assur

und schwächen Eber und auch ihn — bis er ein Verlorener wird*."

Das war die letzte der Spruchreden der so rätselhaften Erschein

nung Bileams. Auch in dieser erweist er sich als eine Persönlichkeit,

die von höherer Warte aus die mit Israel in Verbindung stehenden

Zeitereignisse beurteilte und sich durch keine Erregungen und durch

kein Versprechen des Moabiterkönigs Balak bestechen ließ. Er zog

scheinbar heim, wie er gekommen war, und hatte dem Worte des

Herrn gemäß gehandelt, nichts anderes zu sagen, als was Gott ihn

zu reden heißen werde. Ja, er sah sogar in prophetischer Schau, zu

1 Amalek war nur dem Range nach das erste der Völker, der Zeit nach war

es Moab.

2 Nadi Riditer 4, 11 ein Zweig, zu dem audi Moses Schwiegervater gehörte,

und der sich in der Mitte des israelitischen Volkes niedergelassen hatte. Er soll

diesen Anschluß an Israel wahren.

3 Die Überlieferung sieht in den Kittim „die altitalische Bevölkerung grie»

chischer Herkunft und versteht darunter die Römer".

4 Kap 24,15—24.

160

welch einer Mission unter den Völkern Gott sich sein Eigentumsvolk

berufen hatte. Wie ein Stern sollte es mit seinem von Gott empfan*

genen Offenbarungslicht den Völkern dienen, und dem Zepter gleich

werde aus seiner Mitte eine Gottesherrschaft ausgehen, durch deren

Einfluß jeder „materielle Machtaufbau" seine Bedeutung verlieren

werde. Denn Moabs Torangeln für seine Abschließungs= und Schutz»

tore werden zerschlagen werden, und den Nachkommen Seths wer=

den ihre Festungsmauern keine Deckung mehr bieten.

Der Spruch greift mithin weit über die damalige Gegenwart

hinaus und schildert in großen Umrissen jene messianische Heils»

zukunft, von der viel später ein Prophet Jesaja zu sagen wußte:

„Denn preisgegeben ist der Palast, wenn die Menge der Stadt hilflos

ist, trotzig=stark und gesichert war er durch die Unterkellerungen

für immer — es sei die Freude des Edelwildes, wenn Weide da ist

für die Herden. Erst wenn über uns der Geist von oben sich ergießt,

wird die Wüste zum Fruchtgefilde und, was jetzt Fruchtgefilde ist,

dem Walde gleichgeachtet werden. Dann wird in der Wüste das

Recht eine Stätte nehmen und die Menschenliebe im Fruchtgefilde

wohnen. Und der Gerechtigkeit Werk wird Friede sein, und die

Wirkung der Gerechtigkeit Ruhe und Sicherheit für immer. Dann

wohnt mein Volk an der Stätte des Friedens, in Wohnungen ge»

sicherter Zukunft und auf Ruheplätzen der Behaglichkeit^1."

Mit dem, was Bileam noch über Edom, Amalek, den Keniten

und Assur schaute, macht die ganze vierte Spruchrede den Eindruck,

als ob es sich um eine zwanglose, nur einzelne Völker berührende

Gesamtschau der damaligen Geschichte seit den Tagen Noahs handle.

Die genannten Völker sind in ihrer Zukunft gerichtet, wenn sie sich

dem Segens= und Friedenszepter aus Israel nicht freiwillig beugen

und in ihrer von Kain begründeten und von Nimrod gepflegten

Kultur= und Machtvergötterung der alten Welt fortfahren werden,

gegen Jahve und dessen Herrschaft zu streiten.

Und wie hat sich im Lauf der Geschichte das Geschaute erfüllt!

Völker, einst mächtig und die alte Welt beherrschend, einst Träger

der Kultur und der Macht im Orient, sind in ihren Sünden und

Kämpfen untergegangen. Andere sind zu Beduinenstämmen ohne

1 Jes. 32,14-18.

161

Bedeutung für den geistigen und kulturellen Aufbau der Menschheit

herabgesunken. Ob mithin in Israel oder ob außer Israel, es gibt nur

eine Zukunft für jedes Volk und jedes Land: die Zukunft unter dem

Zepter jener Gottesherrschaft und im Lichte jener Gottesoffenbarung,

die von Jakob zwar ausgegangen sind, in Christus, dem Gesalbten,

aber erst ihre volle Erfüllung und den Anbruch eines neuen Zeit-

alters gefunden haben.

d) Israels große Versündigung in Sittim^1

Bileam hatte sich der Offenbarung Gottes gegenüber, die ihm

über Israel wurde, nicht versündigt. Auch berichtet der Text nicht,

daß er mit irgendeinem von Balak empfangenen Lohn heimgezogen

wäre. Das einzige war, daß er dem König Moabs mitteilte, daß keine

unmittelbare Gefahr für ihn durch Israels Zunahme an Macht und

Größe bestehe. Das beruhigte Balak und trug wohl mit dazu bei,

daß er keine kriegerische Verteidigung gegen Israel unternahm, son»

dem sich freundschaftlich zu ihm stellte und es in seinen Gefilden

duldete.

Wie wünschte man, daß das von Bileam bisher Berichtete dessen

abschließendes Bild gewesen wäre! Er würde dann zu den wenigen

sympathischen und großen Persönlichkeiten in der alten heidnischen

Welt gezählt haben, die wie ein Melchisedek oder ein Hiob durch

ihren Umgang mit dem lebendigen Gott ihre Zeit überwanden, und

die wie ein Henoch mit Gott wandelten. Die ganze spätere Überlie=

ferung bis zur Offenbarung des Johannes hin kennt ihn aber als

den, der Israel durch den Rat, den er Moab gab, zum schwersten

Ärgernis, zu einem Skandalon, wurde. So wird in 4. Mose 31,16

ausdrücklich gesagt, daß sich die Midianitinnen, auf Bileams An=

leitung hin, den Söhnen Israels ergeben hatten, um sie zur TeiU

nähme an den sinnlichen Ausschweifungen im Peor=Kult zu ver=

anlassen. Aus diesem Verhalten Bileams geht hervor, daß ihm der

Aufenthalt in Moab doch zum Verderben gereichte. Hielt er auch

sein Versprechen Gott gegenüber, nichts anderes zu sagen, als was

der Allmächtige ihn heißen würde, so kam in Moab zuletzt doch auch

die andere Seite seines geteilten Wesens zu ihrer vollen Geltung.

i Kap. 25.

162

Die diabolische Seite seiner Seele triumphierte in dem hinterlistigen

Rat, den er den Moabitern und deren Verbündeten, den Midianitern,

gab, Israel zur Anteilnahme an den ausschweifenden Festlichkeiten

des Peor=Kultus und damit zur Untreue gegen Gott zu verführen.

Denn Gott ist ein Gott der Reinheit. Durch seine dem Volke

Israel gegebene Offenbarung wollte er auch sein Eigentumsvolk für

diese erziehen. Die geschlechtliche Keuschheit und Zucht sollten die

sittliche Grundlage für den gesunden Aufbau der einzelnen Familien

und die verborgene Stärke des ganzen Volkes werden. Jede Abwei=

chung von diesem Grundgesetz und jede Hingabe an eine sinnliche

Ausschweifung war daher nicht nur ein Verbrechen am eigenen Volk,

sondern eine direkte Versündigung gegen Gott.

Daher die Schwere des Falles, den Israel bei seiner Niederlassung

in der baumreichen, schattigen Gegend bei Sittim erlebte. Da Balak

keine feindliche Befehdung Israels unternahm, fingen die Moabiter

an, die Söhne Israels zu den Opfermählern ihrer Götter einzuladen,

und baten sie, doch mit ihnen zu speisen und die Festlichkeiten zu

teilen. „Da schloß sich Israel dem Peor=Baal an, und Jahves Zorn

ward wider Israel^1."

Das war Hingabe an eine Göttermacht, bei deren Huldigung die

Ausschweifung aufhörte, ein Verbrechen zu sein, sondern zu einem

heiligen Weiheakt erhoben wurde. Die Baalim waren „vergötterte

Gewalten", und entsprechend den vielen gefürchteten Mächten gab

es auch verschiedene Baalgötter. Nach 2. Mose 14,1 gab es einen

BaaUZephon, der als der Mitternachtsgott der Wüste oder auch der

Dunkelheit, der Öde galt, und der daher sehr gefürchtet wurde, weil

man sich seiner Macht nicht zu entziehen wußte. Im Gegensatz zu

ihm gab es einen BaaUMeon, der als „Gott der Wohnstätten" ange=

sehen wurde. In der Gideon=Geschichte wird im Richterbuch berich=

tet, daß Israel den Baalim nachlief und den BaaUBerith^2 zum Gott

machte. Dies war der Gott des Bundes, der in Sichern seinen Haupt=

sitz hatte, und der durch seine Macht die Menschen zusammenhalten

sollte. Dann gab es einen BaaUSebub, einen Fliegengott, der zu

Ekron^3 seine Kultstätte hatte, und der als der Gott der Fäulnis oder

der Krankheiten angesehen wurde, und den man daher „in Krank*

1 Kap. 25,3. 2 Richter 8,33. » 2. Kön. 1,2.

heiten über Leben und Tod interpellierte". Der BaaUPeor war der

Gott der Schamlosigkeit, der Herr der Geschlechtstriebe, dem man

besonders durch kultische Festlichkeiten und durch Befriedigung der

sinnlichen Leidenschaften huldigte.

Diesem Kult weihte sich auch Israel in Sittim. Noch der Prophet

Hosea gedenkt dieses Falles mit der ergreifenden Klage des Herrn:

„Idi fand Israel wie Trauben in der Wüste, idi sah eure Väter wie

eine frühreife Frudit am Feigenbaum, wenn er zum ersten Male

Friidite bringt; als sie aber zum BaaUPeor kamen, weihten sie sidi

der Sdiande und wurden zum Greuel wie der, weldien sie liebten^1."

Um diesem schnell um sich greifenden Unwesen, das bereits weiteste

Teile des ganzen Lagers ergriffen hatte, Einhalt zu bieten, wurde

die ganze Lagergemeinde durch eine schwere Pest heimgesucht. Und

als der Fürst eines Vaterhauses vom Stamme Simeon sogar die Frech=

heit besaß, eine Midianitin vor den Eingang des Offenbarungszeltes

zu bringen, damit offenbar dieser Kult der Sinnlichkeit auch in Israel

Gott geweiht werde, da wurde er mit der Midianitin zusammen von

Pinchas, dem Sohn des Priesters Eleasar, öffentlich mit einem Spieß

durchbohrt^2. Dies geschah zur Stunde, wo die ganze Gemeinde sich

bereits in Reue und Beugung vor dem Herrn am Eingang des Offen«

barungszeltes versammelt hatte.

Pinchas sah sich in seiner Handlung durch den Herrn gerecht»

fertigt; denn der Herr ließ durch Mose der ganzen versammelten

Gemeinde mitteilen: „Siehe, idi gebe ihm meinen Bund: Friede^3!"

Pinchas' Tat war nicht aus niederen Beweggründen erfolgt. Sie ent»

sprang jener Gesinnung, die allein um die Ehre Gottes und um das

Wohl des Volkes rang. Sie war verwandt jener Zucht, die die erste

Gemeinde durch die Worte des Petrus an Ananias und Saphira er=

lebte. Es gibt eine Hingebung an Sünden, wo die Schuldigen sich zu

keiner Buße mehr fähig erweisen und daher der Ausstoßung aus

dem Eigentumsvolk Gottes verfallen müssen. „Israel ist entweder

Gottes, oder es hört auf, zu sein" — das ist die letzte Konsequenz

seiner göttlidien Erwählung und Berufung.

1 Hos. 9,10.

2 Kap. 25,6-8.15-18.

3 Kap. 25,12.

164

' 10. Letzte Erlebnisse vor dem Einzug in Kanaan

4. Mose 26. 27. 32. 35

Ob Israel ruhte oder ob es wanderte: es durchlebte die schwer»

sten Gerichtsheimsuchungen, sobald es die Stellung vor Gott verlor,

die es am Vorabend des Auszugs aus Ägypten bekundet hatte. Die

Geschichte des erwählten Eigentumsvolkes erlebte nur insoweit eine

Fortsetzung, als es sich im Vertrauen und im Gehorsam der dauern=

den Leitung Gottes freiwillig hingab. Auch Söhne läßt der Vater der

Barmherzigkeit in die Fremde ziehen, wenn sie ihn eines Tages um

ihr Erbe bitten, das ihnen gehört. Seine Liebe jedoch läßt sie nicht,

auch nicht in ihrer Verirrung und in ihren Gerichten, bis sie den

Weg ins Vaterhaus zurückgefunden haben: wenn auch beraubt aller

bisher ererbten Güter und kommend von den Trebern der Welt, die

Hungernden und Darbenden nichts mitzugeben haben.

a) Gottes vorbereitende Bestimmungen

So hatte die Teilnahme an den Peor=Opfern der Moabiter und

Midianiter den Söhnen Israels aufs neue schwerste Verluste gebracht.

Durch Moses Mittlerdienst fanden sie auch diesmal wieder bis zum

Herrn zurück. Im Volke konnte Gott den nahegerückten Einzug ins

Land der Verheißung vorbereiten.

Zunächst war es die Anordnung einer neuen Volkszählung un=

mittelbar nach der Seuche in Sittim. Der Herr sprach zu Mose und

Eleasar, dem Sohne Aarons: „Nehmt die Gesamtsumme der ganzen

Gemeinde der Söhne Israels auf, vom vorgerückten zwanzigsten

Jahre aufwärts nach dem Hause ihrer Väter, jeden in den Gesamt"

dienst Hinaustretenden in Israel^11." Bei der Zählung handelte es sich

wohl nicht um das Wissen der Gesamtzahl; durch das Genanntwer*

den jedes einzelnen sollte wohl allen, die das große Sterben in der

Wüste überlebt hatten, zum Bewußtsein gebracht werden, welche

Aufgaben sie in Zukunft für das Gesamtwohl ihres Volkes haben

sollten.

Gottes Eigentumsvolk, das sich zu einem Königreich von Prie*

steril berufen wußte, sollte in seinem zukünftigen staatlichen Leben

nicht einen durch Macht zusammengehaltenen Weltstaat, es sollte

* Kap. 26, 2.

165

eine Theokratie, einen von Gott selbst geleiteten und regierten

Reichsorganismus bilden. Jeder Organismus, von ein und demselben

Blut durchströmt und von ein und demselben Willen geleitet, bean=

spracht aber zu seiner Auferbauung und für seinen Dienst die Mit=

Wirkung jedes einzelnen seiner vielen Glieder. Einheit in der größten

Mannigfaltigkeit: das ist das Geheimnis eines jeden gesunden Orga*

nismus.

Die Weltgeschichte kennt nur Staaten, die wie Nebukadnezars

Koloß das Antlitz eines Menschen tragen, die aber auf tönernen

Füßen stehen. Sie brechen zusammen, sobald eine höhere Macht ihre

Grandlagen erschüttert. Die Reichsgottesgeschichte dagegen kennt

nur einen Organismus, der nicht künstlich zusammengehalten wird,

sondern dessen organische Einheit in dem gemeinsamen Pulsschlag

eines höheren Lebens Hegt. Seine Glieder sind berufen, von den

Energien einer höheren Kraft, unter der Leitung eines höheren Wil*

lens und für die Erwählung zu einem höheren Dienst zu leben.

Alle Gezählten der Söhne Israels aber waren sechshundertund«

eintausendsiebenhundertdreißig Mann. Diesen sollte nach dem Wort

des Herrn an Mose das Land als Erbteil nach der Anzahl der Namen

zugeteilt werden. „Den Zahlreichen gibst du ein großes Erbteil und

den an Zahl Geringeren ein kleines Erbteil, jedem nach Maßgabe

seiner Gezählten soll man ihm sein Erbteil geben. Nur durchs Los

verteile man das Land; für den Namen der Stämme ihrer Väter

sollen sie es zum Besitz erhalten^1/'

Im Reich der Theokratie soll mithin sowohl der Starke wie der

Schwache, der Zahlreiche wie der Geringe sein Heimatrecht und

seinen Erbbesitz haben. Denn das Erbe ist hier nicht eine durch

Überlegenheit, Stärke oder Machtwillen erworbene Errungenschaft,

es ist ein durch die Barmherzigkeit Gottes ererbtes Geschenk. Der

Boden des heiligen Landes gilt als Gottes und daher auch der Ge=

samtheit seines Volkes. Nur der Stamm Levi mit seinen Geschlech=

tern und Väterhäusern erhielt keinen Erbbesitz. Denn der Herr

selber wollte sein Erbteil sein. Sein Dienst am Heiligtum erforderte

es, daß er sich diesem ungeteilt hingab und nicht mit den anderen

Stämmen die Kulturaufgaben des gemeinsamen Aufbaus und Lebens

1 Kap. z6, 52 ff.

166

teilte. An sidi wurde dadurdi seine Stellung innerhalb der Gesamt»

gemeinde niait eine heiligere: sie wurde nur für einen besonderen

Dienst begrenzt. Lebten andere mit ihren Familien und Geschlech=

tern direkt vom Ertrag ihres Erbbesitzes, so sollten sie von den

Opfern des Heiligtums leben. Daher heißt es von ihnen: „Ihre Ge=

zählten waren dreiundzwanzigtausend, alle Männlichen vom zurück*

gelegten Monat aufwärts; denn sie wurden niait veranlaßt, sich

unter die Söhne Israels zu zählen, da ihnen kein Erbteil unter Israels

Söhnen gegeben wurde^1/'

Vom Gesamtstamm Josephs war der Zweig Zelafchads ohne

Söhne geblieben. Da traten dessen fünf Töchter vor Mose, vor den

Priester Eleasar und vor die Fürsten der ganzen Gemeinde Israels

und sprachen: „Unser Vater ist in der Wüste gestorben, er war nicht

unter den Verbündeten, die sich gegen Jahve zusammengeschlossen

hatten, nicht unter Korahs Verbündeten, sondern durch seine eigene

Sünde ist er gestorben, und Söhne hat er nicht gehabt. Warum soll

nun der Name unseres Vaters aus der Mitte seiner Familien ver°

schwinden, weil er keinen Sohn hat? Gib uns doch Besitz mitten

unter den Brüdern meines Vaters! Und Mose brachte ihren Rechts*

anspruch vor Jahve^2."

Dieser Fall der Töchter Zelafchads führte dazu, daß auch das

Erbrecht der Töchter für alle Zukunft geregelt wurde. Es wurde aber

nur dann angewendet, wenn kein Sohn oder Enkel in der Familie

vorhanden war. Dem Erbrecht des Sohnes gegenüber wurde das Erb«

recht der Tochter „Ablenkung" genannt. Denn „wäre ein Sohn vor=

handen gewesen, so wäre das Erbgut beim Vaterstamm geblieben.

Sobald es aber der Tochter zufiel, war es der Ablenkung in einen

anderen Stamm ausgesetzt^3."

b) Die Berufung Josuas^4

Nachdem die Bestimmungen über die Einteilung des Landes und

über das Erbrecht der Töchter festgelegt waren, wies der Herr seinen

alten Knecht Mose auf den Berg Nebo. Derselbe war wie der Pisga

ein Teil der Gebirgskette Abarim^5, die den nordwestlichen Höhenzug

1 Kap. 26,6z. * Nadi S. R. Hirs*. 5 Kap. 27,12 ff.

2 Kap. 27,1-9. * Kap. 27,12-23.

167

des moabitischen Hochlandes bildete und dem Toten Meer und dem

Jordantal gegenüberlag. Hier sprach der Herr zu Mose: „Siehe das

Land, das idi Israels Söhnen gegeben habe! Und hast du es gesehen,

so sollst du zu deinen Stammesbrüdern eingesammelt werden, wie

Aaron, dein Bruder, eingesammelt worden ist, da ihr meinen Wor*

ten entgegengehandelt habt in der Wüste Zin, beim Hadern der

Gemeinde, nämlich miài durai die Beschaffung des Wassers vor

ihren Augen zu heiligen/'

Durch diese Worte eröffnete der Herr seinem Propheten, daß er

seine große Mission auf Erden erfüllt habe und nun sein großer

Feierabend gekommen sei. Sein großes Werk könne er zwar nicht

mehr vollenden, er solle aber dennoch das Land sehen, zu dem das

Volk geführt werden würde. Dies war ihm bereits beim Haderwasser

in Kadesch eröffnet worden. Hier sieht er sich noch einmal an den

damaligen Vorgang erinnert, so schmerzlich es ihm auch einerseits

gewesen sein mag. Auch geheilte Wunden erinnern durch ihre Nar*

ben dauernd an die Vorgänge, durch die sie geschlagen wurden.

Es war aber nicht nur Gericht, daß der Herr seinen Knecht heim=

rief. Wir haben gesehen, von welch einem ungeheuren Ausmaß die

Mittleraufgaben waren, die Mose in der Mitte solch eines halsstarri=

gen Volkes zu erfüllen hatte. Sie hatten dauernd seine ganze Persön=

lichkeit in Anspruch genommen und seine Seele in Spannung ge=

halten. Die Vollendung des Werkes konnte Gott nun bereits in die

Hände eines anderen legen. Daher entlastete er seinen müde gewor=

denen Knecht und rief ihn in den ewigen Sabbat der Vollendung.

Der Mittlerdienst, den er als Prophet Gottes seinem Volke erwiesen

hatte, konnte diesem nicht mehr genommen werden, auch wenn

Mose selbst ging. Gott ist auch in seiner Offenbarung nicht dauernd

an den einzelnen Propheten gebunden. Einer der letzten alttesta=

mentlichen Propheten spricht daher zu seinem Volke: „Eure Väter,

wo sind sie? Und werden denn die Propheten ewig leben? Allein

meine Worte und meine Gesetze, die ich meinen Dienern, den Pro*

pheten, aufgetragen habe, wahrlich, die sind euren Vätern gewor=

den^1!" Diese Prophetenaufgabe hatte auch Mose als Knecht seines

Gottes nicht nur für seine Zeit, sondern auch für die Zukunft erfüllt.

1 Sach. i, 5. 6.

168

Sein Dienst konnte daher ohne Verlust abgebrochen werden und in

den Dienst der Vollendung übergehen.

Aber die Zukunft des Volkes konnte nicht ohne Leitung sein.

Das wußte Mose. Daher bat er den Herrn: „So bestelle Jahve, der

Gott der Geister alles Fleisches, einen Mann über die Gemeinde,

welcher vor ihnen einhergehe und sie ausführe und sie einführe,

daß nicht die Gemeinde Jahves wie Schafe sei, die keinen Hirten

haben!" Diese Bitte floß aus des Propheten priesterlicher Seele. Er

kannte die geistliche Unselbständigkeit seines Volkes. Es hatte noch

nicht gelernt, sein Ohr an den Mund Gottes zu legen. Ohne Gottes

Leitung durch eine menschliche Führerpersönlichkeit würde aber die

Gemeinde sich wie eine Herde ohne Hirten erweisen.

Diesen neuen Propheten konnte jedoch nur der Herr als der Gott

alles Fleisches allein bestimmen. Daraufhin erhielt Mose den Auf=

trag: „Nimm dir ]osua, Nuns Sohn, einen Mann, in welchem (mein)

Geist wohnt, und lege ihm deine Hand auf; stelle ihn dann dem

Priester Eleasar und der ganzen Gemeinde vor, und beauftrage ihn

vor ihren Augen^1!"

Wir kennen Josua bereits als den Diener seines Herrn Mose,

der in der Hütte blieb, wenn sein Herr hinaus unter das Volk trat,

um ihm zu dienen. Er gehörte zu den zweien, die als Kundschafter

sich durch die Einwohner Kanaans in ihrer Stärke nicht hatten er=

schüttern lassen, sondern das Volk ermutigten, dem Herrn auch im

Blick auf die Einnahme des Landes voll und ganz zu vertrauen. Ihn

erwählte der Herr zum Nachfolger. Sein bewährter Umgang mit

dem heimgehenden Propheten und seine Hingabe an die Offen*

barung Gottes hatten ihn für die großen Aufgaben vorbereitet, die

in der Mitte Israels auf einen Träger warteten. Er wird hier kurz als

ein Mann bezeichnet, „in welchem (mein) Geist ist". Wer durch

seine Persönlichkeit und sein Wort eine so große Gemeinde in ihrem

Wirken inspirieren will, muß selbst von der Kraft jenes Geistes

bevollmächtigt sein, der allein ein Volk zu leiten, zu heben und dem

Ziel seiner höheren Berufung entgegenzufuhren vermag. Dieser

Geist erfüllte auch einen Josua mit Weisheit, als erst nach Moses

Tod die Leitung des Volkes in seine Hände gelegt wurde.

1 Kap. rj, 18 ff.

169

Darnach nahm der Knecht des Herrn nach dem Wort des Herrn

Josua, stellte ihn bei dem Eingang des Offenbarungszeltes vor die

Gemeinde, legte ihm seine Hände auf und weihte ihn so vor den

Augen des ganzen Volkes für die Aufgaben, die in der Zukunft

für ihn innerhalb der Gemeinde Israels liegen würden. Wenn Mose

zunächst auch noch nicht zurücktrat, so wußte er doch, daß die

Leitung des Volkes in demselben Geiste und mit derselben Hin=

gebung weitergeführt werden würde.

c) Die drohende Gefahr einer Lagerspaltung^1

Die Veranlassung war der überaus große Viehreichtum der Rube=

niten und Gaditen. Als diese sahen, welch ein fruchtbares Weide=

land für ihre Herden die Gebiete von Jazer und das Land Gilead

im Ostjordanland waren, da traten ihre Gesandten vor Mose und

sprachen: „Das Land, das Jahve vor der Gemeinde Israels nieder-

geworfen, ist Herdenland, und deine Diener sind Herdenbesitzer.

Wenn wir nun Gnade gefunden haben vor deinen Augen, so gebe

man dieses Land deinen Dienern zum Besitz; laßt uns den Jordan

nicht überschreiten!"

So verständlich die Worte Rubens und Gads auch waren, so

klangen sie doch sehr bedenklich. Denn wie oft geschah es in der

Geschichte, daß die Gesättigten und Starken ihre Verantwortung

für die Hungernden und Schwachen verloren, sobald sie selbst erst

zur Ruhe gekommen waren und sich in ihrer Existenz und Zukunft

gesichert sahen! So stand auch Mose unter dem Eindruck, daß sich

diese Stämme angesichts der günstigen Gelegenheit von jenen Auf=

gaben zurückziehen wollten, vor denen die Gesamtgemeinde stand.

Daher antwortete er ihnen: „Sollen eure Brüder zum Kampfe kom=

men, und ihr wollt hier sitzen! Und warum hemmt ihr das Herz

der Söhne Israels vom Hinüberzug in das Land, das ihnen Jahve

gegeben?"

Moses Eindruck war jedenfalls nicht unbegründet, trotz der Be=

teuerungen, die er von Ruben und Gad erhielt. Die spätere Ge=

schichte bewies, daß beide Stämme ihre Brüder ruhig dem Kampf

mit den Feinden im Westjordanland überlassen konnten, während

* Kap. 32.

170

sie gesichert in Hürden und bei ihren Herden im Ostjordanland

blieben. In dem ergreifenden Debora=Lied wird solche Pflichtver*

gessenheit der beiden Stämme mit den Worten geschildert: „An

Rubens Bächen gab es große Herzenserwägungen. Was saßest du

zwischen den Hürden und hörtest auf das Flöten der Herden? An

Rubens Bächen gab es große Herzenserwägungen. Gilead (d. h. Gad)

blieb jenseits des Jordans wohnen^1/'

Baraks und der Debora Hilferufe hatten sie kaltgelassen. Ruben

kam über Bedenklichkeiten, Erwägungen und Pläne nicht hinaus,

und Gad reagierte überhaupt nicht auf sie. Westlich durch die Fluten

des Jordans gedeckt, lag Gad weniger im Bereich der Überfälle der

Kanaaniter und pflegte daher auf den weiten Gefilden Gileads seine

wohlgenährten Herden. Er blieb kalt auch angesichts der Kämpfe

und Nöte seiner Brüder. Der materielle Besitz und die eigene Behag*

lichkeit standen ihm höher als der Nächste. War es da nicht ein

Gericht, daß diese beiden Stämme nach vielen Jahrhunderten zuerst

durch Pul und Tiglat=Phileser ins Exil geführt wurden^2?

Die Söhne Rubens und Gads wiesen zwar solche Bedenken ganz

zurück und antworteten: „Schafhürden xuollen wir für unsere Herden

bauen und Städte für unsere Kinder. Wir aber wollen hurtig aus*

ziehen vor Israels Söhnen, bis daß wir sie zu ihrem Ort gebracht

haben. Unsere Kinder mögen in den Festungsstädten bleiben vor den

Bewohnern des Landes, wir wollen zu unseren Häusern nicht zu-

rückkehren, bis jeder von Israels Söhnen sich sein Erbe genommen

hat; denn wir wollen nicht mit ihnen drüben jenseits des Jordans

einen Besitz erhalten, wenn uns unser Erbe bereits diesseits des

Jordans im Osten zugefallen ist."

Dieses Versprechen wurde von Mose und dem ganzen Volke

angenommen, und so erhielten die Stämme Ruben, Gad und auch

der halbe Stamm Manasse in Transjordanien ihren rechtlichen Besitz.

Die noch uneroberten Gebiete wurden eingenommen, die Städte zum

Schütze der Familien ausgebaut und deren Namen geändert, und in

den Gefilden schuf man Hürden für die großen Schafherden. So

hatten einzelne Stämme ihre Ruhe vorweggenommen, bevor die

1 Richter 5,15 ff.

2 1. Chron. 5,26.

171

Gesamtgemeinde zur Ruhe gekommen war, ein Ereignis, das sich

seitdem niait selten in der Geschichte wiederholt hat.

d) Die Bestimmung der Freistädte in Israel^1

Eine für die damaligen Zeitverhältnisse sehr wesentliche Geset»

zesverordnung empfing Israel durch die Bestimmung der Freistädte.

Sie gehörten mit zu den achtundvierzig Levitenstädten, die dem

Priester= und Levitengeschlecht im West= und Ostjordanland als

Besitz zur Verfügung gestellt werden sollten. Bereits zur Zeit, wo

Israel noch in den Gefilden Moabs lagerte, sprach der Herr zu Mose:

„Wenn ihr den Jordan überschreitet zum Lande Kanaan hin, so sollt

ihr euch in geeigneter Lage Städte bestimmen, als Freistädte (eigent'

lieh Aufnahmestädte) sollen sie euch dienen; dorthin fliehe ein Mör*

der, der einen Totschlag in Absichtslosigkeit begangen hat. Die

Städte sollen euch zur Aufnahme dienen vor dem Annehmer; denn

der Mörder soll nicht sterben, bevor er nicht vor der Gemeinde zu

Gericht gestanden hat^2."

Diese drei Freistädte im Westjordanland und drei Freistädte im

transjordanischen Erbbesitz waren zwar den Leviten ebenfalls zum

Wohnen übergeben, sie dienten aber in erster Linie einer sehr

wesentlichen Rechtsordnung innerhalb aller Stämme und Geschlech*

ter. Durch ihre Verteilung im ganzen Lande und durch ihre gleiche

Entfernung voneinander sollte jedem Israeliten die Möglichkeit ge»

boten sein, dahin zu fliehen, falls er unabsichtlich bei irgendeiner

Handlung einen Totschlag begangen hätte. Nicht nur Israel, sondern

auch das Land als Erbbesitz des von Gott erwählten Eigentums*

volkes sollte ein „Land des göttlichen Gesetzes" sein. Mit jedem

Gottessegen, den es empfangen, sollte es dem dienen, der durch die

Errettung aus Ägypten und durch das Offenbarungsgesetz vom Sinai

Gott geweiht worden war. Denn alles Leben, das von Gott heilig"

gehalten wurde, sollte auch vom ganzen Volk und Land heiligge*

halten werden. Daher diese Gesetzesbestimmung, die noch vor der

Besitznahme des Landes gegeben wurde.

Durch diese Rechtsordnung sollte erreicht werden, daß keiner

1 Kap. 35,9-34.

2 Kap. 35,10—12.

172

wieder getötet werde, bevor er vor Gericht gestanden und das Ge=

rieht über den Fall entschieden habe.

Nach der näheren Beschreibung, unter welchen Umständen solch

ein ungewollter Totschlag erfolgen konnte, wurde noch bestimmt,

daß jemand, der von dem Gericht der Gemeinde zu seinem eigenen

Schutz vor dem Blutsanwalt zum dauernden Aufenthalt in einer

Freistadt verpflichtet wurde, diese nicht vor dem Tode des Hohen=

priesters verlassen dürfe. Und wenn der Flüchtling vor dem Hohen=

priester starb, so mußten selbst seine Gebeine in der Freistadt be=

graben werden. Auch durfte die betreffende Freistadt kein etwaiges

Lösegeld vom Flüchtling nehmen, falls dieser seine Freiheit vorzeitig

erkaufen wollte, damit er nicht seines durch die Gesamtheit garan=

tierten Schutzes verlustig gehe.

Der Herr schloß die Bestimmungen über diese Freistädte mit den

Worten: „Macht das Land, in welchem ihr seid, nicht zum Heuchler;

denn das Blut macht das Land zum Heuchler, und dem Lande wird

für das Blut, das in ihm vergossen ist, keine Sühne, wenn nicht mit

dem Blute dessen, der es vergossen. Und verunlautert das Land nicht,

in welchem ihr wohnt, in dessen Mitte ich gegenwärtig bin; denn

ich, Jahve, bin gegenwärtig in der Mitte der Söhne Israels."

So hatten auch alle Gerichte während der vierzigjährigen Wüsten»

Wanderung und alle hinter dem Volke liegenden Irrungen die Gegen=

wart des Herrn in der Mitte seines Eigentumsvolkes nicht erschüttert.

Gott bekannte sich trotzdem zu seinem Erstgeborenen, zu dem

Sohne, den er sich aus dem Diensthause gerufen hatte.

Durch diesen sollte aber auch das ganze Land heilig sein. Wie

Gott einst einem Noah die durch ein Flutgericht hindurchgerettete

Erde schenkte, damit auf ihr das Leben des Menschen als das höchste

Gut gewertet werde und sie selbst mit ihren Schätzen, Früchten und

Gütern dem Menschen als ein Altar Gottes diene, so wurde auch

Kanaan als Erbbesitz den Söhnen Israels übergeben, damit es in=

mitten der Völkerwelt ein geweihtes, heiliges Land sei.

Erst wenn Israel wieder die Hochachtung vor dem Leben des

Höchsten verlieren würde, so würde auch das Land zum Heuchler

werden, d. h. es würde in seiner Erscheinung nach außen vor den

Augen der Nachbarländer weit mehr darstellen, als es mit seinem

173

inneren Leben und Wesen in Wirklichkeit war. Die Grundbedingung

des gesegneten Besitzes und der äußerlichen Wohlfahrt im Erbbesitz

Israels sollte mithin die Heilighaltung des mensdilidien Lebens vor

allen anderen Gütern der Erde sein.

Wer jedoch das Bild Gottes im Nächsten verliert, der „verunlau«

tert" auch das Land, das ihn trägt und nährt, und wird eines Tages

von ihm ausgespien. Selbst ganze Völker gingen unrettbar zugrunde,

wenn sie erst ihr Land skrupellos mit dem Blut des Nächsten tränk*

ten. Kain mit seinen blutbefleckten Händen bleibt der Unstete und

flüchtende, weil die Erde keine Existenz für ihn hat. Manchem

Mörder, der Gelegenheit hatte, sich dem Gericht zu entziehen, wurde

eines Tages die Qual seines Gewissens viel größer und unerträglicher

als die Sühne, der er durch ein Gericht entgegensah. Und je mehr

ein Land durch seine Bewohner, in deren Mitte Jahve als der Schöp=

fer und Herr alles Lebens gegenwärtig ist, in die Gegenwart Gottes

hineingezogen wird, desto unerträglicher wird in ihm die Existenz

derer, die das Ebenbild des Herrn im Nächsten verhöhnen.

11. Moses prophetischer Abschiedspsalm

5. Mose 32

Im Blick auf das Entstehen und Werden jenes Volkes, das der

Herr bereits in Ägypten als seinen Sohn, als seinen Erstgeborenen

bezeichnete, ist das erste Buch Mose von seinem zwölften Kapitel

ab das Buch der Erwählung der Glaubensväter, das zweite Buch das

der Errettung aus Ägyptens Sklavenhaus, das dritte Buch das der

Dienstordnungen im Heiligtum, das vierte Buch das der Wanderung

durch die Wüste, das fünfte Buch das der Unterweisung im Offen=

barungsgesetz. Das Buch Josua ist das Buch des Einzugs Israels in

das Land seiner Ruhe.

Wir müssen uns aber in der Darstellung des Eigentumsvolkes

im fünften Buch Mose beschränken. Insoweit geschichtliche Er=

eignisse in ihm berührt werden, sind sie im wesentlichen nur noch

eine Wiederholung und eine Deutung jener, die uns bereits im

zweiten bis zum vierten Buch erzählt worden sind. Dasselbe gilt

auch von dem Offenbarungsgesetz vom Sinai. Wir können uns daher

174

auf den Schluß dieses Buches beschränken, wo uns zuletzt Moses

prophetischer Abschiedspsalm mitgeteilt wird.

Mose stand als Knecht des Herrn am Feierabend seines Lebens

und seiner prophetischen Aufgaben. Er hatte nicht vergeblich gelebt,

sein Werk war nicht umsonst getan worden. Konnte er es auch nicht

mehr selbst zu Ende führen, so hatte er doch das Ziel schauen dürfen,

zu dem es andere nach ihm führen würden. Aber bevor sich sein

Mund für immer schloß, mußte er noch einmal reden: reden über

den Gott, der Gewaltiges vollbracht und Unmögliches möglich ge=

macht hatte, reden von dem Volk, das trotz seines Versagens und

seiner Gerichte zu einem Wunder unter den Völkern geworden war,

reden über jene kommenden Gerichtsheimsuchungen, denen alle

Irrenden und dem Gesetze Gottes Widerstrebenden auch in Zukunft

nicht entfliehen können, reden aber auch von jener kommenden

Mission der Völkerwelt, die diese im Auftrag des Allmächtigen in

den zukünftigen Zeitaltern übernehmen sollte.

Denn Mose wandte sich mit seinem Plan nicht nur an sein Volk,

das er als eine schwere Last die Jahre hindurch auf priesterlichem

Herzen getragen hatte, sondern an Gottes Gesamtreich: an die Him=

mei und an die Erde, an die Gegenwart und an die Zukunft, an

Israel und an die Völkerwelt. Sie alle sollen Zeugen dessen sein,

was sein Mund als letzten Gruß noch zu künden hat. Ihm sind die

Himmel und die Erde nur getrennte Schauplätze des göttlichen Wir=

kens, aber nicht getrennte Reiche. Ihm ist Israel nicht ein Wunder*

kind an sich, das weit erhaben über den Irrungen und Sünden seiner

Zeitgenossen stünde, sondern nur ein Wunder auf Grund der gött=

liehen Eingriffe in dessen Leben. Ihm wirken alle Gerichte nicht

wahl= und ziellos, sie sind ihm keine Zufälligkeiten innerhalb der

Geschichte, keine Willkürakte der Völker, sondern die Früchte der

menschlichen Aussaat und die letzten Mittel der göttlichen Heim=

suchung.

a) Gottes Majestät und gerechte Weltregierung

Nachdem Mose die ganze Gottesschöpfung mit ihrem Leben zum

Zeugen aufgerufen hat, kündet sein Mund zunächst von Gottes

Majestät und gerechter Weltregierung: „Denn es ist Jahves Name,

den ich verkünde; gesteht (alle) Größe unserm Gotte zu! Der Hort

ist er, vollkommen ist sein Wirken. Denn alle seine VJege sind eine

Ausübung des Rechts; ein Gott des Vertrauens und nicht der Gewalt,

gerecht und gerade ist er^1." Dieses über alles Geschaffene weit er=

habene Gottesbild trug Mose in seiner Seele. Es war der Quell seiner

Inspiration für seinen Psalm. Er hatte es gewonnen auf Grund der

Offenbarung und Erleuchtung, die ihm in seinem Umgang mit Gott

geworden waren. Es war nicht das Produkt seiner regiliösen Seele, es

war das Ergebnis der Barmherzigkeit Gottes, die ihn berufen und

in ihr Vertrauen hineingezogen und für eine so große Mission be=

gnadigt hatte. An Mose hatte sich der Jahve=Name „Ich werde sein,

der ich sein will" so wunderbar verherrlicht, daß selbst die schwer*

sten Gerichte seines Volkes es nicht vermocht hatten, ihn aus seiner

Seele zu löschen. In diesem Namen drückte sich ihm daher die ganze

Fülle der Güte Gottes aus, die an seinem Leben vorübergezogen war.

Er war ihm mehr als nur Name: er war ihm der Ausdruck für Gott

als Persönlichkeit, als Schöpfer und Heiland seines Volkes.

Ihm soll daher auch die ganze Schöpfung Majestät und Größe

zugestehen, indem sie sich ihm vertrauensvoll und im Gehorsam

hingibt und zum Dienst zur Verfügung stellt. Denn was Jahve Israel

geworden ist, das will er allen Völkern und seiner ganzen Schöpfung

werden: ein Hort, der groß, gewaltig und absolut vollkommen in

all seinem Wirken ist. Mose nennt Jahve „den Hort", mit dem die

alten Weisen Israels den doppelten Sinn des „Starken" und des

„Bildners" verbanden. Denn die gewöhnliche Bedeutung von Hort

ist „Fels", und zwar als Bild des „Festen, Starken und Unveränder=

liehen". Im übertragenen Sinne bietet also der Hort dem Menschen

den sichersten, nie wankenden Schutz und damit den zuverlässigsten

Halt fürs Leben. In jener Zeit, wo der Verkehr und die Beziehungen

der Völker zueinander noch nicht durch allgemeine Gesetze geregelt

waren, und wo der einzelne sich vielfach der Willkür der Starken

ausgesetzt sah, hatte solch ein sicherer Schutz und zuverlässiger Halt

einen unnennbar hohen Wert für das Leben.

Aber in einigen Schriftstellen enthält die Verbalform des Wortes

Hort auch den Begriff „bilden", „formen", und „auf Gott übertragen

1 Kap. 32,3. 4.

ist /Hort' bildlicher Ausdruck für das Unveränderliche. Er ist der

absolute Urgrund alles Seins. Israel hat in Gott den ewigen Halt

seines geschichtlichen Daseins. Gott will, daß es sei; darum geht es

nimmer verloren. Allein Gott will auch eine bestimmte Art seines

Seins, die er ihm in seinem Gesetz offenbart. Diesen Anforderungen

kann sich Israel niemals entziehen^1/'

Aber dieses erlösende und gestaltende Walten Gottes in der

Geschichte Israels wies immer prophétisai über dieses Volk hinaus.

Wozu der Erstgeborene berufen war, dazu sollten die Nachgeborenen

berufen werden. Denn in Gottes Augen war Israel niemals etwa dem

Range nach, sondern immer nur der Zeit nach der Erstgeborene. In

Israels Erwählung zum Eigentumsvolk sollten die Völker ein Evan=

gelium auch für ihre Erwählung erblicken. Und wie Gottes Wirken

immer vollkommen und dem Ziel dieser Erwählung entsprechend

war, so sollten auch die Völker berufen sein, Jahve als den Gott,

dem der Mensch vertrauen soll, kennenzulernen, der in allen seinen

Wegen gerecht und gerade in seinen Handlungen ist.

b) Das Bild des Eigentumsvolkes^2

Nach diesem erhabenen Gottesbild schilderte Mose auch das Bild

des Eigentumsvolkes. Dieses war in allen Zügen doppelter Art.

Einerseits zeigte es das sichtbare Eingreifen und Wirken Gottes und

anderseits das ungehorsame, widerstrebende, ja abgöttische Verhak

ten Israels seinem Schöpfer und Retter gegenüber. In der Schilderung

greift der Psalm bald das eine, bald das andere Bild aus den über=

reichen Erlebnissen Israels heraus und gestaltet alles zu einem ge»

waltigen Bußruf für die Söhne Jakobs in jedem Zeitalter ihrer Ge»

schichte.

Israel wird zuerst als ein Volk von Nichtkindern geschildert, die

sich durch ihre sittlichen Gebrechen und durch ihr Verharren in

Widersetzlichkeiten von ihrem Vater und Bildner loszuringen suchen.

Darnach fragt Mose: „Durftet ihr Jahve dieses antun, du törichtes,

mitnichten weises Volk? Ist er nicht dein Vater, der dich sein eigen

nennt? Hatte er dich nicht gebildet, als er dir deine Bestimmung

1 Nach S. R. Hirsch zum Texte.

2 Kap. 32,5-14.

gab? Gedenkt der Tage der Vorzeit, begreift die Jahre der Geschlecht

ter; frag deinen Vater, daß er dir erzähle, deine Alten, daß sie dir es

deuten: als der Höchste Völkern ihren Besitz anwies, als er der

Menschheit Söhne schied, bestimmte er Völkergebiete für noch zu

zählende Söhne Israels. Denn Jahves Teil ist sein Volk, Jakob das

ihm zugefallene Erbe. Er suchte es auf im Steppenland, in der Öde,

wo die Wüste heult. Er umgibt es, belehrt es, wartet seiner wie des

Augapfels eines Auges. Wie der Adler weckt zuerst sein Nest, über

seinen Jungen schwebt, dann seine Hügel breitet, es nimmt, es auf

seinen Schwingen trägt: so will Jahve es gesondert leiten und neben

ihm kein fremder Gott."

Von der höchsten Warte aus schauend, zogen noch einmal die

gewaltigen Gottestaten, an und in Israel geschehen, im Geiste des

alten Propheten vorbei, und seine Seele ward innerlich gepackt von

dem ganzen Jammer seines Volkes, und erfragte es: „Durftet ihr

Jahve dieses antun?" Wahrlich, Gottes Hinabsteigen in das Sklaven*

elend des Volkes, sein Eingreifen in die Not am Schilfmeer, seine

Offenbarung am Sinai, seine Leitung und Wunder in der Wüste,

seine vergebende Gnade in den schwersten Gerichten — jede einzelne

Gottestat ließ eine bessere Frucht in dem Leben Israels erwarten als

jenes ewige Widerstreben, in dem das Volk vor Gott lebte.

Und nun folgt Bild um Bild, Frage um Frage, um den Söhnen

Israels das Verhalten Gottes ihnen als dessen Eigentumsvolk gegen=

über zum Bewußtsein zu bringen. Israels Sein und Werden: seine

Auferstehung aus Ägyptens Grabesnacht zu einem völkergeschicht=

liehen Dasein ist Gottes Tat. Er war es, der sich als der rechtmäßige

Vater zu dem seufzenden Hirtenvolke bekannte und es Pharao ge=

genüber seinen Sohn, seinen Erstgeborenen, nannte. Er war es, der

dem Volke bei seinem ersten Werden bereits die Bestimmung gab,

daß es ihm ein heiliges Volk, ein Königreich von Priestern sein sollte,

das, erzogen durch seine Gesetzesoffenbarung, zum Propheten unter

den Völkern berufen sei.

Ja, Mose forderte sogar auf, selbst Einsicht in jene Zeitalter mit

der Entwicklung ihrer Menschengeschlechter und den Zusammen»

hängen ihrer Geschichte zu nehmen, die weit über Israels erstes

Werden zurückgingen. Sie werden bezeugen, daß Gott bereits da=

178

mais Vorsorge traf, einst Israels Söhnen die Stellung des Erstge=

borenen unter den Völkern zu geben. Glaubten die anderen Völker,

durch ihre Landesgötter groß und stark und reich und unüberwind=

lieh geworden zu sein, Israel als Volk ist allein Gottes Schöpfung,

darum auch allein dessen Teil und Erbe. Er fand es nicht als eine

geschichtliche Größe, nicht als eine sich selbst behauptende Macht,

er fand es in der Öde, wo die Wüste heult. Es war als Hirtenvolk

zu gering, zu arm, zu sehr ohne Glanz und Ruhm, um von den

anderen Völkern als Erbe .wertgeachtet zu werden. Auch in Ägypten

wurden Jakobs Söhne wohl als Sklaven geduldet, aber nicht als

Bürger gewertet und geachtet.

So fand Gott sein Volk und erwählte es zu seinem Erstgeborenen

und schuf ihm sein geschichtliches Dasein. Völkergeschichtlich ist

Israel allein seine Schöpfung. Daher wurde es als Sohn von Gott

wertgeachtet und gehütet als ein Teil seines Auges, ja wie sein Aug=

apfel. Und wie ein Adler seine Brut erzieht, daß sie sich seinen

starken Schwingen anvertraut, um sich über alle Höhen tragen zu

lassen, so will der Herr auch Israel auf die Schwingen seines Geistes

und seiner Wahrheit nehmen, es aus der Geistessphäre des sittlichen

Untergangs herausheben und es so „gesondert leiten", daß neben

ihm „kein fremder Gott" mehr gelten kann.

Gottes Tun so zu besingen vermag nur, wer Gottes Walten in

der Geschichte gesehen hat. Denn das sind nicht Klänge eines trun=

kenen Menschen, der sich an seiner eigenen Schöpfung oder an der

seines Volkes berauscht. Vom Lichte der Ewigkeit übergössen er=

scheinen dem schauenden Prophetenauge die großen Gesdüchtsereig*

nisse in ihrem eigentlichen Zusammenhang und in ihrer wahren

Zielsetzung. Es tritt ein Volk in Sicht, das nicht durch seine Eigen"

gesetzlichkeit ein völkergeschichtliches Dasein gefunden hat, nicht

von den Machtfaktoren der Geschichte getragen und erhalten wird,

sondern gerade in seiner Isoliertheit seine Existenzbedingung und

seine Unabhängigkeit von dem Kulturrausch, dem Götterleben und

dem Götzendienst der anderen Völker finden sollte. Es soll erkennen,

wenn es sich, gesondert von den anderen Völkern, durch Gottes

Gegenwart in seiner Mitte und durch Gottes Offenbarung in seinem

Volks* und Geistesleben leiten läßt, daß die Götter in den Hütten

179

Jakobs sterben und deren lodernde Altäre im Lande Israels erlöschen

werden. Denn kein fremder Gott kann sich halten, wo Jahve sich mit

seinem Lichte und in seinem Wirken im Leben eines Volkes offen*

baren kann. Vor Gottes Gegenwart fliehen die Götter und verschwin=

den die Götzen, auch die alten Nationalgötzen mit ihrer durch die

Jahrhunderte geheiligten Tradition.

Und doch wird dieses Volk in seinem Dasein und in seiner Zu=

kunft nicht ohne Segen, nicht ohne Schutz, nicht ohne Einfluß und

Zukunft sein. Denn in der Abhängigkeit von Gott besteigt es unter

dessen Führung, trotz seiner Absonderung, dennoch „die Höhen der

Erde. Es genoß die Früchte der Felder; er säugt es mit Honig aus

dem Fels, mit öl aus dem Kiesel des Felsgesteins. Rahm von Rin*

dem und Milch vom Kleinvieh samt dem Fett von Lämmern und

Widdern, Sprößlinge von Basan und Ziegenböcke samt dem Nieren=

fett von Weizen^1 und Traubenblut trankst du, feurigen Wein*."

Das ist das Bild des orientalischen Reichtums und Wohllebens.

Nicht verarmen soll Israel als Gottes Eigentumsvolk in seiner Iso=

liertheit innerhalb der heidnischen Nachbarvölker. Auch die Erde

antwortet mit ihrem Segen dem, der ihren Boden nicht mit dem Blut

des Nächsten tränkt und nicht vom Raub der Güter lebt, die andere

im Schweiße ihres Angesichts von ihr empfangen haben. Ihm rau=

sehen die Felder bei der Weizenernte ihren Erntepsalm, seine Triften

grünen ihm auf den Höhen und in den Tälern unter dem Segen des

Morgentaus, seine Gärten mit ihren Wasserrinnen triefen ihm vom

öl ihrer Ölbäume und von der Frucht ihrer Dattelpalmen, und seine

Herden gedeihen und blöken vor Freude beim Flötenspiel ihrer

Hirten. Denn nicht nur seit den Tagen Jesu, sondern zu allen Zeiten

galt innerhalb der Gottesschöpfung: „Glücklich die Sanftmütigen;

denn das Erdreich soll ihr Teil werden^3."

Es gibt aber in Gottes Schöpfung keinen Segen und keine Gabe,

die dem Gesegneten nicht zu einem Anstoß werden könnten. Unend=

lieh vieles, was der Mensch auf einer bestimmten Geistesstufe als

1 Da nach 3. Mose 4, 3 das Fett und die Nieren mit als das Wertvollste des

Opfers angesehen wurden, so verstand man unter diesem Bilde die beste Art von

Weizen.

2 Kap. 32,13 f.

3 Matth.5,5.

180

Kraft, als Erleuchtung zu seinem geistlichen Aufbau empfing, erwies

sich für ihn als Fluch, als Gericht, sobald er die ursprünglich von ihm

eingenommene Stellung verlor. Keine Lebensgüter, auch die aller=

höchsten nicht, tragen die Garantie ihres Segens und ihrer Zukunft

in sich selber, sie bleiben in ihrer Kraft und in ihrem Segen bedingt

durch die Seelenverfassung ihrer Empfänger.

c) Israels Übermut und Gericht^1

Daher fährt der Psalm fort mit der ergreifenden Schilderung

von Israels Übermut und Gericht:

„Da ward Jeschurun fett und schlug aus — ja, du wurdest fett,

wurdest feist — und verwarf Gott, der es gebildet hatte, und betrach*

tete ihn wertlos, den Hort seines Heils." Jeder Schritt des Aufstiegs

Israels zu den „Höhen der Erde" hatte sich unter der Leitung Gottes

und dessen Segen vollzogen. Das Wachsen seiner Kraft führte es zur

Überschätzung und zum Mißbrauch seiner Kraft. Israel berauschte

sich an seinem Gewordensein und erhob zur eigenen Tat, was bisher

in seiner Geschichte Gottes Tun gewesen war. Es glaubte, sich die

Höhen der Erde auch ohne Gott, und zwar in der Kraft seines ge=

wonnenen Eigenlebens, sichern und sich auf ihnen für immer be=

haupten zu können/

In Verbindung mit Gott war es zu Jeschurun, d. h. zu einem

„Geraden, seiner Bestimmung ohne Abweichung Entsprechenden",

geworden. Es sah sich herausgehoben aus der sittlichen Fäulnis seiner

Nachbarvölker. Es erlebte seine nationale Auferstehung aus Ägyp=

tens Versklavung und sah sich gesegnet mit einer Heimat als Erb=

besitz, die in ihrem Reichtum von Milch und Honig floß. Da kam

die verhängnisvolle Stunde, wo dem Volke der bisherige Hort

seines Heils wertlos wurde. Israel verleugnete den Quell seiner Kraft

und die Grundlage seines Gedeihens; es wollte hinfort Volk unter

den Völkern, Herrscher unter den Herrschenden sein. Es verlor den

Segnenden, und sein Segen wurde ihm zur verborgenen Klippe, an

der sein Leben strandete.

Denn sobald Israel erst seine Orientierung im Geiste seiner Nach=

barvölker suchte und seine prophetischen Aufgaben mit dem Kult=

1 Kap. 32, X5-33.

181

leben der Kanaaniter vertauschte, erfüllte sich in seinem Leben das

erschütternde Psalmwort des Sehers: „Durai T-remde schmälern sie

ihm sein Redit, erzürnen ihn durch Abscheulichkeiten; sie opfern

Dämonen, Nichtgöttern, Gottheiten, vor denen euren Vätern nie

gegraut hat^1."

Selten klar und scharf war Gottes Botschaft an Pharao gewesen:

„Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel... Gib nun meinen Sohn

frei, daß er mir diene^1/' Keine Weltmacht, auch nicht Ägypten, hatte

einen Rechtsanspruch auf Israels Söhne. Es gab nur einen, der recht*

liehen Anspruch auf deren Liebe und Hingabe, auf deren Leben und

Dienst erheben durfte. Dieser Eine war Gott: Israels Schöpfer und

Retter. In seiner Verblendung wendet Israel dieses Recht aber den

Fremden zu. Es huldigt in seinen Opfern Dämonen, Nichtgöttern

und Gottheiten, die ihre höchste Verehrung in den abscheulichsten

Ausschweifungen sahen und damit an ihren Heiligtümern die Pflege

der niedrigsten Sinnlichkeit kanonisierten. Und je mehr der Blick

für den Hort Israels schwand, desto mehr erhoben sich aus ihren

Untiefen die Gespenster, desto größer wurde die Furcht vor den

Dämonen, desto mehr erwachten die Götter aus ihrer verbannten

Grabesnacht und wurden zu Tyrannen im Leben der ihnen ergebenen

Völker.

Diesen Abfall „sah Jahve und wandte sich wegwerfend ab vor

Verdruß von seinen Söhnen und Töchtern und sagte: Ich will ihnen

mein Angesicht verbergen; will sehen, was ihr Ende sein wird. Denn

ein Geschlecht voll Wankelmut sind sie, Söhne, in welchen nichts

Zuverlässiges (keine Treue) ist ... Leid auf Leid lasse ich über sie

kommen, verschieße meine Pfeile wider sie ... Von draußen rafft

das Schwert, von drinnen Angst, Jüngling wie Jungfrau, Säugling

wie den Greis^2''.

Wer erst der Natur und ihren Gütern huldigt, hört auf, ein Herr

aller Dinge zu sein, und wird zum Sklaven ihrer Launen. Und wenn

Gottes Eigentumsvolk, seine prophetische Mission verleugnend, erst

buhlerisch zu den Völkern geht und sich um den Preis seiner Be=

rufung und Erwählung verschenkt, dann sieht es sich in alle Kämpfe,

1 Kap. 32,16 f.

2 Kap. 32,19—25.

182

Katastrophen und Gerichte der Völkerwelt hineingezogen. Es wird

blind dafür, daß sowohl das Versagen der Erde, das Auftreten der

Seuchen, das Hinweggerafftwerden durch Hunger und Krankheit,

als auch die Leidenschaften der Völker und das Wüten der Feinde

Pfeile in der Hand Gottes sind, durch die es verwundet und heim»

gesucht wird. Alles entwickelt sich nach rein natürlichen Gesetzen.

Alles ergibt sich aus dem Zusammenhang der Dinge und der Ge»

schichte. Alles kommt so plötzlich, daß man hinter all dem entsetz»

liehen Geschehen nicht mehr die richtende Hand des Retters sieht,

sondern aus Furcht vor dem Kommenden und unter dem Druck des

Geschehens zusammenbricht und verzweifelnd untergeht.

d) Israels Geheimnis in seinem Weltexil^1

Das ist das Gerichtsbild, das auf Gottes Erstgeborenem ruht,

sobald er sich an Fremde und an Fremdes verschenkt. Und dennoch

ist Israel von Gott auch im Gericht nicht preisgegeben. Die Völker,

die als Rute der Hand Gottes gedient haben, sollen nicht eines Tages

zum Ruhm ihrer Götzen sagen können: „Unsere Hand ist hoch, und

nicht Jahve hat dies alles bewirkt. Denn ein in seinen Plänen zu

Grunde gehendes Volk sind auch sie (nämlich die Völker), und £m-

sieht findet sich nicht bei ihnen. Wenn sie weise wären, würden sie

dieses einsehen (und) auf ihr eigenes Ende schließen: wie verfolgte

einer (nämlich der Söhne Israels) tausend und schlügen zwei zehn-

tausend in die Flucht, wenn nicht ihr Hort sie (die Söhne Israels)

preisgegeben, Jahve sie ausgeliefert hätte*."

Gewiß, Gott ließ Nationen, die in ihrem Frevel nicht besser

waren als Israel in seinem Abfall, Jahrhunderte», jahrtausendelang

über sein Eigentumsvolk triumphieren und ihm ein fast immerwäh»

rendes Weltexil bereiten. Was Wunder, wenn diese Völker eines

Tages im Bewußtsein ihrer Überlegenheit sprachen: „Unsere Hand

war doch weit der überlegen, die Israel aus Ägypten zu führen wagte,

um ihm ein freies, von den Völkern unabhängiges Dasein in einem

eigenen Lande zu schenken." Jedoch alle, die so sprechen, verstehen

nicht die Gottessprache, die auch durch Israels Gerichtszeiten zu

* Kap. 32, 34-43-

2 Kap. 32,27—30.

183

ihnen reden will. Sie sehen nicht die verborgene Gotteshand, der

die Völker zwar als Rute dienten, aber immer nur so lange, bis

Israel den Weg zum Vaterhause zurückfand. Gott gab Israel preis,

darum triumphierten Völker über Israels Geschlechter.

Aber nicht für immer! „Sehet nun, daß ich ich bin und kein Gott

neben mir! Ich töte und belebe, ich habe verwundet und heile wieder,

meiner Hand entreißt man nichts. Denn ich hebe zum Himmel meine

Hand und spreche: Ich lebe ewig! Hätte ich den Besitz meines

Schwertes geschärft, griffe zum Recht meine Hand, wendete ich Rache

auf meine Feinde zurück und übte Vergeltung an meinen Hassern,

so müßte ich (ja) trunken machen meine Pfeile von Blut, und Fleisch

fräße mein Schwert, vom Blut Erschlagener und Gefangener, vom

Haupt des Anführers der Feinde. Darum: bringt zum Jauchzen VöU

ker, sein Volk — denn das Blut seiner Diener rächt er und gibt

Rache zurück seinen Feinden —, damit sein Volk seine Erde sühne^1!"

Das war und ist Israels Geheimnis in seinem jeweiligen W*e/f=

exil. Ein durch die Jahrhunderte hindurch untergehendes Volk — und

dennoch ist Israel nicht untergegangen.

Fast von jedem mächtigen Weltstaat verschlungen, ist es bisher

noch von keiner Nation verdaut worden. Wie der Jude Jude blieb

in Ägypten und auf babylonischem Boden, so ist er Jude geblieben

bis in die Gegenwart hinein.

Wahrlich, Israel bleibt ein Rätsel auch in seinem Gericht und in

seiner Verbannung! Nicht, als ob die Gerichte so leicht und das Exil

innerhalb der Völkerwelt so erträglich gewesen wären. Was das von

Gott erwählte Volk in seinen Gerichten durchlitten und in seiner

Verbannung durchkostet hat, gehört mit zum Tragischsten der Welt=

geschiente. Seine Leiden waren in sich wahrlich groß und gewaltig

genug, um ein so kleines Volk für immer vom Schauplatz der Ge=

schichte zu fegen. Sie erwiesen sich aber bisher für dieses weit mehr

als Läuterung und Heimsuchung denn als Untergang und Vernich=

tung.

So ist Israel=Juda geblieben. Es mußte bleiben, um auch im Ge=

rieht und im Leiden als Erstgeborener eine unnennbare Aufgabe in

der Völkerwelt zu erfüllen. Kein Volk hat bisher seinen staatlichen

» Kap. 32, 39-43.

184

Zusammenbruch, den Verlust seines Heiligtums, die Tränensaat in

seinem Exil, das Verstummen seiner Propheten so als eine Auswir*

kung der ewigen Gereditigkeit Gottes empfunden wie das jüdische.

Nicht nur die Klagelieder Jeremias, nicht nur die Seufzer und Gebete

der nachexilischen Psalmen, auch die große Gebetsliteratur des Spät=

Judentums mit seinen erschütternden Bekenntnissen legen Zeugnis

davon ab, wie tief der Jude seine Schmach, seine Heimatlosigkeit,

seine Verbannung stets als ein gerechtes Gericht Gottes empfand

und sich daher immer wieder unter die züchtigende Hand Gottes

beugte.

Mit dieser Beurteilung stellt aber das Volk für sich fest, und

damit auch für die ganze Welt, daß das Leben und die Zukunft

gerade des israelitischen Volkes und seines Staates aus göttlicher

Gerechtigkeit und der damit verbundenen Sittlichkeit hervorgehen

müssen. Wo diese fallen, fällt auch das Volk.

Das Redit Gottes auf die Hingabe des Mensdien: das war isra=

elitisdie Gereditigkeit; und das Redit des Nädisten auf die Tat

dienender Liebe: das war israelitisdie Ethik. In diesen positiven

Forderungen bewegten sich die Aufträge und die Botschaften der

meisten Propheten. Israels Erwählung war für sie nicht eine einge=

bildete Bevorzugung des Volkes von Seiten seiner Gottheit vor an=

deren Völkern. Sie war die Berufung für die Anteilnahme an der

Gerechtigkeit Gottes und der daraus als Frucht geborenen Liebe zum

Nächsten. Denn nach der Bibel wirkt sich das geordnete Verhältnis

zu Gott praktisch immer auch als geordnetes Verhältnis zum Näch=

sten aus. Nach ihr ist der Mensch in seinem Verhältnis Gott gegen=

über niemals gerechter, als sein Verhalten gerecht ist dem Bruder

gegenüber. Niemand vermag vor Gott ein Engel und vor den Men=

sehen ein Teufel zu sein.

Die Auserwählung war Israel mithin eine Tat der Barmherzigkeit

Gottes, durdi die es sidi nidit nur mit seinem Innenleben, sondern

mit seinem ganzen Dasein zu einer hödtsten Hingabe Gott gegen"

über berufen und dem Nädisten gegenüber verpflichtet sah. Daher

umfaßte die Gottesoffenbarung Israels auch immer wieder das Ge=

samtleben des Volkes mit all seinen Einzelbeziehungen.

Als Israel erst das Einzigartige dieser seiner Berufung und Exi=

185

stenz preisgab, konnte keine Macht der Welt die Geridite aufhalten,

in die es sich durch sein Leben stürzte. Israel fiel, mußte auf die

natürlichste Weise von der Welt fallen, sobald das Wunder seines

Daseins und seiner Erhaltung endete, d. h. sobald die Gottesmacht

es fallen ließ, deren Adlerflügel allein es in Freiheit erhalten hatten.

Entscheidend ist jedoch, wie seit Mose alle Propheten die so

tragischen Ereignisse ihres Volkes beurteilten und ihm mitten im

Gericht eine lebendige Hoffnung für die Zukunft zu geben suchten.

Ihnen waren die großen politischen Weltereignisse keine sinnlosen

Willkürakte, sie standen ihnen vielmehr im engsten Zusammenhang

mit Gottes Weltregierung, wie diese sich im Leben der Völker in

Gnade und Gericht äußert.

Daher lehrten sie niemals innere Auflehnung gegen das Gericht,

sondern Beugung unter dasselbe. Die Rettung kann nicht von der

Auflehnung, sie kann nur von der Beugung herkommen, indem der

Herr sich zu denen bekennt, die zerschlagenen Herzens und demü-

tigen Geistes sind. Denn Gott will durch seine Gerichte nicht ver-

nichten, er will läutern und von jenen Schlacken reinigen, die dem

Volke zur Quelle seines Unheils wurden. Nur Auflehnung gegen'das

Gericht führt zum endgültigen Zusammenbruch im Gericht, sowohl

im Leben des einzelnen als auch im Leben der Völker. Denn in ihrem

tiefsten Wesen wollen auch die Gerichte nichts anderes als eine

Heimsuchung der Barmherzigkeit Gottes sein, die sich derer im Ge=

rieht erbarmen will, die sich ohne Gericht dieser Heimsuchung ent*

zogen. Daher sangen auch die Propheten, auf den Trümmerhaufen

ihres Staates stehend und den Jammer ihres Volkes sehend, nie den

Totengesang ihres Volkes, sie sangen das Lied der Beugung, Hoff=

nung und Auferstehung.

Wie erklärt sich aber dieses Geheimnis der Zuversicht und Hoff=

nung mitten im Untergang und Gericht eines Volkes? „Und gleich'

wohl, selbst während sie in Feindesland sind, habe ich sie nicht ver'

achtet und habe sie nicht verworfen, sie zu vernichten, meinen Bund

mit ihnen aufzuheben, und ich, Jahve, bleibe ihr Gott^1." So lautet

die göttliche Verheißung im Blick auf die Zukunft des Volkes. Diese

Sätze mit ihrem göttlichen „Und gleichwohl" stehen im engsten Zu»

1 3. Mose 26, 44.

186

sammenhang mit einem Zukunftsbild, in dem nichts, gar nichts fehlt

an Angst und Schrecken, an Jammer und Krankheit, an Armut und

Hunger, an Zerstreuung und Knechtschaft. Und dennoch ist das zer=

streute, scheinbar für immer verworfene Israel weder durch die Macht

der Chaldäer noch durch den Stolz der Perser, weder durch den Geist

der Griechen noch durch das Schwert der Römer, weder durch die

Judenhetzen des Mittelalters noch durch die Pogrome der Neuzeit

vernichtet worden. Israel lebt! Es lebt vor den Augen der Völker und

Staaten als „das große weltgeschichtliche Wunder".

Wenn die Völker das erst erkennen werden, dann haben sie zu

ihrem eigenen Heil Israels geschichtliche Sendung begriffen. An die=

sem Volke sollen sie sehen lernen, daß auch ihre Geschichtskatastro*

phen vom Standpunkt Gottes aus Heimsuchungen zum Leben sein

sollen, und daß Gott Erstorbenes wieder beleben und Verwundetes

wieder heilen kann. Ihm leben auch die Sterbenden, und er wartet

auf ihre Auferstehung zum neuen Leben. „Ich lebe ewig!" Daher

kann er alle, die in ihrer Todesqual seufzen, wiederum zum Leben

führen.

Noch fragen die Schmerzgebeugten, Wartenden in Israel, wie

einst die Söhne Edoms den Wächter der Zeiten fragten: „Hüter, wie

weit ist's in der Nacht?" Und die Antwort des Wächters lautet immer

noch: „Der Morgen kommt! Aber noch ist es Nacht^1!" Werden die

letzten Stunden der Nacht noch lange währen? Wir wissen es nicht.

Uns genügt: „Der Morgen kommt!" Mit ihm bricht dann aber auch

ein neuer Tag für die Völker an. Denn Israel ward nie gesegnet,

ohne daß die Nationen mitgesegnet wurden. Wir sagen daher mit

Paulus: „Wenn aber schon ihre Verfehlung ein Segen für die Mensch'

heit und ihre Verminderung zu einem kleinen Überrest ein Segen

für die Nationen ist, um wieviel segensreidier wird da erst ihr volles

Eintreten sein^2!"

Dann wird sich auch der über alles erhebende Ausklang dieses

prophetischen Psalms zu erfüllen beginnen: „Darum, bringet zum

Jauchzen, Völker, sein Volk!" Werden die Völker erst in Israels ge»

schichtlicher Sendung den Zusammenhang des göttlichen Wirkens im

1 Jes. 2i n f.

2 Rom. it, 12.

187

ganzen Weltgeschehen sehen, dann wird auch in ihre Todesnacht das

Evangelium des „Ich bin idi" hineinleuchten. Sie werden ihn als den

Einzigen erkennen, neben dem es keinen anderen Gott geben kann,

und der auch in ihrem Leben töten und beleben, verwunden und

wieder heilen kann. Dieses Aufleuchten der Erkenntnis von dem

Hort Israels und dem Retter der Völkerwelt wird einen Psalm in der

Seele aller Wartenden auslösen, wie er bis dahin noch nie gesungen

worden ist: „Groß und wunderbar sind deine Werke, Herr, Gott,

Allmächtiger! Gerecht und wahrhaftig deine Wege, du König der

Völker! Wer wollte sich nicht fürchten, o Herr, und deinen Namen

verherrlichen? Denn du allein bist heilig, alle Völker werden kom=

men und vor dir anbeten; denn deine Gerichte sind offenbar ge=

worden^1."

12. Moses Heimgang und sein Nachfolger

5. Mose 34; Jos. 1—6; 24

Moses großes Werk war insoweit getan, daß Josua es weiterzu=

führen vermochte. Lange nicht alle Propheten in der Geschichte haben

die ihnen gewordene Mission so weit vollenden können. Vielfach

brach mit ihrem Tode auch ihr Werk zusammen. Sie mußten ent=

weder zu früh heimgehen, oder es fehlte an einem Nachfolger, der

innerlich groß genug war, das im Geist Begonnene in demselben

Geiste auch fortzuführen. Denn jede geschichtliche Schöpfung, die

in der göttlichen Offenbarung das Qiiellgebiet ihrer Entstehung und

ihres Werdens gefunden hat, kann in ihrem Sein und in ihrer Zu*

kunft nur durch dieselbe Offenbarung erhalten bleiben. Es war daher

in der Reichsgottesgeschichte immer etwas Großes, wenn Gott einem

Mose einen Josua als Nachfolger geben konnte. Dann endete nie im

Fleisch, was einst im Geist begonnen werden konnte.

a) Moses Heimgang^2

„Und sprach Jahve zu ihm: Dies ist das Land, von dem ich Abra*

harn, Isaak und Jakob geschworen: deinen Nachkommen werde ich

1 Oöb.a_5,3f.

2 Kap. 34.

188

es geben. Gezeigt habe idi es dir mit deinen Augen, dorthin hinüber

sollst du niàit (mehr) kommen. Da starb Mose, der Diener Jahves,

im Lande Moabs nach Jahves Ausspruch. Er begrub ihn im Tal im

Lande Moab, Beth=Peor gegenüber, und niemand hat sein Grab er*

kannt bis auf diesen Tag."

Auch das Schauen von ferne wird zu einem seligen Vorschmack

des Besitzes und der Freude, wenn damit die unerschütterliche Ge=

wißheit verbunden ist, daß das Geschaute einst zur vollen Erfüllung

werden wird. In dieser seligen Hoffnung rief der Herr seinen alten

Knecht heim, dessen Kraft durch die Last seines Dienstes und durch

die Höhe seines Alters nicht gebrochen worden war. An der Quelle

aller Kraft ruhend, blieb sein Leben trotz des Alters von hundert»

undzwanzig Jahren ungebrochen und legte Zeugnis ab, wie treu der

Herr ist.

Denn das Leben, das aus dem Umgang mit Gott fließt, altert

nicht. Sind auch die physischen Kräfte solch eines Lebens den Ge=

setzen der Vergänglichkeit unterworfen, seine Kraft unterliegt ihnen

nicht. Sie ist in ihrem Werden und Wachsen, in ihrem Dienst und

Warten abhängig von dem, durch den sie geweckt wurde. So wenig

Gott in seinem Wirken vergänglich ist, so wenig vergänglich ist

auch das von ihm Gewirkte.

Naht auch eines Tages der Tod, so bedeutet sein Nahen für solch

ein von Gott gewirktes Innenleben keine Auflösung der mensch=

liehen Persönlichkeit, sondern nur einen Abbruch der gegenwärtigen

Zelrwohnung. Das Leben des Glaubens und des Geistes legt das Ver=

gängliche ab, um mit Unvergänglichem überkleidet zu werden. Das

im Umgang mit Gott gewordene und gereifte Leben wechselt nur

die Stofflichkeit seiner diesseitigen Organe. Eine irdische, stoffliche

Leiblichkeit wird abgelegt, um eine jenseitige, vollendete zu emp=

fangen.

Daher konnten auch in den Tagen Jesu die beiden großen Pro=

pheten, Mose und Elia, auf dem Verklärungsberge als geistleibliche

Persönlichkeiten von den Jüngern gesehen und erkannt werden. Die

Vollendung mit ihrem überweltlichen Zustand hatte das Charak=

teristische und Individuelle ihrer Persönlichkeit nicht aufgehoben.

Sie waren verwandelt und verklärt worden, so daß ihr Dasein hin=

189

fort der himmlischen Lebens= und Lichtsphäre entsprach. Der Tod des

Gerechten ist nickt der Übergang zu einem unvollkommeneren Sein,

er ist der Eintritt aus dem Sechstagewerk in den Sabbat der Voll*

endung.

Wie Moses eigentlicher Heimgang war, wissen wir nicht. Aber

uns steht fest, daß der Herr seine Knechte auch angesichts des Todes

so zu erquicken vermag, daß ihr Gelöstwerden vom Diesseitigen zu

einem Triumph des Lebens über den Tod werden kann. Durch Gottes

Fügung blieb auch Moses Grab im Lande Moabs in einem Tal, das

Beth=Peor gegenüberlag, offenbar unauffindbar. „Wenn man erwägt,

welchen Kultus die Grabstätten großer, um die Menschheit verdien*

ter Männer gefunden haben, so begreift man die Größe dieses letzten

Zuges im Lebensbild unseres Mose." Wie sein Leben den Herrn

allein vor der ganzen Gemeinde Israels groß gemacht hatte, so sollte

auch sein Sterben das Volk allein an den binden, der ihn als Pro=

pheten zu dem gemacht hatte, was er geworden war: ein Freund

Gottes und der Retter seines Volkes.

b) Josuas Nachfolge

Josua lebte nicht von der Kraft seines Meisters, sondern im Geiste

des heimgegangenen großen Propheten. Wahre Jünger, die Gott zur

Fortführung großer Missionen berufen konnte, haben stets das Ge=

heimnis erfaßt, daß sie ihre Dienste nur in derselben Vollmacht zu

tun vermögen, in der ihr Meister sein Werk vollbrachte. Es waren

in der Reichsgottesgeschichte immer Zeiten geistlicher Armut, wenn

man glaubte, die Gegenwart durch die Kräfte und Segnungen der

Vergangenheit heilen zu können. Jedes neue Zeitalter der Geschichte

braucht jene einseitigen Persönlichkeiten, die wie einst Mose bei aller

persönlichen Schwachheit und trotz allen Versagens des Volkes den=

noch vor dem Herrn stehenbleiben und von Gott her mit ihrem

Dienst unter ihre Brüder treten.

Das war auch das Geheimnis im Leben und Dienst Josuas. Daher

erwies er sich fähig, jene gewaltige Aufgabe zu lösen, die ihm von

Mose zurückgelassen worden war. Zwar hatte er auf Grund seiner

engen Beziehung wohl klarer als irgend jemand die prophetische

Sendung und Priesterstellung eines Mose erfaßt. Aber diese Erkennt«

190

nis allein genügte nicht und konnte seiner Seele nicht jene erfordere

liehe Glaubenskraft des Geistes geben, die zur Überwindung der

neuen Widerwärtigkeiten nötig war. Audi Josua konnte nur insoweit

handeln, als Gott zu ihm reden konnte und mit seinem Auftrag

hinter ihm stand.

„Es war nach dem Tode Moses, des Knechtes Jahves, da sprach

Jahve zu Josua, dem Sohne Nuns, dem Diener Moses: Mein Knecht

Mose ist gestorben, und nun mache dich auf, überschreite diesen

Jordan, du und dieses ganze Volk, zum Lande hin, das .ich ihnen,

den Söhnen Israels, gebe! Jeden Ort, den eure Fußsohlen betreten

werden, ihn habe ich euch gegeben ... Kein Mann wird alle Tage

deines Lebens vor dir aufrecht bleiben. Wie ich mit Mose war, werde

ich mit dir sein; ich lasse dich nicht los und verlasse dich nicht. Sei

nun stark und fest! Denn du sollst dieses Volk das Land in Besitz

nehmen lassen, das ich ihren Vätern zugeschworen habe, es ihnen

zu geben^1/'

Mit diesen Worten umschrieb der Herr Josuas Sendung. Sie wur=

den die Grundlage für sein jeweiliges Handeln. Denn sie enthielten

den sehr klaren Auftrag: „Überschreite diesen Jordan, du und dieses

ganze Volk!" und die köstliche Verheißung: „Wie ich mit Mose war,

werde ich mit dir sein" und zuletzt den ermutigenden Zuspruch:

„Sei fest und stark!" Diese drei Züge der göttlichen Offenbarung

bestimmten hinfort Josuas Leben; Sie wurden die verborgene Kraft=

quelle all jener Handlungen, die mit der Einnahme des verheißenen

Erbbesitzes verbunden waren.

Josua war kein politischer Führer und kein kühner Feldherr im

völkergeschichtlichen Sinne. Seine Strategie lag in Gottes Sendung,

sein Mut floß aus Gottes Verheißung, und seine Erfolge waren die

Frucht seines Gehorsams der empfangenen Offenbarung gegenüber.

Seine erste Aktion war die Vorbereitung des Einzugs. Nachdem

er vor dem Angesicht des Herrn gestanden hatte, trat er vor die

Ältesten des Volkes und sprach: „Geht im Lager umher und gebietet

dem Volke: Bereitet euch Mundvorrat; denn innerhalb dreier Tage

überschreitet ihr den Jordan, um an die Besitznahme des Landes zu

1 Jos. i, i ff.

191

Sehen, das Jahve, euer Gott, euch verleiht, es in Besitz zu nehmen^1."

Wer erst Gott in seinen Aufträgen verstanden hat, wird in seinen

Entscheidungen und Handlungen sehr klar und bestimmt. Er läßt

sich nicht durch die Stimmungen und Wünsche der Massen bestim*

men, er sucht vielmehr, diese mit sich auf die sich ihm erschlossene

göttliche Linie zu ziehen. Daher beten prophetische Führergestalten

auch immer wieder mit dem Psalmisten: „Setze meine Tritte in deine

Fußstapfen, damit mein Gang nicht wankend seri" Menschen kön-

nen auch die Seele der größten Gottespropheten zerreißen, sobald

diese sich deren Stimmungen hingeben und die Sprache des Volkes

Über die Sprache Gottes triumphieren lassen. Anstatt zu führen,

werden sie alsdann geführt. Sie sehen sich eines Tages in all jene

unfruchtbaren Versuche und ziellosen Handlungen hineingezogen,

die stets ein Volk in seinen Wegen so unsicher machen.

Weil Josua so klar Gottes Auftrag, das Volk über den Jordan

zu führen, vernommen hatte, darum war auch seine Sprache unter

dem Volk eine so klare und ermutigende. Er sah den offenen Weg,

daher konnte er von einem solchen zum wartenden Volke sprechen

und ihm mitteilen, daß es innerhalb dreier Tage den Jordan über»

schreiten werde.

Danach wandte sich Josua im Auftrag des Herrn auch an die

beiden Stämme Ruben und Gad und an den halben Stamm Manasse,

die ihren Erbbesitz im Ostjordanland vorweggenommen hatten. Er

erinnerte sie an das von ihnen gegebene Versprechen, der Ruhe in

ihren Besitzungen nicht eher pflegen zu wollen, bis auch das letzte

Glied des ganzen Volkes unter seinem Weinstock wohnen und die

Frucht des Landes genießen würde. Josua erhielt von ihnen die Zu=

Sicherung, daß sie dem Versprechen gemäß an ihren Brüdern han*

dein würden, wie sie es seinerzeit Mose gegeben hätten. Und sie

schlössen mit der Versicherung: wie sie seinerzeit Mose gehorsam

gewesen wären, so seien sie bereit, auch ihm zu gehorchen, nur solle

er fest und stark in seinen Handlungen sein.

Diese Worte waren eine Stimme aus dem Volke, die Josua jeden»

falls innerlich ermutigten. Denn auch der Glaube der Gottesknechte

1 Kap. i, 11.

2Ps.i_7,5.

192

bedarf von Zeit zu Zeit der Ermutigung und Stütze. Als einst Gideon

sich fürchtete, im Auftrag des Herrn nachts in das Heerlager der

Midianiter zu gehen, sprach der Herr zu ihm: „Fürchtest du dich

aber, hinabzugehen, so laß deinen Knaben Pura mit dir ins Lager

hinuntersteigen, daß du hörst, was sie reden^1!" Gott rechnet auch

mit den Schwachheiten seiner führenden Knechte. Er gibt ihnen

Stützen und Ermutigungen, so daß sie eines Tages Entscheidungen

wagen, die sie ohne diese nicht wagen würden.

Eine weitere Vorbereitung des Einzugs traf Josua durch die Aus*

sendung neuer Kundschafter. „Es entsandte Josua, Nuns Sohn, aus

Schittim zwei Männer als Kundschafter mit dem geheimen Auftrag:

Geht und beschaut das Land und Jericho! Da gingen sie und kamen

in das Haus einer Wirtsfrau, deren Name Rahab war, und legten

sich dort nieder^2." Diese Aussendung geschah jedenfalls zu dem

Zweck, zu erspähen, wo das Land für den bevorstehenden Einzug

offenstehe. Die zwei Kundschafter kamen bis Jericho, wo sie in einer

Nachtherberge einkehrten^3.

Die Erde als Gottes Schöpfung war zum Schauplatz menschlicher

Machtgröße und gegenseitiger Befehdung und Versklavung gewor*

den. Israel war berufen,, sie in jenem kleinen Teil, das seinen Erb»

besitz bilden sollte, wieder dem Herrn zu weihen und zu einem Altar

Jahves zu erheben. Durch ein geheiligtes Volk sollte auch wieder ein

geheiligtes Land entstehen, und zwar zum prophetischen Zeugnis,

daß nidit nur die Völker, sondern auch die Erde unseres Gottes ist

und ihm dienen soll in Wahrheit und Gerechtigkeit.

Als der König von Jericho von der Ankunft der Kundschafter

hörte, da verlangte er von Rahab deren Herausgabe. Diese jedoch

täuschte ihn und verbarg sie unter den Flachsstengeln, die sie auf

dem Dach ihres Hauses aufgeschichtet hatte. Das Entscheidende bei

ihr war jedoch, daß in ihrer Seele ein Glaube geboren worden war,

der sich stärker erwies als ihre Liebe zur Heimat und zu ihrem Volk.

Denn im weltgeschichtlichen Sinne war sie eine gemeine Verräterin.

1 Richter 7,10 f.

2 Kap. 2, t ff.

3 Nach alten Kommentatoren bezeichnet das hebräische Wort nicht eine

Buhlerin, sondern eine Wirtin.

Sie dachte offenbar aber nicht an das Verräterische ihrer Handlung,

vor ihrer Seele stand das Bild und die Zukunft Israels. Daher sprach

sie zu den beiden Männern: „Ich weiß, daß Jahve euch das Land

gegeben hat, daß Schrecken vor euch uns befallen hat und alle Be=

wohner des Landes aufgelöst sind vor euch ... Denn Jahve, euer

Gott: er ist Gott im Himmel in der Höhe und auf Erden in der Tiefe.

Und schwört mir doch bei Jahve — denn ich habe euch Liebe be*

wiesen —, daß auch ihr Liebe meinem Vaterhause erweist, und gebt

mir ein Zeichen der Treue^1!"

Von diesem ihrem Glauben und Bekenntnis aus muß daher auch

ihre Tat bewertet werden. Sie beugte sich unter das Gericht, das

über ihr Volk und Land gekommen war, und glaubte an die Zukunft

jenes Volkes, das der Herr sich zum Eigentumsvolk und zum Pro=

pheten für die Völkerwelt berufen hatte. Und Gott rechtfertigte sie;

denn er sah ihr Herz an.

Rahab ließ die Kundschafter durch ein Fenster an der Stadt*

mauer herunter und rettete sie vor dem Untergang. Diese schworen

ihr, daß bei der Einnahme der Stadt an sie und ihr Vaterhaus gedacht

werden würde. Als Erkennungszeichen ließ sie seit der Stunde einen

roten Faden im Fenster hängen, der später so wesentlich zu ihrer

Rettung beitrug. Denn in jeder von Gott gewirkten und vom Glau=

ben erlebten Errettung sind ja nicht die Mittel entscheidend, sondern

allein der, der auch die geringsten Mittel in sein Handeln hinzuzu=

ziehen vermag.

Als die Kundschafter heimkamen, sprachen sie zu Josua: „Ge=

geben hat Jahve das ganze Land in unsre Hand; ja aufgelöst sind

alle Bewohner des Landes vor uns." So wurde Josua aus dem Munde

der Bevölkerung des Landes die Bestätigung von dem, was der Herr

ihm gesagt hatte. Ermutigt durch diese Kunde, bereitete er nun den

unmittelbar bevorstehenden Übergang über den stark aus seinen

Ufern getretenen Jordan vor. Er forderte die ganze Lagergemeinde

auf, der von den Priestern getragenen Bundeslade zu folgen und sich

für die große Tat zu heiligen, die Gott am nächsten Tage tun werde.

Er sprach: „Daran sollt ihr erkennen, daß ein lebendiger Gott in

eurer Mitte ist, und daß er euch die Kanaaniter, Chittiter, Chiwiter,

1 Kap. 2, 9—13.

194

Perisiter, Girgasdiiter, Amoriter und Jebussiter vertreiben wird.

Siehe, die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde zieht vor euch her

im Jordan!"

Der Glaube setzt seine Tritte in die Fußstapfen Gottes. In der

Bundeslade als einem dem Volke um seiner Schwachheit willen ge=

schenkten Symbol war aber Gott gegenwärtig und gab den Stämmen

Israels einen gebahnten Weg auch durch die Fluten des Jordans. Auf

Gottes Wegen wird jeder Schritt zu einem Akt des Glaubens. Der

Jordan verlief sich erst, als die Füße der Priester, die die Bundeslade

des Herrn der ganzen Erde trugen, im Wasser standen. Wie oft er=

weisen sich die Hemmnisse des Lebens erst dann als überwunden,

wenn der Glaube ohne Zögerung mit der Gewißheit des Sieges in

sie hineintritt!

In diesem Glauben wurde auch der Durchgang des ganzen Volkes

vollzogen. Und das erste, was das von Gott geführte Volk auf dem

Boden seines vor ihm liegenden Erbbesitzes tat, war die Errichtung

eines Dankzeichens zur Ehre seines Gottes. „Wenn in späteren Zeiten

eure Söhne euch fragen würden: ,Was sollen diese Steine?', so er=

zählt ihnen, wie sich trennten die Wasser des Jordans vor der Bun=

deslade Jahvesl Als sie über den Jordan zog, trennten sich die Wasser

des Jordans; und es sollen diese Steine zum Andenken sein den

Söhnen Israels für immer^1." Nicht etwa durch die Denkmäler, aber

durch eine glaubende Gemeinde kann jene Tradition dauernd fort=

gepflanzt werden, die mit ihrem Inhalt zu einem ewigen Zeugnis

von jener Kraft Gottes werden kann, die sich in der Mitte seines

Volkes ausgewirkt hat und stets wirken will.

Während der Wüstenwanderung waren die Söhne Israels nicht

beschnitten worden. In Gilgal vollzog man nun an allen in der Wüste

Geborenen die Beschneidung. Darnach feierte man in der Umgegend

von Jericho das Passahfest und weihte sich dadurch aufs neue dem,

der seinen Namen „Ich werde sein, der ich sein will" in der Mitte

seines Eigentumsvolkes so wunderbar in Gericht und Gnade ver*

herrlicht hatte. Von diesem Abend an hörte das Manna der Wüste

auf, und Israel aß hinfort von der Frucht seines ihm von Gott zu=

geteilten Erbbesitzes.

» Kap. 4,6 ff.

*95

e) Die Einnahme Jerichos^1

Dieses gewaltige Ereignis sollte das Angeld und das Vorbild

aller Eroberungen in dem Lande sein, das wie Jericho „verschlossen

und verriegelt war". Um jedoch das ganze Volk zu der bevorstehen*

den Glaubenstat führen zu können, erhielt Josua selbst zunächst eine

höhere Glaubensschau: „Es war nun, als Josua bei Jericho war, da

hob er seine Augen auf und sah: da stand ein Mann ihm gegenüber,

und ein gezücktes Schwert war in seiner Hand; da ging Josua hin

zu ihm und sprach zu ihm: Gehörst du zu uns oder zu unseren lein"

den? Er antwortete: Nein, als ein Heerführer Jahves bin ich eben

gekommen. Da fiel Josua auf sein Angesicht zur Erde nieder, bückte

sich und sprach: Was hat mein Herr seinem Knecht zu sagen?2"

In dieser Stellung konnte der Herr einem Josua das weitere

Programm enthüllen, das zur Einnahme Jerichos führen würde.

Menschen, die im Bewußtsein ihrer menschlichen Ohnmacht und Ab=

hängigkeit vor Gott knien, werden in Kraft vor die Welt treten.

Die größten Bollwerke der Finsternis innerhalb der Geschichte sind

bisher durch solche Menschen überwunden worden, die ohnmächtig

in sich, aber stark in ihrem Gott waren. Vor einem anbetenden

Josua fallen auch die starken Mauern Jerichos. Denn er handelt nicht

im Feuer eigener Begeisterung, nicht mit den Machtmitteln mensch=

licher Geschichte, sondern wirkt im Auftrage dessen, der aus der

Schwachheit zur Kraft, aus der Armut zum Besitz und aus dem Tod

zum Leben führen kann.

Daß Josua im Kampf um Jericho so bestimmt in seinem Handeln

und so siegesgewiß in seinem Vorgehen sein konnte, war die Folge

dieser empfangenen Offenbarung. Mit wem Gott reden konnte, der

war immer zielbewußt in seinem Dienen und verstand in Vollmacht

seine Brüder zu leiten. Denn Josua berief die Priester seines Volkes

und sprach zu ihnen: „Tragt die Bundeslade, und sieben Priester

sollen sieben Jobelposaunen tragen vor der Lade Jahves/' Und zum

Volke sprach er: „Zieht im Kreise um die Stadt, und die Vorhut

soll vor der Lade Jahves einherziehen."

Im Auftrag Gottes umzog nun das ganze Volk schweigend sechs

1 Kap. 6.

2 Kap. 5, 13. 14.

196

Tage lang einmal täglich die Stadt. Eine Vorhut blies fortwährend

die Signalhörner, darnach folgte die Bundeslade und zuletzt die

Nachhut, ebenfalls fortwährend in die Posaunen stoßend. Es ist

bezeichnend, daß mit jenen Signalhörnern, durch die „das Zeichen

der Heimkehr oder zur Entlassung geblasen" wurde, auch der täg=

liehe Umzug um Jericho beherrscht wurde. „Ihr Signal war kein

kriegerisches; denn Jericho sollte doch eben gerade nicht durch Israels

Schwert genommen werden. Es war vielmehr das Signal, die Auf=

forderung an die Mauern der Stadt, die Stadt frei zu machen und

sie ihren nunmehrigen berechtigten Herren zu überlassen." Waren

Israels Auszug aus Ägypten und Israels Durchzug durch die Wüste

bisher eine Tat Gottes zur Offenbarung seiner Majestät und Gegen*

wart gewesen, so sollte es auch Israels Einzug in seinen Erbbesitz sein.

So gelangte die Stadt am siebenten Tage in den Besitz Israels,

und alles Leben in ihr verfiel dem Tode. Alles Gold und Silber da=

gegen wurde dem Herrn geweiht. Nur die Familie der Rahab sah

sich wie ein Brand aus dem Feuer gerettet. Warum dies alles so

geschehen mußte, wissen wir nicht. Offenbar war das Maß der Sün=

den Jerichos so voll, daß nur noch ein so furchtbares Gericht die

Zukunft des Landes retten konnte. Ließ Josua doch vor der Einnahme

der Stadt das ganze Volk schwören: „Verflucht sei der Mann vor

Jahve, der diese Stadt Jericho wiederaufbaut! Um den Preis seines

Erstgeborenen soll er seinen Grund legen und um den Preis seines

Jüngsten ihre Tore einsetzen^1."

Daß aber die Fortsetzung des Einzugs eine schmachvolle Nieder=

läge selbst vor der kleinen Stadt Ai bringen würde, damit hatten

weder Josua noch das Volk gerechnet. Sie mußte aber kommen, da

nach den ersten gewaltigen Erlebnissen das Volk trunken geworden

war von seiner Tat und seinem Erfolg. Diese Niederlage führte

jedoch zu einer sehr tiefen Beugung und zur Ausstoßung Achans,

der sich schwer an Dingen versündigt hatte, die durch das ganze Volk

dem Herrn geweiht worden waren. Erst nach dieser Beugung und

Reinigung konnte der Herr dem Volke nach und nach das ganze

verheißene Land erschließen.

» Kap. 6, 26.

197

d) Die Bundesschließung in Sichern^1

Unter Josuas kundiger Leitung sahen sich die einzelnen Stämme

des heimgekehrten Volkes allmählich zur Ruhe gebracht. Ohne Mose

hätte Israel nie seine Auferstehung zur nationalen Freiheit und ohne

Josua niemals die Besitznahme seines verheißenen Erbes erlebt. Eine

Volksgemeinde kann nur von Führern, die von Gott berufen und

begnadigt wurden, ihrer göttlichen Bestimmung entgegengeführt

werden.

Im Auftrag Gottes hatte nun auch Josua sein Werk vollendet

und war alt geworden. Da versammelte er noch einmal „alle Stämme

Israels nach Sichern, und er berief die Ältesten Israels und seine

Häupter und seine Richter und seine Amtsleute, und so stellten sie

sich hin vor Gott". Nun begann er vor den versammelten Führern

des Volkes eine gewaltige Schilderung von dem, was Gott seit jener

Urzeit, als die Väter noch jenseits des Euphratstromes wohnten, für

das Werden und die Rettung des Volkes getan habe. Wunder um

Wunder Gottes hatten die entscheidenden Ereignisse der Geschichte

des Volkes geschaffen. Israel in seinem gegenwärtigen nationalen

Dasein wäre nicht denkbar gewesen ohne Gott. Jeder Schritt zur

Erfüllung seiner göttlichen Erwählung und Berufung war eine Got=

testât: eine Manifestation vor der ganzen Welt, daß er sich als Offen=

barung seiner Barmherzigkeit das kleinste und unscheinbarste Volk

zu seinem Erstgeborenen berufen habe.

Durch diesen Erstgeborenen sollten aber auch die anderen Völker

auf ihre göttliche Berufung zum Eigentumsvolk geführt werden.

Was Israel auf Grund der Barmherzigkeit Gottes geworden war,

das sollten auch andere Völker werden. Darin bestand die große

prophetische Mission des in seinen Erbbesitz gekommenen Volkes.

Gesegnet von Gott, sollte es die Welt in denselben Segen hinein=

ziehen, bis die Erde wieder Gottes Eigentum und seiner Herrlichkeit

voll werden würde.

Daher forderte Josua das ganze Volk auf, heute eine neue Ent=

Scheidung vor dem Herrn zu treffen. Er sprach: „Und nun fürchtet

Jahve und dient ihm mit Aufrichtigkeit und Wahrheit und schafft

1 Kap. 24.

198

fort die Götter, denen eure Väter gedient haben jenseits des Stroms

und in Ägypten und dient Jahve! Wenn es aber mißfällig ist in

euren Augen, Jahve zu dienen, so wählt euch heute, wem ihr dienen

wollt: ob den Göttern, welchen eure Väter gedient haben jenseits

des Stroms, oder den Göttern der Amoriter, in deren Land ihr

xoohntl Ich aber und mein Haus, wir wollen Jahve dienen^1!"

Das Freieste in Gottes gesamter Schöpfung ist Gottes Reidi. Er

kennt in seinem inneren Aufbau nur die freie Hingabe, das Opfer

der Liebe. Jeder Sohn kann zu jeder Stunde das Seinige vom Vater

verlangen und in die Welt hinausziehen. Auch der Erstgeborene,

Israel, war durch Gottes Taten nicht sklavisch an Gottes Altäre ge=

bunden. Wollte es alten oder neuen Göttern dienen: der Weg stand

ihm offen. Wem Gottes Herrschaft zunächst eine Qual und eine Ver=

sklavung bedeutet, der soll sich seine Ruhe und seinen Frieden'unter

den Königreichen der Welt suchen. Das Erbe der Welt wird dann

auch sein Erbe werden.

Josua selbst hatte die Entscheidung längst getroffen:„Ich aber und

mein Haus wollen dem Herrn dienen!" Er konnte sich keine Zu=

kunft mehr denken ohne den Hort seines Heils. Gottes Welt war

seine Welt geworden, Gottes Zukunft sollte seine Zukunft werden.

Aber auch das Volk sprach in jenem feierlichen Augenblick: „Fern

sei von mis, Jahve zu verlassen, um fremden Göttern zu dienen!"

Darauf wurde jener Bund vor dem Herrn in Sichern geschlossen, den

das Volk später so oft zu seinem eigenen Unglück brach. Es verließ

Gott um den Preis seiner Zukunft. Vielfach fand es dann erst durch

die schwersten Gerichte den Weg zum Vaterhaus zurück und wurde

durch seine Heimkehr zu einem erneuten Wunder der Geschichte.

1 Kap. 24,14.15.

199

Das Königtum und die Theokratie in Israel

I. Die vorangegangene Richterzeit

1. Die dunkle Richterperiode

Richter 1—3

Israels Geschichte während der Richterzeit wurde von einer fast

periodisch wiederkehrenden Anarchie beherrscht. Sowohl auf reli=

giösem als auch auf wirtsdiaftlich=politischem Gebiet befand sich das

Leben in fortschreitender Auflösung und erschöpfte sich in gegen=

seitigem Kampf. So stark der Feind auch in jenem Lande war, das

die zukünftige Heimat Israels werden sollte, einen weit größeren

Feind hatte das Volk mit ins Land gebracht.

Das in Besitz genommene Kanaan konnte nicht zu einem Land

der verheißenen Ruhe werden, weil das berufene Volk als dessen

Erbe nicht in Gott zur entsprechenden Ruhe gekommen war. Es hatte

den inneren Zwiespalt seines Lebens mit in die neue Heimat hinein»

getragen und machte diese für ein halbes Jahrtausend zu einer

blutigen Revolutions» und Kampfesgeschichte. Den Segen der Ruhe

trug das Land nicht etwa in sich, sondern es konnte dafür allein

durch ein Volk der Ruhe erlöst werden. Nur Erlöste schaffen auch

Erlöstes. Niemals heiligte ein Land sein unheiliges Volk; wohl aber

heiligte ein heiliges Volk sein Land, adelte dessen Kultur und seg=

nete dessen Zukunft.

Trotz empfangener Gesetzesoffenbarung am Berge Sinai war

Israel nie zu einem geschlossenen Gottesvolk geworden. Die wunder»

bare Sinai=Botschaft: „... und ihr werdet mir ein Königreich von

Priestern und ein heiliges Volk sein .. /* war nie auf Grund glau=

bensvoller Hingabe des Volkes der heilige Inhalt seines Lebens ge=

worden. In ihrer äußeren Geschichte waren durch das machtvolle

Eingreifen Gottes die Stämme Israels zwar unabhängig geworden

von der Welt, aber innerlich waren sie nicht in eine bewußte Ab=

hängigkeit von Gott getreten. Ihr Verhältnis zu Jahve war nur ein

gelegentliches. Es beschränkte sich auf Zeiten äußerer Nöte und

1 2. Mose 19, 3—6.

2OO

schwerer Konflikte mit den Nachbarvölkern. In den Tagen und

Monden der Ruhe wurde Gott jedoch ersetzt durch die Götter der

Umgebung.

Das war Israels Knechtschaft auch im Lande seiner Freiheit. Es

floh vor der befreienden Abhängigkeit von Gott und dessen Offen»

barung und verkaufte sich an das tyrannische Joch der Landesgötter.

Das Volk opferte auf deren Höhen und Altären, huldigte deren

Dämonie und unterwarf sich deren Zauberformeln. Gott verlor

seinen Erstgeborenen in Kanaan, wie er ihn einst in Ägypten ver=

loren hatte.

Wie er aber die Seinigen und das Seinige nicht dauernd Ägypten

überlassen hatte, so überließ er auch nicht dauernd Israel dem herr*

sehenden Geiste Kanaans. Katastrophen und Kriege mußten zu jenen

neuen Geschichtswehen werden, durch die eine neue Geburt und

Auferstehung des Volkes vorbereitet wurden. Wollten sich Israels

Stämme nicht ohne Gericht — allein durch das Gesetz — zu einem

theokratischen Volksstaat erziehen lassen, so mußten sie auf dem

Wege der Gerichte für einen solchen vorbereitet werden. Denn brach

auch Israel soundso oft sein Sohnesverhältnis zu Gott, so brach doch

Gott nicht sein Bundesverhältnis zu Israel^1. Auch in Zeiten seiner

inneren Verwirrung und seiner nationalen Schmach blieb das Volk

für den Herrn der Erstgeborene, ihm Geweihte.

Wie Israels Befreiung vom Diensthause Ägyptens nur von Gott

aus zu verstehen war, so ist auch Israels Aufbau zu einem theokra=

tischen Volksstaat allein von Gott aus zu verstehen. Gewiß zog Gott

in seiner Barmherzigkeit sowohl die jeweiligen Landes= und Zeit=

Verhältnisse als auch die starken Reste der zurückgebliebenen Nach=

barvölker und die vielen Kämpfe und Niederlagen der einzelnen

Stämme Israels mit in sein zielbewußtes Walten hinein. In seiner

Hand sollte auch jedes Gericht zu einer gnädigen Heimsuchung

werden. Nicht vergelten, sondern erlösen wollte er sein berufenes

Bundesvolk, und zwar von dem, was unbedingt zum Gericht und

zum Untergang seines Erstgeborenen führen mußte.

1 3. Mose 26, 44: „Aber selbst auch dies: selbst während sie im Lande ihrer

Feinde sind, habe idi sie damit nicht verachtet und nicht verworfen, sie zu ver-

nichten, meinen Bund mit ihnen aufzuheben; denn idi, Jahve, bleibe ihr Gott."

2O1

Von dieser Warte aus wollen wir auch an eine Deutung der so

überaus dunklen Geschichtsereignisse der Richterperiode treten. Wir

wollen Gott folgen, wenn er aufs neue auch in diese Periode hinab=

stieg, um sich seinen Erstgeborenen aus einer anarchistischen Richter*

zeit für einen theokratischen Volksstaat zu erlösen. Die Geschichts=

wehen des Richterbuches waren eine Wiederholung der Wehen

Ägyptens. Gott erhob auch in Kanaan immer wieder Anspruch auf

die Seinigen und auf das Seinige.

a) Das offene Schuldbuch Israels

Die Periode vom Tode Josuas bis zum Auftreten der Prophetin

und Richterin Debora war eine sehr bewegte und dunkle Zeit. Die

drei ersten Kapitel des Richterbuches geben uns in ihrer Zusammen»

Stellung von einzelnen, vielfach zusammenhanglosen Begebenheiten

ein Gesamtbild dieser Zeit. Die Berichte erheben keinen Anspruch

auf Genauigkeit des chronologischen Geschichtsverlaufs. Sie ergehen

sich vielmehr in Einzelschilderungen jener Zustände, wie sie sich

in Israel entweder bald nach oder noch vor dem Tode Josuas zuge=

tragen hatten.

Weit wertvoller als der chronologische Geschichtsverlauf ist da=

her die Beurteilung, die diese Periode in der biblischen Überlieferung

findet. Das Richterbuch erweist sich als offenes Schuldbuch Israels.

Es folgen Bekenntnis um Bekenntnis, Verirrung um Verirrung, Ge=

rieht um Gericht, aber auch Gnade um Gnade. Der eigene Knechts*

zustand wird in der Geschichtsdarstellung des Richterbuches nicht

auf das Schuldkonto der Nachbarvölker abgeladen. Er wird vielmehr

auf seine letzten Quellen zurückgeführt: auf den inneren Abfall des

Volkes von Gott und dessen Offenbarung.

Das Richterbuch bezeugt mithin wie kaum ein zweites der isra=

elitischen Geschichte, wie Israel sich als Erstgeborener innerhalb

einer von Gott gelösten Völkerwelt nur in der bewußten Glaubens«

abhängigkeit von Gott und dessen Offenbarungen behaupten konnte.

Hatte es einst allein durch Gott seine geistige und nationale Auf=

erstehung erlebt, so konnte es wiederum allein durch Gott jene neue

Daseinsform unter seinen starken und götzendienerischen Nachbar*

Völkern gewinnen, zu der es sich durch die Gesetzesoffenbarung

202

berufen wußte. Nicht eine politische Allianz mit den starken Völker*

stammen Kanaans, sondern allein die Separation des Glaubens auf

der Grundlage der Offenbarung sicherte Israel eine von der Welt

unabhängige Zukunft und jene prophetische Mission, durch die audi

die Völker gesegnet werden sollten. Israel konnte auch als Volk

seinen Segen und seine Zukunft allein auf dem Wege jenes Glau=

bens und jener Hingabe finden, auf denen Abraham sie gefunden

hatte.

Eine solche Geschichtsdarstellung der dunkelsten Zeiten eines

Volkes ist aber weder modern noch national. Sie bringt jedoch den

Mut auf, vor allem einmal dem eigenen Volke gegenüber durch und

durch wahr zu sein. So erzählt der Bericht zum Beispiel von dem

Geschlecht jener Zeit, daß es weder Jahve noch dessen Werk kannte,

das er an Israel in den vorangegangenen Jahrhunderten vollbracht

hatte^1. Die einst erlebte Theophanie fehlte in der überlieferten

Historie des Volkes. Israels Geschichte war nur noch eine National

literatur geworden. Sie hatte aufgehört, eine fortschreitende Gottes=

und Gesetzesoffenbarung zu sein. Man sah Gott nicht mehr in der

Vergangenheit. Daher schuf man sich — wie auch die andern Völker

— eine Gegenwart und Zukunft auch ohne Gott.

Nicht als ob in jener Zeit Israel ohne eine Gottheit oder einen

Kultus gewesen wäre. Jahve war geblieben, aber bei den meisten

Stämmen nur noch in der Vorstellung als Schutzgottheit Israels.

Dadurch wurde der alleinige Gott auf die Linie der andern Landes=

und Schutzgötter der Nachbarvölker erniedrigt. Es fragte sich nur,

wer von ihnen im Falle einer Not oder eines Krieges der Stärkere

und Mächtigere sei: ob einer der Baalim oder aber Jahve. Am be=

kanntesten waren die Natur= und Himmelsgottheit „Baal" und deren

weibliche Ergänzung „Astarte". Sie wurden nicht nur in Kanaan,

sondern auch in den umliegenden Nachbarländern bis nach Baby=

Ionien — wenn auch unter verschiedenen Namen — verehrt. So unter=

schied man einen „Baal- Berith", einen „BaaUPeor", einen „BaaU

Zebub" und andere.

Es ist verständlich, wie gefährlich es auf alle innerlich unbe=

festigten Stämme Israels wirken mußte, wenn sich scheinbar die

1 Kap. 2,10.

203

Volks» und Landesgötter Kanaans mächtiger, einflußreicher und

huldvoller erwiesen als Jahve, der Gott Sinais. Sah man sich doch

soundso oft von diesem verlassen. Blieben doch weiteste Teile des

Volkes immer noch Fremdlinge in jenem Lande, das ihnen einst

von Jahve als Erbe verheißen war. So geschah es, daß weiteste Volks*

schichten auch in Israel „Jahve, den Gott ihrer Väter, verließen, der

sie hinausgeführt hatte aus dem Lande Ägypten, und sie gingen

andern Göttern nadi, den Göttern der Völker, die sie umgaben; sie

warfen sich vor ihnen nieder, und sie erzürnten Jahve. Ja, sie ver*

ließen Jahve und dienten dem Baal und der Astarte"1.

Die kanaanitischen Heiligtümer mit ihrem ansteckenden und die

Sinnenwelt betäubenden Einfluß zogen besonders jene Schichten in

Israel an, deren Glaubenskraft nicht in dem am Sinai empfangenen

göttlichen Gesetz wurzelte.

b) Israel in seinem kultischen Doppelleben

Wie wenig einheitlich und wie innerlich zerrissen Israel in seiner

kultischen Gottesverehrung in jenen Zeiten war, zeigen uns gerade

auch die Schilderungen des Richterbuches. Es führte auf religiösem

Gebiet ein ausgeprägtes Doppelleben. Man opferte Jahve und be=

fragte zu gleicher Zeit auch „die Baalim" des Landes. Auch war die

Stiftshütte in Silo nicht etwa die einzige Opferstätte, sondern man

befragte angeblich die göttlichen Orakel bald in Beth=El^2 oder in

Gibea, der Stadt der Benjamiter^3, oder in Gilgal^4 oder in Mizpa5

im Lande Benjamin oder in Mizpa der Daniter in Gilead^6 oder auch

in den Tempeln von Ebal und Garizim, sowie auf den Höhen in dem

Lande Sichern^7.

Da man sich die Götter in denselben Leidenschaften lebend

dachte, die man in sich trug, so waren die Festlichkeiten und Kulte

der Gottheit geheiligte Gelegenheiten zur Pflege der menschlichen

1 Kap. 2,12 f.

2 Richter 20,18. 26ff.; 21,2 ff.; 1. Sam. 10,3 u. a.

8 1. Sam. io, 5; 2. Sam. 21,6.

4 1. Sam. 7,16; 10,8; 11,14 f.; 14,12. 21. 33; Hos. 12,12.

5 Riditer 20,1.3; 21,1.5. 8.

8 Richter 11,29.34; Hos. 12,12.

7 5. Mose 27; Jos. 8,30—35.

204

Sinnlichkeit. So wurden die niedrigsten Leidenschaften in die Sphäre

des Heiligen gehoben, und den Völkern ging jeder moralische Maß'

stab des Gewissens zur Unterscheidung von Gut und Böse, zwischen

sittlichem Recht und sinnlichem Unrecht verloren.

Das war die Religionswelt Kanaans. In diese sah sich Israel mit

seiner Sinai=Offenbarung als in sein verheißenes Erbe verpflanzt.

Solange nun Israel dem Herrn hingegebene und starke Führer besaß,

wie einst Mose oder auch Josua es gewesen waren, sah es sich vor

einem völligen Aufgehen in dem herrschenden Götzendienst der

Nachbarvölker bewahrt. Je mehr es aber an geistlichen Persönlich*

keiten fehlte, desto mehr unterlag das ganze Volk den verschiedenen

heidnischen Kulten. Das Licht der Offenbarung erlosch im Leben

der einzelnen und in der Geschichte Israels. Eines Tages ruhte der

ganze Fluch der Heiden auch auf dem Leben des berufenen Gottes=

volkes.

c) Die Rettung durch Richter

Aus dieser Nacht gab es nur Rettung, wenn Gott sich einzelne

wieder für Israels eigentliche Berufung und Erwählung erwecken

und als Retter unter das Volk senden konnte. Diese von Gott Er=»

griffenen und Gesandten wurden in jener Zeit Richter genannt. Sie

erfüllten mit ihrer prophetischen Mission zugleich auch eine poli=

tische. Letztere war in der Regel die größere. Denn das Politische,

die äußere Rettung der Stämme Israels, überwog vielfach das Pro*

phetische, die Zurückführung zu Gott. Eine Ausnahme machten hier=

in z. B. eine Debora und ein Samuel.

Aber auch die meisten andern Richter sahen sich innerlich erst von

Gott ergriffen, bevor sie zum Retter ihrer Brüder wurden. Ihnen war

ihre Sendung nicht selbstverständlich. Vielfach weigerten sie sich,

wenn sie sich von höherer Hand gesandt sahen. Nachher eigneten sie

sich fast eine diktatorische Macht an und überschritten nicht selten weit

die Grenzen der ihnen von Gott gewordenen Aufgaben. Ihr gewon=

nener Einfluß und die durch sie dem Volk gewordene Gotteshilfe

berauschte sie und machte sie zu Despoten für das Volk. In der Aus»

Übung ihrer richterlichen Gewalt konnten sie daher gelegentlich

ungemein hart und furchtbar grausam sein. Ihrer starken Hand fehlte

205

vielfach die prophetische Seele, ihrer Mission die hingebende Liebe,

ihrem Erfolg die demütige Anbetung.

Es bedurfte immer wieder einer starken Hand und eines festen

Charakters, um Israel in seiner Not zu helfen. Anarchie führte

in der Geschichte noch immer konsequent zur Despotie. Je stärker

die zersetzenden Kräfte waren, die sich im Volke auswirkten, desto

härter mußten die Mittel sein, die es vor einer völligen Zersetzung

zu retten vermochten.

Es war mithin auch für den Richter Israels nicht leicht, die viel=

fach auseinanderstrebenden Stämme zu einem gemeinsamen Handeln

und für ein einheitliches Ziel zusammenzufassen. Wie oft war der

Schrei in der Not nur eine Notbuße, die im Leben des Volkes keine

neuschaffende Wirkung hinterließ! Man klagte weit mehr über die

Folgen der Schuld als über das vorangegangene Leben der Schuld.

Man suchte politische Erlösung ohne moralische Erneuerung, wohl

Hilfe von Gott, aber ohne Hingabe an Gott.

Je mehr auch in Israel der jeweilige Richter nur ein tapferer,

nationaler Volksheld war, desto skrupelloser war er mithin auch in

der Wahl seiner Mittel, um seine politische Mission zum Heil seines

Volkes durchzuführen. Im Richterbuch werden nun im 2. Kapitel,

Vers 16 zum ersten Male solche Richter genannt. „Da ließ Jahve

Richter erstehen, die halfen ihnen aus der Hand der Plünderer."

Einer der ersten nach dem Tode Josuas war Othniel, der Sohn des

Kenas, der ein jüngerer Bruder des Kaleb war. Sein Gedächtnis wird

von der biblischen Geschichtsschreibung mit den Worten festgehal*

ten: „Der Geist Jahves kam über ihn^1". Die Bibel kennt keine rein

patriotische Heldenverehrung, wo es sich um eine Mission der von

Gott Berufenen zum Heil des Volkes handelt. Wenn Richter ihrem

Volke wie Othniel vierzig Jahre Ruhe gaben und es aus seiner

inneren Auflösung und aus seinen politischen Kämpfen herausretten

konnten, so war es nicht ihre Schöpfung, sondern Gottes Tat.

Von Othniel wird uns auch berichtet, daß er seine Mission zu=

nächst im Innern seines Volkes begann und alsdann das Verhältnis

zu Aram ordnete. „Er richtete Israel, und er zog aus in den Kampf,

und Jahve gab in seine Hand den Kuschan Rischatajim, den König

1 Kap. 3, 10.

206

von Aram*." Eine vierzigjährige Ruhezeit vor der Übermacht Arams

kann nur auf dem Wege einer innerlichen Erneuerung herbeigeführt

werden. Und auf diese lenken Richter, über die der Geist des Herrn

kommen kann, immer ihre erste Mission. Erst moralische Gesundung

führt zur politischen Kraft. Von welch folgenschwerer Bedeutung

kann es daher für ein Volk sein, ob es Führer empfängt, die sich vom

Heiligen Geist ihre Mission schenken lassen, oder ob es Persönlich=

keiten über sich dulden muß, die sich nur vom nationalistischen Geist

in ihren Handlungen bestimmen lassen wollen!

Nach dem Tode Othniels fuhr Israel wieder fort, wider Gott zu

sündigen, und gelangte in die Abhängigkeit von Eglon, dem König

von Moab. Diese Abhängigkeit erwies sich als eine schwere Rute

für Israel, und zwar achtzehn Jahre lang. Da ließ Gott dem seufzen=

den Volke in Ehud, dem Sohne Geras aus den Benjamitern, einen

Retter erstehen. Dieser ließ sich aber nicht von oben, sondern allein

durch sein nationales Gefühl bestimmen. Auf dem Wege eines ge=

meinen Meuchelmordes rettete er zwar für längere Zeit seine Brüder

von ihrem politischen Druck. Als er dem Moabiterkönig die tribut=

mäßige Huldigungsgabe zu überreichen hatte, da nutzte er die Ge=

legenheit aus, den ahnungslosen König Eglon von Moab in dessen

Gemach zu ermorden. Um nicht durch die königliche Wache in seinem

Vorhaben gehindert zu werden, täuschte er dem Moabiterkönig ein

Wort Gottes vor. Als dieser aus Ehrfurcht vor einem Jahvewort auf=

stand, da vollzog Ehud seine meuchelmörderische Tat.

Eine solche mag politisdi und nach außen hin gelegentlich zu

demselben Ziel führen wie die Mission eines Othniel, aber zur mora=

lischen Gesundung des Volkes führt sie niàit. Ehud=Persönlichkeiten,

so stark ihre Heldentat später von der Geschichte auch bewundert

wird, heilen ihr Volk nicht von jenen Sünden, durch die es sich immer

wieder in neue Gerichte geführt sieht. Wer meuchelmörderisch dem

Feinde gegenüber handeln kann, handelt meuchelmörderisch auch

eines Tages dem Bruder gegenüber. Eine solche politische Moral

handelt nicht nach heiligen Grundsätzen, sondern nach unberechen*

baren Stimmungen. Ihr Schwert gegen Eglon richtet sich eines Tages

1 Kap. 3,10.

207

auch gegen den Bruder. Wer Zweifel an dieser Wahrheit hegt, stu=

diere unsre modernen Femegeschichten und Revolutionszeiten!

Ehud entkam, nachdem er den König Eglon ermordet hatte. Er

gab nun auf dem westwärts vom Jordan gelegenen Gebirge Ephraim

das Signal zum allgemeinen Kampf gegen den eingedrungenen Feind.

Die Rückkehr der Moabiter in ihr Land im Ostjordanlande war nur

möglich an jenen Jordanfurten in und um Jericho, die von ihnen

besetzt gehalten wurden. Ehud nutzte die Bestürzung aus, die durch

den plötzlichen Tod Eglons über die Moabiter gekommen war. Er

entriß deren Besatzung die besetzten Furten. Dadurch schuf er

sich jene strategische Lage, in der er sich mit seinen Freischaren stark

genug erwies, diesen östlichen Feind so zu demütigen, daß Israel

hinfort achtzig Jahre Ruhe hatte vor Moab.

Von Ehuds eigentlichem Richteramt innerhalb seines Volkes weiß

die biblische Geschichtserzählung sonst nichts weiter mitzuteilen.

Die Schrift setzt dem mit dem Blute Eglons befleckten Manne kein

besonderes Ehrenmal, sondern erwähnt erst nachträglich seinen Tod.

Zuvor berichtet sie noch von einer Tat Samgars^1, des Sohnes Anaths,

der mit dem Rinderstachel sechshundert Philister vertrieb und durch

diese seine kühne Tat Israel Rettung vor jenen lästigen Grenz= und

Raubüberfällen brachte, unter denen es eine Zeitlang schwer gelitten

hatte. Die jüdische Exegese knüpft an diesen Vers die sinnige Be=

merkung: „Ein Rinderstachel als Kriegsgerät! Mit der Verwandlung

von friedlichem Pfluggerät in Waffen des Krieges begann ehedem

das Reich des ewigen Krieges. Mit der Zurückverwandlung der Waf=

fen des Krieges in Werkzeuge des Friedens wird einst das Reich des

ewigen Friedens beginnen^2/' Möchte dieses Reich bald kommen mit

seinem Segen für die Völker, mit seinem Heil für die Zukunft, mit

seinem Gottessabbat für die Geschichte!

Aber so sichtlich Gott in den Zeiten äußerster Not auch in die

Geschichte seines Erstgeborenen eingriff und Israel nicht völlig in

den Sitten der kanaanäischen Nachbarvölker untergehen ließ, zu

einer dauernden und bewußten Rückkehr des Volkes zum alleinigen

Hort seines Heils kam es nicht. Israel irrte immer wieder um den

* Kap. 3, 31.

2 Dr. Raphael Breuer: Das Buch der Richter.

J2O8

Preis seiner Seele und um das Heil seiner Zukunft. Wäre Israels Gott

und Retter nicht größer gewesen als Israels Glaube und Hingabe,

es wäre in seinen Sünden untergegangen und von seinen Nachbarn

aufgerieben worden. Durch ihr Eingreifen in das Schicksal Israels

hat aber die Barmherzigkeit Gottes für alle Zeiten manifestiert, daß

sie auch in ihrer Gerechtigkeit nicht den Tod des Sünders will, son"

dem daß er sich bekehre und lebe.

2. Debora und ihr prophetischer Siegespsalm

1 Richter 4 u. 5

Auch über der dunklen Periode des Richterbuches sdvwebte leben"

weckend der Odem Gottes. Darin lag die Verheißung für Israels

kommende Auferstehung auch aus dieser Nacht seiner Geschichte.

Wie dunkel sie nach dem Tode Josuas wurde, schilderte uns etwas

das vorige Kapitel. Aber auch diese Nacht wurde nicht einfach durch

die dem Leben Israels immanenten Kräfte überwunden und einem

neuen Morgen entgegengeführt. Erst mußte wieder der Odem Got"

tes sprechen, bevor es in der Geschichte Israels zu einer neuen Auf"

erstehung, zur Sammlung der nomadisierenden Einzelstämme zu

einem theokratischen Volksstaat kam.

Als Organ für sein Sprechen erweckte der Odem Gottes in jenen

Zeiten Israels besonders die Richter. Der von Gott berufene und von

seinem Geist begabte Richter war beides: Prophet und Staatsmann.

a) Deboras prophetischer Richterdienst

Die bedeutendste Erscheinung unter diesen Richterpersönlich»

keiten war damals außer Samuel die Prophetin Debora. Sie war das

Weib Lapidots auf dem Gebirge Ephraim, wo sie zwischen Rama und

Bethel unter der nach ihrem Namen genannten Debora=Palme ihre

Ratssitzungen abhielt. Mose gab seinem Volke das Gesetz, Josua die

Heimat und Debora das gemeinsame Lied.

Hinter jeder dieser Persönlichkeiten stand jedoch ein Charisma,

das allen drei gemeinsam war, und durch das sie sich zu der gewal*

tigen Mission begnadet sahen, die von Gott für ihr Volk in ihr Leben

gelegt wurde. Auch Debora war Prophetin. Begnadet mit dem Geiste

209

des Herrn und ergriffen von der allgemeinen Not ihres Volkes, schritt

sie zu einer heldenmütigen Glaubenstat, deren Wert für Israels Zu»

kunft von weitgehenden Folgen war.

In zwei Berichten wird uns die große und entscheidungsvolle Tat

erzählt, durch die Israel von dem schweren Druck des Königs Jabin

zu Hazor und dessen Feldherrn Sisera gerettet wurde. Im vierten

Kapitel des Richterbuches haben wir eine Schilderung der Ereignisse

in erzählender Form, im fünften ist der Geschichtsstoff zusammen=

gefaßt in einen prophetischen Siegespsalm. Schon vom rein litera*

rischen Standpunkt hat man dieses Lied ein Juwel der althebräischen

Literatur, ja eine Perle der Dichtung aller Zeiten genannt.

Fänden wir jedoch in diesem ältesten Stück des althebräischen

Schrifttums nicht den Glauben, so würde dem Liede die Seele fehlen:

jener Hauch der Ewigkeit, der unvergängliche Werte durât ein

menschliches Leben zu wirken und dieses zu einem Organ der götU

Màien Offenbarung und zum Träger einer gottgewollten Geschichte

zu machen vermag.

Da gerade im Triumphlied der Debora nicht nur die geschieht*

liehen Ereignisse, sondern auch deren Beurteilung und Deutung von

höherer Warte aus zum Ausdruck kommen, so beschränken wir uns

auf eine Schilderung dieses Liedes. Denn das Lied ist mehr als nur

ein nationaler Heldensang. Der Sieg über die Kanaanäer im Norden

des Landes war von Gott gewonnen worden, daher galt auch ihm

zunächst das Lied mit jenem tiefempfundenen Dank, den die Sieger

des Kisontales empfanden.

Die erste Anregung zu dieser befreienden Tat war von der Pro=

phetin Debora ausgegangen. Sie hatte in der Stunde äußerster Not

und Schmach zu den Fahnen Israels gerufen. Barak, der Sohn Abino=

ams, und eine Anzahl Stämme waren ihrem Ruf gefolgt und durften

nun Zeugen sein von dem Heil, das Gott seinem Volke durch die

siegreiche Schlacht am Bache Kison schenkte.

Allein nicht alle waffenfähigen Männer in Israel hatten mitge*

stritten und Anteil genommen an dem Ringen um die Freiheit ihres

Volkes. Unentschlossenheit, träger Gleichmut, ja schnöde Gewinn»

sucht hatten einzelne Stämme von dem heißen Kampfplatz ihrer

Brüder ferngehalten. Diese Stämme trifft die Rüge, und Fluch emtet

210

die Stadt Meros. Denn obgleich sie dem Kampfplatz unmittelbar

gegenüberlag und den siegreichen Ausgang der Schlacht hatte ver=

folgen können, hatte sie doch in feiger Selbstsucht nicht am Siege

Israels teilgenommen.

AU diese Erlebnisse bis zum Tode Siseras, der durch die Hand

eines schwachen Weibes fiel, werden in diesem Heldensang des Glau=

bens von dem einen Standpunkt aus besungen: Das hat Gott getan!

„Daß Führer führten in Israel,

daß willig wurde das Volk —

dafür preist Jahve!

Als du, Jahve, auszogst aus Seir,

einhersdirittst vom Gefilde Edoms her —

da erbebte die Erde,

auch troffen die Himmel,

ja die Wolken troffen von Wasser.

Berge wankten vor Jahves Antlitz,

vor Jahves Antlitz, dem Gotte Israels^1/'

Nodi hat kein Volk der Geschichte von Anfang an sein Werden

und Bestehen so eng mit dem Handeln Gottes verbunden wie der

Glaube Israels. Wie es ein Volk wurde und ein Volk blieb, darin

steht es einzig da in der Weltgeschichte. Es konnte nur Geschichte

erleben, wenn Gott gewillt war, durch sein Volk Geschichte zu

machen, nur handeln, wenn Gott zu handeln befahl. Worauf Israel

auch zurückschaute, alles große Geschehen vorangegangener Jahr*

hunderte war durch Gottes Willen hervorgebracht. Mit Vorliebe

nannten daher die späteren Zeiten Israels diesen Gott seiner Ge»

schichte: den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs.

Denn wie man Jahves leitende und ordnende Hand in den Fami»

liengeschichten der Väter sah, so stand dem Volke auch gegenwärtig

der Zusammenschluß der einzelnen Stämme und das gemeinsame

Streben, sich auf kanaanäischem Boden dauernd eine Heimat zu

schaffen, unter göttlichem Walten. Daher sah man die damit ver-

bundenen Kämpfe an als Jahves Kämpfe, die errungenen Siege waren

Jahves Siege, und die jeweilig erlittenen Niederlagen galten als

Jahves Gerichte. Denn sobald Gott schwieg, mußten auch die Taten

i Kap. 5, 2-5.

211

Israels schweigen; wenn Gott zürnte, mußte Israels Geschichte durch

Gerichte gehen.

Zu einer so hohen Lebens* und Geschichtsauffassung ist nur ein

Glaube fähig, der mit dem zielbewußten Walten eines lebendigen

und persönlichen Gottes zu rechnen vermag. Mit diesem lebendigen

und höchsten Gott wußten sich viele des Volkes in ihrem Leben und

in ihrer Geschichte aufs engste verbunden. Jahve galt ihnen als das

unsichtbare Haupt der Nation. Er leitete es durch Führer, die er

erwählte, und machte die Sache Israels zu seiner Sache.

Und da man alles Heil für Israel und für die Welt in der äußeren

Unterwerfung unter die Herrschaft Gottes sah, so glaubte man in

Gott vor allem den obersten Kriegsherrn der Welt zu sehen. Man

nannte ihn Jahve Zebaoth: Jahve der Heere, der Streitscharen, und

sein Volk trug den Namen Israel, d. h. Gott streitet. Gideon und

seine Scharen warfen sich mit dem Schlachtruf in den Kampf gegen

Midian: „Ein Schwert für Jahve und für Gideon!"1, und Mose nannte

den ersten Altar, den er erbaute: Jahve ist meine (Israels) Fahne^2.

Unser Glaube hat durch den, der größer war als die Träger der

israelitischen Offenbarung und Geschichte, durch Jesus, und durch

das Evangelium seiner Apostel ein reineres und geklärteres Bild von

dem Wesen Gottes gewonnen. Er ist uns nicht mehr der Gott der

Schlachten. Er ist uns der Vater der Barmherzigkeit und der Gott

alles Trostes, der nicht will, daß die Welt verderbe, sondern gerettet

werde. Denn uns steht fest, daß Gott auch durch seine Weltregierung

die Menschheit nicht knechten, sondern erlösen, nicht durch Macht

beherrschen, sondern durch Liebe regieren will. Er respektiert das

Höchste im Menschen, die Persönlichkeit, die freie Willensentschei=

dung, und kann in seiner Liebe warten, bis es dem Menschen zum

tiefsten und heiligsten Bedürfnis wird, Anschluß an Gott und seine

sittliche Weltordnung zu suchen.

Erst wenn der Mensch erkennt, daß er, sich selbst überlassen,

überall nur Tod und Verderben schafft, und daß für ihn Leben und

Freiheit allein in der Gemeinschaft mit Gott liegen, will er seine

Königsherrschaft über ihn zur vollen Geltung bringen. Niait inner"

1 Kap. 7, 20.

2 2. Mose 17,15.

212

lieh fremd und nur äußerlich geduldet soll dem Menschen Gottes

Herrschaft sein, sondern aufs engste verwandt und verwachsen soll

er mit den sittlichen Grundsätzen werden, nach denen Gott regiert.

Das Königreich der Himmel ist ein organisches. In ihm will der Geist

dessen, der das Haupt ist von allem, auch das einigende und regie=

rende Lebensprinzip sein in dem einzelnen Untertan.

Dem Kommen und der Verwirklichung seiner Königsherrschaft

auf Erden gilt auch unser Kampf. Er ist nicht kleiner und geringer

als jener, zu dem einst die Prophetin Debora rief. Es ist ein geistlicher

Kampf, der nur mit geistlichen Waffen geführt werden kann. Denn

man kann unmöglich mit fleischlichen Mitteln geistliche Werte ge=

winnen. Seine Ziele sind nicht gewaltsame Unterwerfung, sondern

innerliche Gewinnung: durch unseren Kampf sollen Feinde Freunde

Gottes werden.

Daher ist uns dieser Kampf in seinem tiefsten Wesen eigentlich

auch weit mehr Dienst als Kampf. Die Welt ist uns nicht ein Gegen»

stand unserer Bekämpfung, sondern unserer Liebe und unseres Dien=

stes. Nicht dem Menschen gilt unser Kampf, sondern nur dem, was

ihn knechtet und.zeitlich und ewig unglücklich macht. Das ist die

große Weltmission derer, die Nachfolger dessen sein wollen, der

großer war als Mose und die Propheten.

Wenn wir auch in vielem anders schauen und erkennen, als es

einst der Glaube Israels tat, so fühlen wir doch die innere Verwandt=

schaft mit ihm. Denn im letzten Grunde war es auch ihm darum zu

tun, daß das nationale und staatliche, das sittliche und kultische

Leben des Volkes von göttlichen Grundsätzen beherrscht werde. Was

er in den Besten und Glaubensstarken für das ganze Volk herbei=

sehnte, war die Eingliederung Israels in Gottes große, sittliche Welt=

Ordnung.

Mag auch in den späteren Jahrhunderten vieles zusammenge=

brachen sein, was auch in der Geschichte Israels zunächst national

und lokal aufgebaut wurde, so trug sie doch von Anfang an Keime

unvergänglicher Werte in sich: Es waren geistliche Güter, die später

die Welt erobert haben. Als in den großen Stürmen der Weltge=

schichte die äußere Schale zerbrach, in der diese höchsten Güter

Israels gewachsen und zur Reife gelangt waren, da wurden sie das

213

Erbe der Welt, und in dem Samen Abrahams sind die Nationen

gesegnet worden.

Von diesem höchsten Gott nahm Israel auch diesen Sieg, den es

in der Kisonebene errang. Für die Zukunft Israels war er von ent=

scheidender Bedeutung.

Bisher hatten die einzelnen Stämme Israels in den nördlichen

Teilen Kanaans nur mehr ein Nomaden= und Hirtenleben fuhren

können, waren heimatlos auf verheißenem Boden geblieben, weil sie

der Macht der festen Städte ohnmächtig gegenübergestanden hatten.

Wie groß der Druck gewesen war, der in den letzten Jahrzehnten auf

Israel geruht hatte, das beschreiben uns in ergreifender Weise die

folgenden Verse des Deboraliedes.

b) Die schwere Zeit der Bedrückung

„In den Tagen Samgars,

des Sohnes Anaths,

in den Tagen Jaels

waren verödet die Wege;

und die Wanderer der Heerstraße

mußten Schleichwege gehen.

Es feierte das Bauerntum,

es feierte, bis du auftratst, Debora,

bis du auftratst, eine Mutter in Israel.

Man erwählte neue Götter,

da war Krieg in den Toren,

Schild ward nicht gesehen noch Speer

unter vierzigtausend in Israel^1/'

In diesen Worten spricht sich das ganze Volkselend aus, von dem

Israel damals beherrscht wurde. Verödete Wege — eine führerlose

Gemeinde — zankende Brüder — ein waffenloses Heer: das waren die

ergreifenden Züge, die das Volksleben in jenen Tagen bot. Allge=

meine Anarchie herrschte in der Mitte Israels.

Jene Volksstämme, die unter Josua im Süden des Landes zur

Ruhe gekommen waren, zogen sich zurück, und die anderen erwiesen

sich allein zu schwach, um die Macht der starken Städte im Norden

1 Kap. 5, 6-8.

214

zu brechen. Hatte man Israel auch nicht aus dem Lande treiben

können, so war es den einzelnen Stämmen doch nicht möglich ge-

wesen, sich in Frieden niederzulassen. Wie ein scheues Wild mußte

man Schleichwege suchen, wenn Stamm und Stamm miteinander ver*

kehren wollten. Die öffentlichen Wege waren von der bewaffneten

Macht der Kanaanäer besetzt. Wenn ein Israelit es wagte, sich auf

öffentlicher Landstraße zu zeigen, so traf ihn der Pfeil der versteck»

ten Bogenschützen.

Daher lag auch das ganze Kulturleben in Israel völlig still. Die

Bauern feierten, d. h. waren untätig, weil doch die Kanaanäer ern=

teten, was der Israelit säte. Hatte man sich auch da und dort seßhaft

niedergelassen und pflügte den Acker und bebaute das Feld, so

kamen die Feinde und sammelten, wo sie nicht gestreut hatten. Und

da die Stämme nirgends geschlossen wohnen konnten, so wurden

sie einzeln immer wieder geschlagen und zerstreut. Es fehlte an

Führern, die fähig waren, die Volkskraft der zerstreuten Stämme auf

das gemeinsame Ziel zu richten, die Macht der Kanaanäer im Norden

zu brechen.

Jedoch die Ohnmacht nach außen war nur die Frucht der Zer-

rüttung im Innern: Israel war krank an der Wurzel, daher vertrock*

neten seine Zweige. „Man erwählte neue Götter, da war Krieg" in

ihren Toren/' Als die einzelnen sich nicht mehr in dem Lichte orien»

tierten, das von Jahve floß, sondern ihr Herz sich vor den Grund*

sätzen anderer Götter beugte, da war Streit und Zank unter den

eigenen Brüdern.

Findet sich in einem Volke nicht mehr ein geistiges Lebensprin-

zip, vor dem sich alle ehrfurchtsvoll beugen, dann werden sich die

einzelnen Kräfte immer gegenseitig bekämpfen. Dieses Lebensprin-

zip war denen in Israel verlorengegangen, die angefangen hatten, die

Grundsätze der Landesvölker denen gleichzusetzen, die man als gött-

liehe Offenbarung von Jahve empfangen hatte. So stand Überzeu-

gung gegen Überzeugung, und während die geistigen Führer der

einzelnen Richtungen stritten, verschmachtete das Volk. Denn bisher

war es noch immer so: wo die Hirten zankten, da hungerten die

Schafe. So trugen die noch vorhandenen Kräfte nur noch zur Schwä-

chung des eigenen Volkes bei.

215

Denn Kräfte waren da. Man zählte vierzigtausend Mann, die

fähig waren, Waffen zu tragen. Allein man sah weder Schild noch

Pfeil unter vierzigtausend in Israel. Die waffenfähige Mannschaft

stand da ohne Waffe. So mußten denn Knechte sein, die berufen

waren, als freies Volk frei in ihrem Erbe zu herrschen.

Ein erschütterndes Bild jener Tage! Allein nicht nur jener, son=

dem auch unserer! Es herrscht die Sünde, und es triumphiert das

Elend. Die Schande wird zur Unschuld, die Lüge zur Wahrheit, der

Wucher zum Geschäftsprinzip und die Ungerechtigkeit zur.Gerech=

tigkeit erhoben. Zusammengebrochene Ehen, verwilderte Jugend,

entstellte Rechtsbegriffe, Leben auf Kosten anderer, Verfeindung der

gesamten Kulturwelt, Vernichtungskämpfe unter den Völkern: alles

Frucht einer Weltordnung ohne Gott. Erschütternder als je legt heute

der Gang der Weltgeschichte Zeugnis davon ab, daß die Menschheit

samt ihrem Wissen und ihrer Kultur zusammenbrechen und unter=

gehen muß, wenn sie sich in ihrer Weltpolitik löst von den göttlichen

Lebensnormen.

Und anstatt daß die Christusgemeinde von heute geschlossen

dastünde, um einheitlich der Welt mit einem höheren Gewissen zu

dienen, ist sie innerlich zerrissen und löst sich auf in Sonderinter=

essen. Wie die südlichen Stämme Israels pflegen die mehr Gesicherten

ihre eigene religiöse Domäne und kümmern sich wenig um die

Kämpfe ihrer geknechteten Brüder.

Das macht das Gottesvolk auch heute wieder so arm in sich und

so machtlos der Welt gegenüber. Die Kirche Christi ist nicht ohne

Leben und ohne Kraft. Es fehlen nicht die vierzigtausend, die fähig

wären, Waffen des Lichts zu tragen, um der Welt mit dem Licht zu

dienen, das auch zu ihrem Heil gereichen würde. Allein ihr fehlen

Persönlichkeiten, die zuvor vor Gott gestanden haben, ehe sie vor

ihren Brüdern stehen, um ihnen zu dienen. Wer der Welt mit gött=

liehen Grundsätzen dienen will, muß solche zuvor am Herzen Gottes

kennengelernt haben. Dem Volk den Blick für das Ganze zu geben,

vermag nur, wer das Ganze liebgewonnen hat und sich organisch

mit ihm verbunden weiß.

Wer die einzelnen zunächst sich vielfach noch bekämpfenden

Kräfte auf ein gemeinsames höheres Ziel lenken will, kann mithin

216

unmöglich Träger von Sonderinteressen sein. Wer nicht fähig ist,

alles Untergeordnete so zurückzustellen, daß die eine gottgewollte

Hauptsache alles andere beherrscht, wird nie die zerstreuten Kräfte

zum gemeinsamen Handeln zu sammeln verstehen. Kann Gott uns

erst solche Männer geben, dann entstehen für die Zukunft wieder

Neuschöpfungen aus den Ruinen der Vergangenheit.

c) Die geschlossene Erhebung des Volkes

„Auf denn, auf denn,

Debora,

auf denn, auf denn,

singe ein Werbelied!

Erhebe dich, Barak,

und fange deine Fänger,

Sohn Abinoams^1'."

Mit diesen Worten werden die ersten Anregungen geschildert,

die zur Befreiung Israels führten. Große Bewegungen in der Ge=

schichte gingen zunächst immer von einzelnen aus. In Debora und

Barak fand Gott seine ersten Organe, durch die er das ganze Volk

von dem Bann der Gegenwart lösen und mit einer neuen Zukunft

segnen konnte.

Debora war die erste, die zu Gott das Vertrauen gewann, daß er

das geknechtete Volk aus seiner Schmach erlösen könne. Sie war das

Weib Lapidoths und richtete Israel in jenen Tagen. Ihre Sitzungen

hielt sie unter der Debora=Palme zwischen Rama und Bethel auf dem

Gebirge Ephraim ab, und die Israeliten zogen zu ihr hinauf, um in

ihren Rechtsfragen eine Entscheidung von ihr zu holen^2.

Allein Debora war mehr als nur eine Richterin. Sie war eine

Prophetin von Gottes Gnaden. Sie stand innerlich hoch über ihrem

Volke und sah Dinge, die von ihren Brüdern nicht gesehen wurden.

Sie hatte ein Prophetenauge und eine Priesterseele. Unsäglich litt sie

mit dem Volke und für das Volk. Denn zwanzig Jahre lang seufzte

man bereits unter dem Druck Siseras.

Und scheinbar war kein Ausweg aus dieser Not. Ihr eigenes Volk

1 Kap. 5,12.

* Kap. 4, 4. 5.

217

war waffenlos und ohnmächtig durch die innerlichen Bruderzwiste.

Sisera dagegen verfügte über neunhundert eiserne Streitwagen und

deren kampfgeübte Besatzung. Unmöglich konnte man die Hoffnung

haben, daß je durch die Ohnmacht Israels die starke Macht der Kana=

anäer im Norden des Landes gebrochen werden konnte.

Allein was bei Menschen unmöglich, war dennoch möglich bei

Gott. Als das Volk erst schrie und sich in seiner Ohnmacht zu Gott

wandte, da antwortete er dem Volke mit dem Geiste der Prophetin

Debora. Hatten die verschiedenen Stämme die Hoffnung aufgegeben,

sich zu einem Volke zusammenzuschließen, sie wußte diese neu zu

beleben. Sie gab die Losung aus, daß Israels Stämme zusammenge=

hören, und daß sie als Volk ein Volk Jahves sind.

So teilte sie dem Volke einen neuen Geist mit, durch den es fähig

ward, eine neue Auferstehung zu erleben. Erstorbene Hoffnungen

wurden von ihr geweckt, neue Perspektiven für die Zukunft eröffnet

und der Blick der Entmutigten auf die Kraft Jahves gelenkt.

In diesem Geiste sandte sie eines Tages zu Barak, und ließ ihm

sagen: „Hat nicht Jahve, der Gott Israels, befohlen: Auf, und ziehe

an den Berg Tabor und nimm zehntausend Mann von Naphthali

und Zebuion mit dir, so will ich zu dir hin an den Badi Kison Sisera,

den Heerführer Jabins, samt seinen Wagen und seiner Schar führen

und ihn in deine Gewalt geben^1!" Mit dieser Botschaft gab sie den

ersten Anstoß zu jener großen Tat, die von so entscheidender Bedeu-

tung für die Zukunft Israels werden sollte.

So hatten große Zeiten der Geschichte immer ihre vorangehen*

den Propheten, durch die sie eingeleitet wurden. Propheten sehen das

Unerträgliche der Gegenwart und zeugen von der Erlösung, die die

Zukunft bringen will. Sie wecken das Gewissen ihrer Tage und rufen

Hoffnungen wach, welche die Seele ihres Volkes mit neuer Sehnsucht

füllen. Sie treten auf eine höhere Warte und lernen im Lichte Gottes

das Geschehen ihrer Tage beurteilen. Und haben sie erst ihren Gott

verstanden, dann wagen sie es, mit der Botschaft unter ihre Brüder

zu treten: „Also spricht der Herr!"

Winde Gottes wehen nur dann über das Totenfeld, wenn Pro»

pheten da sind, die weissagen können. Das Rauschen unter den

» Kap. 4/ 6 i.

218

Totengebeinen vernimmt man erst, wenn Gott durch eins seiner

Organe den Erstorbenen vom Leben hat sagen können^1.

Debora konnte Prophetin sein, aber niait Heere fahren una

Schlachten schlagen. So groß auch je und je die Aufgaben einzelner

zum Segen ihres Volkes waren, ihr Dienst blieb noch immer begrenzt

und mußte durch die Mitwirkung anderer ergänzt werden. Nie legt

Gott seine großen Missionen auf eine Schulter, sondern verteilt sie

auf viele zum Segen des Ganzen. Um die zerstreuten Kräfte unter

den Stämmen Israels zu sammeln und zu leiten, mußte an die Seite

der Prophetin ein Barak, der Sohn Abinoams, treten. Wirklich große

Seelen sind sich auch immer dieser Beschränkung ihres Könnens und

ihrer Aufgaben bewußt. Sie haben daher an ihrer Seite Raum für

den Dienst ihres Bruders. Mehr als alle anderen sind sie sich dessen

bewußt: um große Aufgaben fürs Ganze zu lösen, bedarf es der

vereinten Kräfte.

Barak gehörte wie auch Debora den meistbedrängten Stämmen

an und war ein aus der Gefangenschaft der Kanaanäer entronnener

Streiter. Er kannte die Leiden seiner Brüder aus schmerzlicher Er«

fahrung. Als die Prophetin ihn fragen ließ, ob er nicht Jahves Befehl

zum Kampf wider Sisera und dessen Scharen empfangen habe, da

gab er die Antwort: „Wenn du mit mir gehst, so will ich gehen;

wenn du aber nicht mit mir gehst, so will auch ich nicht gehen^2."

Man hat sich gefragt, ob aus dieser Antwort Baraks eine große

oder eine kleine Seele spreche. Man hat ihm den Vorwurf gemacht,

daß er nur hinter den Rockschößen einer Frau zu großen Handlungen

fähig gewesen sei. Und aus der Antwort der Debora scheint auch

hervorzugehen, daß nicht der volle Ruhm, Israel errettet zu haben,

ihm gelten solle, sondern daß er ihn mit einem Weibe, mit Jael, der

Keniterin, würde teilen müssen. Und der erste Siegespreis werde

nicht ihm, sondern dieser Keniterin gelten, weil ihm offenbar der

nackte Auftrag Gottes nicht genug gewesen war.

Allein die griechische Übersetzung, die Sepruaginta, fügt den

Worten Baraks an Debora noch die Begründung hinzu: „Denn ich

weiß nicht den Tag, an dem der Herr seinen Engel mit mir senden

»Hes.37,5.

2 Kap. 4,8.

219

wird/' Sollte der Septuaginta hier, wie vielfach angenommen wird,

der ursprünglichere hebräische Text vorgelegen haben, dann war es

nicht Kleinmut, der aus der Antwort Baraks an Debora sprach, son=

dem es war das tiefe Gefühl seiner persönlichen Begrenzung und der

Blick für die Aufgaben, die andere von Gott empfangen hatten.

Er konnte wohl Heere sammeln und das Schwert führen, aber

niàit Gottes Prophet sein. Dieses Charisma war der Debora zuteil

geworden. Er mutete sich nicht zu, Gott so zu verstehen, daß er den

Tag wisse, an dem Gott seinen Boten als Garantie für den siegreichen

Ausgang der Schlacht mit ihm senden würde. Das sind nicht kleine

Seelen, die sich bei all ihren großen Aufgaben nicht Dinge zutrauen,

zu denen sie keine Vollmacht haben. Weil ihm der Seherblick fehlte,

so glaubte er die Prophetin Debora in Augenblicken, von denen so

unendlich viel für das Heil seines Volkes abhing, nicht entbehren zu

können. Nur Menschen, die sich selbst nicht kennen, verkennen ihre

begrenzte Kraft und muten sich Aufgaben zu, die nur von anderen

gelöst werden können.

Hatte Barak Gott auch nicht ohne das Licht der Prophetin ver=

standen, so verstand er ihn doch durch das Licht derselben. Und als

er erst wußte, was Gott zum Heil seines Volkes zu tun gedenke, und

daß er ihn gebrauchen wolle, da ließ er seinen Werberuf an die zer=

streuten und geknechteten Stämme ergehen. Nun zeigte sich's, wie

richtig Debora ihre Zeit verstanden hatte: die Sehnsucht nach ¥rei=

heit und Erlösung brannte in der Brust der Tausende Israels. Auf

Baraks Aufruf hin

„kamen herab die Versprengten zu den Vornehmen,

Jahves Volk zog hinab ihm zu Hilfe als Helden^1".

Es sind zunächst die Versprengten, die am meisten unter der Be»

drückung Siseras gelitten hatten, in denen der Aufruf Baraks einen

wunderbaren Widerhall fand. Wurde doch die Kunde von einer

nahenden Erlösung noch immer am ersten von denen verstanden,

die am meisten erlösungsbedürftig waren. Aus ihren Schlupfwinkeln

und Verstecken, wohin sie geflüchtet waren, kamen sie nun hervor,

um mit dem vereinten Jahvevolke in das Kisontal hinabzusteigen

1 Kap. 5,13.

220

und Jahve zu Hilfe zu kommen. Denn der bevorstehende Kampf

war Jahves Kampf.

Auch von Ephraim zog man ins Tal hinab und hinter ihm her

Benjamin mit seinen Schafen. Benjamin war der jüngste der Stämme

Israels, und offenbar war es ihm nicht möglich, in gleicher Stärke

mit den andern und selbständig aufzutreten. Aber wo es sich um

die große Sache Gottes und das Wohl eines ganzen Volkes handelt,

da ist auch die kleinste Kraft wertvoll und unentbehrlich.

„Aus Machir^1 stiegen Gebieter herab,

und von Sebulon, die den Zählstab führten."

Auch Manasse und Sebulon folgen dem Werberuf und stellen sich

mit ihren Kräften und Gaben ihrem Gott und seiner großen Sache

zur Verfügung. Unter denen, die den Zählstab führten, sind offenbar

Heerordner zu verstehen, die die herbeieilenden Scharen zu zählen

und in das Ganze einzugliedern hatten. Allein die Söhne Sebulons

waren nicht nur kundige Zähler und vornehme Ordner, von ihnen

wird auch später gerühmt, daß sie in der Stunde der Entscheidung

zu den schwersten Opfern fähig waren; denn von ihnen heißt es:

„Sebulons Volk gibt sein Leben dem Tode preis

auf den Höhen der Berge wie Naphthali^2."

Aus Isaschars Stamm kamen die Fürsten mit Debora, und Isaschar

selbst ward wie Barak ins Tal gesandt.

Besonders hervorgehoben wird zuletzt nodi die Heldentat Jaels,

der Keniterin^3. Wenn sie auch nicht als eine starke männliche Kraft

hatte am Kampf in der Kisonebene teilnehmen können, so hatte sie

doch im gegebenen Augenblick getan, was sie konnte. Darin lag ihre

Größe. Mit ihrer Tat wurde der große Sieg Israels über die starken

Kanaanäerstämme des Nordens vollendet, durch den Israel Raum

gewann auf dem Boden seines Erbes. Und dieses Heil fürs ganze

Volk war erreicht worden durch die opferfreudige Glaubenstat derer,

die im rechten Augenblick Gott und seine Prophetin verstanden

hatten.

1 Kap. 5,14. Madiir war nach los. 17,1 der Erstgeborene Manasses, und es

wird mit dem Namen der ganze Stamm bezeichnet.

2 Kap. 5,18.

3 Kap. 5,24.

221

Es ist nicht abzusehen, wie sich die fernere Entwicklung Israels

gestaltet hätte, falls die nördlichen Stämme sich skeptisch zu der

Botschaft der Prophetin gestellt und sich ebenfalls wie andere ab*

lehnend dem Werberuf Baraks gegenüber verhalten hätten. Aber

als Gott rief, da antwortete das Volk. Deboras Prophetendienst war

nicht vergeblich gewesen. Hinfort sah Israel erfüllt, was so lange

der Gegenstand seiner Sehnsucht gewesen war: das befreite Erbe.

Das ist längst nicht immer so in der Geschichte gewesen, daß eine

Zeit die ihr gesandten Propheten verstand. Gottes Boten sind weit

mehr verachtet als verstanden worden. Anstatt daß man ihrer Bot=

schaft lauschte und ihrer Führung folgte, ging man eigene Wege wie

in den Tagen eines Jeremia und bereitete jenes Gericht vor, das im

Anzüge war. Gerichte sind daher immer selbsterwählte und selbst

herbeigeführte Zustände. Man verachtete Gottes Licht und folgte

dem eigenen, weil man glaubte, richtiger beurteilen zu können, was

zum Heil der Zukunft sei, als Gottes Propheten es taten. Selbster=

wählte Wege enden aber immer in Katastrophen und Gerichten.

Zu allen Zeiten gab es nur einen Weg, aus solchen Gerich*

ten herauszukommen: den Weg innerlicher Beugung und "priesier-

lichen Dienens. Das heißt jene Beugung, wo man Gott recht gibt in

dem, was er richtet, und sich lösen läßt von dem, was unbedingt

zu solchen Gerichten führen mußte. Alsdann jenes priesterliche Die=

nen, das nicht stehenbleibt bei der Anklage anderer, sondern das

in selbstloser Hingabe Neues schafft aus den Ruinen der Vergan=

genheit.

d) Das gerügte Verhalten der Zurückgebliebenen

„An Rubens Bächen gab es große Herzenserwägungen.

Was saßest du zwischen den Hürden,

um auf das Flöten der Herden zu hören?

Gilead blieb jenseits des Jordans wohnen,

und Dan — warum dient er auf Schiffen als Fremdling?

Asser sitzt am Meeresstrand

und wohnt in seinen Buchten^1."

1 Kap. 5, 15-17.

222

Nicht alle Stämme hatten Anteil genommen an der Schlacht im

Kisontal. Wie so oft in der Geschichte geschah es auch damals, daß

nicht alle das Gebot der Stunde erkannten. Diese lebten sich selbst,

wo sie hätten opfern sollen, ruhten, anstatt zu dienen, verloren sich

in Beratungen, anstatt entschlossen zu handeln. Ihnen ging beides

verloren: der Opferduft der Hingabe und der Segen des Sieges.

Zunächst wird Ruben erwähnt. Er lag mit dem Stamme Gad in

Gilead jenseits des Ostjordanlandes und befand sich mit seinen

reichen Herden und großen Hürden weit außerhalb des Machtbe=

reichs der nördlichen Kanaanäerstämme, die seine Brüder auf den

Höhen und in den Tälern des nördlichen Westjordanlandes so hart

bedrängt hatten. Westlich durch das Tote Meer und den Unterlauf

das Jordans gedeckt, pflegte Ruben hier auf seinen weiten, fetten

Triften seine großen Herden. Er selbst war zur Ruhe gekommen

und genoß den Segen seines Erbteils. Er unterließ es jedoch, auch

andere zur Ruhe zu bringen.

Denn auch an ihn war der Werberuf Baraks zum Kampf ergan»

gen. Er hatte ihn auch nicht schnöde abgewiesen und sein Herz völlig

der Not seines bedrängten Bruders gegenüber verschlossen. Aber er

verlor sich in seinen Beratungen. Anstatt entschlossen und mutig

dem Hilferuf der Bruderstämme zu folgen, sammelte man sich zu=

nächst an den Aschenhaufen zwischen den Zelten und erging sich

in langen „Herzenserwägungen". Und in seiner Saumseligkeit kam

man über diese nicht hinaus. Ruben blieb sitzen bei seinen Bächen

und pflegte weiter seine Herden. Ihm war das Flötenspiel seiner

Hirten lieber als die Schlachtgesänge seiner Brüder.

Allein man kann nie dauernd sich selbst pflegen, ohne dabei

selbst zu verarmen. Wer in Selbstgenügsamkeit an der Not des

Bruders vorübergeht, gerät unbedingt bald selbst in Not. Daher ist

Ruben ein sehr unbedeutender Faktor in der Geschichte seines Volkes

geblieben. Wer sich zurückzieht, wenn Gott ruft, den schaltet die

Geschichte von dem Leben aus, durch das die Zukunft erbaut wird.

Am ersten sind an ewigen und höchsten Gütern jene Gemeinden und

Völker verarmt, die dauernd nur sich selbst pflegten.

Ähnlich wie Ruben handelte auch der Nachbarstaat Gad. Von

ihm wird nur ausgesagt: Gilead blieb jenseits des Jordans wohnen.

223

Westlich durch die Fluten des Jordans gedeckt, lag auch er weniger

im Bereich der Überfälle von Seiten der Kanaanäer und pflegte auf

den weiten Gefilden Gileads seine wohlgenährten Herden. Er war

satt und hatte genug. Er ließ die heimgesuchten Bruderstämme allein

die Lasten tragen und den Weg zu ihrer Befreiung finden. Wie sehr

auch andere unter dem Druck Siseras gelitten hatten, er hatte diese

Schmach weder mitempfunden noch innerlich mit seinen Brüdern

mitgelitten.

Innerliches Mitleiden ist aber immer die Vorbedingung für ein

rechtzeitiges Mittragen. Wer wie Gilead kalt bleibt angesichts der

Leiden seines Bruders, wird auch kalt bleiben bei den Hilferufen

seines Bruders. Den Weg zum Samariterdienst findet immer nur eine

Samariterseele.

Weiter wird in dem Triumphlied Dan erwähnt. An ihn ergeht

die vorwurfsvolle Frage: „Und warum dient Dan als Fremdling auf

den Schiffen?" Wenn jemand, dann hätte man auch ihn unbedingt

unter den kämpfenden Scharen Israels sehen müssen. Seine Lage

war eine ganz andere als die von Gad und Ruben. Er wohnte in

unmittelbarer Nähe der leidenden Stämme im Westjordanlande. Sein

Erbe grenzte an das von Sebulon, Isaschar und Manasse. Zudem

wurde er sehr oft auch noch schwer vom Westen her durch die Phi=

listerstämme bedrängt. Diese unsichere Lage im eigenen Erbe hatte

viele von seinem Stamme bewogen, sich an das Gestade und an die

Hafenstädte des Mittelmeers zu begeben, und sie waren da in den

Dienst der Phönizier getreten, die einen sehr ausgedehnten Seehan=

del im Mittelmeer führten. Dan fühlte sich auch in der Fremde wohl

und entbehrte seine Heimat nicht. Die Befriedigung seiner augen=

blicklichen Bedürfnisse stand ihm höher als die Freiheit seines VoU

kes. Daher schloß er sich nicht an seine kämpfenden Bruderstämme

an, als diese um ihre Freiheit rangen.

Nichts ist schwerer, als wenn ein Volk sich innerlich mit seiner

Bedrückung und Schwächung abgefunden und jedes Gefühl für das

Schmachvolle seiner Stellung verloren hat und daher keine höheren

Ziele in seiner Seele bewegt. Aus solch einem Zustand kommt keine

Erlösung. Zur aktiven Teilnahme an einer neuen Geschichte ist nur

ein Volk fähig, das Höheres schaut und ersehnt, als es augenblicklich

224

besitzt. Mitarbeiten an der Verwirklichung der Reichsgedanken Got-

tes auf Erden können nur Seelen, die müde sind der Knechtschaft

des Fleisches.

Auch Asser gehörte zu denen, die ohne Anteilnahme an der Er»

lösung der bedrängten Bruderstämme geblieben waren.

„Asser sitzt am Meeresstrand

und wohnt in seinen Buchten*."

Seine Stellung in den felsigen Meeresbuchten war besonders ge=

schützt. Zudem hatte er sich mit sehr starken Festungen umgeben.

Sein Heer war wie ein unüberwindlicher Wall an seiner Landes»

grenze.

Mit dieser gesicherten Stellung vereinte er großen Reichtum. Er

besaß die fruchtbaren Täler, die ihm einen reichen Ertrag an edelsten

Früchten boten. Besonders war es der Olivenbaum, der hier sein kost=

bares öl fließen ließ und den Wohlstand Assers mehrte. Im Segen

Moses über Asser heißt es daher:

„Gepriesen sei Asser unter den Söhnen,

er sei der Liebling seiner Brüder

und tauche seinen Fuß in öl^2!"

Seine gesicherte Stellung gab ihm die Möglichkeit, einen sehr aus»

gedehnten Handel zu treiben. Ihm stand daher auch der materielle

Gewinn höher als die Teilnahme an den Kämpfen seiner bedrängten

Brüder. Seine schnöde Selbstsucht hatte seine Seele ertötet. Er hatte

Schätze gewonnen, aber die Liebe verloren.

Noch schwerer war die Schuld der Stadt Meros.

„Fluchet Meros, spricht Jahves Bote,

ja, fluchet ihren Bürgern;

denn sie kamen Jahve nicht zu Hilfe,

Jahve zu Hilfe mit Helden^3."

Man nimmt an, daß die Stadt unmittelbar dem Schlachtfeld gegen-

über lag, und daß sie den siegreichen Ausgang der Schlacht hatte

verfolgen können. Allein auch der Sieg Jahves hatte Meros kaltge-

1 Kap. 5,17.

2 5. Mose 33,24.

3 Kap. 5,23.

225

lassen und in ihr keine Sympathien für das Heil ausgelöst, das da*

durch ihren Bruderstämmen wurde. Sie besaß die tiefsten Einblicke

in den Gang der Dinge, daher war ihre Verschuldung die größte.

Da traf sie der Bann.

Audi dies Gericht steht nicht vereinzelt in der Geschichte da.

Je größer das Licht war, das Völkern und Gemeinden anvertraut

ward, desto größer war die Verpflichtung, mit dem Empfangenen

die noch Gebundenen und Irrenden zu segnen. Entzog man sich erst

dieser großen Mission, dann war es nur eine Frage der Zeit, und

man wurde von der Geschichte für immer beiseite gesetzt. Erste

wurden die Letzten und Letzte die Ersten. Gott macht in Zukunft

Geschichte ohne Meros und findet seine Boten außerhalb ihrer Tore.

Das ist ihr Gericht.

Zuletzt sind es noch drei große Dinge, die das Siegeslied ein»

gehender beschreibt, nämlich die Schlacht im Kisontal mit dem damit

verbundenen Sieg, die Heldentat Jaels und zuletzt die große Enfa

täuschung der Mutter Siseras. Auch diese Strophen schildern in

poetischer Form, wie von Gott alles benutzt wurde, seinem Volke

einen vollen Sieg zu schenken. Besonders bedeutungsvoll ist der

Schluß, in den das Lied ausklingt:

„So müssen vergehen, Jahve,

alle deine Feinde;

aber deine Freunde sind

wie der Sonne Aufgang in ihrer Macht^1."

Das Große, das man in dem Sieg im Kisontal erlebt hatte, sehnte

die israelitische Seele nun fürs Ganze und für alle Zeiten herbei.

Was sich in der Welt nicht eingliedern will in Gottes große Welt=

Ordnung, das mag untergehen; jedoch Gottes Freunde sollen sein

wie der Aufgang der Sonne in ihrer Macht.

In den Worten spricht sich die Sehnsucht nach der unumschränkt

ten Theokratie auf jedem Gebiet der Weltgeschichte aus, jene uni»

versale Gottesherrschaft auf Erden, die Jesus in die Bitten kleidet:

„Geheiligt werde dein Name!

Dein Reich komme!

Dein Wille geschehe auch auf Erden,

wie er geschieht in dem Himmel!"

1 Kap. 5, 31.

226

Höheres ersehnt auch unser Glaube nicht für die Welt. Und die

großen und kleinen Geschehnisse der Geschichte sind uns eine ver=

hüllte Prophétie, daß endlich doch das Licht siegen wird über die

Finsternis; die Weltmacht wird gebrochen werden durch die Königs-

herrschaft Gottes auf Erden.

3. Die letzten Richter Israels

Richter 6—16

Auch nach der Schlacht im Kisontal waren die Stämme alles

andere als ein Königreich von Priestern geworden. Israel hatte zwar

einen neuen, gewaltigen Eindruck von Jahve als dem lebendigen

Gott gewonnen. Zu einem dauernden, selbständig gepflegten Glau=

bensverhältnis der einzelnen Stämme zu Gott, der sich im Kampf

gegen Sisera so wunderbar geoffenbart hatte, kam es jedoch nicht.

Nur äußerlich hatte das Land etwa ein Menschenalter hindurch Ruhe

vor den räuberischen Einfällen nomadisierender Horden.

Denn eins war auffallend. Wenn es Israel auch nicht gelang,

aus seinem Erbe sämtliche Feinde zu vertreiben, so ließ Gott es

andererseits auch nicht zu, daß Israels Stämme von den starken

Resten der zurückgebliebenen Völker des Landes aufgerieben wur=

den. In Gottes vielfach so verhüllter, aber zielsicherer Weltregierung

mußten die kanaanäischen Völker zwar immer wieder für Israel als

Rute dienen, sie durften aber nie mehr die absoluten Herren jenes

Landes werden, das Gott seinem Erstgeborenen als Erbe versprochen

hatte.

a) Gideon und sein glaubensstarker Richterdienst

Die jahrzehntelange Ruhe vor den Feinden wurde zur Erstarkung

der eigenen Stammesinteressen und zur Hebung des eigenen Wohl«

Standes ausgenutzt. Ein kalt berechnender Materialismus siegte bald

wieder über das gewonnene Glaubensverhältnis zu Gott, und Israel

verstrickte sich aufs neue in den widergöttlichen Landessitten der

kanaanäischen Nachbarvölker.

Da erfolgte von Osten her zu seiner Heimsuchung die schwere

Invasion durch die nomadisierenden Amalekiter* und Midianiter*

227

Stämme. Sie benutzten für ihre Überfälle besonders gern die Aus-

saat* und Erntezeiten; „denn es geschah, sooft Israel gesät hatte,

zog Midian mit Amalek und den Beni=Kedem herauf, und sie zogen

über es her. Sie lagerten sich um sie her und vernichteten den Ertrag

des Landes bis gen Gaza und ließen keine Lebensmittel übrig in

Israel, weder Lamm, noch Rind, noch Esel^1".

Diese Invasionen ließen Israel an Verarmung zugrunde gehen.

Als das von Jahves Volk erkannt wurde, schrie es zu Gott. Vielleicht

war es ein unbekannt gebliebener Gottesprophet, der dem Volke

seine schwere Gerichtszeit wieder richtig zu dolmetschen verstand,

so daß es zu einem geistlichen Erwachen kam^2. Denn bald darauf

hatte Gideon sein wunderbares Offenbarungserlebnis unter der Eiche

zu Ophra, das von so großer Bedeutung für den Fortbestand des

Volkes werden sollte.

Gideon war der Sohn des Abiesriters Joas, und er drosch gerade

auf der Tenne den Weizen seines Vaters, den er vor den Feinden

gerettet hatte. Da erschien ihm der Bote Jahves und sprach zu ihm:

„Jahve mit dir, du starker Held!" Dieser Gruß des Gottesboten

führte zu Gideons Berufung. Für Gideon stand der Gruß im Wider»

spruch mit der ganzen äußeren Lage seiner Stammesbrüder. Daher

antwortete er dem Engel: Herr! Ist Jahve mit uns, warum hat

uns denn alles dies betroffen?" Wie wenig deckte sich damals Israels

allgemeine Lage mit dem, was seine Väter in der Zeit der Not

erlebt hatten! Denn „wo sind alle seine Wunder, die unsre Väter

uns erzählt: Aus Ägypten hat uns Jahve herausgeführt? Jedoch nun

hat uns Jahve verstoßen und in die Hand Midians gegeben."

Das war die Sprache eines aufhorchenden Glaubens, den Gott

in der Seele eines jungen Mannes hatte erwecken können. Gideons

Seele hatte längst unter der Notlage seines Volkes gelitten. Solche

Seelen findet Gott, und eines Tages spricht seine Offenbarung zu

ihnen: „Geh hin in dieser deiner Kraft und rette Israel aus der Hand

Midians; fürwahr, ich habe dich gesandt!"

Persönlichkeiten, die eines Tages eine positive Aufgabe für ihre

Brüder hatten, um ihnen eine gelöstere Zukunft zu geben, handelten

1 Kap. 6, 3 ff-

2 Kap. 6, 8-io.

228

immer in einem höheren Sendungsbewußtsein. Sie besaßen es nicht

an sich, sondern es wurde ihnen auf Grand göttlicher Offenbarung.

Diese spricht — und eines Tages antwortet ein Berufener: „Herr!

Womit soll idi Israel retten? Siehe, mein Gesàûedit ist das geringste

in Manasse, und ich. bin der Jüngste in meinem Vaterhause^1!"

Wirklich von Gott Berufene suchten sich nie ihre Mission und

haben diese auch nie wie einen Raub für sich behauptet. Auch Gideon

traute sich weder die Kraft zu, daß er den Auftrag ausführen

könne, noch war er sich sicher, daß sein Offenbarungserlebnis wirk*

lieh echt sei. Daher erbat er sich noch ein göttliches Zeichen^2. Gott

gewährte es ihm zur Stärkung seines Glaubens und bekundete damit,

wie seine Offenbarung immer wieder auf den Erkenntnisboden derer

hinabzusteigen vermag, denen sie eine Botschaft zu bringen hat.

Als Gideon sich durch das erhaltene Zeichen dann wirklich davon

überzeugte, daß Gott selbst hinter seinem Erlebnis stehe, da zitterte

er vor innerer Furcht und sprach: „Wehe, Herr, Jahve; denn ich

habe einen Boten Jahves gesehen von Angesicht zu Angesicht."

Da griff Gott durch seine Offenbarung in das Erkenntnisleben

Gideons ein, löste ihn von bestimmten Vorstellungen seiner Zeit

und sprach zu ihm: „Friede sei mit dir! Fürchte dich nicht, du wirst

nicht sterben!" Denn Gottes Gegenwart ist nicht Gericht zum Tode,

sondern Friede zum Leben; Gottes Offenbarung führt nicht ins Ster=

ben, sondern aus dem Tode zur Auferstehung.

Auch zur Auferstehung Gideons. Er war hinfort nicht mehr der,

der er bisher gewesen war. Denn nicht nur erbaute er dem Herrn

unmittelbar nach seinem Erlebnis einen Altar und nannte ihn:

„Jahve ist Friede", sondern in derselben Nacht zerstörte er auch in

seinem Vaterhause „den Altar Baals" und haute den heiligen Hain

ab, in dem dieser stand. Der Baalsdienst war die geistige Atmosphäre

gewesen, in der er aufgewachsen war. Diese innerliche Verquickung

zwischen Baalsdienst und der Gesetzesoffenbarung, wie sie auch von

seinem Vater gepflegt wurde, war ihm hinfort unerträglich. Ohne

nach den Konsequenzen zu fragen, räumte er durch eine kühne Tat

mit dem ganzen Götterschwindel auf.

1 Kap. 6, 15.

2 Kap. 6, 17—24.

229

Von diesem Standpunkt aus müssen auch die Handlungen man=

eher Religionsfanatiker, Bilderstürmer und Bußprediger verstanden

werden. Es war nicht immer nur überspannter religiöser Fanatismus,

durch den sie sich in ihrem Eifer bestimmt sahen, sondern es war

die spontane Auflehnung ihrer Seele, die hinfort gegen das prote=

stierte, was his dahin sie und ihre Brüder in geistiger Knechtung

gehalten hatte. Und es kommt die Zeit, wo auch innerhalb der

Gesamtkirche Christi der Gegenwart noch manches vom Glauben

niedergerissen werden wird, was heute noch ohne innere Seelen*

skrupel als eine ungöttliche Verquickung von Aberglauben und

wahrer Christusoffenbarung geduldet wird.

In jene Zeit fiel eine neue schwere Bedrohung durch die Midia=

niter im Tale Jesreel. Diese Invasion führte zu einer Erhebung unter

der Führung Gideons, der nach dem Kampf gegen den Baalsdienst

in seinem Vaterhause auch Jerubbaal, d. h.: „Baal wird mit ihm

streiten^1", genannt wurde. Denn Erlebnisse mit Gott machen nicht

unfruchtbar in der Mitte der Brüder. Sie begnaden in entscheidenden

Augenblicken zu Handlungen, zu denen der Mensch ohne sie niemals

fähig gewesen wäre. Angesichts der neuen Gefahr sah sich Gideon

vom „Geiste Jahves erfaßt", stieß in die Posaune und sammelte die

Abiesriter und die Männer aus Manasse, Asser, Sebulon und Naph=

thali zu einer respektablen Streitmacht in den Bergen Gilboa. Denn

die Midianiter hatten mit ihren Verbündeten daselbst ihr Kampf=

lager am Fuße der kleinen Bergkette von More aufgeschlagen. Es

war wohl dasselbe Schlachtfeld, auf dem Saul später sein tragisches

Ende fand.

Gideon sah sich jedoch vom Herrn bestimmt, seine Streitkraft

auf dreihundert Mann zu reduzieren. Der Sieg sollte weder zum

Ruhm Gideons noch zum Ruhm sonst eines Menschen gegeben wer=

den, sondern dazu dienen, Israels Erwartungen aufs neue allein auf

Jahve als den Hort seines Heils zu lenken. Da Gideon sich offenbar

fürchtete, mit dieser kleinen Schar den Kampf zu eröffnen, mußte

er sich zuvor in einer Nacht im Heerlager Midians die erforderliche

Ermutigung holen. Als er sich zum Feind geschlichen hatte, hörte

er, wie ein Mann seinem Genossen einen Traum erzählte. Der Ge=

* Kap. 6, 32.

230

nosse deutete alsdann den Traum und sprach: „Das ist nichts anderes

als das Schwert Gideons, des Sohnes Joas', des Mannes von Israel.

Gott hat in seine Hand Midian und das ganze Lager gegeben^1."

Gideon hatte genug gehört. Als er zurückgekehrt war, rüstete

er seine kleine Streitschar mit leeren Krügen und Fackeln und Kriegs*

posaunen aus, umzingelte nachts unerwartet das Lager und über*

fiel es mit dem Schlachtruf: „Für Jahve und Gideon!" Dieser plötz=

liehe und unerwartete Überfall brachte die Feinde in solch eine Ver=

wirrung, daß sie sich in der Dunkelheit gegenseitig bekämpften und

die Flucht ergriffen. Aber anstatt sich gleich an die Jordanfurten

zurückzuziehen, schwenkten sie nach Südwesten ab.

Gideon erhielt nun Stärkung durch Ephraim und durch die nor=

dischen Stämme, und mit diesen gelang es ihm, einen vollen Sieg

über die Midianiter zu erringen. Midian hatte sich in zwei Heeres»

gruppen geteilt. Die eine stand unter der Führung von Sebah und

Zalmuna und zog sich mehr in den Süden zurück, um die südlichen

Jordanfurten zu erreichen. Sie sah sich jedoch von Gideon und seinen

tapferen Scharen hart verfolgt, und an der „Beduinenstraße, wo

man in Zelten wohnt", gelang es Gideon, beide Führer gefangen=

zunehmen und zu töten. Die andere Gruppe wurde von den Ephrai=

miten noch im Westjordanlande so völlig geschlagen, daß auch deren

Führer gefangengenommen und hingerichtet werden konnten-.

Dieser entscheidende Sieg erwies sich von größter Bedeutung für

die Zeit Israels. Die östlichen Feinde und Beduinenstämme sahen

sich plötzlich einer geschlossenen Macht in Israel gegenübergestellt,

die man hinfort nicht ohne Gefahr überfallen konnte. Als nun

Gideon von den siegreichen Kämpfen heimkehrte, da sprachen die

Männer Israels: „Herrsche über uns, du sowohl als auch dein Sohn,

auch dein Sohnessohn; denn du hast uns gerettet aus der Hand

Midians^3." Mit diesen Worten wurde ihm die erbliche Königswürde

angeboten. Man erkannte, daß die Männer Israels auch in Zukunft

nur durch den Willen einer starken Persönlichkeit zum Segen des

Ganzen zusammengehalten werden könnten.

1 Kap. 7,14.

2 Kap. 7,24.25.

3 Kap. 8,22 f.

231

Gideon lehnte jedoch in seiner Demut und inneren Stellung das

Angebot mit dem klaren Bekenntnis ab: „Nicht ich will herrschen

über euch, und nicht mein Sohn soll herrschen über euch, Jahve soll

herrschen über euch." Der Segen hatte ihn nicht verdorben, die

Ehrung trübte nicht seinen nüchternen Blick. Er erwartete auch für

die Zukunft Israels Heil allein von dem Herrn, der sich in der Stünde

tiefster Schmach und größter Not wiederum mächtig erwiesen hatte

in den Hütten seines Erstgeborenen.

Die Königswürde lehnte Gideon ab. Er erbat sich aber die erbeu=

teten goldenen Ringe und Ketten, welche die midiahitischen Könige

und deren Kamele an ihrem Halse getragen hatten. Nach dem Vor=

bild siegreicher Heerführer in der Antike hatte er ein Vorrecht an

der Siegesbeute, und er durfte den erbetenen Schmuck für sich bean=

Sprüchen. Aber Gideon leiteten in seiner Bitte höhere Motive. Er

wollte aus den erbeuteten goldenen Ringen zur Ehre Gottes eine

Erinnerung an den wunderbaren Sieg schaffen, der seinem Volke

durch die Hand des Höchsten geworden war. Es heißt im biblischen

Bericht: „Gideon machte es zu einem Ephod und stellte es auf in

seiner Stadt Ophra, und ganz Israel buhlte ihm daselbst nach, und

es ward Gideon und seinem Hause zum Fallstrick^1/'

Wie oft ist diese Tragik in der Geschichte gesehen worden, daß

symbolische Schöpfungen des Geistes, die aus tiefempfundener Dank=

barkeit für wunderbares Eingreifen geschaffen wurden, von der Nach=

weit nicht mehr in ihrem eigentlichen Sinn begriffen und zum Gegen=

stand einer widergöttlichen Verehrung gemacht wurden! £5 entstand

Heiliges, das eines Tages den Heiligen ersetzen mußte und damit

trennend zwischen Gott und den Menschen trat.

Auch Gideons Lebenseinfluß hatte sich mehr auf die politische

Erstarkung Israels als auf dessen Zurückführung zu Gott erstreckt.

Das zeigte sich bald nach seinem Tode. Denn als er gestorben war,

„buhlten die Kinder Israel wieder dem Baal nach und machten sich

1 Kap. 8, 27. Was man unter dem verfertigten „Ephod" zu verstehen hat,

darüber sind sidi die Ausleger nicht einig. Manche denken an ein mit Gold

überzogenes Gottesbild, andere an eine Lostasche oder an einen am Leib ge=

tragenen Beutel, noch andere an einen Lendenschurz, den der Priester beim

Orakeleinholen umlegte.

232

den BaaUBerith zum Gott^1". Schon damals schufen ruhige Zeiten

damit nicht auch Völker des Friedens, sondern diese waren immer

eine Schöpfung der Offenbarung. Denn des Menschen Erlösung kam

nie vom Geschöpf und dessen Segen, sondern immer allein vom

Schöpfer und dessen Offenbarung.

b) Abimelech und seine tyrannische

Gewaltherrschaft^2

Zwischen Gideon und Jephtha liegt nach biblischem Bericht das

Leben Abimelechs. Er war einer der Söhne Gideons, der ihm von

einer seiner vielen Nebenfrauen geboren worden war. Seine Gestalt

ist eine der dunkelsten während der ganzen Richterperiode.

Nach dem Tode seines Vaters suchte er für sich mit Hilfe seiner

Mutter und deren angesehenen Verwandtschaft die Königswürde zu

gewinnen. In Sichern, der Heimatstadt seiner Mutter, fand er Ver=

ständnis dafür. Die Stadt hatte damals noch ein halb kanaanäisches

und halb israelitisches Bürgertum, das friedlich nebeneinander in ge=

genseitiger Bündnistreue lebte. Dort fand Abimelech für seine ehr=

geizigen Herrschergelüste das erwünschte Entgegenkommen. Wahr=

scheinlich waren es besonders die waffentragenden Männer der Burg

Sichems, die sich stark an der Wahl beteiligten. Sie gaben dem späte=

ren Auftreten Abimelechs die entsprechende militärische Macht^3.

„Was ist euch besser, daß siebzig Männer, alle Söhne Senibbaals,

über euch herrschen oder ein Mann? Dazu bedenkt, daß ich euer

Fleisch und Bein bin!" Die Entscheidung fiel für Abimelech. Hinfort

fühlte er sich als Erwählter von Sichern und vom Stamm Ephraim,

und seine ehrgeizige Seele trug Sturm und Verheerung in sein Vater=

haus zu Ophra und unter die Stämme Israels. Mit ihm begann eine

blutige Revolutionszeit, die erst mit seinem schmachvollen Tode ein

Ende fand.

Um sich seine in Sichern erbettelte Königswürde zu sichern, rich=

tete er unter seinen vielen Halbbrüdern in Ophra ein furchtbares

Blutbad an. Er befahl, sie wie Opfertiere an heiliger Stätte auf einem

1 Kap. 8,33.

2 Kap. 9.

3 Kap. 9,6.

233

Stein abzuschlachten. Durch gedungene Gesellen ließ er diese ent=

setzliche Tat vollziehen. Das Geld, um àie Mordbande anzuwerben,

hatte er sich von den Bürgern zu Sichern erschwindelt.

Nur Jotham, der jüngste Sohn Gideons, konnte dem Blutbad zu

Ophra entfliehen. Er hatte nachher den blutbefleckten Männern von

Sichern im Auftrage Gottes etwas zu sagen. Er kleidete diese seine

Botschaft in eine tiefsinnige Fabel: Die Bäume sind auf der Suche

nach einem König. Die angebotene Würde wird aber vom Ölbaum,

vom Feigenbaum und auch vom Weinstock abgelehnt. „Sie haben

etwas Besseres zu tun, als König zu sein. Die Würde, die ihnen ihr

Eigenwert verleiht, steht ihnen höher als der konventionelle Glanz

der Königskrone^1/7

Die Deutung war nicht schwer. Jotham schloß seinen Appell an

das Gewissen der Bürger zu Sichern mit den Worten: „Wenn ihr

ehrlich und redlidi gehandelt habt an Jerubbaal und an seinem Hause

an diesem Tage, so freut euch Abimelechs, und er freue siài euer!

Wenn aber niait, soll Feuer ausgehen von Abimeledi und die Herren

von Sichern und Beth=Millo verzehren, und Feuer soll ausgehen von

den Herren von Sichern und Beth=Millo und verzehren den Abi=

melech-."

Das war eine Voraussage der Dinge, die da kommen mußten.

Die Geschichte trägt immer ihr Gericht in sich selbst. Eine Königs=

würde, die auf dem Wege einer blutigen Revolution erworben wor=

den war, muß auch wieder in einer Revolution zugrunde gehen. Und

der fernere Geschichtsverlauf gab Jothams Worten recht. Die drei

Jahre der Tyrannenherrschaft Abimelechs waren voll von Intrigen,

Aufständen und Bruderkämpfen. Schließlich fand er ein entsetzliches

Ende während einer Belagerung der Stadt Tebez. Die Bewohner hat=

ten sich vor ihm in den Festungsturm der Stadt geflüchtet und fürch=

teten sich vor den kommenden Dingen. Da geschah es, als Abimelech

an der Festungstür Feuer anlegen wollte, daß ihm ein Weib einen

Mühlstein auf den Kopf warf, der ihm den Schädel zerbrach. Um

nicht die Schmach zu tragen, von einem Weibe erschlagen worden

zu sein, bat er seinen Waffenträger, ihn mit dem Schwert zu töten^3.

1 Nadi Dr. Breuer.

2 Kap. 9,19. 20. 3 Kap. 9,51—54.

234

So endete das Leben eines Mannes in Israel, hinter dem nicht

Gott und dessen Offenbarung standen. Welch ein Unheil und welch

ein Aufruhr kann durch solch einen Mann in die Geschichte eines

Volkes getragen werden! Um einem götzendienerischen Brudervolk

eine neue Zukunft zu geben, war zu allen Zeiten mehr nötig als eine

durai Intrigen erworbene Königswürde. Solch ein Dienst konnte

erst nach etwa hundertfünfzig Jahren einem Manne gelingen, der

mit der Krone die Salbung des Geistes verband. Er wurde später von

der Schrift als ein Mann nach dem Herzen Gottes bezeichnet.

c) Jephtha und sein folgenschweres Gelübde^1

Es ist das Heil der Geschichte, daß sie ihre Abimelech=-Gestalten,

die aus ihrem Schoß geboren werden, durch die Stürme ihres Lebens

hinwegfegen läßt. Sie trägt Stürme genug in sich, um mit ihnen

fertig zu werden. Sie beruhigt sich aber, sobald jemand Gerechtigkeit,

Wahrheit und Frieden in sie hineinträgt. Sie wartete darauf auch in

den Tagen der Richterzeit, leider vielfach vergeblich. Denn die

Stämme Israels fuhren fort, „den Baalim und Astaroth, den Göttern

Arams und den Göttern von Zidon und den Göttern Moabs und den

Göttern der Ammoniter und den Göttern der Philister" zu dienen^2.

Entsprechend der Götterzahl waren mithin auch Israels Leiden und

Bedrückungen. Denn alle Götter fordern ihre schweren Offer und

erwarten, durch Tribute vom Volke gesegnet zu werden, auch die

modernen Staats* und Kulturgötter der Gegenwart.

Unter solch einem Druck lebte Israel weiter nach dem Tode

Abimelechs, bis es zu einem heiligen Erwachen unter den einzelnen

Stämmen kam und diese die fremden Götter aus ihrer Mitte schaff

ten und sich an Gott wandten. Zu diesen Stämmen gehörte beson=

ders Gilead, das sich in jener Zeit stark durch die Ammoniter be-

drängt sah. Da erstand den Gileaditen in der Stunde der höchsten

Not ein Retter in Jephtha, dem Sohne einer Buhlerin. Als sein Vater

wird Gilead genannt, und er wurde bald von den eigentlichen Erben

seines Vaters ausgestoßen. Damit begann für ihn ein Vagabunden=

1 Kap. 11 u. 12.

2 Kap. io, 6.

leben, und er flüchtete nach dem Lande Tob, wo er der Führer einer

Abenteurerbande wurde.

Eines Tages sah er sich von den Seinen in der Stadt Mizpa um

Hilfe angegangen. Ja, man versprach ihm, daß er das Oberhaupt der

Stadt werden solle, falls er die Ammoniter schlagen würde. Jephtha

antwortete den Ältesten Gileads:„7/ir seid es ja gerade, die miài

haßten, ihr jagtet midi aus dem Hause meines Vaters! Warum

kommt ihr nun jetzt zu mir, da ihr in Not seid^1?" Auf das Zureden

der Ältesten ging Jephtha schließlich mit ihnen, und die Einwohner

von Mizpa stellten sich hinfort einmütig unter seine Führung im

Kampf gegen die Ammoniter.

Bei der Gelegenheit gelobte Jephtha Jahve ein Gelübde und

sprach: „Gibst du die Kinder Ammons in meine Hand, so soll, was

immer herauskommt aus der Tür meines Hauses mir entgegen, wenn

idi in Frieden zurüdckehre von den Ammonitern, Jahve gehören; idi

will es als Emporopfer (Brandopfer) darbringen^2/' Der Kampf endete

mit einem großen Sieg Jephthas, so daß Ammon sich durch die er»

littene Niederlage schwer gedemütigt sah.

Als nun Jephtha nach Mizpa zurückkehrte, ging ihm aus der Tüi

seines Hauses mit Tanz und Pauke seine einzige Tochter entgegen.

Als er sie sah, zerriß er seine Kleider und sprach: „Adi, meine Todi»

ter, wie beugst du midi und betrübst du midi! Denn ich habe meinen

Mund auf getan gegen Jahve und kann es nidit widerrufen.. Sie aber

spradi: Mein Vater, hast du deinen Mund auf getan gegen Jahve, so

tue mir, wie es aus deinem Munde gegangen ist, nadidem Jahve dir

Vergehung gesdiafft hat an deinen Feinden, den Ammonitern!"

Die Weisen Israels haben an eine wörtliche Auffassung des Ge=

lübdes geglaubt und sehen darin eine entsetzliche Verirrung und

Verblendung jener Zeit, die „in der Darbringung eines Menschen»

opfers eine Gott wohlgefällige Handlung sah". Jephtha selbst hatte

an solch einen Ausgang seines Gelübdes sicherlich nicht gedacht.

Zwar lebte auch er offenbar in den heidnischen Vorstellungen, daß

man sich durch große Versprechungen die Gottheit geneigt machen

könnte. Ob er nun seine Tochter nach damals bestehender greulicher

1 Kap. ii, 6 ä.

2 Kap. ii, yi.

2_36

Sitte wirklich als Brandopfer geopfert hat, oder ob die Tochter nur

ihr Leben lang als eine dem Herrn geweihte Jungfrau angesehen

wurde, wissen wir nicht. Vielleicht ist bei der auch bei Jephtha vor-

handenen Ehrfurcht vor dem Gotte Israels anzunehmen, daß ersteres

das wahrscheinlichere ist. Denn es war später Gesetz in Israel, daß

von Jahr zu Jahr die Töchter Israels hingingen, um die Tochter des

Gileaditen Jephtha vier Tage lang zu beklagen^1.

So wurden selbst die großen Tage jener Zeit durai die dunklen

Schatten getrübt, unter denen Israels Leben seufzte. Es fehlte das

Licht der göttlichen Offenbarung, daher herrschte die Macht der Fin-

sternis mit ihrer religiösen Verblendung und ihren blutigen Kamp*

fen. Nach dem schweren Erlebnis mit seiner Tochter sah sich Jephtha

durch den Haß der Ephraimiten schwer befehdet. Deren politische

Eifersucht entfachte einen Bürgerkrieg. Konnte das Schwert ruhen

gegen die Feinde nach außen, so mußte es genommen werden für

den Kampf wider den Bruder. Es kam zu einer feindlichen Ausein-

andersetzung zwischen Gilead und Ephraim. Die adelsstolzen Ephrai-

miten konnten es nicht ertragen, daß ein Jephtha an der Spitze des

Hauses Josephs stand. Daher ließ man Jephtha sagen: „Dein Haus

werden wir über dir mit Feuer verbrennen^2/'

Die gekränkten Gileaditen nahmen bittere Rache an den Ephrai-

miten. Sie schlugen sie an den Jordanfurten. Wohl bald danach starb

Jephtha und wurde in den Städten Gileads begraben. Auch er hatte

Israel nicht die ersehnte Ruhe und den Frieden gebracht. Nach ihm

kamen Richter, von deren Leben uns die Bibel wenig zu sagen hat.

Vielleicht waren es auch Zeiten, in denen die Länder mit ihren Volks-

stämmen eine Atempause der Ruhe und des Friedens genossen.

d) Simson und sein verhängnisvolles Doppelleben*

Als Israels Kämpfe gegen Osten schwiegen, begannen die weit

schwereren Philisterkämpfe im Westen. Sie erwiesen sich hinfort als

eine fast dauernde Gottesgeißel, die erst in den Tagen Davids zer-

brochen wurde. Die Philister besaßen im Südwesten des Landes die

1 Kap. ii, 39 f.

2 Kap. 12, * f.

3 Kap. 13-17.

237

fruchtbaren Küstengebiete des Mittelmeers von Gaza bis über die

Saronebene hinauf. Wir werden es hinfort mit ihren Expansions»

gelüsten und kriegerischen Invasionen in die benachbarten Stämme

Israels, Juda und Dan, bis in die Zeiten Davids hinein zu tun haben.

Die politische Eigenbrötelei der israelitischen Stämme kam den

Philistern ungemein zugute. Es gelang ihnen, ganze Teile von Juda

und Dan vorübergehend unter ihre Herrschaft zu bringen und sich

diese tributpflichtig zu machen. In solch einer Zeit politischer Not

erstand dem Stamme Dan in Simson ein zeitweiliger Retter. Er hat

zwar seine Stammesbrüder und das benachbarte Juda nie zu einem

geordneten Schlachtheer zusammengerufen, sondern als kühner,

geistig überlegener Held suchte er durch gelegentliche Überfälle auf

die Philister die Daniten von ihrem Druck zu befreien.

Dan sah sich vierzig Jahre lang von der Hand Gottes unter den

Druck der Philister gegeben. In diese schwere Leidenszeit fiel die

Geburt Simsons. Er war der Sohn des Daniten Manoah aus Zoreah

und offenbar wie später Samuel ein vom Herrn „Erbetener". Denn

Manoahs Weib war unfruchtbar. Da wurde ihr eines Tages von

einem Boten Gottes die Mitteilung: „Siehe, du wirst Mutter und ge*

bierst einen Sohn, auf dessen Haupt soll kein Schermesser kommen;

denn ein Gottgeweihter, ein Nasir, soll der Knabe vom Mutterleibe

an sein, und er wird anfangen, Israel aus der Hand der Philister

zu retten^1."

Als Manoah diese Kunde aus dem Munde seines Weibes hörte,

bewegte es ihn so tief, daß er sich eine nochmalige Erscheinung des

Gottesmannes erbat: „O Herr, möge dodi der Mann Gottes, den

du gesandt, noch einmal zu uns kommen und uns belehren, wie wir

mit dem Knaben, der geboren werden soll, verfahren sollen!'' Seine

Bitte wurde ihm gewährt, und daraufhin wurde der Knabe schon

vor seiner Geburt als ein Nasiräer, als ein dem Herrn Geweihter,

angesehen. Als er erwachsen war, rechtfertigte sein Leben aber nicht

die großen Erwartungen, zu denen seine Eltern sich durch ihr Erleb»

nis vor seiner Geburt berechtigt sahen.

Denn das erste war eine Verliebtheit Simsons in eine Philisterin

in Timnath. Diese war so stark, daß er seine Eltern bat, sie ihm zum

* Kap. 13, 3-5.

238

Weibe zu nehmen. Alle Vorstellungen des Vaters nutzten nichts, er

blieb bei seinem Entschluß. Wenn Gott in seiner Barmherzigkeit die

ganze dunkle Geschichte auch benutzte, um den Daniten eine gewisse

Rettung durch Simson zu geben, so wurde jedoch bereits in Simsons

jüngeren Jahren jene sinnliche Leidenschaft offenbar, über die er in

seinen späteren Jahren straucheln mußte. Er brach die Heiligkeit des

wahren Nasiräertums und folgte in seinem Leben der Lust seiner

Augen.

Später fand er da sein Gericht, wo die Schuld seines Lebens lag.

Die Verblendung seiner Augen führte eines Tages zu ihrer Blendung

durch die Philister. Wer dauernd Gott entzieht, was Gott gehört,

sieht sich mit der Zeit gerade auf jenem Gebiet von denen gerichtet,

denen man das Entzogene opferte. Simson ging als Nasiräer an einer

Delila zugrunde. In ihrem Schöße verriet er das Geheimnis seiner

Kraft und wurde zum geblendeten Sklaven jener Philister, deren

Kraft zu brechen er berufen war.

Erschütternd ist der biblische Bericht, den er uns über sein Er=

wachen auf dem Schöße der Delila gibt. Als sie zu ihm sprach:

„Philister über dich, Simson!", da erwachte er aus seinem Schlafe

und dachte: „Ich will hinaus wie die früheren Male und mich auf"

raffen; denn er wußte nicht, daß Jahve von ihm gewichen war. Die

Philister ergriffen ihn und stachen ihm die Augen aus, sie brachten

ihn hinab nach Gaza und fesselten ihn mit ehernen Ketten, und er

trieb (daselbst) die Mühle im Gefängnis^1."

Wenn auch seine Gefangennahme eines Tages wiederum den

Philistern zum Gericht wurde, so lag doch eine seltene Tragik über

Simsons Leben. Er teilte mit den Philistern das Gericht, das er über

diese verhängen mußte. Für eine positive Aufgabe in der Geschichte

Israels war er unbrauchbar geworden. Als die Rute erst ihren Dienst

getan, wurde sie selbst weggeworfen. Simsons Leben hatte sich nicht

als eine fruchttragende Rebe am Weinstock Israels bewährt, sondern

endete im Feuer des Gerichts mit den Feinden seiner Stammesbrüder.

Mit Simson sind eigentlich die Hauptgestalten erschöpft, die

während der Richterperiode die Geschichte Israels bestimmten. Nur

einige unter ihnen waren durch ihre Person und ihr Werk ein gött»

1 Kap. 16,20.21.

239

liches Programm gewesen, das Israel über seinen fortschreitenden

Niedergang hinaus auf eine lichtere Zukunft wies. Die Hauptauf»

gäbe der meisten erschöpfte sich allein in dem Versuch, in Zeiten

der schwersten Gefahr die einzelnen Stämme ihres Volkes vor deren

völligem Zusammenbruch zu bewahren. Das Richterbuch schließt da=>

her aucb. mit den die ganze Periode so bezeichnenden Worten: „In

jenen Tagen war kein König in Israel; ein jeder tat, was in seinen

Augen redît war^1."

So trug denn Israels Geschichte im Laufe von mehreren Jahr»

hunderten das Antlitz eines fast chronischen Anarchismus, ohne an

ihm zugrunde zu gehen. Das war sein Geheimnis. Dies richtig zu

verstehen, war immer wieder nur dem möglich, der Gottes Fuß-

spuren auch in den schwersten Gerichtszeiten der Geschichte Israels

zu entdecken vermochte. Gott in seiner Barmherzigkeit war auch

während der Richterperiode größer als des auserwählten Volkes

Schuld und Irrungen. Gott blieb; daher blieb auch dessen Erstge«

borener, um einst in der Weltgeschichte dennoch die Mission zu

erfüllen, für die er von seinem Schöpfer berufen worden war.

II. Der Übergang zum Königtum

1. Samuel, der königliche Gottesprophet ohne Krone

I. Sam. 1—8; la

Der Maßstab, den man auch an eine biblische Geschichtsüber»

lieferung gelegt hat, ist der der modernen Geschichtsschreibung. Man

will die Geschichte auch ohne Gott verstehen. Man will sie sehen

allein auf Grund ihrer immanenten Kräfte, ihrer naturgesetzlichen

Entwicklung und ihrer menschlichen Größen, die sie hervorgebracht

hat. Das Leitmotiv der biblischen Geschichtsdarstellung ist ein an»

deres. Diese will nicht in erster Linie Geschichte schreiben, sondern

das geschichtliche Geschehen deuten, um in ihm Gott zu sehen und

zu verstehen. Sie hat weder die dunkelste Nacht noch den anbrechen»

den Tag mit seinem Lichte zu verschweigen, die ein Volk in seinem

geschichtlichen Entstehen und Werden kennt.

1 Kap. 21, 25.

.240

Die Bibel verschweigt daher auch nichts in der Darstellung jenes

Volkes, das Gott einst Pharao gegenüber als seinen Erstgeborenen

bezeichnete. Gerade das Richterbuch hat uns gezeigt, wie wenig es

der kanonischen Überlieferung um eine Verherrlichung jenes Volkes

zu tun ist, das Gott sich zu seinem Eigentumsvolk erwählt hat, um

an ihm zu manifestieren, daß er in seiner Barmherzigkeit größer ist

als der Mensch in seiner Schuld. Gott bleibt Gott: auch der Sünde

der Welt gegenüber. Darin liegt allein ihre Hoffnung auf eine Zu*

kunft, die ihr Erlösung bringen wird.

Daher weisen in ihr alle lichten Teilerscheinungen prophetisch

über sich selbst hinaus auf das kommende Größere, das noch in der

Zukunft liegt. So war auch Samuels Auftreten wie das Sichtbar*

werden des Morgensterns in der dunklen Nacht der Richterperiode

Israels. Denn seit Samuel wurden in Israels Geschichte in den ent»

scheidungsvollsten Stunden ihrer Entwicklung immer wieder jene

Persönlichkeiten sichtbar, die wir unter den andern Völkern vergebe

lieh suchen werden. Ihr höherer Dienst innerhalb ihres Volkes verriet

ihre höhere Sendung. Sie wurden in ihren Entscheidungen nicht be=

stimmt durch ihre Zeit, sondern sie bestimmten ihre Zeit auf Grund

empfangener Offenbarung.

Wir nennen diese Persönlichkeiten Propheten. Der jeweilige

Prophet, nicht der jeweilige König wird von nun an die Geschichte

Israels in ihrer Entwicklung bestimmen.

a) Samuel, der von Gott Erbetene^1

Der heilige Rest Israels, der sich in der Richterzeit nicht vor Baal

beugte, war unter allen Stämmen verhältnismäßig klein. Aber er

lebte und erwies sich in all seiner Schwachheit dennoch stärker als

der Tod. Es gab auch nach dem Tode Simsons einen Mann in

Ephraim, der alljährlich von seiner Heimatstadt Ramathajim=Sophim

im Gebirge Ephraim hinaufzog nach Silo, um daselbst anzubeten

„und dem Jahve der Heerscharen zu opfern, obwohl dort die beiden

Söhne Hophni und Pinehas Priester vor Jahve waren".

Dieser Mann hieß Elkana. Sein Leben bedeutete ein Programm,

das sich völlig von dem seiner Umgebung abhob. Es war ein Be»

1 l. Sam. î u. 2.

241

kenntnis, zu dem nur einseitig auf Gott eingestellte Menschen fähig

sind. Ihre Zeit nennt solche Einseitigkeit religiösen Fanatismus; die

Ewigkeit nennt sie Hingabe an Gott.

Man nimmt an, daß Silo mit der Bundeslade der einzige Ort

war, wo Jahve, der Herr der Heerscharen, angebetet wurde. Die

Bundeslade war von Beth=El nach Silo gebracht worden. Sie bildete

das Zentrum in Israels geistlicher Bewegung. Durch seine jährlichen

Wallfahrten bekannte sich Elkana zu diesem Gott der Offenbarung.

Er ließ sich in seiner Anbetung auch durch die beiden Söhne Elis,

Hophni und Pinehas, nicht hindern. Diese verwalteten daselbst als

Priester den Jahvekultus; denn ihr Vater war in jener Zeit Hoher=

priester und versah etwa vierzig Jahre lang zugleich auch das Rich=

teramt. Hophni und Pinehas waren aber alles andere als Träger eines

heiligen Priesterdienstes. Ihnen war der Beruf am geistlichen Zen=»

trum ihres Volkes nur eine Fleisch=, d. h. eine Ernährungsfrage.

Denn durch ihre Knaben ließen sie den Opfernden sagen: „Gib dem

Priester Fleisch zum Braten; denn er will von dir kein gekochtes

Fleisch, sondern nur rohes nehmen^1." Und wenn der Opfernde es

ihnen nicht geben wollte, so drohten sie mit der rohen Gewalt.

In dieser ihrer Einstellung waren sie nicht nur selbst ohne „Got"

teserkenntnis", sondern machten auch das Opfer Jahves „verächt*

lieh" in den Augen des Volkes. Mit dem „Opfer Jahves" wurde

damals das tiefste Wesen israelitischer Frömmigkeit ausgedrückt.

Es wurde aber am schwersten diskreditiert durch jene berufsmäßigen

Priester, die die offiziellen Verwalter dieses Opferdienstes waren.

Sie erlaubten sich sogar, opfernde Frauen zu unzüchtigen Zwecken

zu mißbrauchen.

Wie sollte gerade unsre Gegenwart aufmerken, wie unendlich

viel für die Anschauungen des Volkes über Gott und dessen Offene

barung davon abhängen kann, wer die Verantwortung für die Ver=>

waltung der ewigen Offenbarungsgüter des Heiligtums trägt! Auch

der moderne Atheismus hat seinen Mutterboden in der Frömmig=

keit eines falsch verstandenen Christentums und dessen unwürdigen

Trägern. Er nährt sich von der bewußt oder unbewußt geduldeten

Unwahrhaftigkeit der Kirche und holt seine schärfsten Waffen aus

1 Kap. z, xx—xj.

242

den Diskreditionen, die sich vielfach die Kirche selbst in ihren unbe=

rufenèn Dienern gibt.

Es war fast ein Wunder, daß es bei solch einer Verwaltung der

heiligsten Güter in Israel doch noch einen Elkana und andere gab,

die es wagten, in Silo anzubeten. Aber es war wohl stets so, daß in

Zeiten schwerster Diskredition des Göttlichen sich das wahre Be=

kenntnis zum Göttlichen am stärksten entwickelte und eine Frucht

zeitigte, die sonst niemals zu solch einer Reife gebracht worden wäre.

In dieser Zeit wurde Samuel geboren. Er war ein von Gott Er=

betener seiner Mutter. Elkana hatte zwei Frauen. Die eine, Penina,

gebar ihm Kinder; die andre jedoch war unfruchtbar. Sie hieß Hanna

und gehörte zu jenen Frauen Israels, die stark in der Liebe zu ihrem

Volk und groß in ihrer Hingabe an Gott waren. Das Bewußtsein,

daß sie als Weib nicht auch Mutter sein könne, erfüllte sie mit

tiefem Weh. Als sie mit ihrem Manne wieder in Silo zur Anbetung

war, machte sie eines Tages ihren Schmerz zum Gebet. Aber in ihrem

Gebet lag Hingabe. Sie erflehte eine Gabe, aber die Gabe sollte zu

einem Opfer der Liebe für den Herrn werden. Als Eli sie im Gebet

sah, hielt er sie für eine Trunkene. Sie aber sprach: „Nein, mein

Herr! Ein Weib gedrückten Gemüts bin ich, weder Wein noch sonst

Berauschendes habe ich getrunken, ich schüttete nur mein Herz vor

Jahve aus^1."

Hanna kehrte diesmal mit der Gewißheit von Silo nach Ramatha=

jim=Sophim zurück, daß Gott ihr antworten werde. Als nach einem

Jahre ihr ein Sohn geboren wurde, nannte sie ihn: „Samuel; denn

von Gott habe ich ihn erbeten." Aber erst nach der Entwöhnung

brachte sie den Knaben zum Hohenpriester Eli, damit er ihn zu einem

Diener des Heiligtums erziehe. Denn Samuel gehörte nicht ihr,

sondern Gott.

Mit diesem Opfer ihrer Liebe verband Hanna in Silo eine An=

betung Gottes^2, die zu den schönsten Psalmen des Glaubens gehört.

Nicht sie und ihre Erhörung, nicht Samuel und seine Zukunft sind

der Gegenstand ihres Psalmes, sondern Gott in seinem Walten und

in seiner Majestät. Gott selbst war das Zentrum ihrer Freude und

1 Kap. i, 13-15.

2 Kap. 2,1—10.

243

ihrer Segnungen. Das ist der Charakter aller wahren Anbetung. Der

Anbetende beschäftigt sich nicht mit sich, nicht mit den empfangenen

Gaben, sondern im Geist schaut er die Herrlichkeit, die er in Gott

selbst gefunden hat. „Keiner ist heilig wie Jahve; denn es ist keiner

außer dir, und kein Fels ist wie unser Jahve." Man muß Hannas

Anbetungspsalm unter der Berücksichtigung der ganzen Geistes*

atmosphäre jener Zeit lesen, um das starke Bekenntnis zu Gott zu

verstehen, das aus ihm spricht.

b) Die göttliche Berufung Samuels^1

Elis Schwachheit und die innere Verkommenheit seiner beiden

Söhne führten dazu, „daß in jenen Tagen ein Ausspruch. Gottes selten

war; Gesichte waren nicht deutlich"2. Denn an Offenbarung arme

Priesterseelen schufen nodi immer auch ein an Offenbarung armes

Volk. Und Priester, die ihre Berufung durch ihr Leben schmähten,

wie Hophni und Pinehas es taten, waren nie fähig, Träger der gött*

liehen Offenbarung zu werden. Kultusbeamte konnten sie letzthin

auch bei solch einem Leben noch sein, aber niemals Dolmetscher

Gottes und dessen Offenbarung.

Auch die selten ernste Warnung durch einen Boten Gottes schuf

in dem alternden Leben und Dienst eines Eli keine neue Wendung

mehr. Die Glaubenskraft zu einer Reformation brachte er nicht mehr

auf, so sehr er auch unter den Sünden seiner Söhne und der Zeit

leiden mochte. Da erfolgte àie Berufung des Knaben Samuel. Sie ist

uns bekannt. Wieder und wieder vernahm er im Heiligtum eine

Stimme. Er glaubte jedoch, daß Eli ihn rufe. Er hielt Gottes Stimme

zunächst für die Stimme eines Menschen. Erst als Eli aus dem wie=»

derholten Kommen Samuels merkte, daß der Herr den Knaben rufe,

wurde Samuel darauf geführt, zu sprechen: „Rede, Jahve, dein Knecht

hört!"

Das ganze Berufungserlebnis ist ungemein bezeichnend für die

herrschende Geistesverarmung jener Zeit. Eli verstand den Herrn

niàit mehr, und Samuel verstand den Herrn noch niait. Erst als

Samuel durch Eli darauf geführt wurde, daß nicht ein Mensch, son-

»Kap. 3

2 Kap. 3,1.

244

dem Gott ihn rufe, gewann er jenes offene Jüngerohr, ohne das ein

wahres Verstehen Gottes nie möglich war. Und die erste Offen=

barung, die ihm wurde, war eine Gerichtsoffenbarung über das

Haus und das Priestertum Elis und dessen Söhne. So behandelt Gott

nie seine alten Knechte, die ihn nodi verstehen. Er gibt sie nie un=

nötigerweise der Belehrung und dem Urteil der Jüngeren preis. Hätte

Eli den Herrn nodi verstanden, er hätte ihm das Schwerste unmittel=

bar und nicht durch einen jungen, werdenden Knecht enthüllt, was

er ihm zu sagen hatte, nämlich seine Verwerfung und sein Gericht.

Eli beugte sich unter diese schwere Demütigung. Aber jenen Weg

einer wahren Herzensbeugung, die das Gericht abzuwenden ver«

mocht hätte, fand er nicht mehr.

Von Samuel wurde jedoch mehr und mehr bekannt, daß Gott

mit ihm war und nichts von dessen Worten unerfüllt ließ. „Da er=

kannte ganz Israel von Dan bis Beerseba, daß Samuel als Prophet

Jahves beglaubigt sei. Und Jahve fuhr fort, in Silo zu erscheinen;

denn Jahve offenbarte sich dem Samuel in Silo durch das Wort

Jahves."

Das ist das Geheimnis heiliger Stätten. Sie verlieren ihre Heilig=

keit trotz bestehender Kulte und Opfer, sobald ihnen die Träger der

Offenbarung fehlen. Und sie gewinnen sie erst wieder, wenn sie von

Persönlichkeiten getragen werden, die ein Wort von Gott zu emp=

fangen vermögen. Wer aber erst Gott sprechen hört, hat eines Tages

auch wieder ein Wort von Gott für seine Brüder.

c) Der unglückliche Kampf bei Aphek^1

In diese Zeit fiel nun ein sehr unglücklicher Kampf Israels mit

den Philistern bei Aphek. Mit der Darstellung dieses Kampfes in

Kap. 4 haben wir wieder den Anschluß an jene geschichtlichen Er=

eignisse gewonnen, mit denen das 16. Kapitel des Richterbuches ab=

schloß. Denn die letzten Kapitel im Richterbuch sind nur ein Anhang.

Die ersten Kapitel im Buch Samuel dagegen sind eine Einführung

jener Person, die hinfort für den Fortgang der Geschichte Israels von

entscheidungsvoller Bedeutung sein sollte. Wir erfahren gleich zu

» Kap. 4.

245

Anfang die verborgene Quelle und Basis für Samuels späteres gott=

geweihtes Handeln. Außerdem werden wir damit bekannt gemacht,

daß Ramathajim=Sophim bei Gibea im Lande Benjamin Samuels

Heimatstadt war. Von da aus bereiste Samuel als Richter alljährlich

die Hauptzentren der israelitischen Volksstämme: Beth=El, Gilgal

und Mizpa und ordnete daselbst in fast königlicher Vollmacht alle

Angelegenheiten des Volkes.

Der Kampf bei Aphek wurde von Samuel noch nicht beeinflußt.

Er war nur ein neuer Austrag jenes jahrzehntelangen Ringens, das

zwischen den Stämmen Israels und den Philistern bestand. Bisher

hatte weder Israel, noch hatten die Philister einen so entscheidenden

Sieg errungen, daß der eine Teil sich als unbedingten Herrn des

andern wußte. Man schlug sich gegenseitig nur dauernd sehr emp=

Endliche Wunden.

Bei Aphek wurde Israel jedoch entscheidend geschlagen. Die

Philister hatten von der Ebene Saron aus einen kräftigen Vorstoß

gegen das israelitische Bergland unternommen, das zwischen der

Küstenebene und der Ebene Jesreel lag. Sie hatten sich mit ihrem

Heer bei Aphek, Israel bei Beth=El gelagert.

Nach der ersten Niederlage bemächtigte sich besonders der Älte=

sten der Stämme Israels eine starke innere Depression, und sie frag=

ten: „Warum hat uns Jahve heute geschlagen vor den Philistern^1?"

In dieser niedergeschlagenen Stimmung beschlossen sie, die Bun=

deslade Jahves der Heerscharen von Silo ins Lager zu holen. Als

diese ankam, entstand im ganzen Heerlager Israels solch ein Jauch=

zen, daß sie dadurch auch die ganze Aufmerksamkeit der Philister

auf sich zogen. Ja, es bemächtigte sich der Philister eine fast panik=

artige Furcht; denn sie sprachen: „Wehe uns! Wer will uns erretten

aus der Hand dieser mächtigen Götter? Das ist der Gott, der Ägyp=

ten mit mancherlei Plagen in der Wüste schlug."

Unter den kanaanäischen Völkern war die Erinnerung wachge=

halten worden, wie mächtig einst der Gott der Ebräer eingegriffen

hatte, um Israel aus dem Sklavenhause Ägyptens zu erretten. Die

Vergangenheit sprach mithin von der Stärke Israels, die jetzige SteU

lung jedoch von dessen Schwäche. In dieser Furcht ermannten sich die

1 Kap. 4, 3.

246

Philister, und als es am folgenden Tage zur offenen Schlacht kam,

wurde Israel völlig geschlagen.

In dieser Schlacht wurde selbst die Bundeslade als Siegestrophäe

von den Philistern erbeutet und nach Asdod in den Tempel des

Gottes Dagon gebracht. Im Heerlager Israels hatte mithin das Sym*

bol der Gegenwart des Herrn den Herrn in seiner Gegenwart niait

ersetzen können. Denn Gott war nie in seiner Offenbarung gebunden

an ein Symbol. Wie oft hat es auch Zeiten in der Kirche Christi

gegeben, wo man zwar die Symbole seiner Gegenwart pflegte und

doch ohne ihn und seine Offenbarung lebte! Und bis heute glaubt

man immer wieder, daß eine untreu gewordene Christuskirche sich

aus ihren Niederlagen retten könne, wenn sie durch eine äußere

Restauration zu jenen Formen zurückkehre, die einst das wahre

Leben aus Gott geschaffen hatte. Das Urchristentum in seiner schöp-

ferischen Kraft läßt sich aber niait zurückgewinnen durch eine äußere

Rückkehr zu urchristlichen Symbolen und Formen.

Auch fielen an dem Tage die beiden Söhne Hophni und Pinehas.

Als die schwere Kunde dem auf den Ausgang des Kampfes warten»

den alten Eli gebracht wurde, wurde er so vom Schmerz ergriffen,

daß er vom Stuhl fiel und starb. Aber fast noch ergreifender war der

Schmerz seiner Schwiegertochter, des Weibes seines Sohnes Pinehas.

Diese stand vor einer Geburt. Als sie hörte, daß ihr Mann gefallen

sei, da kam es zur vorzeitigen Geburt eines Sohnes. Sie jedoch achtete

nicht darauf. Die umstehenden Frauen suchten sie zu trösten und

sprachen: „Fürchte dich nicht! Denn du hast einen Sohn geboren."

Als sie das hörte, nannte sie ihn hKabod, d. h. Nicht=Herrlichkeit;

denn sie sprach: „Die Herrlichkeit Israels ist gewichen; denn die Lade

Elohims wurde genommen."

Später wurde auf Grund schwerer Plagen unter den Philistern die

Bundeslade den Israeliten wieder zurückgegeben, und zwar mit einer

schweren Sühne. Aber zu einer Auferstehung kam es trotz deren

Rückkehr in Israel zunächst nicht. Ja, man wußte kaum, wo man sie

unterbringen sollte. Zwar hatten die Leute von Beth=Schemesch sie

mit Freuden empfangen und aufgenommen, aber nachher sprachen

sie: „Wer vermag zu bestehen vor dem Angesicht Jahves; denn ein

247

heiliger Gott ist derselbe^1/' Da wurde sie nach Kirjath-Jearim in das

Haus Abinadabs in Gibea gebracht, wo sie hinfort zwanzig Jahre

verblieb.

d) Samuels prophetische Reformation

All diese Erschütterungen hatte Samuel miterlebt. Aber bisher

hatte er offenbar nicht den Mut gefunden, das Volk bis auf die

Quelle all seines Unheils zurückzuführen. Eines Tages richtete er

jedoch einen gewaltigen Appell an ganz Israel: „Wenn ihr mit eurem

Herzen zu Jahve zurückkehrt, so entfernt die fremden Götter aus

eurer Mitte und die Astaroth; und richtet euer Herz zu Jahve und

dient ihm allein, daß er euch errette aus der Hand der Philister!"

Sein reformatorisches Prophetenwort zündete. Es ward zur rech=

ten Stunde gesprochen. Die Frucht war, daß es zu einem großen

„Erscheinen" des Volkes vor Jahve kam, und zwar in Mizpa. Da=

selbst erfolgte alsdann eine allgemeine Herzensbeugung mit dem

klaren Bekenntnis: „Wir haben gegen Jahve gesündigt/' Dieses ge=

meinsame Erlebnis vor Gott verband das Volk so eng mit Samuel,

daß er ihm hinfort von Mizpa aus als Prophet und Richter dienen

konnte.

Als die Philister von dieser geistigen Erstarkung Israels in Mizpa

hörten, rüsteten deren Fürsten zu einem neuen Kampf. In dieser Not

wandte man sich nun direkt an den Herrn und bewies, daß man end=

lieh zur Quelle selbst zurückgefunden hatte. Das reformatorische

Erlebnis der Stämme Israels in Mizpa war mehr als eine augenblick=

liehe Stimmung gewesen. Samuel war es als einem Manne, der vor

Gott stand und von Gott aus seinem Volke zu dienen versuchte,

gelungen, dieses über die Bundeslade hinaus bis zu Gott selbst zu

führen. /

Bald zeigte sich auch am Ausgang der Schlacht, daß der Herr zu

seinem Volke zurückgekehrt war. Die Philister unterlagen und muß=

ten all die Städte von Ekron bis Gath, die man den Israeliten ge=

nommen hatte, wieder zurückgeben. Der gewonnene Sieg erwies sich

als so entscheidend, daß Israel hinfort während der Richterperiode

Samuels Ruhe hatte vor den Philistern.

* Kap. 6, 20. 2 Kap. 7,3.

248

Um zum Ausdruck zu bringen, daß diese Befreiung von dem

dironisch gewordenen Druck der Philister aus der Hand des Herrn

genommen wurde, errichtete Samuel zwischen Mizpa und Schein

einen Stein und nannte ihn „Eben=Ezer", d. h. Stein des Beistandes;

denn er sprach: „Bis hierher hat uns Jahve beigestanden."

Nun erkannte man, von welch weittragendem Wert Samuels

prophetischer Dienst für ganz Israel war, und brachte ihm ein un=

eingeschränktes Vertrauen entgegen, das er bis an sein Ende hin

genoß. Von ihm jedoch war es ein Mißgriff, als er später in seinen

älteren Tagen das Richteramt seinen beiden Söhnen Joel und Abia

übertrug. Diese suchten nur persönliche Vorteile aus dem geistigen

Erbe ihres Vaters, aber nicht das Erbe mit seiner Verantwortung

selbst. „Sie neigten sich nach dem Gewinn und nahmen Bestechungen

und beugten das Recht^1."

e) Die Sehnsucht Israels nach dem Königtum

An Samuels prophetischem Richterdienst war dem ganzen Volke

aufgegangen, von welch weittragenden Folgen es für die Existenz

und den Aufbau eines Volkes ist, ob es sich von richtigen Persön=

lichkeiten vor Gott vertreten sieht oder nicht. Denn Samuels Söhne

ließen wieder den ganzen Abgrund ahnen, zu dem es in Zukunft

kommen müsse, wenn sie das Volk nur auf Grund übernommener

Rechte, aber als völlig Unberufene verwalten würden. Das löste eines

Tages im ganzen Volke den Ruf nach dem König aus. Man kam nach

Rama und sprach zu Samuel: „Siehe, du bist alt geworden und deine

Söhne sind nicht in deinen Wegen gegangen, nun setze uns einen

König ein, um uns zu richten nach dem Muster aller Völker^2!"

Mit dieser Versammlung begann eine der entscheidendsten Wand=

hingen innerhalb der Geschichte Israels. Offenbar war die Unzu=

friedenheit des Volkes mit dem Richterdienst der Söhne Samuels so

groß geworden, daß sich auch alle besonneneren Kreise an dem aus»

gesprochenen Wunsche beteiligten. Den Führenden in der Bewegung

war es nämlich gelungen, die diametral verschiedenen Anschauungen

über das Königtum so zu überbrücken, daß es vor Samuel zu einer

gemeinsamen Resolution kommen konnte.

1 Kap. 8, 2. 2 Kap. 8, 5-22.

249

Auf der einen Seite herrschte im Volke die starke Überzeugung,

daß nur Jahve Herr und damit auch König in Israel sein könne.

Aus diesem Grund hatte auch einst Gideon die ihm angetragene

Königswürde mit den Worten abgelehnt: „Nicht ich will über euch

herrschen, Jahve soll über euch herrschen." So empfand auch Samuel

dieses Wort des Volkes als sehr böse vor dem Herrn, ja, ihm wurde

die göttliche Offenbarung: „Nicht dich haben sie verworfen, sondern

mich, daß ich nicht über sie König sei^1."

Diese starke Überzeugung, daß Israels nationale Führung für

alle Zukunft nur in einer Theokratie, d. h. in einer Gottesherrschaft,

innerhalb der zu einer Gottesgemeinde vereinten Stämme Israels

liegen könnte, war mit innerer Notwendigkeit aus den ersten Offen*

barungszuorten, die man am Berge Sinai vernommen hatte, gewon=

nen worden. Bevor die Gesetzesoffenbarung erfolgte, hatte der

Herr zu Israel gesagt: „Ihr habt gesehen, was ich in Ägypten getan,

während ich euch auf Adlerflügel hob und euch zu mir brachte. Und

nun, wenn ihr auf meine Stimme ernstlich hören und meinen Bund

hüten wollt, so müßt ihr mehr als alle (andern) Völker mir aus'

schließlich angehören; denn mein ist die ganze Erde. Ihr aber sollt

mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein^2." In

dieser Offenbarung lag das Programm für Israels Zukunft. Das Volk

sollte mit seinen Stämmen eine theokratische Gemeinde bilden, ein

Gottesreich von Priestern, dessen König allein Jahve sein wollte.

Auf Grund seines Erbarmens und Eingreifens in das Leben Israels

erhebe er Anspruch auf dieses Volk wie auf kein anderes, damit

es ihm ein Königreich von Priestern sei. Das ist aber Theokratie auf

dem Boden eines berufenen und geweihten Gottesvolkes.

So wenig diese Überzeugung später das ganze Volksleben auch

durchdrungen und beherrscht hatte, so sahen die Gläubigen in Israel

in jener Offenbarung doch immer wieder die einzig gottgewollte

Staatsform für den gemeinsamen Aufbau der Stämme Israels. Die

sehnsuchtsvolle Erwartung auf die Verwirklichung gehört mithin zu

den ersten Anfängen der israelitischen Eschatologie.

Israel stellte sich daher mit seinem Ruf nach einem König, der

1 Kap. 8, 7.

2 2. Mose 19,3 f.

250

es richten sollte nach dem Muster der Nationen, auf ein und dieselbe

Stufe mit den andern Völkern. Bisher war Israels Sein und Aufbau

immer eine Tat Gottes gewesen; hinfort wollte das Volk sein Schick*

sal und seine Zukunft von dem Willen und der Hand eines Königs

abhängig machen. Die andern Völker hatten die Gestaltung und Zu=

kunf t in die eigene Hand genommen und herrschten, während Israels

Stämme durch die Jahrhunderte hindurch mehr oder weniger Knechte

geblieben waren.

Samuel empfand daher die Forderung des Volkes als einen Abfall

von Gott, als Götzendienst. Um dem Volke die ganze Schwere und

die unabsehbaren Folgen seines Begehrens vor die Seele zu führen,

schilderte er die Rechte eines Königs. Auf Grund seiner Würde und

Vollmacht wird er „eure Söhne nehmen und sie für seine Wagen und

seine Reiterei verwenden, daß sie herlaufen vor seinem Wagen. Er

darf sich Fürsten über tausend und Fürsten über fünfzig einsetzen

und seinen Pflug bestellen lassen und seine Ernte verrichten und

seine Kriegsarbeit und seine Wagengeräte machen lassen. Eure Töch'

ter wird er zu Salbenmisdierinnen nehmen, zu Köchinnen und Bäk-

kerinnen. Eure besten Felder und Weinberge und eure Ölbäume wird

er nehmen und seinen Dienern geben. Eure Saaten und eure Wein=

berge wird er zehnten und sie seinen Fürsten und seinen Dienern

geben. Eure besten Knechte und Mägde und eure Jünglinge und eure

Esel wird er nehmen und für seine Arbeit verwenden. Eure Schafe

wird er zehnten, und ihr selbst werdet ihm Knechte sein^1/'

Aus der Freiheit von Söhnen gegenüber Jahve würde Israel in

die Stellung .von Knechten ihrem König gegenüber gelangen.

Ein späterer Gottesprophet muß daher von dem berufenen Got=

tesvolke sagen: „Sie haben sich Könige gemacht, die doch nicht von

mir berufen wurden, haben sich Häupter erwählt, ohne daß ich dar=

um wußte^2."

Prinzipiell schloß das Wesen eines theokratischen Volksstaates

die Idee eines ideellen Königs nicht aus. Das Königskapitel im 5. Buch

Mose setzt sogar voraus, daß es einmal auch in Israel zum Wunsch

nach einem König kommen wird: „Wenn du zu dem Lande hin=

1 Kap. 8,11-17.

2 Hos. 8,4.

251

kommst, welches Jahve, dein Gott, dir gibt, so wirst du sagen: ,ldi

möchte über midi einen König setzen wie alle Völker, die um midi

sind/ Dann sollst du einen König über didi setzen, den Jahve, dein

Gott, erwählen wird^1."

Aber diese Worte sprechen es unzweideutig aus, „daß nicht zur

Eroberung des Landes und nicht zur Sicherstellung seines Besitzes,

also überhaupt nicht zur Machtentfaltung nach außen" dem Volke

ein König werden solle. Er soll vielmehr der erste Erfüller des durch

göttliche Offenbarung gegebenen Gesetzes sein. Er ist in erster Linie

Fürst im Dienste Gottes und damit das erste Vorbild fürs ganze Volk.

Wie der Prophet nie Schöpfer der Offenbarung war, so sollte auch

nie ein Träger der Königswürde Schöpfer des Königtums sein. Wie

die Offenbarung in Gott selbst ihre alleinige Quelle hatte, so sollte

audi das Wesen des Königtums allein aus der Herrsdiaft Gottes in

der Mitte seines berufenen Volkes fließen.

Auf Grund seiner göttlichen Berufung sollte Israel mithin einem

weit höheren Zwedc und allein heiligen Zielen dienen. Um das ver=

heißene Land in Besitz zu nehmen und um sich in seinem Erbe zu

behaupten, dazu bedurfte es keines Königs. Diese Aufgabe wollte

Gott lösen zu seiner Stunde und mit seinen Mitteln. Der einstige

Königsthron Israels sollte nidit von dem Lorbeer siegreidier Sdiladi=

ten umwoben sein.

Einem David wurde später nicht gestattet, den Tempel Gottes als

Symbol des in seinem Erbe zur Ruhe gekommenen Gottesvolkes zu

bauen, weil er noch nicht der eigentliche theokratische König sein

konnte. Seine Hände waren noch mit dem Blute der Feinde befleckt.

Es bestand die Gefahr, daß auch Israel seine Ruhe jenen Macht=

mittein zuschreiben könne, durch welche die Nationen sich ihren

Frieden und ihre Ruhe zu sichern suchten. Israel war aber schon in

Abraham berufen worden, als Prophet Gottes die Völker zu segnen

und nicht wie ein Amalek den Nachbarn zu knechten. Das Urbild des

israelitisdien Königtums lag in dem Friedensreidie Meldiisedeks,

ja letztlich in Gott selbst.

Der Moment der Königswahl erwies sich auch in den Tagen

Samuels als völlig verfrüht. Es fehlte noch die göttliche Grundlage

1 5. Mose 17,14 ff.

252

dafür. Es handelte sich daher in der'Wahl um die Vorwegnahme

eines Segens, der noch nicht als der von Gott gewollte Segen in die

Erscheinung treten konnte. Hosea mußte daher später das Volk an

diese voreilige Tat mit dem vorwurfsvollen Wort erinnern: „Dein

ist das Verderben; denn in mir hast du deine Hilfe. Wo ist dein

König nun, wo, daß er dir helfe in allen deinen Städten? Und deine

Richter, der du gesprochen: ,Gib mir einen König und Fürsten!' Ich

gab dir einen König in meinem Unwillen und nahm ihn in meinem

Zürnen^1."

Israel ließ sich aber in den Tagen Samuels in seinem Ruf nach

einem Könige von ganz anderen Motiven leiten. Nicht ewa nur der

Torrn, sondern auch dem Sinne nach wollte man einen König haben,

wie ihn auch die anderen Völker zur Festigung ihres Besitzes und zur

Erweiterung ihrer Macht besaßen.

Samuel schilderte daher den versammelten Fürsten und Ältesten

in Mizpa das wahre Antlitz eines Königtums, wie es die anderen

Völker besaßen. Das zum Segnen berufene Gottesvolk soll sehen,

zu welchen geschichtlichen Folgen solch eine Wahl auch in seiner

Mitte führen muß. Sein Wort ist daher wie ein letzter Appell an

jene Gewissen, in denen das Gesetz mit seiner Botschaft von einem

theokratischen Königtum noch nicht erloschen war.

Und doch stehen wir in der Königsfrage wie vor einem Geheim-

nis. Denn als Samuel sich weigerte, auf den Wunsch der Ältesten

Israels einzugehen, sprach Gott zu ihm: „Höre auf die Stimme des

Volkes in allem, was sie zu dir sprechen werden^1. Denn nicht dich

haben sie verachtet, sondern mich haben sie verachtet, über sie zu

regieren^2."

So triumphierte auch bei dieser Gelegenheit wieder die Barm'

herzigkeit über das Gericht. Gott war größer als die Verirrung und

Schuld seines Volkes und stieg in seiner Offenbarung auf den Boden

des Volkes hinab, um es auch mit seinem selbsterwählten Königtum

nicht sich selbst zu überlassen. Gott sah jene Katastrophen innerhalb

der ferneren Geschichte Israels kommen, wo nur noch sein gnädiges

und unmittelbares Eingreifen das Volk vor einem endgültigen Unter»

i Hos. t3/ 9 ff.

* Kap. 8,7 ff.

253

gang würde retten können. Er wußte, daß auf dem Boden der Welt

auch Israel die Gerichte der Welt teilen würde, aus denen es dann

kein König und kein Königtum retten könne. Sobald Israel sich in

seinem staatlichen Aufbau und in der Sicherstellung seiner Zukunft

auf Fürsten und Heere, auf Waffen und Rosse verlassen werde,

würde es auch deren Lasten und Fluch zu tragen haben. Die letzte

Sehnsucht der Völker nach Ruhe und Frieden und das Gottespro*

gramm mit seinem auserwählten Volke lassen sich auf diesem Wege

nicht verwirklichen. Eine durch Schwert und Blut entstandene Kul=

turschöpfung versank auch, wieder in Blut und Tränen.

Aber solange Israel und Völker sich darauf verlassen, muß Gott

mit diesem Faktor der Sünde und Verblendung der Menschheits=

geschiente rechnen. Er muß wieder und wieder in das ganze Elend

mit hinabsteigen, um die Völker für eine höhere Zukunft retten zu

können. Das ist der große Umweg, den er in seiner Heilsoffenbarung

zu allen Zeiten gegangen ist. Er stieg im Wort hinab in das Sterben

der Menschheit, um sie für seine Wahrheit und sein Leben neu zu

erwecken. In diesem Hinabsteigen der Barmherzigkeit lag bisher die

Rettung der Welt. In ihr liegt allein auch die Hoffnung für eine

messianische Zukunft.

Und wie Gott handelt, handeln auch seine Propheten. Er zieht

sie mit hinein in die Opfer seiner Liebe und in die Aktivität seines

Geistes. Sie lösen sich nicht von ihrem irrenden Volke, erdulden den

Widerspruch, den ihre Botschaft erlebt, und sprechen mit Samuel:

,Von mir sei es fern, gegen Gott zu sündigen, indem ich abließe,

für euch zu beten, und ich will euch belehren über den guten und

geraden Weg^1." Das ist die Seelengröße wahrer Gottespropheten.

Sie weinen wie ein Jeremia über das Irren ihres Volkes und flehen

doch wie Mose: „Zu welchem Zweck, o Jahve, soll dein Zorn wider

dein Volk erglühen, das du aus dem Lande Ägypten mit großer

Kraft und mit starker Hand geführt^2?"

Gottes Propheten sind eigentlich nicht Träger der Gerichtsgedan-

ken, sondern Dolmetscher der Barmherzigkeit. Sie gehen mit ins

Gericht, um in ihm ihren Brüdern zum Boten einer neuen Aufer«

1 Kap. 12, 23 f.

2 2. Mose 32,11 ff.

254

stehung zu werden. In ihrem heiligen Mittlerdienst behandeln sie

die Sünden ihres Volkes vor Gott, als ob es die eigenen wären.

Anstatt über die Irrungen ihrer Brüder zu straucheln, führen sie in

entscheidender Stunde ihr um ein Gottessymbol tanzendes Volk

wieder zu Gott selbst und dessen neuschaffender Kraft und Offen=

barung zurück.

Es gibt königliche Leute auch ohne Kronen und führende Per"

sönlichkeiten ohne Szepter. Ihr Adel ist innerlicher Seelenadel, und

ihre Größe liegt in ihrem selbstlosen Dienen und nicht in knech=

tischer Beherrschung anderer.

Solch eine königliche Prophetenerscheinung war auch Samuel.

Als solcher diente er seinem Volke bis an seinen Lebensabend. Dieser

fiel bereits in die ersten Regierungsjahre Sauls. Als er nach den ersten

Siegen Sauls sein Richteramt offiziell niederlegte, trat er noch ein=

mal im Bewußtsein seiner ganzen prophetischen Verantwortung vor

das Volk und verabschiedete sich mit den ergreifenden Worten:

„Fürchtet euch nicht! Ihr habt zwar all dies Böse getan, nur weicht

nicht von Jahve, dient Jahve mit eurem ganzen Herzen ... Denn

Jahve wird sein Volk nicht verlassen wegen seines großen Namens;

denn Jahve hat beschlossen, euch sich zum Volk zu machen. Auch

meinerseits sei es ferne von mir, gegen Jahve zu sündigen, indem

ich abließe, für euch zu beten, und ich will euch belehren über den

guten und geraden Weg. Nur fürchtet Jahve und dienet ihm in

Wahrheit mit eurem ganzen Herzen; denn seht, was er Großes mit

euch getan hat^1!"

So konnte ihren schweren Propheten* und Richterdienst nur eine

Persönlichkeit abschließen, die trotz aller Enttäuschungen im Leben

und in der Mitte ihrer Brüder doch nicht irre geworden war an Gott

und dessen Verheißung und an seinem Volk und dessen Berufung.

Daher blieb er Prophet und bewahrte für seine Brüder eine Botschaft

und Hoffnung, bis seine Mission erfüllt war. Er scheiterte nicht an

seinem Prophetenberuf; denn er hatte Gottes Handeln auch in den

dunkelsten Nächten der Geschichte seines Volkes gesehen.

1 Kap. 12, 20—25.

2. Saul, der verworfene König trotz der Krone

i. Sam. 9—11; 13—15; 28; 31

Gott stieg in seiner Barmherzigkeit hinab in das Begehren Israels

nach einem König, wie ihn auch die andern Völker hatten. Denn

auch die von Samuel gegründeten Prophetenschulen hatten Israel

keine Persönlichkeit zu geben vermocht, die als Prophet in echt theo-

kratisdier Gesinnung das Volk vor Gott und die Rechte des Königs

vor dem Volke vertreten hätte.

Zwar haben sich diese Gründungen zu Gibea und Rama für die

fernere Zukunft Israels nicht als vergeblich erwiesen. Sie wurden

„die Geburtsstätten der unbestechlichsten Wächter über die israeli-

tische Theokratie" (Weiß). Aber so wenig Samuel sein Charisma,

das ihn zum Propheten machte, auf seine eigenen Söhne hatte über»

tragen können, so wenig konnte er es an seine Prophetenschüler

weitergeben. Über die Salbung des Geistes vermag auch ein Gottes*

prophet niàit zu disponieren: sie ist niait das Geheimnis der Or di'

nation durai Menschen, sie ist das Geheimnis der Weihe durch Gott.

Prophet sein ist nicht Beruf auf Grund prophetischer Schulung, es

ist Vollmacht auf Grund göttlicher Berufung. Das Recht zum Pro-

phetsein kam nicht von denen, zu denen der Prophet zu reden hatte,

sondern von dem, der ihm Vollmacht zum Reden gab.

Um Israel in seinem Ruf nach einem König nun nicht sich selbst

zu überlassen, stieg Gott in dieses Begehren des Volkes hinab, um

ihm durch göttliche Berufung von Fall zu Fall jenen Mann zu geben,

der sich am stärksten von oben würde beeinflussen lassen. Sollte

auch Gottes Einfluß hinfort durch einen begehrten König gehen, so

wollte der Herr sich dem Volke nicht entziehen. Denn Israel blieb

Jahve der Erstgeborene, wenn es in seiner gegenwärtigen Verblen-

dung auch seine Berufung für die Theokratie verwarf und sich die

mit dem antiken Königtum verbundene Despotie erwählte.

a) Sauls Salbung durch Samuel^1

Gott benutzt nicht selten die Verhüllung, d. h. die Knechtsgestalt

der alltäglichsten Dinge, um die Möglichkeit zu gewinnen, dem

1 1. Sam. 9 u. 10.

2_56

Menschen sein Heil zu offenbaren. Dem Benjaminiten Kisch, einem

vermögenden Mann in Gibea, waren die Eselinnen verlorengegan»

gen. Dieser hatte einen Sohn namens Saul, der auserlesen und schön

war. Ihm gab er den Auftrag, die verlaufenen Eselinnen zu suchen.

Mit einem Knecht seines Vaters durchsuchte Saul die Nachbar*

gebiete, bis sie schließlich in das Land Zuph kamen; aber sie fanden

nichts. Da erfüllte Saul die Sorge, daß sein Vater letztlich mehr

um sie als um die Eselinnen besorgt sein würde, und er machte

dem Knecht gegenüber den Vorschlag, heimzukehren. Dieser jedoch

sagte: „Siehe, ein Mann Gottes lebt in dieser Stadt, und der Mann

wird geehrt. Alles, was er redet, trifft mit Sicherheit ein. Laß uns

nun dorthin gehen; vielleicht gibt er uns Kunde über den Weg, den

wir unternommen haben."

Wenn auch aus den Worten des Knechtes und aus der ferneren

Unterhaltung über das erforderliche Trinkgeld kein tieferes Ver»

ständnis für das wahre Wesen eines Gottespropheten sprach, so

wurde es doch die Anregung, daß Saul in Berührung mit Samuel

kam.

Die Begegnung Sauls mit Samuel war von Gott vorbereitet^1. Als

sich beide auf dem Wege zur Opferhöhe befanden, wo Samuel über

die Opfernden bei ihrer Opfergemeinschaft den Segensspruch spre»

chen wollte, da eröffnete Gott seinem Propheten: „Siehe, das ist der

Mann, von dem ich dir gesagt habe: Dieser soll über mein Volk

herrschen!" Als Saul mit seinem Knechte dann Samuel mitten im

Tor der Stadt traf und nach dem „Seher" fragte, lud der Prophet

Gottes ihn ein, mit an der Opfermahlzeit teilzunehmen. Auch teilte

er ihm mit, daß die Eselinnen gefunden seien, und fügte hinzu:

„Bei wem ist das ganze Wohl Israels besser aufgehoben als bei dir

und dem ganzen Hause deines Vaters?"

Diese ungewöhnlichen Worte des Gottesmannes waren kein

unterwürfiges Kompliment vor dem zukünftigen König, sondern

eine Ehrung der Wahl, die Gott getroffen hatte. Dem jungen und

demütigen Saul fielen sie aber so tief in die Seele, daß er antwor»

tete: „Bin idi niàit ein Benjaminiter aus dem kleinsten der Stämme

Israels, und mein Geschlecht ist das unbedeutendste unter allen

1 Kap. 9,15. 16.

Geschlechtern des Stammes Benjamin? Warum sprichst du zu mir

solches Wort?"

Es ist vielfach nicht leicht, Gott auf den Fußspuren seines ver-

borgenen Walt ens zu folgen. So sehr die Vollmadnen zum Dienst

allein von ihm kommen können, so beruft er für verantwortungs»

volle Aufgaben innerhalb seines Volkes dodi niemals Männer, die

sidi im gewöhnlichen Leben nicht zu betätigen vermögen. Mose

erlebte seine Berufung beim Schafehüten, Gideon fand der Engel

Gottes auf der Dreschtenne, Elisa erhielt den Prophetenmantel beim

Ochsenpflug, Arnos war Sykomorenzüchter in seinem Heimatstädt=

dien Thekoa, und Saul suchte tagelang die verlaufenen Eselinnen

seines Vaters. Was Wunder, wenn Gott Samuel zu dem Jüngling

sprechen hieß: „Bei wem ist das Ziel Israels besser aufgehoben als

bei dir und dem ganzen Hause deines Vaters?" Denn, so fügt die

rabbuiisene Exegese hinzu: „wenn du schon drei Tage nach Eselinnen

suchen kannst, weil dein Vater es wünschte, dann wird dir auch die

Mühe nicht zu groß sein, größere Werte, die dem Volk entschwunden

sind, wiedereinzubringen/7

Bei der Opfermahlgemeinschaft gab Samuel Saul und dessen

Knaben einen besonderen Ehrenplatz unter den Geladenen. Nach

der Feier wurden beide vom Propheten in seinem Hause in der Stadt

aufgenommen und am nächsten Morgen hinausbegleitet. Hier er=

folgte nun die Salbung Sauls durch Samuel. Der Prophet hieß Saul,

den Knaben vorauszuschicken und selbst zurückzubleiben, und

sprach: „Du aber verharre auf deinem heutigen Standpunkt, daß ich

dich das Wort Gottes hören lassen kann^1!"

Hierauf nahm Samuel die ölflasche und goß sie auf sein Haupt,

küßte ihn und sprach: „Fürwahr, Jahve hat dich gesalbt zum Fürsten

über sein Erbe!" In der symbolischen Handlung Samuels vollzog sich

eine verborgene Tat Gottes. Die göttliche Berufung zum königlichen

Dienst wurde einem Saul enthüllt durch einen Propheten, der Gottes

Wort im Gehorsam weiterzugeben hatte. Das ist das Geheimnis der

Offenbarung: in ihr fließen immer göttlicher Auftrag und mensch"

liches Handeln, göttliches Reden und menschliches Aufhorchen, götU

liehe Mitteilung und menschlicher Glaube zusammen. So wird Gott

1 Kap. 9, 27 b.

258

in seiner Offenbarung Fleisch, um von uns erkannt und verstanden

zu werden.

Nach Samuels Anweisung kehrte Saul nach der empfangenen

Salbung zurück. Auf dem Wege begegnete er auf einem Gotteshügel

einem Zug weissagender Propheten. Diesen schloß sich Saul an und

weissagte in ihrer Mitte; denn der Geist Gottes war auch über ihn

gekommen, und er war ein „andrer Mann geworden".

Bald darauf berief Samuel die Stämme Israels nach Mizpa und

sprach zu ihnen: „So hat Jahve, der Gott Israels, gesprochen: Ich

habe Israel aus Ägypten herausgeführt und aus der Hand aller

Königreiche, die euch bedrücken^1." Nach diesen Worten, durch die

der Prophet die Hoffnung der versammelten Stämme noch einmal

auf Gott selbst zurückführte, schritt Samuel zur öffentlichen Wahl

eines Königs. Damit kein Stamm sich zurückgesetzt fühlen sollte,

wurde über alle Stämme das Los geworfen. Da traf es den Stamm

Benjamin und in diesem Saul, den Sohn Kischs. Dieser hatte sich

jedoch hinter den Geräten versteckt. Als man ihn holte, stellte ihn

Samuel dem ganzen Volke mit den Worten vor: „Habt ihr gesehen

den, den Jahve erwählt hat? Denn niemand ist wie er im Volke."

Da jubelte das ganze Volk, und sie riefen: „Es lebe der König^2!"

So erhielt Israel nach seinem Wunsch in Saul einen König. Wird

dieser Mann auf Grund seiner göttlichen Berufung Israel zum Retter

werden oder an seiner Berufung zugrunde gehen? Die Entscheidung

wird in seiner Stellung zu Gott liegen. Denn in Israel kann niemand

dauernd König sein, wie die Heiden einen König haben. Wer in

Israel König sein will, der muß sich auch als König in seinem Ge=

horsam und in seinem Dienst abhängig wissen von dem, der einst

Pharao sagen ließ: „Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel, und

ich lasse dir sagen: Gib meinen Sohn frei, damit er mir diene!"

Jede Autokratie in Israel ging daher in Zukunft an der Theo*

kratie zugrunde, sobald sie sich in einen inneren Kampf gegen diese

stellte und knechtend ihre Hand auf den Erstgeborenen legte, den

Gott sich aus Ägypten für sich und seinen Dienst erlöst hatte. Gott

gab seinen Erstgeborenen nicht frei, auch nicht dem jeweiligen

König in Israel.

1 Kap. io, 18. 2 Kap. io, 24.

259

b) Sauls Königtum und Verwerfung^1

Bisher hatten sich in der Gesinnung und im Verhalten Sauls

manche Züge gezeigt, die das Volk zu großen Hoffnungen im Blick

auf den empfangenen König berechtigten. Trotz der erhaltenen

Königswürde zeigte Saul eine wohltuende Bescheidenheit und An=

Sprachlosigkeit. Wahrscheinlich hat er etwa zwanzig Jahre über

Israel regiert. In Ahinoam, einer Tochter des Ahimaaz, hatte er die

legitime Gattin gefunden, von der ihm vier Söhne geboren wurden^2.

Auch als König verzichtete er auf eine eigentliche Residenz und lebte

daher weiter in seinem Heimatstädtchen Gibea im Lande Benjamin.

Eine seiner ersten Taten war, daß er Israel von einer frevent»

liehen Bedrohung der Ammoniter errettete. Der König der Ammo=»

niter belagerte Jabes im Ostjordanlande. Als die Ältesten der Stadt

den Ammoniterkönig um einen Bund baten, lieü dieser ihnen sagen:

„Um diesen Preis will ich ihn mit euch schließen, wenn ihr euch ein

jeder das rechte Auge ausstechen laßt, und dadurch will ich Schmach

auf ganz Israel laden^3." So suchte sich Ammon für die Demütigung

zu rächen, die ihm in den Zeiten Jephthas durch Israel geworden war.

Die Ältesten von Jabes erbaten sich alsdann eine Frist von sieben

Tagen und sandten Boten zu den andern Stämmen im Westjordan*

lande und baten flehentlich um Hilfe. Wohl weinten hinfort viele

im Volk, aber niemand fand den Mut zu einer entscheidenden Tat,

durch die den Bedrängten in Jabes Hilfe werden konnte. Saul befand

sich gerade auf dem Felde und kehrte hinter seinen Rindern heim.

Als er den Notschrei der Ältesten hörte, da ergriff er in heiliger

Entschlossenheit zwei seiner Rinder, zerstückelte sie und sandte

seine Boten mit den Stücken des Fleisches durch ganz Israel und ließ

dem Volke sagen: „Wer nicht auszieht hinter Saul und Samuel her,

dessen Rindern ergehe es also!"

Seine Entschlossenheit und sein Wort zündeten. Er konnte eine

mutige Streiterschar um sich sammeln und in der einen Nacht über

den Jordan gehen, die Ammoniter schlagen und Jabes von seinem

1 Kap. 11 ; 13—15.

2 Kap. 14,49; 1. Chron. 9,39.

3 Kap. 11,2.

260

Druck erretten. Nun sah sich Saul vom Volke im Triumph nach

Gilgal, „der altheiligen Stätte am Jordan bei Jericho", geleitet und

dort öffentlich durch eine feierliche Krönung in seinem Königtum

bestätigt. Hinfort wußte er sich nicht nur durch die empfangene

Salbung von Gott berufen, sondern auch vom Volke für jenen könig=

liehen Dienst anerkannt, dem sein Leben gehören sollte.

Saul stand mit seinem Erfolg aber erst am Anfang seiner schwe=

ren Aufgabe. Seine Königswürde heischte von ihm weit mehr Hin=

gäbe und Opfer, als sie ihm Genuß und Ehre brachte. Denn weit

schwerer als der Druck der Ammoniter war das Joch der Philister

gewesen, das bisher auf Israel lag. Nach der Rückkehr aus dem

Ostjordanlande setzte hier in Gibea die nationale Erhebung ein. Ob=

wohl die größere Heeresmacht von Saul bereits entlassen war, sam=

melte er Reste seiner tapferen Streiterschar zu einem neuen Kampf.

Kühnheit und Entschlossenheit führten zu einem ungeahnten Sieg

über die weit überlegene Heeresmacht des Feindes.

Keiner der Philister ahnte, daß sie in dieser gesicherten Stellung

überwunden werden könnten. Sie hielten einen Engpaß besetzt, der

allein zu ihrer Stellung führen konnte. Jonathan, Sauls Sohn, mit

seinem Waffenträger erkroch jedoch den Felsen, überrumpelte den

sorglosen Wachtposten und schlug die wenigen nieder, die diesem

zu Hilfe eilen wollten. Man glaubte daher, daß hinter Jonathan und

seinem Waffenträger die Streitscharen Sauls standen. So entstand

eine große Bestürzung und Unordnung im Heerlager der Philister.

Als dann Gott den Streitenden noch durch ein Erdbeben zu Hilfe

kam, da entstand unter den Philistern ein „Gottesschrecken". Die

ganze Heeresmacht löste sich auf in wilder Flucht. Aus allen Teilen

der besetzten Gebiete eilte man nun herbei, um an der Verfolgung

teilzunehmen. In diesem Sieg lag eine ungeheure moralische Stär=

kung aller Bedrängten in Israel. Man erwartete hinfort den Morgen

der Befreiung vom Druck der Philister. Der Erfolg nahm dem ganzen

Volke die lähmende Stimmung, die auf ihm bisher geruht hatte,

und weckte neue Hoffnungen und Erwartungen für die Zukunft.

Fast wäre bei der Gelegenheit Jonathan, der tapfere Sohn Sauls,

ein Opfer des blinden Eifers seines Vaters geworden. Saul hatte

nämlich am Tage der Verfolgung geschworen: „Verflucht ist der

261

Mann, der Brot ißt bis zum Abend, da idi gerächt bin an meinen

Feinden, und das ganze Volk kostete kein Brot^1." Nur Jonathan

hatte bei jener Verfolgung des Feindes nichts vom Verbot des Vaters

gewußt und im Walde Honig genossen. Saul in seinem blinden Eifer

glaubte, daß er sterben müsse. Das Volk sprach jedoch zu Saul:

„Jonathan soll sterben, der diese große Hilfe in Israel bereitet hat?

Fern sei es! So wahr Jahve lebt, kein Haar seines Hauptes darf zur

Erde fallen; denn mit Gott hat er diesen Tag bereitet. Und das

Volk befreite Jonathan, und er starb nicht^2. "

Die. Philister waren durch das mutige Handeln Sauls und Jona*

thans und aller, die dem Rufe des jungen Königs gefolgt waren,

vertrieben, aber nicht entscheidend geschlagen worden. Sie blieben

stark Israel gegenüber während der ganzen Regierungszeit Sauls

und ließen das Land nicht zur Ruhe kommen. Die Einzelheiten der

fast dauernden Philisterkämpfe werden uns zwar weniger berichtet.

Wir wissen nur, daß schließlich Saul und auch Jonathan ihr tragisches

Ende im Kampfe gegen die Philister fanden.

Größer war Sauls Erfolg gegen den alten Erbfeind Amaiek. Die=

ser nomadisierte im peträischen Arabien und machte von da aus

seine mörderischen Einfälle auch in die südlichen Ortschaften Palä=

stinas. Jeder Raub an Menschen und Vieh bedeutete für die Ama=

lekiter eine neue Ernte. Unter diesen verheerenden Raubüberfällen

litten besonders die südlichen Städte und Landschaften Judas.

Ermutigt durch die Erfolge gegen die Ammoniter und die Phili=

ster, rief Saul, von Samuel unterstützt, das Volk auch zum Kampf

gegen Amaiek zusammen. In Israel war nicht vergessen worden, daß

Amaiek der erste Feind gewesen war, der sich einst feindlich dem

friedlichen Durchzug des Volkes durch die Wüste entgegensetzte.

Südlich von Hebron aus begann Sauls Feldzug, und er rückte bis

an die Hauptstadt Amaleks heran. Hier kam es zu einer entscheiden*

den Schlacht, die zu einem völligen Sieg Israels führte. Bis zur Sinai=

Halbinsel hin wurden die fliehenden Amalekiter geschlagen und

deren König Agag gefangen. Zwar sollte alles nach altem Kriegs=

brauch mit dem Bann belegt, d. h. niedergemacht werden. Saul ließ

1 Kap. 14, 29.

2 Kap- *4' 45-

262

jedoch den König und den besten Teil des Viehs als Kriegsbeute

am Leben.

Hierauf kehrte Saul mit seinen siegreichen Streitscharen zurück,

errichtete auf dem Karmel im Gebirge Juda eine Siegessäule und zog

alsdann nach Gilgal bei Jericho. Als Saul hier Samuel begegnete,

sprach er zu ihm: „Gesegnet seist du von Jahve! Ich habe Jahves

Wort erfüllt/' Darauf erwiderte der Prophet im heiligen Ernst: „Und

was bedeutet das Meckern dieser Schafe in meinen Ohren und das

Blöken der Rinder, das ich höre^1?"

Saul glaubte, den Auftrag Gottes, der ihm durch den Propheten

geworden war, ganz erfüllt zu haben. Nur das Volk habe von dem

Besten an Vieh und Beute genommen, um von dem Banngut dem

Herrn in Gilgal ein Opfer zu bringen. Samuel aber sprach zum

König: „Hat Jahve denn Wohlgefallen an Emporopfern und Schlacht"

opfern wie am Gehorsam gegen die Stimme Jahves? Siehe, Gehör'

sam ist besser denn Schiachtop fer, Gehorchenwollen besser als Fett

der Widder! Denn Widerspenstigkeit ist wie die Sünde der Zauberei,

und wie der Frevel des Götzendienstes ist die Auflehnung. Dafür,

daß du das Wort Jahves verschmäht hast, hat er dich als König

verworfen."

Hier stehen wir vor einer der schwersten Fragen in dem so schick»

salsreichen Leben Sauls. Wir haben bei seiner Berufung bereits ge=

sagt, daß jede Autokratie in Israel scheitern mußte an der im Volke

sich offenbarenden Theokratie. Anspruch auf Israel hatte Gott allein,

nur er konnte König in Israel sein. Israels Könige konnten daher

nicht selbstherrlich in ihrem Volke herrschen, wie es die Könige der

andern Völker taten. Sie waren mit ihrem königlichen Beruf dem

Herrn als dem wahren König ebenso verantwortlich wie der Prophet

und Priester des Volkes.

In der Schonung des Königs Agag und eines Teils der Kriegs*

beute kam nun zum Ausdruck, daß Saul unabhängig von Gottes

Auftrag zu handeln wagte. Gott hatte die Amalekiter um ihrer Stel*

lung willen längst dem Gericht übergeben. Völker gingen unter,

wenn sie keinen positiven Beitrag zum Aufbau der Zukunft zu

liefern vermochten. Amalek lebte aber nur noch vom Raub und nicht

1 Kap. 15,13 ff.

263

von der Produktion seines Geistes und seiner Hand. Er konnte steh=

len, aber nicht schaffen. Daher war sein Gericht gekommen. Voll=

zieher dieses Gerichts sollte Saul sein. Ein harter Auftrag, wie die

Weltgeschichte so oft voll Härte ist. Gott läßt in seiner Liebe Be-

stehendes untergehen, um in seiner Gerechtigkeit die Zukunft retten

zu können.

Daher konnten Israels Könige nicht Geschichte machen, sondern

nur Geschichte erleben. Und zwar jene Geschichte, die Gott im Ver=

borgenen zum Heil der Zukunft machte. In der Handlung Sauls sah

Gott offenbar voraus, daß dessen Grundeinstellung in Zukunft die

eines Königs sein würde, wie auch die andern Völker Könige hatten.

An dieser seiner von Gott unabhängigen Grundeinstellung mußte

er aber zugrunde gehen. Seine empfangene Salbung hatte ihn ab=

hängig gemacht von der Kraft eines andern und von den Aufträgen

eines andern. Dieser andere aber war Gott.

Daher war Sauls Handeln so eng verbunden mit seiner Verwer=

fung als Auserkorener Jahves. Auf der von ihm eingenommenen

Grundlage mußte sein königliches Handeln dem Volke zum Fluch

und zum Gericht werden. Und anstatt die volle Verantwortung für

das Geschehene auf sich zu nehmen, übertrug er die Schuld auf das

Volk. Zwar bekannte er seine Sünde und sprach: „Ich habe gesün=

digt, weil idi den Befehl Jahves und deine Worte übertreten habe;

denn idi fürditete das Volk, darum hörte idi auf ihre Stimme. Und

nun vergib dodi meine Sünde und kehre mit mir zurück, damit idi

midi vor Jahve niederwerfe^1!"

Aber audi diese Beugung mit dem Bekenntnis zeigte eigentlidi

weit mehr Furdit vor den Folgen der Schuld als Reue über das Wesen

der Sdiuld. Saul fürchtete die Folgen, daher floh er zum Bekenntnis.

Wie oft war das seither in der Geschichte der Fall! Wie oft verab=

scheuten Menschen später die Sünde nur insoweit, als sie die Folgen

der Sünde zu tragen hatten! Wie oft wurde der Krieg von einem

Volke nur insoweit verurteilt, als man ihn verloren hatte! Solch eine

Buße ist aber niemals eine Umkehr zum Leben.

Sie war es auch im Leben Sauls nicht. Das beweisen seine fernere

Gesinnung und sein jeweiliges Handeln. Samuel weinte über diesen

1 Kap. 15, 24 f.

264

tragischen Ausgang Sauls eine ganze Nacht vor dem Herrn, aber er

konnte an der weiteren Entwicklung nichts ändern. Den Schmerz,

daß der Gesalbte des Herrn verworfen wurde, hat der Prophet mit

ins Grab genommen. Denn unmöglich konnte er hinfort von einem

Verworfenen die Herbeiführung der Auferstehung und Rettung sei"

nes Volkes erwarten.

Saul blieb bis zu seinem tragischen Ende ein Verworfener, da er

den Weg zu jener Grundstellung, auch als König von Gott abhängig

zu sein, nicht erwählte. Auch sein Nachfolger David tat später so

manches, was nicht weniger verwerflich war als das, was Saul getan

hatte. Was ihn jedoch zu einem Manne nach dem Herzen Gottes

machte, war das Große, daß er nach jeder erkannten Schuld sich be=

dingungslos Gott unterwarf und seine Gesinnung und sein Handeln

von Gott abhängig zu machen suchte. Das führte ihn von Fall zu

Fall in jene Grundstellung zurück, in der Gott ihn zum Heil seines

Volkes segnen und mit königlicher Vollmacht begnadigen konnte.

Saul suchte sich auch seiner Verwerfung gegenüber zu behaup=

ten. Ähnlich wie einst Pharao glaubte er, auch gegen den Willen

Gottes König über Israel sein zu können. Dies jedoch führte auch

ihn mehr und mehr zur Verhärtung und letztlich zur Verstockung.

Entweder erlebt der Mensch in der Hingabe an Gott seine Aufer*

stehung, oder er geht an dem Widerspruch gegen Gott zugrunde.

Sauls inneres Ringen wider Gott führte ihn daher aus einer

Tragik in die andere. Schließlich sah er sich gelegentlich von sehr

schweren inneren Depressionen beherrscht und fühlte sich von Gott

verlassen und von Menschen verfolgt.

Trotz aller Bestrebungen, das Volk an sich zu binden und den

Thron zu befestigen, wurde seine Seele doch immer einsamer. Auch

die junge und anziehende Persönlichkeit Davids, die bei einer rich=

tigen Einstellung Sauls Leben und Kämpfe ungemein bereichert

hätte, blieb ohne inneren Gewinn für den König. Saul sah sich nach

den Worten Samuels vom Geiste des Herrn verlassen. Dieser konnte

auch durch einen David nicht ersetzt werden, so stark er auch den

Hof, Sauls Sohn und Töchter und auch das Volk beeinflußte. Anstatt

sich durch Davids Größe und Heldenhaftigkeit dienen zu lassen,

wurde er in seinem Argwohn dessen größter Feind, den er in unbe=

265

greiflicher Leidenschaft verfolgte. So verwandelte Saul alles, was ihm

hätte zu einem Segen werden können, in einen Fluch und bereitete

sein tragisches Ende vor.

c) Sauls letzte Philisterkämpfe und Tod

So schicksalsschwer das Leben Sauls auch geworden war, am

ergreifendsten war doch das letzte Kapitel, das zu seinem tragischen

Tode führte. Sein Kampf gegen Gott endete im Gericht. Die väter»

liehen Worte Samuels, die immerhin lange Zeit seiner Regierung,

die nahen Beziehungen zu David, die so weisen Ratschläge seines

frommen Sohnes Jonathan — alles war vergeblich gewesen. Wohl

kam Saul gelegentlich zu einer gewissen Erkenntnis seiner Schuld,

aber nicht zur tiefen Beugung unter seine Schuld. Daher erfolgte

auch nicht die Rückkehr zu jener Glaubensstellung, die er einst ver=>

lassen hatte.

Zwei Ereignisse führten schließlich zu Sauls Endkatastrophe:

die Vertreibung Davids und der Kampf mit den Philistern. Sauls

Nachstellungen wurden zuletzt so schwer, daß David sich gezwun=

gen sah, mit seinen zwei Frauen Abigail und Ahinoam und seinen

etwa 600 Kriegern zum Philisterkönig Achis in Gath zu fliehen.

Die Philister sahen in diesem Schritt des größten Helden Israels

offenbar eine gewisse Annäherung, durch die sie in Zukunft nur

gewinnen könnten. Wahrscheinlich auf Grund bestimmter Ab=

machungen gaben die Philister David mit seinem Gefolge die Burg

Ziklag zum Aufenthalt. Dort wurde hinfort eine kleine Israeliten

kolonie gegründet, in der durch Abjathar als Priester mit dem Ephod

auch der Gottesdienst gepflegt wurde. So gestaltete sich Ziklag wäh=

rend der sechzehn Monate Aufenthalt der israelitischen Streiterschar

zu einer gewissen israelitischen Enklave mitten im Philisterlande.

Dieser Schritt Davids, mehr aus Not und Verzweiflung als aus

glaubensvollem Vertrauen zu Gott geboren, hätte David leicht zum

schwersten Verhängnis werden können. „Freilich", so bemerkt sehr

treffend hierzu R. Kittel, „wollte er nicht zum Verräter an seinem

Volke werden. Wollte er besser sein, als er sich vor Achis gab, so

blieb keine Wahl als Verstellung, Lug und Trug und dazu grausame

266

Mordtat. Es war ein gefährliches Spiel, das er spielte, um so gewag-

ter, da doch David nie sicher war, wielange Doppelzüngigkeit und

Hintergehung ihm vorhalten würden, Achis zu täuschen. Ein Zufall

konnte jeden Tag die Entdeckung und dann Davids sicheren und

schmählichen Untergang bringen. Nur Befreiung aus dieser unerträg=

liehen und unwürdigen Lage konnte ihn noch retten. Es war Davids

Glück, daß er bald aus ihr erlöst wurde, wenngleich die härteste

Probe erst noch seiner wartete^1."

Diese Probe trat ein, als eines Tages der Philisterkönig Achis

dem David eröffnete, daß er einen entscheidenden Kriegszug gegen

Saul und Israel unternehmen wolle, und David solle während des

Unternehmens der Adjutant und Hüter des Königs sein. Nur dank

dem Umstand, daß die Philisterfürsten und hohen Offiziere ihrem

König von diesem Vorhaben dringend abrieten, gelang es David,

sich aus dieser schweren Lage zurückzuziehen. Wenn er es auch vor

Achis und dessen Gefolge als eine Beleidigung seiner Mannesehre

bezeichnete, daß er nicht mit in den Kampf ziehen dürfe, so ward

es für ihn doch eine wunderbare Gottesfügung, daß er sich nicht

gezwungen sah, sich mit seinen Freischaren an Israel zu versündigen.

Die Abwesenheit Davids und seiner Getreuen von Ziklag war

von den Amalekitern ausgenutzt worden, um die Burg zu zerstören

und alle Frauen, Kinder und Habe als Beute zu entführen. Als nun

die Männer heimkamen und den Trümmerhaufen sahen, entstand

ein großes Wehklagen unter ihnen. Fast wäre es zu einer Meuterei

gekommen, aber Davids entschlossenes Handeln rettete die Situation.

Unter seiner Führung jagte man den Amalekitern nach, überraschte

sie in ihrem Siegestaumel und schlug sie so vollständig, daß alle

Frauen und Kinder samt der Beute nach Ziklag zurückgebracht wer*

den konnten.

Während dieser Zeit hatte sich das tragische Ende Sauls und

Israels in der Ebene Jesreel vollendet. In dieser Ebene bei Sunem

hatten sich die Philister, ohne besonderen Widerstand zu finden, fest*

gesetzt. Saul war ihnen mit seinem Kampfesheer bis dorthin ent=

gegengezogen und nahm seine Kampfesstellung am Abhang des

Gebirges Gilboa ein. Dieses Gebirge lag am Südrand der Ebene und

1 Geschichte des Volkes Israel, Band 2, S. 175.

267

bot ihm den nötigen Rückhalt, falls der Angriff in der Ebene un=

günstig ausfallen sollte.

Aber Saul hatte die Schlacht eigentlich innerlich verloren, bevor

sie äußerlich geschlagen wurde. Es fehlte ihm jede Begeisterung.

Träume und Vorahnungen bedrückten schwer sein Gemüt. In

dieser verzweifelten Seelenstimmung nimmt er verkleidet seine Zu=

flucht zu einer Totenbeschwörerin in Endor^1. Die Angst seiner Seele

trieb ihn zu diesem Verzweiflungsschritt. Wohl sehnte er sich nach

licht, das ihm in diesen dunkelsten Stunden dienen konnte. Aber

mit Samuel hatte er die Quelle des Lichts verloren. Denn sooft er

auch den Herrn ratfragte, der Herr antwortete ihm nicht, weder

durch Träume, noch durch Licht, noch durch Propheten. Es gibt eine

Herzensstellung, in der sich der Mensch unfähig erweist, Gottes

Antwort zu vernehmen, die er durch seine gewöhnlichen Dolmetscher

und Offenbarungsorgane zu geben vermag.

So sehen wir denn Saul eines Tages auf der Suche nach Licht bei

einer Wahrsagerin und Totenbeschwörerin in Endor. Welch ein Bild

innerlicher Verarmung! Im Kampf wider die Offenbarung endet der

Mensch bei einer Wahrsagerin. Wahrlich, Saul ist nicht das einzige

Bild in der Geschichte! Wer in seiner Stärke lebende Propheten nicht

hören wollte, wünschte in der Stunde der Not tote Propheten zu

hören.

Denn als Saul zu der Wahrsagerin nach Endor kam, bat er sie

um das Erscheinen des Propheten Samuel. Dieser verstorbene und

von dem ganzen Volke betrauerte Gottesknecht war offenbar auch

Saul eine Persönlichkeit geblieben, der er volles Vertrauen entgegen=

brachte. Allein auch Samuel konnte ihm nur dasselbe Gericht ver=

kündigen, das ihm durch die lebenden Propheten verkündigt worden

war. Auch zu Endor hörte Saul keine andere Kunde als die eines

Gerichts. Wer auf dem Wege zum Gericht wandelt, dem kann kein

Prophet — ob ein lebender oder ein toter — von Leben und Erlösung

weissagen.

Erschütternd ist die Szene, die sich nun mit Saul abspielte.

Als er die Kunde aus dem Munde Samuels vernahm, erschrak er so

sehr, „daß keine Kraft mehr in ihm war". Hätte Saul doch jenen

1 Kap. 28.

268

Weg betreten, den David in der dunkelsten Stunde und im Zusam=

menbrudi seiner Kraft ging, und sich in Jahve, seinem Gott, gestärkt!

Denn der Weg stand ihm nicht weniger offen als einem David. Und

gewiß hätte Gott ebenso für ihn einen Weg der Erlösung gefunden,

wie er einen solchen für David fand. Denn die Wellen aller Gerichte

brechen sich und finden ihre Grenzen an der Glaubensstellung eines

gebeugten Herzens.

Saul jedoch vermochte diese Stellung nicht zu gewinnen. Und mit

der Kunde des Gerichts trat er in den nächsten Tagen in den Kampf.

Es war Nacht in seiner Seele. Und die Nacht lag vor ihm. Keine

Siegeszuversicht, kein Kampfesmut konnte als Lichtstrahl in seine

Seele fallen und die erlahmte Kraft beleben. Er betrat die Kampfes^

statte mit dem innerlichen Gefühl eines Gerichteten.

Die Höhen Gilboas waren der Schauplatz dieses Ereignisses. Bald

nach der Eröffnung des Kampfes sah sich Israel geschlagen, und alles

Volk floh mit Saul, seinem König. Aber die scharfen Bogenschützen

der Philister trafen den König mit ihren Pfeilen und verwundeten

ihn schwer. Um nun nicht noch die Schmach zu erleben, von Feindes«

hand erschlagen zu werden, fiel er in sein eigen Schwert.

Das war das tragische Ende eines Mannes, von dem „der Geist

des Herrn gewichen war", und der sich bis ans Ende in seiner Ge-

sinnung und in seiner eignen Kraft zu behaupten suchte. Gott fand

die Pfeile zum Gericht Sauls, aber nicht in Israel, sondern unter den

Philistern. Wer innerlich zur Welt geworden ist, den läßt er auch

durch die Welt richten. Wahrlich, es ist entsetzlich, sich dem Einfluß

Gottes zu entziehen und ohne Gott unterzugehen!

Als David von dem Tode Sauls und Jonathans und der Nieder«

läge Israels Kunde erhielt, da weinte er sehr und gab dem Schmerz

seiner Seele Ausdruck in jener ergreifenden Totenklage, die mit den

Worten beginnt:

„Die Besten, o Israel, liegen erschlagen auf deinen Höhen:

wie sind die Helden gefallen!

Wie sind die Helden gefallen inmitten des Kampfes!

Jonathan liegt erschlagen auf deinen Höhen.

Wie ist mir so wehe um dich, mein Bruder Jonathan,

wie warst du mir so lieb!

269

Beseligend war mir deine Liebe, süßer als Frauenliebe.

Ach, wie sind die Helden gefallen

und vernichtet die Rüstzeuge des Kampfes^1!"

So vermag nur eine Seele angesichts des Gerichts ihres Feindes

zu singen, die dem Feinde nie zum Feinde ward. Hätte es in Davids

Macht gelegen, er hätte Saul nicht in dieses Gericht geführt. Denn

den Gesalbten Gottes ist es nie darum zu tun, Über die Leichen ihrer

Brüder zu den Aufgaben ihres Lebens zu gelangen. Sie trauern viel*

mehr mit, wenn das Fleisch in seiner Verblendung eines Tages sein

unabwendbares Gericht erlebt. David war in seinem Verhältnis zu

Saul rein geblieben und hatte nie die Absicht gehabt, Saul seiner

Krone und seiner Stellung zu berauben. Aber eine Gesinnung wie

die eines Saul sieht Feinde, wo keine sind, und schafft sich Kämpfe,

die letzthin aus der Quelle des eigenen Herzens fließen. Diese

Kämpfe führte Saul. Und er führte sie, bis er in ihnen zusammen*

brach. Der erste König in seiner Autokratie brach vor der verbor*

genen Theokratie zusammen, die sich Israel für immer als Offen=

barungsvolk erkoren und erlöst hatte. Es wird auch das Schicksal des

letzten Königs des israelitisch=jüdischen Volkes sein.

Als erster Herrscher Israels wies Saul in seinem Leben prophe=*

tisch über sich selbst hinaus und enthüllte, wie das israelitische

Königtum sich in Zukunft entwickeln werde. Erwählung, Salbung,

Erfolg, Unabhängigkeit von Gott, Verwerfung, Untergang — alles

lag bruchstückartig in Saul und auch in der kommenden Entwicklung

des israelitischen Königtums. Solch ein Königtum hatte aber keine

Verheißung für die Zukunft und mußte zu seiner Stunde im Kampf

mit der Welt sein Gericht erleben, da es im Geiste der Welt herr=

sehen wollte.

IO. Die Glanzzeit des israelitischen Königtums

1. David, der Träger einer gottgewollten Theokratie

i. Sam. 16-27; 29 u- 3°; 2- Sam. 1—24; 1. Kön. i,1—2,11

Wo erst der knechtische Gehorsam gegen den Staat größer wird

als die ehrfurchtsvolle Beugung vor der Offenbarung, da hausen

1 2. Sam. i, 19—27 (nach der Übersetzung von Menge).

270

dauernd die Grabesdämonen eines nahenden Untergangs. Hatte es

anfangs audi den Ansdiein gehabt, als ob Saul nadi empfangener

Salbung zu etwas ganz Großem berufen sei, nach seinem Tode blieb

ein Volk zurück, dessen politische Stellung unter den Nachbarvölkern

hoffnungsloser war als zuvor. Hätte hinter der Regierung Sauls

nicht noch eine Geschichte Gottes gestanden, Israel wäre aufs neue

in die Anarchie der Richterzeit hinabgesunken.

Aber des Menschen Ende ist in der Regel Gottes Anfang. In der

Zeit, wo Saul in seiner Auflehnung gegen die Offenbarung seine

Regierungsgeschäfte machte, schuf Gott still und verborgen weiter

an seiner Geschichte zum Heil seines Volkes. Gott läßt sich von

seiner Regierung nichts abmarkten und in seinem Schaffen nicht auf=

halten. Er ist ein Herr auch der menschlichen Schuld und des mensch=

liehen Versagens und vermag sie zur rechten Stunde zur Schaffung

des Neuen hineinzuziehen, das er zu enthüllen vermag. Sauls Fall

mußte unter Gottes Fügung zur Auferstehung Davids führen.

a) Davids erste Jugenderlebnisse

David, dessen Name im Hebräischen „Geliebter" bedeutet, war

der jüngste Sohn eines begüterten Bethlehemiten Isai, und seine

Ahnen waren Boas und Ruth. Eines seiner entscheidenden Jugend»

erlebnisse war seine Salbung zum zukünftigen König über Israel

durch, den Propheten Samuel. Gott griff ein, als Saul versagte,

und bereitete längst vor dem Tode eines verworfenen Königs das

stille Heranreifen eines neuen vor. Denn Gottes Geschichte steht

nicht still.

Samuels Schmerz über Saul war zu verstehen. Die an ihm voll=

zogene Salbung und die damit verbundene Erhebung zum Könige

Israels hatten alle Hoffnungen auf eine neue Zukunft des Volkes

geweckt. Mitten in seinem Schmerz erhält der Prophet aber den Auf=

trag, einen andern zu salben. Als im Hause Isais endlich der Aus=

erkorene gefunden wurde, da war es ein Jüngling, der von der Schaf*

herde geholt werden mußte. Aber wenn auch noch so jung und noch

so unerfahren im Blick auf die königlichen Aufgaben in der Zukunft,

Gott hatte in seinem souveränen Walten die Wahl getroffen. Im

Gehorsam beugte sich der Prophet unter die Offenbarung Gottes

271

und salbte den jüngsten der Söhne Isais zum zukünftigen König

Israels.

Wozu die Handlung führen würde, das mußte Samuel Gott über=

lassen. Hinfort mußte Gott zu seiner Stunde den Auftrag rechtfer=

tigen, den er dem Propheten erteilt hatte. Der biblische Bericht fügt

dem Ereignis zunächst nur noch die bedeutsamen Worte hinzu: „Und

der Geist Jahves ruhte auf David von demselben Tage an und weiter.

Samuel aber machte sich auf und ging nach Rama^1/1 Dem Geiste

Gottes gehörte aber noch immer die Zukunft. Des Geistes Aktivität

schafft sich aus dem jüngsten Sproß Isais einen Gesalbten für den

Thron Israels.

Ein zweites sehr entscheidendes Erlebnis in der Jugendzeit David

lag auf dem Gebiete seines ersten Kampfes für sein Volk im lere=

binthentaF. Israel sah sich durch die Philister, die ihre Heere bei

Socho im Lande Juda zusammengezogen hatten, aufs neue zum

Kampf herausgefördert. Saul schlug sein Hauptlager im Terebinthen-

tal auf. Auch Davids Brüder waren zum Streit wider die Philister

hinausgezogen.

Eines Tages rief Isai seinen Jüngsten von der Schafherde und

sprach zu ihm: „Nimm doch für deine Brüder dieses Epha geröstete

Körner und diese zehn Brote und bringe es eilends deinen Brüdern

ins Lager, und diese zehn Weichkäse bringe dann dem Hauptmann

über tausend und erkundige dich nach dem Befinden deiner Brüder

und nimm ein Unterpfand von ihnen!" Hinter dem ganz natürlichen

Ereignis stand Gott, der ihn sandte, aber durch seinen Vater. Gott

kleidet seine Berufung oft in ein sehr natürliches Gewand.

Das Wesentliche ist jedoch nie, wie Gott uns ruft, sondern daß

er uns ruft. Denn auch in der Art, wie Gott sich seine Knechte be-

ruft, weht der Geist, wie er will.

David wurde von seinem Vater in das Heerlager Israels gesandt.

Ohne es zu wissen, warteten hier seiner große Aufgaben. Wohl nur

selten haben wirklich große Männer der Geschichte ihre großen Auf-

gaben selber gesucht. Meist war es wie hier bei David. Sie wurden

vom Leben in die großen Aufgaben hineingestellt. Denn David war

nicht in das Terebinthental hinabgekommen, wo die Heerlager Israels

1 l. Sam. i6,13 b. s 1. Sam. 17.

den Philistern gegenüberstanden, um an dem öffentlichen Kampfe

teilzunehmen. Er war nur gekommen, seine Brüder zu stärken, weil

er dazu von seinem Vater gesandt war. Als nun David auf dem

Schlachtfelde hörte, wie täglich einer der Philister den Gott der

Schlachtreihen Israels lästerte, da konnte er die Schmach seines Voi»

kes nicht mehr ertragen. Er dachte an seine erlebten Kämpfe in der

Wüste und erklärte sich bereit, den Kampf mit dem hohnsprechenden

und lästernden Philister aufzunehmen.

„Gebt mir einen Mann, daß wir miteinander kämpfen!" hatte

der Philister dem Heere Israels zugerufen. Aber solch ein Mann fand

sich nicht unter den Tausenden Israels. Nicht selten gab es solche

Notzeiten in der Geschichte des Volkes Gottes, wo das Volk als

Ganzes im entscheidenden Augenblick im Kampf mit der Welt ver=

sagte. Das sind immer dunkle Zeiten in der Geschichte des Reiches

Gottes, Zeiten allgemeiner Glaubensschwäche. Man ist sehr genau

orientiert, wie einst in Israel, über die Kräfte des Feindes, aber wenig

vertraut mit den Lebenskräften Gottes, durch die er sich alles zu

unterwerfen vermag. Aus solch einem Schwächezustand kann ein

Volk nur herausgeführt werden, wenn sich in seiner Mitte erst

wieder Männer finden, denen Gott größer ist als die augenblicklich

hervortretende Herrschaft der Sünde. Nie hätte der Apostel Paulus

den Mut gefunden, den Kampf mit der gewaltigen Macht der Sünde

seiner Tage aufzunehmen, wenn er nicht gewußt hätte, daß, wo

immer die Sünde auch mächtig geworden, die Gnade noch weit

mächtiger ist.

Diesen Glaubensblick für die Kraft Gottes besaß auch David.

Da er sah, daß seine Brüder so mutlos dem Feinde gegenüberstand

den, meldete er sich zum Kampf. So sucht der Glaube nie sich selbst

seine Aufgaben und Dienste. Er weiß, daß Glaubensdienste und

Glaubenskämpfe nicht auf selbsterwählten Wegen liegen. Aber der

Glaube zögert auch nicht, zu handeln, sobald er weiß, daß Gott ihn

ruft. Sieht er sich von Gott in Kämpfe geführt, wie David hier im

Terebinthental, so wagt er es, den Kampf aufzunehmen. Es ist nicht

eignes Kraftbewußtsein, das ihn zum Handeln zwingt, sondern jene

von Gott gewirkte innere Nötigung, die mit Paulus spricht: „Aus

Gott vor Gott reden wir!"

273

Nur in der Aktivität Gottes weiß der Glaube sich zur Aktivität

berechtigt. Wo hingegen Gott ruht, da ruht auch er. Wo Gott nichts

zu wirken hat, da liegen auch für ihn keine Aufgaben. Denn wahrer

Glaube ist nichts anderes als ein dauerndes Einswerden mit Gott,

mit Gottes Plänen und Absichten. Seine Kraft liegt in der Harmonie

mit Gott.

So wenig der Glaube sich selbst seine Aufgaben und Kämpfe auf

dem Schauplatz des öffentlichen Lebens sucht, so wenig läßt er sie

sich aber auch nehmen. Denn bisher sind in der Geschichte noch nie

große Aufgaben fürs Ganze gelöst worden, ohne daß die Männer,

die sie zu lösen berufen waren, von allen Seiten angefochten wor»

den wären.

So erging es auch David. Als er sich mit jenen Männern unter*

hielt, die ihm auf seine Frage hin mitteilten, was der König dem

versprochen habe, der diesen hohnsprechenden Philister schlüge und

diese Schande von Israel wälze, da hörte dies Davids ältester Bruder

Eliab. Und er ergrimmte und sprach zu David: „Warum bist du

herabgekommen, und wem hast du die wenigen Schafe in der Wüste

gelassen? Ich kenne deine Vermessenheit wohl und deines Herzens

Bosheit; denn du bist herab gekommen, um den Streit zu sehen."

Darauf antwortete David nur: „Was habe ich getan? 1st es mir nicht

befohlen?" Und er wandte sich wieder zu den Männern, mit denen

er vorher gesprochen hatte.

In Eliabs Augen war das Gottvertrauen Davids Vermessenheit,

sein Kommen in das Heerlager Israels Herzensbosheit und Pflicht*

Vergessenheit. Hat man selbst erst wie Eliab die innere Glaubens*

kraft verloren, dann hat man auch kein richtiges Verständnis mehr

für die Glaubenserfahrungen anderer. Es ist das Unterscheidungs=

vermögen verlorengegangen für das, was fleischliche Vermessenheit

und was gottgewirkter Glaubensmut ist, was aus eigenem Herzens*

trieb und was im Auftrag Gottes unternommen wird. Glaubens*

schritte und Glaubenshandlungen sind immer wieder nur von Glau*

bensmenschen verstanden worden.

Allein, das ist das Eigenartige an Glaubensmännern, daß sie sich

weder durch die Stärke des Feindes noch durch den Unglauben und

die Vorwürfe ihrer Brüder erschüttern und die Aufgaben nehmen

274

lassen, die Gott ihnen zum Heil andrer anvertraut hat. Sie kommen

nicht, ohne Auftrag von Gott zu haben, aber sie gehen auch nicht,

ohne Auftrag von Gott zu haben. Nichts gibt dem Menschen im

Kampf und im Dienst solche Entschiedenheit und Ausdauer als das

Bewußtsein, daß man im Auftrag und in der Kraft Gottes handeln

darf.

Als David sich von seinem Vorhaben nicht abbringen ließ, wurde

er vor den König gebracht. Zum König sprach er: „Es entfalle keinem

Menschen das Herz um deswillen! Dein Knecht soll hingehen und

mit dem Philister streiten." Darauf hatte Saul für David nur die

eine Antwort: „Das kannst du nicht!" So nüchtern das Urteil auch

vom Standpunkt des Menschen aus war, so zeigte es andererseits

doch, wie sehr auch Saul bereits der Standpunkt des Glaubens fehlte.

Obgleich er der König jenes Offenbarungsvolkes war, das in seiner

Geschichte Gott schon so oft und so wunderbar erlebt hatte, so erwies

er sich doch als unfähig, in der Stunde der Not wirklich ein geist=

licher Führer dieses seines Volkes zu sein. Lange nicht immer waren

in der Geschichte die, welche das Volk Gottes nach außen hin reprä=

sentierten, auch die großen Männer des Glaubens. Man kann nach

außen hin wie Saul königlichen Glanz entfalten und doch ohne

wirkliche Kraft in der Mitte seines Volkes stehen.

Um den König Saul für sein Vorhaben zu gewinnen, erzählte

David ihm seine Kämpfe mit den Raubtieren in der Wüste. Diese

Kampfeserlebnisse bei den Schafherden seines Vaters wären wohl

für immer vor der Welt verborgen geblieben, wenn nicht Saul durch

seinen Unglauben mit dazu beigetragen hätte, daß David sie zu

einer gottgegebenen Stunde erzählt hätte. Wahrer Glaube geht sehr

keusch mit dem um, was der Mensch in den heiligsten Stunden seines

Lebens mit Gott erlebt hat. Er schmückt sich nie mit der Herrlichkeit,

die sich ihm hier erschloß, und kleidet sich nie mit der Kraft, die

sich ihm hier mitteilte. Er kann vom Wertvollsten seines Erlebens

schweigen bis zu dem Augenblick, wo das Erlebte zu einem Zeugnis

von dem Können Gottes wird und mit dazu beiträgt, in bedrängter

Stunde das Vertrauen der Brüder zu stärken.

Auch David hatte bisher geschwiegen. Eines Tages sorgt aber

Gott dafür, daß Erlebtes zum Erleben andrer rechtzeitig wieder ab'

275

gegeben werden muß. Nur abgegebenes Leben wird zu einer viel»

fältigen Frucht.

Wohl hatte Saul verstanden, die Macht des Feindes richtig ein=

zuschätzen, aber ihm fehlte der Blick für die Kraft Gottes. Daher

erklärte er auch dem David, als dieser sich zum Kampf mit dem

höhnenden Philister meldete: „Du kannst niait hingehen; denn du

bist noch ein Knabe, dieser aber ist ein Kriegsmann." Vom natür=

liehen Standpunkt aus gesehen, war das ein sehr nüchternes Urteil.

Für Saul stand fest, daß Macht nur durch Macht gebrochen werden

könne. Jedoch David kannte Quellen, die Saul nicht sah. David rech=

nete nicht so sehr mit dem, was ihm fehlte, und was der Riese

besaß, sondern vielmehr mit der Kraft Gottes, die er in der Wüste

so wunderbar erlebt hatte. Nicht das Bewußtsein eigener Stärke, nicht

eine unverantwortliche Unterschätzung des Feindes gab ihm den

Mut, mit dem höhnenden Philister zu streiten, sondern der Blick auf

den Gott, der ihn von dem Löwen und Bären errettet hatte. Auch

der kleinste und verborgenste Sieg in unserem Leben kann mithin

von weittragendster Bedeutung für das Reich Gottes sein.

Im Zeugnis vom Erlebten liegt immer eine wunderbare Kraft.

Auch eine Gesinnung, wie Saul sie offenbarte, konnte sich vorüber*

gehend nicht des Eindrucks solcher Erlebnisse erwehren, wie sie ihm

von David bezeugt wurden. Allein auch jetzt war der Weg für das

Handeln Davids noch nicht ganz frei. Nachdem der König zugegeben

hatte, daß David sich zum Kampf mit dem Philister stellen dürfte,

wollte er ihm zugleich auch noch zu Hilfe kommen und legte David

seine eigene Waffenrüstung an.

Aber diese paßte ihm nicht. Mit diesen Waffen konnte David

unmöglich siegen. Denn nicht mit geborgten Waffen überwinden die

Berufenen die Welt, und nicht mit fremden Vollmachten segnen sie

ihre Brüder. Daher legte David sie auch wieder ab und ging hin

und nahm seinen Stab in seine Hand und wählte fünf glatte Steine

aus dem Bach und tat sie in seine Hirtentasche, nahm die Schleuder

in seine Hand und machte sich auf zum Philister.

Von Gott Berufene und Beauftragte stellen sich immer mit dem,

was sie haben, und nicht mit dem, was sie nicht haben, in den Dienst

ihres Gottes. Gott ignoriert nie des Menschen Gaben, die ihm vom

276

Leben gegeben worden, sondern zieht sie in den Dienst und Kampf

des Lebens hinein. Geheiligte Kenntnisse und Fähigkeiten, gehei=

ligte Naturanlagen und Güter können in der Hand des Glaubens

gerade die Waffenrüstung werden, durch welche die Welt überwun»

den wird.

Lange niait immer ist in der Geschichte des Reiches Gottes das

Angebot falscher Waffen abgelehnt worden. Wie oft hat sich die

Kirche Christi im Lauf der Jahrtausende ausrüsten lassen mit den

Waffen des Fleisches! Aber sie hat sich dadurch immer wieder ihre

verborgene Kraft und ihren geweihten Boden nehmen lassen. Nie

war daher auch die Kirche so schwach als in Zeiten, wo sie in Sauls

Rüstung auf den Schauplatz der Geschichte trat. Das waren immer

Zeiten äußeren und inneren Niedergangs.

Als David mit Stab und Tasche auf den Kampfplatz trat und dem

Philister entgegenging, da forderte seine Erscheinung den ganzen

Spott und Hohn des Philisters heraus. Denn als er David kommen

sah, sprach er zu ihm: „Bin ich denn ein Hund, daß du mit einem

Stecken zu mir kommst?" Und er fluchte dem David bei seinem Gott.

Die Welt empfindet es immer als eine Entwürdigung, wenn man

sich ihr nicht mit entsprechenden Waffen zum Kampfe stellt. Mit

dem stärksten Mann und der besten und glanzvollsten Waffen=

rüstung Israels zu kämpfen, das hätte der Philister als eine Ehre

empfunden. Aber sich mit einem Hirtenknaben zu schlagen, der nur

mit dem, was das bisherige Leben ihm geboten hatte, auf den Kampf*

platz trat, das empfand er als eine Entwürdigung seiner Person.

Das Auftreten des Glaubens in seiner Ohnmacht und Unschein=

barkeit machte die Welt immer um so siegesbewußter. Sie ließ immer

wieder mit dem Goliath zu dem neu erwachenden Leben sprechen:

„Komm her zu mir, ich will dein Fleisch den Vögeln unter dem

Himmel geben und den Tieren auf dem Felde!'' Allein Menschen

des Glaubens machen den Kampf nie zu einer Sache zwischen sich

und dem Feinde, sondern zu einer Sache zwischen dem Feinde und

Gott. Nicht als eine Beleidigung seiner Person, sondern als eine

Beleidigung Gottes sah David die Worte des Philisters an. Daher

erwiderte er ihm auch: „Du kommst zu mir mit Schwert und Spieß

und Schild; ich aber komme zu dir im Namen Jahves der Heer*

277

sdiaren, des Gottes der Schlachtreihen Israels, den du gehöhnt hast.

Heutigen Tages wird dich Jahve in meine Hände überantworten, daß

idi dich schlage und nehme dein Haupt von dir, daß alles Land

innewerde, daß Jahve nicht durch Schwert und Spieß hilft. Denn

Jahves ist der Streit, und er wird euch in unsere Hand geben.4'

Welch eine Treue und Siegesgewißheit sprach doch aus diesem

Bekenntnis! Der Hohn des Philisters hatte David nicht erschüttert.

Der Streit war des Herrn, und es handelte sich in ihm um die Frei»

heit des bedrohten Gottesvolkes. Davids Vertrauen galt nicht seinen

Waffen, sondern seinem Gott. Das war die Quelle seiner Kraft.

David siegte auch mit geringen Waffen. Denn nicht die Waffe, son*

dem Gott ist das Entscheidende in jedem Glaubenskampf. Daher gilt

ihm allein das Lied, das nach dem Sieg der Glaube singt.

b) Davids schwere Konflikte mit Saul^1

So verhüllt es auch war, aber in David offenbarte sich etwas von

jener gottgewollten Theokratie in Israel, für die es als Erstgeborener

aus Ägypten errettet und berufen worden war. Diese mußte aber

eines Tages unbedingt in schwerste Konflikte mit dem Manne auf

dem Thron Israels kommen, von dem der Geist des Herrn gewichen

war. Auch David war Mensch, und zwar nur Mensch, und hat in

seinem Leben Handlungen vollzogen, die nicht weniger verwerflich

waren als die eines Saul. Was ihn aber immer wieder zu einem

Träger der Gottesherrschaft in Israel werden ließ, war seine Beu=

gung unter jene Majestät Gottes, deren Herrschaft er als König in

Israel repräsentieren sollte. Diese seine Grundeinstellung offenbarte

sich nicht erst auf dem Thron, sondern bereits in jenen schweren

Konflikten mit Saul, die seiner Krönung zu Hebron lange voran*

gingen.

Als Saul und seine Heere aus der Philisterschlacht zurückkehrten

und das Volk der Heimat die Sieger begrüßte, da sangen die Weiber

aus allen Städten: „Saul hat tausend geschlagen, David aber zehn=

tausend!" Das war bereits zu viel für das Empfinden des Königs.

Saul faßte daher das Wort der Begrüßung sehr übel auf und sprach:

1 t. Sam. 18 — 2. Sam. i.

278

„David hat man zehntausend gegeben, mir aber nur tausend. Das

Königreich will wohl nodi sein werden." So fürchtete jede Auto-

kratie immer gleich für ihre Existenz, sobald sie den Einfluß eines

David als Träger eines neuen Geistes und eines neuen Lebens wach-

sen sah. Und sie fürchtet nicht ohne Grund. Denn im neuen Leben

regen sich immer Kräfte und treten Vollmachten in Erscheinung, die

der Verworfene vergeblich in sich sucht. Saul empfand, daß er sich

diesen Kräften gegenüber nie dauernd halten könnte.

In seinem Verhalten bekundete er, wie wenig er sich in seiner

Stellung und in seinem Dienst noch abhängig wußte von Gott. Er

behandelte alles Empfangene nur noch wie einen Raub, den man mit

aller Ängstlichkeit hüten mußte. Gehen dem Menschen erst das Be-

wußtsein seiner göttlichen Sendung und die Leitung von oben ver-

loren, dann sieht er sich in seinem Handeln vielfach nur noch durch

seelische Stimmungen und durch leidenschaftliche Selbstbehauptung

bestimmt.

Jonathan aber, Sauls Sohn, und David machten sogar einen Bund

miteinander; denn Jonathan gewann David lieb wie sein eigen Herz.

Er zog sogar seinen Rock aus und gab ihn David, dazu seinen Man=

tel, sein Schwert, seinen Bogen und seinen Gürtel^1.

Nur Saul selbst gefiel David seit jenem Tage der Begrüßung nicht

mehr. Ja, an einem Tage, als David ihm wieder ahnungslos diente

und die Saiten seiner Harfe schlug, kam bereits der ganze Haß seiner

Seele gegen ihn zum Ausdruck: Saul hatte einen Spieß in seiner

Hand und schoß ihn ab; denn er dachte, damit den David an die

Wand zu spießen. David wandte sich jedoch zur Seite und entging

so dem Tode. „Saul aber fürchtete sich vor David; denn Jahve war

mit ihm, von Saul aber war er gewichen."

Das war der erste offene Durchbruch der Feindschaft Sauls. Allein

zunächst scheute Saul noch das Licht der Öffentlichkeit. Denn unmög=

lieh konnte er sich vor der Öffentlichkeit die Blöße geben, daß er

David hasse, während doch das ganze Volk ihn segnete: „Denn ganz

Juda und Israel hatte David lieb." Allein die Gegenwart des Geistes

wird dem Fleisch immer unerträglicher werden. Auch Saul konnte

auf die Dauer in seiner nächsten Umgebung den David nicht gut

1 Kap. 18, 4. Diese Tat Jonathans war ein Zeichen »der Waffenbrüderschaft*.

279

ertragen, und er setzte ihn daher zum Fürsten über tausend Mann

und sprach zu ihm: „Sei nur tapfer und führe Jahves Kriege!" Saul

gedachte aber: „Meine Hand soll niait an ihm sein, sondern die

Hand der Philister/'

Das ist die Falschheit Verworfener: sie heucheln Liebe und hassen

doch bis zum Tode. Sie sprechen die Sprache eines Engels und nähren

doch in ihrer Seele das Gift Belials. Wäre David tatsächlich in einem

der späteren Philisterkämpfe gefallen, dann hätte nie ein Mensch

die Häßlichkeit der Seele Sauls zu sehen bekommen. Vielmehr hätte

man den Eindruck gehabt, als ob auch Saul sich völlig eins gewußt

hätte mit dem Träger jenes neuen Lebens, das in David dem Volke

mit reinem Herzen gedient hatte. So vermochte auch Saul nach außen

als Engel des Lichts zu erscheinen und doch einen Dämon in seinem

Herzen zu tragen.

Nie ist aber jemand innerlich fürs Gericht ausgereift, der nicht

auf dem Wege zum Gericht die warnende Stimme Gottes gehört

hätte. Auch Saul hörte sie in der Stimme seines Sohnes Jonathan.

Denn Jonathan sah klarer als sein Vater und urteilte selbstloser, als

Saul es zu tun vermochte. „Und Jonathan redete das Beste von David

mit seinem Vater Saul und sprach zu ihm: Es versündige sich der

König nicht an seinem Knechte David^1!" Zwar hatte es zunächst den

Anschein, als ob auch Saul jede Feindschaft in seiner Seele überwun=

den hätte, und als ob die Beziehungen zwischen beiden immer enger

werden sollten. Was David nie zu hoffen gewagt hatte, das geschah

eines Tages. Er wurde des Königs Schwiegersohn. Saul selbst hatte

ihm seine älteste Tochter Merab angeboten.

Allein dieses Angebot ward bereits getragen von unlauteren Be=

weggründen. Es war von Saul gemacht worden, nicht weil er David

liebte, sondern weil er hoffte, daß David bei der Einbringung der von

ihm verlangten Morgengabe durch die Hand der Philister geschlagen

werden würde. Geheuchelte Freundschaft muß aber immer zu offener

Feindschaft führen. Wahre Freundschaft ist nur möglich auf dem

Boden des Geistes, wo man in selbstloser Hingabe für den andern

lebt. Diesen Boden des Geistes fand jedoch Saul nicht. Er suchte in

allem nur sich, und alle seine Freundlichkeit David gegenüber war

1 Kap. 19, 4 f.

280

nur verkleidete Feindschaft. Aber die Sünde kann nie dauernd ihre

Häßlichkeit verbergen.

Auch Saul kam ans Licht mit dem, was er in seinem Herzen

trug. Anstatt sein Versprechen zu halten, gab er seine älteste Tochter

einem andern seiner hohen Offiziere. Als Saul später merkte, daß

seine Tochter Michal David liebte, gab er ihm diese zur Frau. Trotz=

dem blieb es kein Geheimnis mehr, daß Saul den David bis zum

Tode haßte. Denn Saul war in seiner inneren Entwicklung bisher

jenen Weg gegangen, der unbedingt zu offener Feindschaft führen

mußte: den Weg bewußten Sündigens wider das Licht.

Als Saul eines Tages offen mit seinem Sohne Jonathan und allen

seinen Knechten sprach, daß man David töten solle, da wagte es

Jonathan, David offen zu vertreten. Er ging nach dieser öffentlichen

Unterredung allein zum König, redete das Beste von David und

sprach: „Es versündige sich der König nicht an seinem Knechte

David! Denn er hat keine Sünde wider dich getan, und sein Tun

ist dir sehr nütze. Er hat sein Leben in seine Hand gesetzt und

schlug den Philister, und Jahve tat ein großes Heil dem ganzen

Israel. Das hast du gesehen und dich gefreut. Warum willst du dich

denn an unschuldigem Blut versündigen^1?" Diese offene Sprache der

Liebe und Wahrheit schien nicht ohne Wirkung zu sein. Saul schwur,

daß David nicht sterben solle. Aber es verging nur kurze Zeit, und

David mußte abermals erkennen, daß nicht Liebe, sondern Feind»

schaft in Sauls Stellung zu ihm bestimmend war.

Jonathan schien den Ausbruch der erneuten Feindschaft anfangs

lieh nicht tragisch zu nehmen. Hatte ihm sein Vater doch geschworen,

daß David nicht sterben solle. Denn als David von der Flucht gen

Najoth in Rama kam und allein mit Jonathan redete und ihn fragte:

„Was habe ich gesündigt vor deinem Vater, daß er nach meinem

Leben steht?", da antwortete Jonathan ihm und sprach: „Das sei

ferne! Du sollst nicht sterben! Siehe, mein Vater tut nichts, weder

Großes noch Kleines, das er nicht meinen Ohren offenbare; warum

sollte denn dies mein Vater vor mir verbergen? Es wird nicht sein*!"

Es währte aber nicht lange, da mußte Jonathan sehen, wie richtig

David die Feindschaft seines Vaters empfunden hatte.

1 Kap. 19, 4 f. 2 Kap. 20,1 f.

281

Denn als am Tage des Neumonds, wo der König mit allen seinen

Knechten zu Tische zu sitzen pflegte, Davids Platz leer war und

Jonathan die Abwesenheit Davids zu entschuldigen suchte, da er»

grimmte der Zorn Sauls wider Jonathan und er sprach zu ihm: „Du

ungehorsamer Bösewicht! Ich weiß wohl, daß du den Sohn Isais er'

koren hast, dir und deiner Mutter, die dich geboren hat, zur Schande.

Denn solange der Sohn Isais lebt auf Erden, wirst du und dein

Königreich nicht bestehen. So sende denn hin und laß ihn herholen

zu mir; denn er muß sterben^1!"

Jonathan antwortete darauf seinem Vater: „Warum soll er ster=

ben? Was hat er dir getan?" Da schoß Saul den Spieß nach seinem

Sohne Jonathan. So stieg Saul von Stufe zu Stufe in der Verhärtung

und Verstockung seines Herzens hinunter. Er konnte zuletzt auch

eine objektive Verteidigung und Vertretung der Wahrheit nicht mehr

ertragen. Als Jonathan das zu tun wagte, hatte er alsbald von Saul

dieselben Leiden zu erdulden, die über den neuen Gesalbten des

Herrn ergingen.

Nachdem Jonathan am Tage des Neumonds klar erkannt hatte,

wie fest der König entschlossen sei, David zu töten, ging er zu David

hinaus aufs Feld und teilte ihm den Entschluß seines Vaters mit.

Und die beiden küßten sich und weinten miteinander, David aber

am allermeisten. Und Jonathan sprach zu David: „Gehe hin im

Frieden!" Danach kehrte er in seine Stadt zurück, während David

zunächst gen Nob zum Priester Ahimelech floh.

So schuf die Feindschaft des Königs dem Träger neuen Lebens

einen schweren Leidensweg. David mußte erkennen, daß all seine

Liebe und Selbstaufopferung, all seine Treue und Selbstlosigkeit

völlig unfruchtbar für die Gesinnung Sauls geblieben waren. Der

Gesalbte Gottes fliehend vor seinen eigenen Brüdern, denen er zu

dienen berufen war — welch ein Bild! Aber das war bisher noch

immer der Weg, der zur Krone führte. Wer je von Gott zu einem

Priesterkönig seines Volkes erzogen wurde, mußte zuvor immer

den Weg des Lammes gehen, der zur Schlachtbank führte. Im Leben

priesterlich regieren können nur die, welche zuvor priesterlich ge»

litten haben.

1 Kap. 20,30 ff.

282

Und selig jene Gottesknechte, die lieber die ganze Schmach eines

Fremdlings tragen als die Krone eines Königs, bevor ihnen diese

von Gott gegeben worden ist! Denn es ist weit besser, mit Gótt auf

der Flucht als ohne Gott auf dem Thron zu sein. Weit besser, mit

David zu leiden, als mit Saul zu herrschen!

Allein solche Leidens= und Fluchtwege sind nie leicht und immer

sehr einsame Wege. So sehr man sich nach Teilnahme und nach

wirklichem Verständnis auch sehnen mag, man geht als Fremdling

seinen Weg. Denn nachdem Saul solch eine Stellung zu David ein=

genommen hatte, wußte auch das Volk nicht mehr, wie es sich zu

David stellen sollte. Wohl liebte man ihn und dachte mit Dank an

die Dienste, die er in der Kraft Gottes Israel erwiesen hatte. Aber

sollte vielleicht doch etwas in der Seele des David entdeckt worden

sein, was die feindliche Stellung Sauls rechtfertigen müßte? Als erst

der Hohepriester in den Tagen Jesu bezeugte, es sei besser, es stürbe

einer, als daß das ganze Volk verdürbe, da schrie bald nachher auch

die ganze Volksmenge: „Kreuzige, kreuzige ihn!" Und als David

in seiner Not eines Tages von dem reichen Nabal ein kleines Liebes*

opfer erbitten ließ, da ließ ihm dieser sagen: „Wer ist der David?

Und wer ist der Sohn Isais? Es werden jetzt der Knechte viel, die

sich von ihrem Herrn reißen^1." In den Augen Nabais galt David als

Revolutionär.

So mußte die Seele Davids hinfort sehr einsam werden. Es

schien, als ob er von allen verlassen sei, ja scheinbar auch von Gott

und den Menschen. Jonathan, dieser echte Freund und Bruder, hatte

sich zwar in Liebe verabschiedet, aber sich doch hinfort von ihm

zurückziehen müssen. Michal, die Tochter Sauls, die als Weib David

wirklich liebte, mußte von ihm verlassen werden. Und jene Stimmen,

die einst mit so viel Begeisterung sangen: „Saul hat tausend ge*

schlagen, David jedoch zehntausend", verstummten mehr und mehr.

Nur das Haus seines Vaters Isai ging zu David hinaus und teilte

mit ihm seine Leiden. Und außerdem versammelten sich zu ihm noch

allerlei Männer, die in Not und Schulden und betrübten Herzens

waren. Und David war ihr Oberster. Diese um David versammelte

Gemeinde Ausgestoßener umfaßte etwa vierhundert Mann.

1 Kap. 25,10.

283

Aber kein Weg ist ohne Gefahr, auch der einsame Weg der

Fremdlinge nicht. Er kann gelegentlich der Seele zu einer schweren

Versuchung werden. Er wurde es auch für David. Denn in solchen

Zeiten der inneren Vereinsamung immer den Weg finden, den Gott

einen fuhren will, ist weit schwerer als in normalen Zeiten. Man ist

vielfach wie ein Tastender, man versucht hier und dort, ob nicht

der Fuß einen Weg zum Gehen und die Hand eine Gelegenheit zum

Dienen fände.

So verließ auch David eines Tages den Boden seines Volkes und

suchte Raum für sich in dem Land der Philister. Als er sich nicht

mehr sicher fühlte bei dem Priester Ahimelech, da machte er sich auf

und floh zu Adiis, dem König von Gath. Allein bald zeigte sich, wie

wenig David sich auf diesem Boden als der bewähren konnte, der

er wirklich war. Als man dem König mitteilte, daß es der David sei,

von dem die Weiber Israels einst gesungen hatten: „Saul hat tausend

geschlagen, David jedodi zehntausend", da fürchtete sich David und

verstellte seine Gebärde und tobte unter ihren Händen wie ein Wahn*

sinniger. Da sprach der König Achis zu seinen Knechten: „ihr seht,

daß der Mann unsinnig ist, warum habt ihr ihn zu mir gebracht?

Habe idi der Unsinnigen zu wenig, daß ihr diesen herbrächtet, daß

er neben mir rast? Sollte der in mein Haus kommen^1?"

Nach damaliger Sitte bestand unter den Völkern des Ostens das

Recht, daß Wahnsinnige unantastbar seien. Daher stellte sich wohl

auch David in der Stunde der Not wie ein Unsinniger. Wenn nun

Gott auch dies benutzte, um David aus seiner Bedrängnis zu helfen,

so zeigt die ganze Erfahrung doch, wie wenig David sich äugen«

blicklich auf jenen Linien bewegte, auf die ihn Gott als Träger neuen

Lebens gestellt hatte. Daß David im Lande der Philister bei Achis

Zuflucht suchte, hätte an sich kein Unrecht sein dürfen. Denn sehr

oft sind die Heiligen Gottes so geführt worden, daß, als ihre Brüder

keinen Raum für sie und ihren Dienst hatten, Gott ihnen Raum ver»

schaffte auf dem Boden der Welt. Der Joseph, den die Brüder für

wenig Silberlinge feilhielten, fand auf ägyptischem Boden könig*

liehen Dienst.

Allein es ist ein gewaltiger Unterschied, ob der Weg zur Welt

1 Kap. 21, 11—16.

284

uns von Gott gegeben oder von uns selber erwählt worden ist. Joseph

blieb auch in Ägypten immer der, der er war: der fromme hebräische

Jüngling, der alles mit seinem Gott durchlebte und durchlitt. David

jedoch mußte sich auf diesem Boden gleich als ein ganz anderer

stellen, als er in seinem innersten Wesen war. Denn welch ein Unter»

schied ist doch zwischen dem glaubenskühnen Auftreten Davids im

Terebinthental und seinem Betragen vor dem König Achis! Dort

war er der Träger der Kraft Gottes, hier der Mensch, der in seiner

Ratlosigkeit zu jedem Mittel griff, um sich aus seiner augenblick*

liehen Not zu befreien. David vermochte sich hier so wenig zu be=

währen wie auch Abraham einst, als er in der Stunde der Teurung

das ihm von Gott gegebene Erbe verließ und Hilfe auf dem Boden

Ägyptens suchte.

Zu bewähren vermag der Glaube sich nur auf jenen Wegen, die

Gott ihn führt. Daniel konnte in den engsten Hof= und Regierungs=

kreis der Babylonier hineingezogen werden und bewährte sich über*

all in seiner Stellung als Knecht Gottes, während Lot sich unfähig

erwies, in den Toren Sodoms zu wohnen. Im Terebinthental blieb

durch das Auftreten Davids sowohl in der Seele Israels als auch der

Feinde Davids das Bild der Kraft Gottes zurück, während David in

dem König Achis zu Gath nur das Bild eines Unsinnigen zurückließ.

So muß die Welt immer von dem Wesen der Gesalbten des Herrn

ein ganz falsches Bild gewinnen, wenn diese sich auf ihrem Boden

nicht als die bewährten, die sie wirklich sind: von Gott berufene

Träger eines neuen Lebens und einer neuen Zukunft.

Nachdem David sich aus seiner Bedrängnis am Hofe Achis' hatte

herausziehen können, wandte er sich von dannen und entfloh zu=

nächst in die Höhle Adullam^1. Hier war es, wo sich das ganze Haus

seines Vaters und jene Männer um ihn versammelten, die in Not und

betrübten Herzens waren. Unmöglich konnte David mit dieser gan=

zen Schar dauernd in der Höhle bleiben. Er ging daher gen Mizpa

in das Moabiterland und sprach mit dem König: „Laß meinen Vater

und meine Mutter bei euch aus und ein gehen, bis ich erfahre, was

Jahve mit mir tun wird!" Und er ließ sie bei dem König Moab, und

sie wohnten bei ihm, solange David auf der Bergfeste war.

1 Kap.22, iff. , .

285

Hier kam auch der entronnene Sohn des Priesters Ahimelech

aus Nob, Abjathar, zu ihm, der allein dem furchtbaren Blutbad ent=

kommen war, das Saul daselbst angerichtet hatte, weil man David

auf seiner Flucht mit den Broten vom Schaubrottisch gedient und

ihm das Schwert Goliaths gegeben hatte. Als David von dieser

Schreckenstat hörte, und daß Saul die Priester des Herrn erwürgt

hätte, da sprach er zu Abjathar, dem Sohne Ahimelechs: „Ich bin

schuldig an all den Seelen aus deines Vaters Hause. Bleibe bei mir

und fürchte dich nicht! Du sollst mit mir bewahrt werden^1."

Während David hier wie ein Fremdling in der Wüste des jüdi=

sehen Hochlandes herumstreifte, wurde ihm eines Tages mitgeteilt,

daß die Philister die israelitische Grenzstadt Kegila^2 belagerten und

die Tennen der Stadt beraubten. David sah das als eine von Gott

ihm gegebene Gelegenheit an, um seinem Volke wieder dienen zu

können. Er fragte den Herrn, und nachdem er die Antwort erhalten

hatte, daß er die Philister schlagen werde, zog er mit seinen Mann=

schaffen aus, schlug die Philister und rettete Kegila.

Offenbar glaubte David, daß ihm dieser Dienst wenigstens Raum

in diesem fernen Grenzstädtchen machen würde. Allein er sah sich

auch hierin getäuscht. Man hatte es Saul mitgeteilt, daß David nach

Kegila gekommen sei. Bald darauf merkte David, daß Saul Böses

vorhabe und gegen die Stadt hinaufzöge. Da fragte er den Herrn,

ob die Leute von Kegila ihn herausgeben würden oder nicht. Und er

erhielt vom Herrn die Antwort: „Sie werden dich herausgeben/'

Da sah sich David genötigt, abermals mit den Seinen die Flucht

zu ergreifen. Und sie wandelten wie eine Herde ohne Hürde in der

Wüste Judas umher.

Jedoch nach dieser neuen Enttäuschung sandte Gott seinem

Knecht auf einsamem Wege eine Stärkung. Als Jonathan erfuhr, daß

David im Walde in der Wüste Siph sei, da machte er sich auf und

ging zu David und stärkte seine Hand in Gott. Er sprach zu ihm:

„Fürchte dich nicht! Die Hand meines Vaters wird dich nicht finden,

und du wirst König werden über Israel, so will ich der Nächste um

dich sein. Auch weiß solches mein Vater wohl." Darnach machten

beide einen Bund miteinander vor dem Herrn.

1 Kap. 22, 23. 2 Kap. 23, ï ff.

286

So sorgte Gott dafür, daß dem Gesalbten auf seinem Kreuzes=

wege zur rechten Stunde die rechtzeitige Erquickung wurde. Das ist

eine der köstlichsten Glaubenserfahrungen, die Träger neuen Lebens

je und je in ihren schweren Kämpfen machen dürfen. Im entscheid

denden Augenblick stärkte Gott sie, so daß ihr Glaube nicht versagte,

sondern neue Kraft gewann, die gegenwärtigen Leiden zu tragen

und das Verheißene zu erwarten.

Bald nachher erlebte David noch eine weitere Stärkung. Die Siphi=

ter zogen nämlich hinauf zu Saul und teilten dem König mit, daß

David sich bei ihnen an einem sichern Ort verborgen halte. Da sprach

der König: „Gesegnet seid ihr dem Herrn, daß ihr euch meiner er«

barmt habt!" Und nachdem man den Aufenthaltsort Davids genau

ausgekundschaftet und dem König angegeben hatte, zog dieser mit

seinen bewaffneten Männern aus, um David zu fangen. Und da

David in die Wüste Maon eilte, um dem zu entgehen, geschah es,

daß Saul mit seinen Mannschaften David fast umzingelte und man

im Begriff stand, ihn zu ergreifen. Da griff Gott ein. Plötzlich er*

reichte Saul die Nachricht, daß die Philister in sein Land eingebro=

dien seien. Nun sah sich Saul genötigt, mit seinen Mannschaften

den bedrohten Städten zu Hilfe zu kommen.

Das war Gottes Eingreifen. David mußte darin ein Angeld sehen,

daß sein Weg zum königlichen Dienst endlich doch im Licht und mit

der vollen Verheißung enden müsse, so dunkel und eng er zunächst

auch noch war.

Als David sah, daß er auch unter den Siphitern nicht sicher war,

zog er hinauf von dannen und verbarg sich auf den Höhen von

Engedi^1. Hier erlebte er bald eine der schwersten Versuchungen in

seinem Kampf wider Saul. Diese gibt uns tiefe Einblicke in das innere

Geistesleben Davids und zeigt uns, in welch einer Gesinnung und

mit welchen Waffen er als Gesalbter den Kampf beantwortete, den

Saul wider ihn führte. Nachdem Saul erfahren hatte, daß David sich

in der Wüste Engedi aufhielt, nahm er dreitausend junge Männer

und zog hin, um David samt seinen Männern zu suchen. Da geschah

es, daß Saul in eine Höhle trat, die am Wege lag, um darin aus*

l Kap. 24,1 ff.

287

zuruhen und zu übernachten. Hinten in der Höhle war jedoch David

mit seinen Mannschaften. Saul aber wußte es nicht.

Als die Männer Davids die Lage übersahen, sprachen sie zu ihm:

„Siehe, das ist der Tag, davon Jahve dir gesagt hat: Siehe, ich will

deinen Feind in deine Hände geben, daß du mit ihm tust, was dir

gefällt!" Und David stand auf und schnitt leise einen Zipfel von

Sauls Rock. Danach aber schlug ihm sein Herz, daß er den Zipfel

abgeschnitten hatte, und er sprach zu seinen Mannen: „Fern sei es

mir vor Jahve, meine Hand gegen einen Gesalbten Jahves auszu=

strecken!" Und David wies seine Männer von sich und ließ sie sich

nicht wider Saul auflehnen.

Das war für David eine schwere Versuchung. Es schien tatsäch*

lieh die Stunde gekommen zu sein, wo Gott ihm Raum für seinen

Dienst verschaffen wollte. Und die Männer, von denen David um»

geben war, sahen die Situation auch als eine von Gott gegebene

Gelegenheit an. Und doch war es nicht der Weg Gottes. Wäre David

der Versuchung unterlegen, dann hätte er den Weg der eignen Kraft

und der Selbsthilfe betreten. Auf diesem Wege hätte er wohl eine

Revolution entfachen, aber nicht ein Volk als Geschenk aus der Hand

Gottes empfangen können. Gesalbte Gottes werden nie versuchen,

über die Leiche ihres Bruders hinweg zu den Aufgaben zu gelangen,

die in der Mitte ihres Volkes für sie liegen.

Als sich die Feindschaft Sauls je länger, desto stärker äußerte,

verlor David zuletzt den Mut und sprach in seinem Herzen: „Idi

werde der Tage einen dodi in die Hände Sauls fallen; es ist mir nidits

besser, denn daß idi entrinne in der Philister Land." So machte sich

David mit all seinen Männern auf und- ging zu Adiis, dem König

zu Gath^1. Dieser gab David auf seine Bitte hin die kleine Stadt

Ziklag und ließ ihn daselbst mit seinen beiden Weibern Ahinoam,

der Israelitin, und Abigail, der Karmeliterin, und samt allen seinen

Knechten wohnen. Dies war das zweitemal, daß David im Lande

der Philister Zuflucht suchte. Und er bewährte sich das zweitemal

noch weniger als das erstemal. Zwar stellte er sich diesmal nicht als

ein Irrsinniger, sondern gab sich vor dem Philisterkönig einen ganz

andern Schein, als er in Wirklichkeit war. Der Hebräer wurde schein*

» Kap. 27,1 ff.

288

bar zum Philister, der gesalbte König Israels zum Knecht des.Phili-

sterkönigs Adiis.

Wenn nämlich David von Ziklag aus Streif* und Raubzüge

machte und in die nächsten Nachbargebiete einfiel, so erschlug er

dabei alle Männer und Weiber, damit niemand ihn verraten könne.

Innere Unwahrhaftigkeit bediente sich, sehr oft der widerlichsten

Mittel, um ihre Schande verdecken zu können. Sie kann hart genug

sein, über Leichen hinweg sich selbst am Leben zu erhalten.

Wenn Achis dann zu David kam und ihn fragte, ob er „heute

einen Einfall gemacht habe", so belog er den Philisterkönig und ant=

wortete: „Wir sind in das Mittagsland von Juda gefallen." So gab

er sich vor dem Philisterkönig den Schein, als ob er sich mit seinen

häufigen Streifzügen unter Israel stinkend mache. Das war nicht

mehr der Charakter jenes Hirtenknaben, der im Vertrauen auf Gottes

Kraft den Philister schlug. Eigene Wege verändern auch den Charak-

ter von Gesalbten Gottes. Sie machen den Menschen unwahr und

unsicher in seinen Handlungen. Wer den schmalen Weg des Glau=

bens und der Abhängigkeit von Gott zu verlassen wagt, steht in der

Gefahr, den schlimmsten Irrungen und Unwahrhaftigkeiten zu ver=

fallen..

David hatte den Blick nach oben verloren, daher blieb sein Blick

an den Schwierigkeiten hängen, die sich auf seinem Wege und in

seiner langen Wartezeit einstellten. Man kann einerseits verstehen,

wie sehr sich seine Seele nach all den Kämpfen und Hetzereien mit

Saul nach Ruhe gesehnt haben muß. Wohin er seine Blicke richtete,

nirgends sah er einen Ausweg. So kam er auf den Gedanken, Ruhe

auf dem Boden der Welt zu suchen, da auf dem Boden des Gottes«

Volkes ihm kein Wohnrecht gewährt wurde und seine Seele unter

seinem Volke nicht aus den Konflikten herauskommen konnte.

Auf den Bergen Judas, von Saul geängstigt und gehetzt, hatte

David keine andern Stützen und Garantien gehabt als allein die,

die sein Glaube in Gott sah. Sein Leben und seine Bewahrung waren

von Fall zu Fall gebunden an das jeweilige Eingreifen Gottes. Und

jeder Eingriff Gottes hatte sein Leben reicher im Erleben und in der

Erkenntnis Gottes gemacht. Diese Quellen rauschten ihm nicht im

Philisterlande. Hier handelte David und nicht Gott. Um die Welt

289

und ihre Freundschaft zu gewinnen, mußte er seinen wahren Glau»

benscharakter verleugnen und zur Unwahrhaftigkeit und Ungerecht

tigkeit seine Zuflucht nehmen. So süß der Gedanke auch ist, sich

durch einen eignen Weg die langersehnte Ruhe nach dem Streit zu

verschaffen, die Frucht ist unsagbar bitter.

Sie war bitter auch für David. Zwar hatte es anfänglich den An*

schein, als ob Davids Seele auf dem Boden der Philister wirklich zur

Ruhe kommen würde. Er verstand es offenbar, sich beim König sehr

beliebt zu machen. Ja, David ging in seiner Weltfreundschaft so weit,

daß er sich sogar bereit erklärte, mit Achis zusammen gegen Israel

zu streiten. Denn als sich die Philister wieder einmal aufmachten

und ihre Heere zum Kampf wider Israel sammelten, da stellte sich

auch David dem Philisterkönig zur Verfügung. Und dieser war be=

reit, David zum Hüter seines Hauptes sein ganzes Leben lang zu

machen.

Da kamen aber dem David die Knechte des Philisterkönigs zu

Hilfe. Sie protestierten dagegen, daß David in den Kampf mitzöge.

Und obgleich der König Achis dem David bezeugte: „Du gefällst

meinen Augen wie ein Bote Gottes", so mußte er ihn doch ent=

lassen und nach Ziklag zurücksenden. So wurde David verhindert,

die Schmach zu begehen, in Verbindung mit den Philistern das Volk

zu bekämpfen, dem zu dienen er als Gesalbter Gottes berufen war.

So schmachvoll es für ihn auch war, daß er mit seinen Helden

nach Ziklag umkehren mußte, es blieb ihm kein andrer Ausweg.

Jedoch er fand sein Ziklag nicht wieder. Denn in seiner Abwesenheit

waren die Amalekiter in den Süden und in Ziklag eingefallen, hatten

es geschlagen und mit Feuer verbrannt, und die Weiber und alle,

die darin waren, hatten sie gefangen weggeführt.

So brach Gott ab, was David sich selbst auf fremdem Boden er=

baut hatte. Unser Gott hat Diener genug, die schonungslos jene

Ruhestätten vernichten können, die wir uns selbst auf dem Boden

der Welt gesucht haben. Wer glaubt, dauernd in Ziklag wohnen zu

dürfen, wird eines Tages weinend vor den Ruinen seiner Hoffnungs*

und Ruhestätte stehen. Denn nie konnte Ziklag die Heimstätte des

Gesalbten Gottes werden. Trägt Gott es auch in seiner Geduld, daß

es für sechzehn Monate die Zufluchtsstätte seines Knechtes war, es

290

muß eines Tages unbedingt zurücktreten. Sein Bestand war durch

die Verleugnung des wahren Charakters des Gesalbten Gottes er*

kauft worden.

Sechzehn Monate hatte David Ziklag besessen. Nun stand er vor

den Ruinen seiner Zufluchtsstätte. Seine Weiber mit all seinem Hab

und Gut waren zum Raub des Feindes geworden. Und fast das

Schwerste war, daß in dieser Stunde der äußersten Not auch seine

getreuesten Freunde das Vertrauen zu ihm verloren und ihn zu

steinigen drohten.

Audi David konnte erst auf Grund seines Falls erlöst werden.

Erst als er erkannte, wohin ihn sein eignes Handeln geführt hatte,

war er bereit, hinfort Gott wieder handeln zu lassen. Und Gott

wachte über seinem Knecht, der im Feuerofen der Gerichte saß. Das

Teuer durfte wohl Davids morsale Stützen fressen, aber niàit ihn

selbst verzehren.

Gerade in jener schweren Situation, wo David eine der dunkel*

sten Stunden seines Lebens durchlebte, lesen wir von ihm das schöne

Wort: „Aber David stärkte sich in Jahve, seinem Gott/' Darin lag

seine Rettung. Er fand zur Quelle zurück, aus der allein ihm Leben

und Zukunft werden konnten. Hinfort durfte er erfahren, daß es

auch eine wiederherstellende Gnade gibt: eine Gnade, die Vergan=

genes vergeben und Neues zu schaffen vermag. Gottes Mittel reich»

ten aus, Davids Seele auf jenem Boden zur Ruhe zu bringen, auf

dem er als der Gesalbte Gottes seinen Dienst für die Zukunft finden

sollte.

Diese Stunde schlug, als Saul auf den Höhen Gilboas in der

Schlacht mit den Philistern sein tragisches Ende fand. Gott machte

nicht früher Raum in Israel, bis Saul endgültig für sein Gericht und

David für seinen königlichen Dienst als Gesalbter des Herrn auf

dem Thron Israels herangereift war. So sehr Saul und auch David,

ein jeder in seiner Art, versucht hatten, ihr Leben und ihre Zeit zu

gestalten, Geschichte in Israel machte Gott allein, da nur er in seiner

Souveränität königliche Vollmacht hatte, seinem erwählten Volke

eine neue Auferstehung und Zukunft zu geben.

29t

c) Davids Krönung und Regierung^1

Während seiner schweren Konflikte mit Saul hatte David be=

wiesen, daß er sich die Königswürde über Israel nicht gewaltsam

nehmen, sondern sie als der einst durch Samuel Gesalbte empfangen

wollte. Es wäre ihm jedenfalls nicht allzuschwer gewesen, sich durch

eine Revolution an die Stelle des verworfenen und gemütskranken

Saul zu setzen. In solch einem Versuch hätte sich aber der Geist

Sauls, der Geist einer bewußten Autokratie, und nicht der Geist der

Theokratie offenbart. Trotz aller Menschlichkeit lebte aber in David

etwas von jener Hingabe an Gott, die sich in ihren Handlungen ab=

hängig weiß von den Aufträgen und der Kraft Gottes.

Allein diese ehrfurchtsvolle Hingabe an Gott hielt David auch

zurück, vor der Zeit eigenmächtig zu nehmen, was erst zu seiner

Zeit von Gott gegeben werden konnte: die königliche Würde über

Israel. Denn als David nach der Nachricht vom Tode Sauls den Herrn

fragte: „Soll ich in eine der Städte Judas hinaufziehen?", da wurde

ihm die Antwort: „Ja." So wagte David mit seinen beiden Frauen

und allen Kriegsknechten, die bei ihm waren, nach Hebron hinauf*

zuziehen. Hier wurde er vom Stamme Juda offenbar mit Freuden

begrüßt und alsbald öffentlich zum König gesalbt^2 und regierte in

Hebron siebenundeinhalb Jahre.

Aus Dankbarkeit, daß sie in den ersten Regierungstagen Sauls

durch eine kühne und entschlossene Tat Sauls von jener Schmach er»

rettet worden waren, die die Ammoniter den Bürgern von Jabs antun

wollten, hatten diese den verstümmelten Leichnam Sauls und die

Leichen seiner Söhne Jonathan, Abinadab und Malkischua vom

Schlachtfelde auf den Höhen Gilboas geholt und die Gebeine in Ehren

in Gibea begraben. Als David das erfuhr, wandte er sich gleich nach

seiner Krönung an die Bürger der Stadt Jabes in Gilead mit der

Botschaft: „Gesegnet seid ihr von Jahve, die ihr eurem Herrn Saul

diese Liebe erwiesen und ihn begraben habt! So möge euch Jahve

Liebe und Treue erweisen, und auch ich will euch Gutes erweisen

dafür, daß ihr dies getan. So seid denn nun unerschrocken und zeigt

1 2. Sam. 2—io.

2 Sam. 2,1—4.

292

euch als wackere Männer; denn Saul, euer Herr, ist tot, und midi

hat das Haus Juda zum König über sich gesalbt."

In dieser Botschaft lag mehr als nur eine dankbare Anerkennung

der Tat der Bürger von der Stadt Jabes. Durch den Ausgang der

Schlacht sah sich Israel in seiner zusammengebrochenen Stellung

wieder in die alte Abhängigkeit von den Philistern zurückgedrängt.

War Sauls Regierung auch sehr wechselvoll gewesen, an deren

Ende stand Israel so ohnmächtig den Feinden im Westen wie auch

im Osten gegenüber wie an ihrem Anfang. Nach dem Sieg nutzten

die Feinde ihre Vormachtstellung dem zusammengebrochenen Israel

gegenüber in Eile aus.

David hatte mithin durch seine Krönung ein sehr schweres Erbe

angetreten. Alles durch Saul Gewonnene war schmachvoll zusam=

mengebrochen. Sauls Leben hatte keine positive Frucht zum Heil

seines Volkes zurückgelassen. Den Bedrängten gilt nun Davids erste

Botschaft und Stärkung. Gewiß ein weiser Schritt, das Vertrauen zu

ihm und seiner königlichen Aufgabe zu wecken.

Unterdes hatte aber Sauls Feldhauptmann Abner den vierten

Sohn seines gefallenen Herrn, Isbaal, zum König über Israel erhoben,

und zwar in Mahanaim in Gilead im Ost jordanlande. Offenbar war

es Abner gelungen, sich mit dem Rest des geschlagenen Heeres von

den Höhen Gilboas nach dem Ostjordanlande zurückzuziehen. Da

Isbaal der direkte Erbe der israelitischen Krone war, wurde dieser Akt

Abners vom ganzen Israel außer dem Stamme Juda anerkannt. Die

eigentliche Regierung aber lag in der Hand Abners, durch den auch

Isbaal selbst vollständig beherrscht wurde.

In Mahanaim mußte man die Krönung Davids in Juda als einen

schweren Eingriff in die Erbfolge des rechtmäßigen Königtums in

Israel empfinden. Man begriff immer noch nicht, daß Israels König=

turn letzthin nicht von einer rechtmäßigen Erbfolge abhängig sei,

sondern von dem, der es in seiner Souveränität seinem Gesalbten

gibt. Erst schwere Bruderkämpfe, die Israels Stellung den Feinden

gegenüber noch mehr schwächen mußten, führten schließlich eine Ent-

scheidung herbei. Abners Macht und Einfluß ging in diesen Kamp*

fen mehr und mehr verloren, und zuletzt suchte er durch einen Frie»

densschluß ein einheitliches Reich herbeizuführen. David war bereit

293

dazu, aber sein Feldhauptmann Joab vereitelte die friedliche Bei»

legung des Streites. Er lockte Abner nach Hebron zurüde und ver*

übte an ihm einen unwürdigen Meuchelmord. So sehr David die

Handlung seines Feldherrn auch verurteilte, er konnte sie nicht mehr

ungeschehen machen. Als man Abner in Hebron feierlich begrub

und der König und das ganze Volk um ihn trauerte, sang David

das Klagelied:

„Mußte Abner den Tod eines Gottlosen sterben?

Deine Hände waren nicht gebunden,

deine Füße waren niàit in Fesseln gelegt —

wie einer vor Ruchlosen fällt, bist du gefallen^1."

Wie wenig dem König David die Gewaltmittel gefielen, um auch

Israel für sich zu gewinnen, geht ferner auch aus der Ermordung

Isbaals hervor. Diese erfolgte durch die beiden Söhne Rimmons aus

Beerot, die Isbaal nach dem Tode Abners als Anführer über seine

Streitscharen gesetzt hatte. Diese brachten eines Tages das Haupt

des von ihnen ermordeten Königs nach Hebron und übergaben es

David mit den Worten: „Da ist das Haupt des Isbaal, des Sohnes

Sauls, deines Feindes, der dir nach dem Leben getrachtet hat. Aber

Jahve hat dem König, meinem Herrn, heute Rache an Saul und

seinen Nachkommen gegeben*."

In seiner Entrüstung über diese Tat der beiden Söhne Rimmons

gab David den Befehl, daß sie getötet werden sollten. Nicht von

Mörderhand wollte er die Krone auch über Israel empfangen, son=

dem aus der Hand dessen, der ihn durch Samuel hatte salben lassen

über das ganze Volk.

Nach diesem völligen Untergang des Hauses Sauls kamen nun

alle Ältesten Israels nach Hebron und schlössen daselbst einen Ver=

trag mit David ab und salbten ihn zum König auch über Israel.

Denn sie sprachen zu David: „Siehe, dein Bein und dein Fleisch sind

wir! Schon ehedem, als Saul König über uns war, hast du Israel ins

Feld geführt und uns wieder heimgebracht, und Jahve hat zu dir

gesagt: Du sollst mein Volk Israel weiden, und du sollst Fürst über

Israel sein^3/'

Hatte David gelegentlich auch geglaubt, daß all seine selbstlose

1 Kap. 3,33 f. 2 Kap. 4, 5-S. 3 Kap. 5,1 ff.

294

Hingabe an sein Volk und an das Haus Sauls fruchtlos geblieben

und von der Zeit mit ihren unendlichen Wirrnissen vergessen wor*

den sei, es kam der Tag, wo ihm durch Gottes Fügung öffentlich

vergolten wurde, was seine Liebe und sein Dienst geopfert hatten.

Im Reiche Gottes geht letztlich nie dauernd eine Frucht verloren,

die im höheren Auftrage im Geiste selbstloser Hingabe gewirkt

wurde. So empfing er zur rechten Stunde, was er sich vorzeitig nur

durch Revolution und Blut hätte nehmen können.

Eine seiner ersten Taten nach empfangener Königswürde über

ganz Israel war die Eroberung der Jebusiterfestung Zion mit der

Stadt Jebus. David erhob die Burg nebst der Stadt zu seiner Residenz,

und hinfort bekam Jerusalem die größte Bedeutung in der zukünf*

tigen Geschichte Israels.

Bevor David zu weiteren Unternehmungen schritt, suchte er

Jerusalem als Königssitz auszubauen und zu befestigen. In diesen

seinen Bestrebungen kam ihm Hiram, der König von Tyrus, sehr

entgegen, indem er ihm Zedernstämme, Zimmerleute und Steinmets

zen sandte, die David einen Palast bauen mußten. Auch ließ David

Zion mit der Zitadelle oder Millo nebst den angrenzenden Stadt»

teilen vollständig neu aufbauen. Dieser ausgebaute Stadtteil trug

alsdann den Namen: „Stadt Davids^1".

Mit dem Könige Thelmas von Gessur hatte David vorher schon

ein Bündnis abgeschlossen und zur Besiegelung der Freundschaft

Maacha, die Tochter des Königs, zum Weibe erhalten. Von ihr wurde

ihm sein Sohn Absalom geboren, der später so viel Leid in seine

alten Tage trug. Denn auch David als Gesalbter des Herrn mußte

erleben, daß jede innere Abweichung von seiner göttlichen Berufung

nicht zum Segen für sich und sein Volk, sondern zum Fluch und

Gericht führte. Wie manche falsche Geistesehe im Reiche Gottes hat

seither zu einer Frucht geführt, die sich später zu einer Verhängnis'

vollen Feindschaft wider das Reich Gottes entwickelte!

Als die Philister vernahmen, „daß man David zum König über

Israel gesalbt habe, zogen sie insgesamt heran, um seiner habhaft

zu werden*." Aber die Philister sahen sich in allen ihren Untemeli*

mungen geschlagen, so daß David ausrufen konnte: „Jahve hat alle

i Kap. 5, 9. 2 Kap. 5,17 ff.

meine Feinde vor mir her durchbrochen, wie das Wasser einen Damm

durchbricht. Darum hat man jenem Ort den Namen BaaUPerazim,

d. h. Herr der Durchbrüche, gegeben/'

In welch einer inneren Stellung David versuchte, seine könig=

liehe Aufgabe in Israel zu erfüllen, bekundet er in dem Versuch,

die Lade Jahves^1 als Symbol der Gegenwart des Herrn hinauf gen

Jerusalem zu bringen. Dieselbe trug den Namen: „Jahve der Heer=

scharen, der über den Cherubim thront." Sie sollte hinfort in der

Stadt wohnen, die seine Residenz und der Mittelpunkt des ganzen

Lebens Israels war. Davids Leben und königlicher Dienst sollte sich

in der Gegenwart des Herrn vollziehen, vor den Augen des Aller=

höchsten, dem er sich in all seinen Handlungen verantwortlich wußte.

Auf dem Wege gen Jerusalem geschah jedoch etwas Furchtbares.

Als man mit dem Rinderwagen, auf dem die Lade Gottes stand, bis

zur Tenne Nachons gekommen war, da langte Ussa, einer der beiden

Priestersöhne Abinadabs, die den Wagen geleiteten, nach der Lade

und berührte sie. Er wollte sie stützen, da die Rinder sich losgerissen

hatten. „Da entbrannte Jahves Zorn wider Ussa, und er schlug ihn

dort, weil er seine Hand nach der Lade ausgestreckt hatte, so daß

er dort vor der Lade Gottes starb." Als David dieses Gericht an

dem Priester Ussa sah, fürchtete er sich sehr und wollte nicht, daß

die Lade hinaufkäme in seine Stadt. Da er sah, mit welch heiligem

Ernst die Gegenwart des Herrn verbunden sei, entfiel ihm der Mut,

und er befahl, daß man die Lade in das Haus Obed*Edoms aus Gath

bringen solle.

So unverständlich uns auch manches in dem ganzen Vorgang

bleiben mag, so ist doch Davids Furcht ungemein bezeichnend für

Davids Stellung. Er war sich offenbar bewußt, daß auch in seinem

Leben so manches vorlag, das die Gegenwart Gottes nicht ertragen

könne. Nachdem der Herr sich in dem Fall Ussas ein Beispiel seiner

Heiligkeit und des Ernstes seiner Gegenwart geschaffen hatte, furch=

tete sich David hinfort vor dem Gericht der Gegenwart des Herrn.

Denn es war damals nicht anders, wie es auch heute im Reiche

Gottes ist, daß in Gottes Gegenwart alles menschliche Wesen sich

gerichtet sieht.

1 Kap. 6, 1—19. Baal in Juda = Kirjat-Jearim.

296

Aber das Unerklärliche war nun, daß Obed=Edom aus Gatti

durch die Gegenwart des Herrn nicht gerichtet wurde, sondern sich

vielmehr mit seinem ganzen Hause gesegnet sah. Welch ein Gegen»

satz! Dort Tod, hier Leben! Das sind Paradoxien, die in jeder Offen*

barung der Gegenwart Gottes liegen. Die Ägypter gehen bei der

Offenbarung Gottes im Roten Meer unter, und die Israeliten feiern

ihre nationale Auferstehung. Wie die Sonne mit ihren Strahlen zu

gleicher Zeit das Stroh fürs Feuer und das Korn für die Ernte reifen

läßt, so wird Gottes Gegenwart dem fleischlichen Wesen des Men=

sehen zum Gericht, dem Geistlichgerichteten aber zum Leben. Daher

der verborgene Zug durch die ganze Offenbarungsgeschichte: „Es

trete ab von der Ungerechtigkeit, wer den Namen des Herrn trägt!"

Als David mitgeteilt wurde, daß Jahve Obed=Edom während

der drei Monate gesegnet habe, wo die Lade bei ihm im Hause war,

zog er abermals hin und holte sie mit Freuden hinauf in seine Stadt.

Diese seine Freude wurde jedoch getrübt durch einen Vorwurf, der

dem König von seinem Weibe Michal wurde. Als diese durch das

Fenster sah und Davids Teilnahme an dem Reigentanz während des

Festzuges wahrnahm, da spraich sie zu ihm: „Wie ehrenvoll hat sich

heute der König von Israel benommen, da er sieh vor den Augen

der Mägde und seiner Knechte entblößt hat, wie es sonst nur Leicht"

fertige aus dem Volke tun!" David aber in seiner Freude antwortete

Michal: „Vor Jahve will ich tanzen. Gepriesen sei Jahve, der mich

vor deinem Vater und deiner ganzen Familie erwählt hat, um mich

zum Fürsten über Jahves Volk, über Israel zu setzen! Wenn idi tanze

vor Jahve, so schätze ich mich noch nicht zu gering dafür und komme

mir nicht zu niedrig vor. Aber bei den Mägden, von denen du redest,

bei ihnen werde ich an Ehre gewinnen."

So gewiß der primitive Ausdruck der Freude Davids jener alten

Zeit entsprach, so klar zeigte aber auch Michal, wie sehr ihrem

Innenleben die Grundlage zum richtigen Verständnis der Freude

Davids fehlte. Sie fühlte offenbar nicht das Bedürfnis, ihr Leben vor

den Augen des Herrn zu führen, und es war für sie keine Entbeh*

rung, daß die Lade Gottes nicht in Jerusalem zeltete. Man kann

äußerlich auf allen Gebieten mit dem Reiche Gottes verbunden sein

und doch der Gegenwart des Herrn völlig fernbleiben. Vielfach sind

297

es gerade die Menschen, die jede Lebensäußerung innerhalb des

Reiches Gottes nur kritisch beobachten und alsdann in ihrem Herzen

verurteilen.

David hatte Jerusalem immer mehr als eine Residenz umbauen

lassen und sie vor allen Dingen mit einem Königspalast, einem

Arsenal und einem Staatsschatz geschmückt, in dem die gewonnene

Kriegsbeute aufbewahrt wurde. Als nun die Bundeslade nach Jerusa»

lern gebracht worden war, kam dem König der Wunsch, dem Herrn

auch ein Haus zu bauen^1. Daher sprach er eines Tages zu seinem

Propheten Nathan: „Siehe dodi, ich wohne in einem Zedernpalast,

während die Lade Gottes hinter Zelt decken weilt!" Darauf erhielt

David die Antwort von dem Propheten: „Wohlan, führe alles aus,

was du nur immer planst; denn Jahve ist mit dir."

Bald zeigte es sich jedoch, daß wohl der Prophet, aber nicht Gott

gesprochen hatte. David hatte eine Antwort von Nathan, aber damit

noch nicht von Gott erhalten. Niemals deckte sich ohne weiteres

Prophetenwort auch mit Gotteswort. Der Prophet redet auch als

Prophet immer nur insoweit Gottes Wort, als er solches vorher vom

Herrn empfangen hat. Denn in der darauffolgenden Nacht erging

das Wort Jahves an Nathan: „So spricht Jahve: Solltest du mir ein

Haus bauen, damit ich darin wohne? Habe ich doch in keinem Hause

gewohnt seit der Zeit, da ich die Kinder Israel aus Ägypten herauf'

führte bis zu diesem Tag; vielmehr zog ich hin und her in einer

Zeltwohnung. Habe ich etwa, solange ich mit allen Kindern Israels

hin und her zog, zu einem der Richter Israels, denen ich geboten

habe, mein Volk Israel zu weiden, gesagt: Warum habt ihr mir kein

Zedernhaus gebaut? So sollst du nun zu meinem Knechte David

sprechen: So spricht Jahve der Heerscharen: Ich habe dich von der

Weide hinter dem Kleinvieh hinweggeholt, damit du Fürst über mein

Volk Israel werdest. Und ich bin mit dir gewesen in allem, was du

unternommen hast... und ich will ihm (meinem Volke) Ruhe geben

vor allen seinen Feinden, und dich will ich groß machen und will

dir ein Haus bauen*."

Hier sprach mehr als ein Prophet. Es wird David in der Antwort

1 Kap. 7, iff.

2 Kap. 7,4-n.

298

durch Nathan so Grundsätzliches gesagt, daß es heute noch für allen

Reichsgottesbau Bedeutung hat. Sobald der Mensch sich wie David

in seinem Leben gesegnet und in seinen Handlungen begnadigt sah,

glaubte er, dem Herrn einen Tempel bauen zu sollen. Er ahnt aber

nicht, wie er dadurch je und je versuchte, Gott auf seine menschliche

Stufe hinunterzuziehen. Der Mensch ist in seinem Wohnen abhängig

von Zelten, Heimstätten und Palästen.

Aber Gott, dem alle Lande eine Fülle seiner Herrlichkeit sind,

ist unendlich größer als alle Zelte und Tempel, die ihm gebaut wer'

den können. Und nicht in einem Heiligtum aus Zedern, Marmor und

Edelerzen wollte Gott unter Israel wohnen, sondern unter seinem

Eigentumsvolke selbst. Sein Wohnen unter Israel sollte sich in der

kleinsten Hütte wie im Palast, im Ackerbau wie im Opferkult, im

Kampf mit den Feinden wie beim Lesen der Trauben im Weinberg

offenbaren. Das Volk mit seinem Leid und seiner Freude, mit seinem

Säen und Ernten, mit seinem Ringen und Ruhen sollte ihm jenes

königliche Priestertum sein, in dem er wohnen wollte. Zelte und

Tempel können wohl heilige Kultusstätten sein — Offenbarungs*

statte der Gegenwart, Herrlichkeit und Majestät Gottes kann jedoch

nur der Mensch sein, der als Geistesschöpfung allein Geisteswirkun*

gen zu empfangen vermag.

Welch ein ungemein feiner Zug liegt nun darin, wenn Gott in

seiner Antwort David daran erinnert, daß er es war, der ihn von

der Weide hinter dem Kleinvieh holte, er es war, der ihn zum

Fürsten über ein auserwähltes Volk setzte, er es war, der ihm Ruhe

vor seinen Feinden verschaffte, und er es auch sein wird, der seinem

Hause eine Zukunft zu geben vermag! Aber wie selten hat auch

später die Kirche Christi es begriffen, daß nicht sie dem Herrn einen

Tempel baut, sondern sie selbst von Gott als Tempel erbaut wird!

Wie oft hat sie Gottes Gegenwart aus ihrem Leben, ihrer Welt=

anschauung, ihrem Kulturaufbau, ihrer Staatspolitik in Tempel und

Heiligtümer verbannt und ihr Sein und ihre Zukunft unabhängig

von Gott und dessen Aktivität gestaltet! Sie war sich selbst genug

und lebte von der Eigengesetzlichkeit des einst von Gott Empfan*

genen.

In dieser Beugung des Königs unter die ihm gewordene Offen»

299

barung kommt nun aber am stärksten zum Ausdruck, wie David

tatsächlich ein Träger der Theokratie in Israel war. Auch als König

beugte er sich unter die Autorität dessen, der zu ihm gesprochen:

„Ich will dir ein Haus bauen." In seinem Gebet bekundet daher

David jene Dankbarkeit und Hingabe eines Gottesmenschen, der

sich in seinem ganzen Werden und Gewordensein von Gott abhängig

weiß. „Wer bin idi", so sprach David in seiner Beugung, „Herr

Jahve, und was ist mein Haus, daß du midi bis hierher gebradit

hast? Und das war nodi zu gering in deinen Augen, Herr Jahve,

daß du audi in bezug auf das Haus deines Knedites für fernere

Zeiten Verheißungen gegeben und midi auf Mensdiengesdilediter

fernerhin hast sehen lassen, Herr Jahve! Und was soll David dir

nodi weiter sagen? Kennst du dodi, Herr Jahve, deinen Knecht! Um

deines Namens willen hast du das getan, daß du deinem Knedite

kundtätest all das Große. Deshalb bist du groß, o Herr Jahve; denn

keiner ist dir gleidi, und es gibt keinen Gott außer dir nach alledem,

was wir mit unsern Ohren gehört haben."

Das war eine Antwort des Glaubens, wie sie nur durch Offen=

barung geweckt werden konnte. Nachdem Gott gesprochen hatte,

konnte auch David der Offenbarung gemäß sprechen. Wer im Lichte

zu reden vermag, hat immer zuvor Licht geschaut. Eine Beugung

und Anbetung, wie David sie nadi empfangener Gottesantwort

bekundete, war nie Frucht eigener Frömmigkeit, sondern immer

Wirkung vorangegangener Offenbarung. Und allein auf dieser

Grundlage konnte auch die fernere Zukunft Davids und seines Hau=

ses ruhen. Sie lag in dem dauernden Empfangen und in der bleiben=

den Abhängigkeit von dem Gott, der als der Lebendige mit seiner

Offenbarung zu allen Zeiten unter seinem Volk wohnen will. Denn

im Blick auf Davids Nachkommenschaft hatte der Herr gesagt: „Ich

will ihr Vater und sie soll mein Sohn sein, daß, wenn sie sündigt,

idi sie mit Menschenruten und mit menschlichen Schlägen züchtige,

aber meine Gnade werde ich ihr nicht entziehen, wie ich sie dem

entzogen habe, der vor dir gewesen ist^1."

Auch im Gericht nicht verlassen, auch in der Fremde nicht unter=

gehend, auch im Irren nicht ohne Ziel, auch in Weltkatastrophen

1 Kap. 7,14 f.

300

nicht ohne Zukunft, auch in der Nacht nicht ohne Tagesahnungen

— das bleibt bis heute das Geheimnis Israels. Wahrlich, der Gott, der

berief, ist derselbe, der verwarf, und wird derselbe sein, der wieder*

herstellen wird^1 !

David sah sich hinfort weiter vom Herrn gesegnet, seine Unter»

nehmungen wurden mit Erfolg gekrönt, und seine Kriege führten

zu einer Ausdehnung der Grenzen des Landes, wie Israel sie bisher

nie besessen hatte. Und mitten in diesem Aufstieg vollzog David

eine sehr feine und großmütige Tat^2. Ungeachtet all der schweren

Konflikte, in die er durch das Haus Sauls gekommen war, ließ er

Meribaal oder Mephiboseth, den lahmen Sohn seines Freundes Jona»

than, in seinen Palast bringen, damit er ständiger Gast an seiner

königlichen Tafel sei. Nach dem Tode Isbaals waren Mephiboseth

durch seinen Verwalter Ziba die Güter geraubt worden, während er

selbst in einem kleinen Ort auf der andern Seite des Jordans elend

und verlassen lebte. Auf Davids Befehl mußten die Güter dem Enkel

Sauls zurückgegeben werden, und Mephiboseth wurde nach Jerusa=

lern gebracht. So triumphierte in David der Dienst der Liebe über

alte, brutale Sitten orientalischer Vergeltung.

d) Davids tiefer Fall und seine Folgen^3

Mitten in der Glanzzeit seiner Regierung tat David einen tiefen

sittlichen Fall. Wohl bald nach seinem fünfundvierzigsten Lebens*

jähr, d. h. etwa im achten Jahr seiner Regierung über ganz Israel,

als sein Feldhauptmann Joab mit seinem Kampfesheer Rabba im

Lande der Ammoniter belagerte, sah David eines Abends im Bade

die reizende Bathseba, die ihm zum Verhängnis wurde. Erst entehrte

er sie, und als er das Offenbarwerden der Folgen befürchten mußte,

nahm er sie sich über die Leiche ihres Mannes, des Hethiters Uria,

zum Weibe.

Um zu seinem Ziel zu gelangen, griff er zu den dunkelsten und

widerlichsten Mitteln, zu denen der Mensch in seiner Verblendung

fähig ist. So sehr manches durch die damals herrschende Sitte auf

1 Vgl. Rom. 9—11.

2 Kap. 9.

3 Kap. ti u. 12.

301

dem Gebiet der Moral und Ehe auch gestattet war und ohne Anstoß

hingenommen wurde, Davids Lüge, Tücke und Skrupellosigkeit

überschritten jedoch jedes Maß. Wie wenig vermag doch auch eine

noch so reiche Vergangenheit den Menschen vor einem Anstoß in

der Gegenwart zu bewahren! Auch in seiner Bewährung bleibt der

Mensch von Fall zu Fall abhängig von seinem Gott. Steht dem

Menschen trotz all seiner Erfahrungen und Gotterlebnisse das Eigene

in irgendeiner Form eines Tages höher als Gott und der Nächste,

dann schreitet er über Herzeleid, Tränen und Leichen hinweg. Ge»

rade Davids Fall läßt uns daher in menschliche Untiefen blicken wie

kaum ein zweites der biblischen Geschichtsbilder.

David fand auch nicht selbst aus diesem Fall mit seiner Nacht i

den Weg zu einer neuen Auferstehung. Erst als ein Gottesprophet

ihm die ganze Tat dolmetschte, erkannte er im Lichte Gottes sein

Verbrechen, das zu seinem Tode führen müsse. „Denn so hat Jahve

gesprochen", sagte der Prophet zum König, „ich werde wider dich

Unheil aus deinem eigenen Hause entstehen lassen, und ich werde

deine eigenen Weiber vor deinen eigenen Augen wegnehmen und

werde sie einem andern geben, daß er angesichts dieser Sonne deinen

Weibern beiwohnen wird. Denn du hast es heimlich vollbracht, ich

aber will dieses Wort angesichts von ganz Israel und angesichts der

Sonne vollbringen."

Gott läßt sich von seiner Gerechtigkeit und seinen sittlichen

Reichsgottesnormen auch von seinem Gesalbten nichts abmarkten.

In seinem Reiche gibt es keine doppelte Moral. Entweder unterwirft

auch der Mann der Krone sich der göttlichen Gerechtigkeit und

Lebensordnung, oder er scheitert daran trotz Salbung und Krone.

Hätte David in Demut und Beugung nicht auch auf diese Offen»

barung wieder geantwortet, er wäre an seinem Fall zugrunde gegan*

gen. Aber so tief sein Fall war, so tief beugte er sich darunter, und

Gott konnte in seiner Barmherzigkeit die Tat vergeben.

Die rühmliche Periode seines Lebens und seines königlichen

Dienstes fand hier jedoch ihren Abschluß. Obgleich David noch etwa

25 Jahre lang regierte, so war diese Hälfte seiner Regierung voll

von selten schwerer Tragik. Und alles floß aus dem engsten Kreise

seines Hauses und Familienlebens. Sein Einfluß war gebrochen. Nur

302

im verborgenen Umgang mit Gott riditete seine Seele sich immer

wieder auf und fand in seinen Psalmen Worte, wie sie nur die

Edelsten aus ihren Tiefen heraus zu singen vermögen.

Die erste Bitterkeit durchkostete er, als der Erstgeborene der

Bathseba bald nach seiner Geburt starb^1. Er empfand das Sterben

des Kindes als Gericht. Es gibt Folgen der Sünde, die keine Ver'

gebung hinwegnehmen kann. Nicht als ob die Vergebung nicht völlig

wäre. Aber durch jeden schweren Fall wird etwas in unser Leben

hineingebaut, das nicht mehr weggebrochen werden kann. So groß

David nachher in seiner Vergebung auch erscheint, soviel Trost auch

aus seinen Bußpsalmen nachher zu Gefallenen gesprochen hat, aus

dem Gesamtbilde Davids ist sein Fall mit der Bathseba niemals

mehr hinwegzutilgen. Die Narbe blieb, welche die große Wunde

zurückließ.

Ist der Mensch erst in seiner inneren moralischen Kraft gebro*

dien, dann gewinnt er auch keine moralische Kraft mehr, um andern

auf diesen Gebieten zu dienen. So nahm auch die Schwäche Davids

seinen Kindern gegenüber immer mehr zu und trug die übelsten

Früchte. Er fand nicht den Mut und die Kraft, die Blutschande Am"

nons^2 oder den Brudermord Absaloms^3 zu strafen. Wäre ihm nicht

sein Feldhauptmann Joab mit seiner Energie und Entschlossenheit

zu Hilfe gekommen, menschlich gesprochen wäre David an den

Palastrevolutionen seiner Söhne zugrunde gegangen, gefallen durch

seiner Söhne Hand. Als Joab zu entscheidenden Mitteln griff, um

Absaloms geheimes Treiben unschädlich zu machen, sah sich dieser

vom König hernach dennoch begnadigt^4. Absaloms Antwort war

die Revolution. Bei diesem Ausbruch einer schamlosen Empörung

gab der König Jerusalem auf und floh^5. Was kein äußerer Feind

erreicht hatte, das erreichte eine unselige Frucht seines Lebens.

So ging dem König Jerusalem verloren, und seine Freunde und

das Volk trauerten über die Schmach. Israels Herrlichkeit war groß

nach außen, aber innerlich gebrochen. Als David auf seiner Flucht

bis nach Mahanaim kam, da mußte er das Heer, das ihm folgte,

sammeln, und Joab übernahm dessen Führung. Er führte den Kampf

1 Kap. 12,15—23. 2 Kap. 13,1—14. 8 Kap. 13,20—29.

4 Kap. 14. 5 Kap. 15,13—23.

303

gegen den Aufstand mit Mut und Vorsicht, erstach jedoch Absalom,

der den ruchlosen Aufruhr angezettelt hatte. Damit war der durch

Davids Schwäche und durch des Sohnes Sdiandtat heraufbeschworene

Revolutionskampf zu Ende. Aber anstatt dem Heer und dem Führer

zu danken, trauerte David nur um seinen gefallenen Liebling. Nur

dem mutigen Auftreten Joabs war es zu verdanken, daß sich der

König schließlich dem Heere zeigte und es dadurch vor einer völligen

Auflösung bewahrte^1.

Aber was war Davids Dank? Daß er Amasa, dem Feldherrn

seines ruchlosen Sohnes Absalom, mit einem Eid feierlich versprach,

ihn an Joabs Statt zum Feldhauptmann zu machen, falls es ihm

gelänge, Absaloms Partei in Juda zu beruhigen. Die nächste Gelegen»

heit benutzte nun Joab, um Amasa zu beseitigen. Fast völlig ohn*

mächtig ergab sich der König in seine schicksalsschwere Lage und

überließ hinfort uneingeschränkt Joab die Herrschaft über Heer und

Volk.

In Gilgal brach bei der Rückkehr Davids nach Jerusalem ein neuer

Aufstand und Bürgerkrieg aus, und zwar zwischen Juda und den

andern Nordstämmen Israels.

Wäre Juda auch noch abgefallen, dann hätte David den Zusam»

menbruch seiner ganzen Lebensarbeit erleben müssen. In dieser Not

kam ihm wieder Joab zu Hilfe. Ihm gelang es, gegen die Nordstämme

zu ziehen und Amasa in Juda zu beseitigen. So wurde die jetzt schon

drohende Reichstrennung, die nach dem Tode Salomos nicht mehr

aufzuhalten war, während der letzten Regierungsjahre Davids noch

verhindert.

Aber Davids Leiden waren nodi niàit zu Ende. Als seine Kraft

mehr und mehr zusammenbrach, da glaubte Adonia, der der älteste

der königlichen Prinzen war, daß er allein für die Thronfolge in

Frage käme. In dieser Meinung sah er sich sowohl von der militari'

sehen Macht durch den Feldhauptmann ]oab, als auch durch die geist*

Haie unter Führung des Hohenpriesters Abjathar bestärkt. Diese für

ihn überaus günstige Stimmung ausnutzend, ließ sich Adonia bei

einem Opfermahl seiner Freunde als König über Israel ausrufen^2.

1 Kap. 19, iff.

2 l. Kön. l, 5—10.

304

David hatte jedoch seinen Sohn Salomo von der Bathseba zum

Thronerben ausersehen. Er sah sich unterstützt durch den Propheten

Nathan, durch den Hohenpriester Zadok und durch den Führer seiner

Leibwache Benaja. Als Adonias Ernennung bekannt wurde, ließ

David gleich den jungen Salomo, der kaum erst zwanzig Jahre alt

war, zur Zionsbürg führen und in Gegenwart einer großen Volks=

menge öffentlich durch den Propheten Nathan und den Hohenprie=

ster Zadok zum König über ganz Israel und Juda salben^1. Durch den

Akt wurde eine neue, ungeheure Aufregung unter das Volk getra=

gen. Die eine Partei rief von den östlichen Bergen: „Es lebe der König

Adonia!", und die andern riefen von den westlichen Hügeln: „Es

lebe der König Salomo!"

Nur dem Umstand, daß Adonia unter der Zusicherung seiner

Begnadigung schließlich zurücktrat und ebenfalls Salomo als zu=

künftigem Herrscher über Israel seine Huldigung darbrachte, war

es zu verdanken, daß kein neuer Bürgerkrieg ausbrach.

So ward Davids Lebenskelch zuletzt bis an sein Lebensende mit

Bitterkeiten über Bitterkeiten gefüllt. Bevor er zu seinen Vätern

ging, übergab er noch Salomo sein Testament^2, das ebenfalls keinen

reinen Charakter mehr trug. Zwar empfahl er seinem Sohn, alles

zu beachten, was der Herr durch Mose geboten habe, aber der Schluß

seiner Weisung atmete Bitterkeit und Vergeltung. Anstatt in könig=

licher Großmut Vergangenes zu vergeben und zuzudecken, um eine

völlig neue Zukunft für das ganze Volk unter dem neuen Gesalbten

beginnen zu lassen, wurden alte Sünden und Vergehen selbst seiner

treues ten Freunde aufgezählt und die Vergeltung als ein Erbe Salomo

übergeben. Am Herzen Gottes hatte dies David, dem so viel ver=

geben worden war, nicht gelernt. Der dunkle Schatten seiner letzten

Regierungszeit fiel selbst auf sein Kranken= und Totenbett. Die

Theokratie hatte längst in David ihr Wort verloren, sie mußte

schioeigen audi im letzten Testament ihres Trägers.

Offenbar nur zuletzt leuchtete das Göttliche noch einmal in voller

Klarheit auf und verklärte Davids Tod. Denn ihm werden letzte

Worte^3 von der biblischen Überlieferung zugeschrieben, die ihn uns

1 i. Kön. i, 28—48. 2 1. Kön. 2,1—12.

3 2. Sam. 23,1—7.

305

wieder als den Gesalbten des Herrn in der ganzen Größe seiner

Hingabe und Glaubensstärke sehen lassen. Unter allem Schutt

loderte die göttliche Flamme noch einmal empor und verriet das

göttliche Leben, das auch in den dunkelsten Zeiten nicht erstickt

worden war.

„Der Geist Jahves redete durch midi,

und sein Wort ist auf meiner Zunge.

Der Gott Jakobs spradi,

zu mir redete der Fels Israels:

Wer gereàit über Mensdien herrsdit,

herrsdit in der Furcht Gottes;

der ist wie das Liait, das am Morgen aufleuditet,

wie die Sonne am Morgen ohne Wolken,

die hervorsprossen läßt nadi dem Regen grünes Kraut aus der Erde."

Darnach starb David nach vierzigjähriger Regierung in seinem

siebzigsten Lebensjahr und wurde zu Jerusalem in der Davidsstadt

begraben. Mit ihm ging ein Leben zur Ruhe, das selten reich an

schwersten Konflikten und sichtlichen Erfolgen für das Wohl seines

Volkes gewesen war. — Sein Geheimnis kann uns nur gelöst werden

durch den Psalm, den dieses Leben sang.

e) David und die Glaubenssprache seiner Psalmen

Wir dürfen in der Gesamtschau des Lebens Davids jedoch nicht

das Tiefste und Wertvollste übersehen: die Glaubensspradie seiner

Psalmen. So bescheiden er uns auch als Mensch erschien, so tapfer

er auch als Diener seines Königs war, so schwer er auch an den

Konflikten mit Saul trug, so glanzvoll er auch seine königliche

Mission in Israel erfüllte — am sdiönsten ist er uns dodi in dem,

was er gesungen. In seinen Psalmen spricht der Mensch in seinem

Leid und Kampf, in seiner Armut und Schuld, in seinem Flehen und

Warten, in seiner Freude und Anbetung. Sein Lied spricht nicht von

menschlicher Größe und Kunst, sondern von jenem Gott des Heils

und der Kraft, der Offenbarung und Zukunft, der in seinem ver=>

borgenen Wirken über dem menschlichen Leben steht.

In seinen Psalmen verstehen auch wir David am besten. Es ist,

als ob er in ihnen nicht als Israelit und König, nicht als Psalmist und

306

Prophet seiner Zeit, sondern als Beter und Sänger unseres Lebens

unter uns weile und unser Weh und Ringen, unser Rufen und Hof=

fen mit uns teile. Es spricht etwas in seinen Psalmen, das weit über

David selbst hinausweist und einen selten tiefen Widerhall in jeder

menschlichen Seele findet.

Dies Geheimnis der Psalmen löst sich nur aus dem Bekenntnis

Davids: „Der Geist Jahves redete durch midi, und sein Wort ist auf

meiner Zunge^1/' So menschlich die Zunge auch war, die da sang

— was sie sang, bleibt ewig. So stark auch das Ewige in seiner

Offenbarung an das Empfangen und Erleben Davids gebunden war,

es spricht auch heute zu uns als überzeitliche Botschaft von dem

Gott alles Trostes und dem Vater der Barmherzigkeit, der weit

größer ist als die verflossenen Jahrtausende und unser menschliches

Leben. Ihm gehört das Heute nicht weniger, als das Gestern ihm

gehörte und das Morgen ihm gehören wird.

Haben wir Gott in den einzelnen Lebensphasen, in den lichten

und tragischen Stunden Davids gesehen — die verborgene Werk"

statt Gottes betreten wir erst in seinen Psalmen. Hier wurde zunächst

von Gott gewirkt, was eines Tages als Erkenntnis und Beugung, als

Vertrauen und Hingabe, als Mut und Zuversicht, als Erleuchtung

und Kraft in David Tat und Leben wurde. Gab es auch manches in

seinem Leben, das eines Tages dem Gericht verfiel, war auch in

seiner königlichen Mission unendlich viel, das sich nur als ein wert=

voller Beitrag in der Geschichte seines Volkes erwies — sein Lied

und sein Glaubenspsalm gehören der Gottesgemeinde aller Zeiten.

2. Salomo, der Träger eines glanzvollen Königtums

i. Kön. 2,12—11,43

Salomo als Sohn eines großen Vaters trat nach dem Tode Davids

ein großes Erbe an. Zwar war dessen Glanz nach außen stärker als

sein Wesen im Innern. Schon der Abend Davids hatte unter dem

Schatten einer drohenden Reichsspaltung gestanden. Sie wurde

eigentlich mehr durch den klugen Feldhauptmann Joab als durch

1 2. Sam. 23, 2.

307

David aufgehalten. Sie hatte jedoch im Innern eine Fäulnis und

Gärung sichtbar werden lassen, die zur gelegenen Stunde zum vollen

Ausbruch und zur Explosion führen mußte.

Denn auch Israels Königtum war seinem innern Wesen nach

weit mehr Volksstaat als Gottesreich. Jedes wahre Reich ist auf

Grund seines geschichtlichen Werdens und seines geistigen Auf=

baus eine innerlich verwachsene Einheit. Eine solche zu sein, war

Israel berufen. Und da alle Stämme in ihren Ahnen Söhne eines

Vaters waren, so war in Israel die natürliche Grundlage für ein

werdendes Reich gegeben.

Allein bereits die dunkle Richterperiode mit ihrer von Zeit zu

Zeit spontan hervorbrechenden Anarchie hatte bewiesen, daß die

rein naturhafte Grundlage nicht genügte, um ein theokratisches

Reich zu werden. Es wurde das Leben Israels nicht von Gott aus

und nicht von der selbstlosen Hingabe des einzelnen Stammes an

das Volksganze aus auferbaut. Daher konzentrierte sich jeder Stamm

auf seine eigenen Interessen und schuf die Gegensätze und Reibun=

gen untereinander. Es gelang daher auch den Königen Israels immer

nur insoweit, Israels Staatsleben theokratisch zu gestalten, als sie

selbst in ihrer Gesinnung in der Theokratie lebten.

a) Salomos verheißungsvoller Regierungsanfang

In dieses einzigartige Erbe trat Salomo als König seines Volkes.

Er übernahm es mit seinem inneren Zwiespalt. Es fragte sich nun,

ob er das Königtum, das durch Saul begründet und durch seinen

Vater David zur äußeren Ruhe und Sicherheit geführt worden war,

innerlich vollenden und ihm ein theokratisches Gepräge geben würde.

Hiervon mußte der fernere Bestand des Königtums abhängen. Es

war daher die schwerwiegende Frage, ob in Salomo Gott über das

Volk herrschen würde, oder ob im König das Volk herrschen würde

über die göttliche Offenbarung. Je nach der Entscheidung mußte der

äußere Ausgang des israelitischen Königtums sein.

Salomos erste Regierungstaten waren sehr wenig erfreulich. Er

sah sich jedoch dazu durch einen letzten Willen seines Vaters be=

stimmt. Das erste Opfer seiner Handlungen wurde sein älterer

Bruder Adonia. Auf den Thron hatte dieser verzichtet, aber seine

308

Liebe war entbrannt gegen die junge Sunamitin Abisag, die David

in seinem hohen Alter gepflegt und erwärmt hatte. Nach den hen>

sehenden Sitten jener Zeit mußte sie aber dem Thronerben und Nach=

folger des Königs angehören. So war sie mit den andern Frauen in

den Besitz Salomos übergegangen.

Um Salomo für sein Begehren zu gewinnen, bat Adonia Bath=

seba, für ihn zum König zu gehen. Er sprach zu ihr: „Du weißt,

daß das Königreich mein war, und ganz Israel hatte sich auf mich

gerichtet, daß ich König sein sollte. Aber nun ist das Königreich

gewandt und meines Bruders geworden, von Jahve ist es ihm ge=

worden. Nun bitte ich eine Bitte von dir rede mit dem Könige

Salomo; denn er wird dein Angesicht nicht beschämen, daß er mir

gebe Abisag von Sunem zum Weibe^1/'

Als jedoch die Mutter Salomos diese Bitte vor den König brachte,

erhielt sie von ihm in höchster Erregung die unheildrohende Ant=

wort: „Wie kommst du dazu, um Abisag von Sunem für Adonia zu

bitten? Bitte für ihn doch gleich um das Königtum! Er ist ja mein

älterer Bruder, und auf seiner Seite stehen der Priester Abjathar und

Joab, der Sohn der Zeruja Heute noch muß Adonia sterben."

Damit war Adonias Schicksal besiegelt. Seine unvorsichtige

Handlung und die Eifersucht des jungen Königs, der ängstlich seinen

Thron hütete, wurden ihm zum Verhängnis. Dadurch wurde aber

offenbar, wie sehr auch Salomos Königtum nur den Charakter der

Könige der Nachbarvölker trug. Denn nach orientalischen Sitten war

es nur etwas Selbstverständliches, daß der antretende Monarch seine

Regierung mit der Beseitigung aller Persönlichkeiten begann, denen

gegenüber er einen unberechtigten Argwohn hatte.

Vom theokratischen Standpunkt aus war Salomos Vorgehen sehr

dunkel. Er selbst stellte sich einerseits auf den Standpunkt, daß ihm

vom Herrn das Königtum seines Vaters gegeben worden war. An=

dererseits suchte er bei der kleinsten Veranlassung über die Leiche

seines Bruders hinweg seinen Thron zu stützen. Wie arm stünde es

aber in der Geschichte mit der Herrschaft Gottes, wenn sie fort und

fort in der Welt durch Blut und Opfer erkauft und gestützt werden

müßte!

1 i.Kön.2, 13 ff.

309

Fast wäre auch Abjathar demselben Schicksal verfallen wie

Adonia. Ihn rettete nur seine Priesterwürde. „Denn du hast die Lade

des Herrn Jahve vor meinem Vater David getragen und hast mit=

gelitten, wo mein Vater gelitten hat^1", sprach Salomo zu ihm. Er

entkleidete ihn jedoch seiner Priesterwürde und schickte ihn auf sein

Landgut bei dem Städtchen Anathoth, das nördlich von Jerusalem

lag, in die Verbannung. Hinfort war Zadok alleiniger Vertreter des

Priestertums während der Regierung Salomos.

Nun ahnte der einst so tapfere Feldhauptmann Joab, daß er von

Salomo nichts Gutes zu erwarten habe. Er nahm seine Zuflucht zum

Zelte Gottes und erfaßte daselbst die Hörner des Heiligen Altars.

Hier glaubte Joab sicher zu sein, da er zu dem Gastrecht Jahves seine

Zuflucht genommen hatte. Denn es wurde als ein furchtbares Ver=

brechen betrachtet, wenn jemand solches mißachtete und sein Opfer

am Altar überfiel. Daher wagte auch Benaja, der den Befehl erhalten

hatte, Joab zu töten, zunächst nicht, den Auftrag Salomos auszufüh=

ren. Der König fand jedoch Gründe genug, daß Joab dennoch sterben

mußte. Am widerlichsten wirkt letztlich der menschliche Fanatismus,

wenn er sich und seine Verbrechen noch in ein religiöses Gewand

kleidet. Denn Salomo sprach zu Benaja: „Tue, wie er gesagt hat:

haue ihn nieder .... Jahve möge seine Blutschuld auf sein eignes

Haupt zurückfallen lassen, weil er zwei Männer, die ehrenhafter und

besser waren als er, niedergestoßen und mit dem Schwerte ermordet

hat David aber und seinen Nachkommen, seinem Hause und

seinem Thron möge für alle Zeiten Heil von Jahve zuteil werden^2!"

Das war gemeine Blutrache, wie sie bei den Königen der Nach=

barvölker zu Recht bestand. Mit der Theokratie in Israel hatte sie

jedoch ganz gewiß nichts zu tun. Im Geiste solch eines religiösen

Fanatismus hat später auch das Christentum „im Namen Gottes"

Folterkammern ersonnen und Scheiterhaufen errichtet und vielfach

nicht die Schlechtesten ihrer Zeit dem Tode überliefert.

Der Träger der Gewalt glaubte ein göttliches Recht dazu zu

haben, die Sünder mit dem Schwert zu bestrafen. Von diesem Stand=

punkt aus hatte offenbar auch Salomo gehandelt. Darauf beruhten

1 Kap. 2, 26 f.

2 Kap. 2,31-33.

310

später auch manche Handlungen der Kirche. Man sah aber nicht,

wie leicht dies der Abgrund werden konnte, in dem siài das Gewis=

sen Israels und der Kirche verlieren mußte. Letztlich war aber alles

ein Beweis, wie zunächst zwei Kräfte in der Seele eines Salomo um

die Herrschaft rangen: eine mensdiliai=göttliche und eine menschlich"

dämonische. Erst die Zukunft konnte in den einzelnen Entsdteidun=

gen und Handlungen offenbaren, welche Kraft mehr und mehr im

Leben des Königs die Herrschaft gewinnen würde.

Denn daß neben diesem Herzlosen und Grausamen noch eine

andere Kraft in Salomo lebte, das beweist uns sein großes Brandopfer

auf der Höhe zu Gibeon. Nachdem auch Simei nach anfänglicher

Begnadigung zur Verbannung in Jerusalem demselben Schicksal ver=

fallen war wie Joab, Abjathar und Adonia und Salomo seinen Thron

befestigt hatte, finden wir bei ihm einen der lieblichsten Züge seines

Lebens. Erst dieser Zug ließ bei seinem Regierungsanfang erwarten,

daß Salomos Herrschaft über Israel im Zeichen der Theokratie stehen

würde. Als er fand, daß das ganze Land innerlich im Blick auf seine

Thronbesteigung mehr und mehr zur Ruhe gekommen war und

auch die äußeren Feinde keinen Mut fanden, das durch David be=

festigte Land aufs neue anzugreifen, „ließ Salomo einen Befehl an

ganz Israel ergehen, an die Befehlshaber der Tausendschaften und

der Hundertschaften, an die Richter und alle Fürsten von ganz Israel,

die Familienhäupter, und dann begab Salomo sich mit der ganzen

Volksgemeinde nach der Höhe zu Gibeon; denn dort befand sich

das Offenbarungszelt Gottes, das Mose, der Knecht Jahves, in der

Wüste hergestellt hatte. Dagegen die Lade Gottes hatte David aus

Kirjath=Jearim an den Platz gebracht, den David für sie hatte ein=

richten lassen; denn er hatte für sie in Jerusalem ein Zelt aufschlagen

lassen^1."

Dieser Schritt des Königs, den er gemeinsam mit der ganzen

Volksvertretung unternahm, ließ viel für die zukünftige Regierung

in Israel erwarten. Nimmt eine Regierung mit dem Volke erst ihre

Zuflucht zu Gott, um durch Opfer auf den Altären des Herrn die

Weihe und Hingabe des eigenen Dienstes und des ganzen Volks»

1 2. Chron. 1,2 E

311

lebens zu bekunden, dann steht die Zukunft unter dem Zeichen der

Gegenwart des Allerhöchsten.

Das bewies der weitere Verlauf dieser großen Nationaltagung

auf der Höhe Gibeons. Denn nachdem Salomo und das Volk ihre

Brandopfer vor den Herrn gebracht hatten, erschien in derselben

Nacht der Herr dem Salomo und sprach zu ihm: „Bitte, was ich dir

geben soll!" Damit war der Augenblick gekommen, wo Salomo das

Tiefste seines Herzens offenbaren konnte. Nun hatte er Gelegenheit,

in seinem Gebet zu bekunden, in welch einem Geiste er die ihm

gewordene königliche Mission in Israel erfüllen wolle.

Salomo antwortete dem Herrn und sprach zu ihm: „Du hast

meinem Vater große Huld erwiesen und hast midi zum König an

seiner Statt gemadit. So laß denn, Jahve, dein Wort, das du

meinem Vater David gegeben hast, Erfüllung werden! So sdienke

mir denn Weisheit und Einsidit, damit idi vor diesem Volk aus und

ein gehe; denn wer kann dieses dein großes Volk richten^1?" So

spricht in heiligsten Stunden der Mensch nur, wenn er sich seiner

völligen Ohnmacht vor Gott und seiner hohen Verantwortung vor

seinem Volk bewußt ist. Alle persönlichen Wünsche müssen dem

einen Gedanken gegenüber schweigen: Wie kann mein Dienst zum

Segen für das Ganze werden?

Die Antwort Gottes, die einem Salomo wurde, entsprach ganz

dem Gebet und der Hingabe: „Weil du das im Sinn hast, und hast

nidit um Sdiätze, Reiditum, Ehre, nodi um den Tod deiner Feinde,

nodi um langes Leben gebeten, sondern um Weisheit und Erkennt*

nis, daß du mein Volk riditen mögest, so sei dir nun Weis=

heit und Erkenntnis gegeben! Dazu will idi dir Reiditum, Sdiätze

und Ehre geben, dergleidien kein König vor dir gehabt, nodi haben

soll nadi dir." War groß das mensdilidie Gebet, größer nodi war die

göttlidie Antwort. Auf dem von Salomo augenblicklich eingenom=

menen Standpunkt konnte Gott dem König weit mehr geben, als er

sich wünschte. Denn in diesem Geiste lebend, würde Salomo allen

empfangenen Segen nicht zu seinem persönlichen Vorteil, sondern

zur Quelle werden lassen, sein Volk in göttlicher Vollmacht zu

regieren.

1 2. Chron. i, 6 ff.

312

Als Salomo von der Höhe zu Gibeon wieder nach Jerusalem kam,

da fand er alsbald die erste Gelegenheit, in der Abhängigkeit vom

Herrn eine schwere Entscheidung zu treffen. Es kamen zwei Dirnen

zu ihm, die beide ein Kind geboren hatten^1. In der einen Nacht war

jedoch das Kind der einen erdrückt worden. Nun war Streit unter

den beiden Weibern entstanden, wessen Kind lebe und wessen Kind

tot sei. Salomo fällte alsbald seinen in der Welt berühmt gewordenen

Urteilsspruch. Er hatte nicht vergeblich vor dem Herrn auf der Höhe

zu Gibeon gestanden. In Israel merkte man, daß er zuvor mit Gott

geredet hatte, bevor er gezwungen war, zum Volke zu reden. Darin

lag für alle Zeiten das Geheimnis derer, die sich trotz all ihrer per=

sönlichen Ohnmacht dennoch begnadigt sahen, zur rechten Stunde

in göttlicher Vollmacht ihren Brüdern zu dienen.

b) Salomos glanzvoller Tempelbau^2

Von besonderer Tragweite für die spätere Geschichte sowohl in

politischer als auch religiöser Hinsicht ist der Tempelbau Salomos

zu Jerusalem geworden. Auch hierin war er eigentlich nur der Voll=

Strecker jenes Wunsches, den bereits sein Vater David in sich ge=

tragen hatte. So glanzvoll der Bau sich in jeder Hinsicht auch ge=

staltete, die Tat bedeutete jedoch für Salomo unendlich mehr als nur

das Bestreben, durch Vermehrung von Prachtbauten das Ansehen

seiner Residenz zu heben. Auch bei ihm war der Beweggrund, wie

sein Weihegebet zeigt, ein religiöser.

Je mehr durch seine neuen Paläste und Anlagen Jerusalem zum

Mittelpunkt des kulturellen, geistigen und politischen Lebens werden

mußte, desto notwendiger war daselbst auch ein Mittelpunkt des

religiös=kultisdien Lebens. Denn Salomo und auch das Volk konnten

sich auf Grund der großen Offenbarungserlebnisse der Väter in der

Wüste, in Ägypten und darüber hinaus ein Leben, einen Kulturauf=

bau und eine Zukunft nicht denken ohne eine religiöses Verhältnis

zu Gott. War doch der israelitische Jahreskalender aufs engste mit

dem Gesetz verbunden. Es gab kein Lebensgebiet, das nicht religiös

bestimmt war.

1 i. Kön. 3, %6 ff.

2 i. Kön. 5-7.

3*3

In diesem großen Vorhaben, das in seiner Durchführung weit

über die Kraft und auch über das technische Können des israelitischen

Volkes hinausging, kam ihm die Freundschaft mit Hiram, dem König

von Tyrus, sehr zugute. Dieser hatte den König David sehr geschätzt.

Die enge Freundschaft wurde auch von Salomo bewußt weiter ge=

pflegt. Schon David hatte sich phönizische Steinmetzen und Zimmer=

leute und auch phönizisches Zedernholz für seine Bauten in Jerusa=

lern kommen lassen. So wandte sich nun auch Salomo an Hiram und

ließ ihm sagen: „Siehe, so habe ich gedacht, dem Namen Jahves,

meines Gottes, ein Hans zu bauen, wie Jahve zu meinem Vater David

gesagt hat So gebiete nun, daß man mir Zedern am Libanon

haue, so sollen meine Knechte mit deinen Knechten sein, und den

Lohn deiner Knechte will idi dir geben, soviel du verlangst^1/'

Hiram war über diese Bitte Salomos hocherfreut. Er sandte dem

König Israels gleich eine zustimmende Antwort. In Verbindung mit

den Knechten Salomos ließ er durch seine Knechte auf dem Libanon

das Holz zubereiten und hauen und alsdann auf dem Meer bis zu

einer Hafenstadt in der Nähe Jerusalems bringen. Auch bei Anfer=

tigung und Verzierung der edlen Innenteile kam ihm Hiram durch

seine Künstler und Werkmeister sehr zu Hilfe. So konnte der groß=

artige Bau in sieben Jahren vollendet und durch einen offiziellen

Weiheakt seiner Bestimmung übergeben werden.

Die innere Anlage des Tempels mit seinem Allerheiligsten, Hei=

ligen und Vorhof und den entsprechenden heiligen Tempelgeräten

entsprach dem Vorbild, das man in dem Offenbarungszelt besaß.

Vorn wurde die Vorhalle des Prachtbaues von zwei aus Bronze

gegossenen Säulen getragen. Die rechtsstehende nannte man „)'achin"

und die linksstehende „Boas"2. Durch ihre Namen sollten sie sym=

bolische Zeugen sein von jener unsichtbaren Gottesmacht, die alles

wahre Heilige unter und in den Menschen gründet und aHein stark

erhält, auch das neu erstandene, prachtvolle Heiligtum in Jerusalem.

Nach Vollendung des Baues fand die festliche Einweihung des

Heiligtums statt^3. Zunächst wurden die Bundeslade des Herrn sowie

1 i. Kön. 5, 15 ff.

2 Der Name „Jachin" sollte zum Ausdruck bringen: „Er gründet fest" oder

„Er gründet mit Macht", und der Name „Boas": „In ihm ist Kraft".

3 Kap. 8, i ff.

das Offenbarungszelt und alle heiligen Geräte in das neue Heilig»

turn hinaufgetragen. Die Lade kam als einziger Inhalt ins Aller=

heiligste. So stark diese auch als Symbol der Gegenwart Gottes an=

gesehen und behandelt wurde, so galt sie dem Volk jedoch nie als

Bild Gottes. Götzenbilder waren in Israel nur insoweit vorhanden,

als das Volk sich den Religionen der Nachbarvölker erschloß.

Die öffentliche Festfeier gestaltete sich nicht nur äußerst würde=

voll, sondern atmete ganz den Geist jener Theokratie, in der zu

leben Israel berufen worden war. Denn nachdem die Lade an ihren

Ort in das Allerheiligste gebracht worden war und die Priester das

Heiligtum verließen, „erfüllte die Wolke das Haus ]ahves, also daß

die Priester nicht stehen konnten vor der Wolke, ihren Dienst zu

verrichten; denn die Herrlichkeit Jahves erfüllte das Haus Jahves^1".

Dieselbe Theophanie erlebte Israel nach biblischem Bericht auch

in der Wüste nach der Vollendung und Eröffnung des Offenbarungs=

zeltes. Zelt und Tempel hatten beide die einzige Bestimmung, die

sichtbare Wohnstätte des unsichtbaren Gottes inmitten seiner von

ihm erretteten Gemeinde zu sein. Von hier aus wollte der Herr sich

seinem Eigentumsvolk offenbaren, und hier sollte sich Israel als Erst=

geborener immer wieder seinem Vater nahen. Beide Heiligtümer,

sowohl Zelt als auch Tempel, waren mithin ein symbolischer Aus=

druck für das Hinabsteigen und Wohnen Gottes innerhalb seines

berufenen Volkes. Nicht der Tempel war heilig, sondern er wurde ge=

heiligt durch die Gegenwart und die Offenbarung Gottes und durch

eine opfernde und anbetende Gemeinde.

Denn das eigentliche Heiligtum, in dem Gott zelten wollte, war

die israelitische Gemeinde selbst. Nicht ein stofflicher Bau, sondern

die lebendige Gemeinschaft mit seinem Volke im Geist und in der

Wahrheit konnte auch für Gott nur das Heil sein, für das er sich einst

seinen Erstgeborenen aus Ägypten errettet und in Kanaan durch

Gericht und Gnade bisher erzogen hatte. Seine Gemeinschaft mit

Israel sollte nicht nur ein andauerndes Sprechen zum Volke sein,

sondern auch zu einem dauernden Sprechen des Volkes zu ihm wer=

den. Jedes Sprechen sollte eine Antwort, jede Gabe einen Dank, jede

Offenbarung seiner Herrlichkeit eine neue Hingabe der Gemeinde

1 Kap. 8,10 f.

3*5

erwecken. Das sollte der Charakter der Gemeinschaft sein. Eines

Vaters Sehnsucht nach Gemeinschaft kann nur durch eine verwandte

Geistesgemeinschaft mit seinen Söhnen gestillt werden.

Mithin war das Heiligtum Israels nicht weniger auch ein Symbol

der vor Gott lebenden Volks gemeinde, als es ein Symbol der Gegen=

wart Gottes war. Und durch das Erfülltwerden des Heiligtums mit

der Wolke sollte von Anfang an bezeugt und betont werden, daß in

Israel jeder Raum, jedes Gebiet des Lebens von Gott selbst in An=

spruch genommen werden soll. Darin lag das Geheimnis der Erwäh=

Iung und Berufung Israels seit den Tagen Abrahams. In Israels

Heiligtum sollten nicht nur keine Götzen und Dämonen hausieren,

in ihm durfte auch kein Priester einen Raum für sich beanspruchen.

Wohl waren sie berufene Diener der Gemeinde, die Gemeinde als

solche gehörte jedoch als Heiligtum dem Herrn, der sie mit seiner

Herrlichkeit erfüllen wollte.

Wie stark bewegten sich die späteren Propheten in ihren Erwar=

tungen eines messianischen Heils in dieser Vorstellung von der Herr=

lichkeit Gottes! Jahves Heiligkeit und Herrlichkeit waren ihnen nicht

nur eine Bezeichnung des äußeren Lichtglanzes und der sittlichen

Reinheit, sondern mit diesen Begriffen verbanden sie alle Betätigun=

gen der Majestät, Barmherzigkeit, Macht und Gerechtigkeit Gottes

zum Heil ihres Volkes und der Welt. Und je mehr ihr Volk sich von

dieser seiner Berufung und Erwählung abwandte, das lebendige Hei=

ligtum für die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes zu sein, desto

glühender wurde die Sehnsucht und desto ausdrucksvoller die

Sprache der Propheten im Blick auf die erwartete messianische Heils=

zeit.

Es war nicht nur einst in Israel so, sondern auch in der Geschichte

der Kirche Jesu Christi, daß es Augenblicke im Erleben des Volkes

gab, in denen man sich über sich selbst hinausgehoben sah und

Worte der Anbetung, der Hingabe und der Glaubenszuversicht fand,

wie man sie in gewöhnlicher Stunde nie gefunden hätte. Den Ein=

druck gewinnt man auch bei Salomos Weihegebet^1. Zunächst sprach

er kurz: „Jahve hat gesagt, er wolle im Dunkeln wohnen. So habe

ich denn ein Haus gebaut, dir zur Wohnung, einen Sitz, daß du da

1 Kap. 8, 12-53.

316

ewiglich bleiben mögest." Als darauf die Gemeinde in ehrfurchts=

voller Stimmung vor ihm stand, erfüllte sich Salomos Seele mit hei=

liger Anbetung, und er sprach: „Gepriesen sei Jahve, der Gott Israels,

der meinem Vater David durât seinen Mund verheißen und es auch

durch seine Hand erfüllt hat, was er sagte Jahve, Gott Israels,

dir, o Gott, ist niemand gleich, weder oben im Himmel, noch unten

auf Erden, der du den Bund und die Gnade bewahrst deinen Knech=

ten, die vor dir wandeln "

In dieser Anbetung kam besonders stark zum Ausdruck, wie auch

Salomo alles Heil für sich und sein Volk allein in Gott sah und daher

auch allein von Gott erwartete. Dies bezeugen auch die herzbewe=

gende Bitte und die umfassende Fürbitte, die er unmittelbar mit

seiner Anbetung verband. In ihr nimmt er alle denkbaren Möglich=

keiten an, die in Zukunft eintreten können^1, z. B. wenn jemand

wider seinen Nächsten sündigt, oder wenn Israel von seinen Feinden

geschlagen wird, oder wenn der Himmel verschlossen ist und Dürre

herrscht, oder wenn Hungersnot auf dem Lande ruht, oder wenn ein

Fremdling in Israel seine Zuflucht sucht, oder wenn Israel sich ge=

nötigt sieht, in den Krieg zu ziehen, oder wenn sich das Volk direkt

gegen den Herrn versündigt und von ihm abfällt: „so wollest du

deinem Volke vergeben, was es an dir gesündigt hat, und alle ihre

Übertretungen, womit sie wider dich gesündigt haben Denn

sie sind dein Volk und dein Erbe, die du aus Ägypten, mitten aus

dem eisernen Ofen, geführt hast."

Wahrlich, es ist in der Geschichte wohl kaum ein zweites Heilig=

turn mit solch einer Innigkeit, Anbetung und Glaubenssprache ge=

weiht worden wie der salomonische Tempel zu Jerusalem. Auf dieser

geistlichen Glaubensgrundlage mußte er als Oifenbarungsstätte des

lebendigen Gottes jener einzige Mittelpunkt des ganzen religiösen

Lebens in Israel werden, durch den das Volk sich in Zukunft auch

in den schwersten Weltstürmen verbunden sah. Aber auch dieses

Heiligtum zerfiel, als das Volk selbst erst aufhörte, das eigentliche

lebendige Heiligtum zu sein. Bereits Jesus bezeichnete es als eine

Mördergrube und reinigte das Bethaus seines Vaters vom Krämer=

geist seines Volkes. Gottes Herrlichkeit zeltet nicht in Tempeln, mit

1 Kap. 8,31.

317

Händen gemacht, sondern allein in einem Volke, das in seiner Glau*

benshingabe Raum für seine Gegenwart hat.

Mit seinem Tempelbau hatte Salomo sehr ausgedehnte Palast'

bauten begonnen, die erst in zwanzig Jahren vollendet wurden. Diese

schlössen sich unmittelbar an den an sich selbständigen Tempelbezirk

an und lagen an dem Südabhang des Berges Zion, auf dessen Höhe

der neu errichtete Gottestempel in seiner ganzen Pracht und Schön»

heit glänzte.

Entsprechend seinen Bauten entfaltete Salomo alsdann das ganze

Hofleben und die kultischen Gottesdienste. Die einfachen Sitten der

Vergangenheit wurden aufgegeben, und Salomo hüllte sich mit

seinem Hofe, seinen Kultusbeamten und seinen Staatsdienern in den

Glanz und Pomp der damaligen Großmächte. Salomos Ruhm erfüllte

die ganze damalige Welt, so daß selbst die Königin von Saba kam,

um sich seine Weisheit anzuhören und seinen Ruhm anzusehen.

Sie faßte ihre Eindrücke in die bekannten Worte zusammen: „Siehe,

es ist mir nicht die Hälfte gesagt worden; du hast mehr Weisheit

und Gutes, als die Kunde geht, die ich vernommen habe. Selig sind

deine Leute, selig diese deine Knechte, die allezeit vor dir stehen

und deine Weisheit hören! Gepriesen sei Jahve, dein Gott, der Lust

zu dir gehabt hat, daß er dich auf den Thron Israels setzte! Weil

Jahve Israel liebhat ewiglich, darum hat er dich zum König einge*

setzt, daß du Recht und Gerechtigkeit übst^1."

c) Salomos dunkler Lebensabend^2

Simson ging einst an einer Delila zugrunde, an deren Busen er

das Geheimnis seiner Kraft verriet. Zur gegebenen Stunde schor sie

ihm seine Locken und gab ihn den Feinden preis. Delilas Freund-

schaft kann nur mit schwersten Opfern erkauft werden und endet

immer mit einem Verrat.

Auch Salomo hatte seine Delila. Die seinige unterschied sich von

der eines Simson nur darin, daß sie einen ganzen Harem von Frauen

darstellte. Hier verlor Salomo seine religiös=moralische Kraft, und

das Opfer seiner falschen Liebe war der israelitische Staat. Es gibt

1 Kap. io, 7-9.

2 Kap. 11.

318

auch im Staatsleben Liebschaften und Geistesehen, die in ihren FoU

gen ungemein hart sein können. Und in Salomos Staatsaufbau gab

es trotz seiner Genialität manche solche Liebschaften, die ihm und

seinem Volke zum Fallstrick werden mußten.

Als berufenes Gottesvolk, dem allein die Theokratie auch ein

staatliches Leben geben und erhalten konnte, stand Israel dauernd

vor einer Entscheidung. Entweder erwählte es das Königtum der

andern Völker und schuf damit seinen Untergang, oder es entschied

sich für die Theokratie und erfüllte unter der Herrschaft Gottes seine

ihm gewordene Weltmission. Israel konnte mithin durch die Erfüll

lung seiner Berufung von Fall zu Fall seine Auferstehung erleben,

oder es mußte an ihrer Nichterfüllung zugrunde gehen.

Bei allem glanzvollen Aufstieg und bei der erfolgreichen Außen»

und Handelspolitik wirft die biblische Überlieferung nun ein helles

Licht auf Salomos Privat= und Hofleben: „Aber der König liebte

viele ausländische Weiber neben der Tochter Pharaos, (und zwar)

moabitische, ammonitisele, edomitisdie, sidonitische und hethitische."

Und das war geschehen trotz der Warnung, die der Herr dem israe=

litischen Volke vor solchen Verbindungen hatte werden lassen. „An

diesen hing Salomo mit Liebe."

War manche Tochter eines fremden Fürsten auch von Salomo mit

politischer Berechnung und zur Befestigung der eigenen Machtstel=

lung genommen worden, eines Tages stand die ausländische Welt

mit ihrer unterdrückten Feindschaft nicht mehr an den Grenzen,

sondern im Zentrum des staatlichen Lebens Israels. Denn jede fremde

Prinzessin brachte auch den Kult ihrer Landesgottheit mit. So ent=

stand allmählich neben dem Tempel Gottes auf dem Berg Zion auf

dem gegenüberliegenden ölberg eine ganze Kolonie fremder Göt=>

zentempel mit ihren Altären, Opferkulten und ihrer Priesterschaft.

Den Sidoniern zu Liebe erbaute Salomo einen Altar der Göttin

Astarte, die Ammoniterinnen gewannen ihn für den scheußlichen

Milik oder Moloch, und auch der Moabitergottheit Kamos errichtete

er eine geweihte Opferstätte. Nicht nur die ausländischen Frauen

huldigten ihren Landesgottheiten, sondern ihrem Beispiel folgten

auch alle fremden Arbeiter und Händler, die dauernd oder vorüber»

gehend in Jerusalem lebten.

319

Diese fremde Geistesatmosphäre blieb nicht ohne Einfluß, weder

auf das Volk noch auf den König. „Denn als Salomo alt war, neigten

seine Weiber sein Herz fremden Göttern zu, daß sein Herz niait

vollkommen war mit Jahve, seinem Gott, wie das Herz seines Vaters

David." Was aber in Israel auf Grund der Hingabe an Gott aufer=

baut worden war, konnte auch nur allein auf dieser Grundlage seinen

Bestand haben. Jede Abweichung mußte naturgemäß zur Erschüi=

terung und zuletzt zur Katastrophe führen. Israel war nicht berufen,

auf Grund kluger Machtpolitik eine Weltmacht zu werden, sondern

war in Abraham für eine prophetische Mission berufen worden.

Hier allein lag Israels Existenzrecht inmitten der Völkerwelt.

Anstatt daß nun Salomo seine glänzende Stellung ausnützte, um

Gottes Offenbarung und dessen Altäre unter die Nachbarvölker zu

tragen, trugen die Völker durch ihre Prinzessinnen die Altäre ihrer

Gottheiten mitten in das Herz des öffentlichen und zentralen Lebens

Israels. Es war mithin damals so, wie es auch gegenwärtig im Zeit=

alter der Kirche Christi ist: entweder erschließt die Kirche durch ihre

Botschaft sich die Welt und zieht sie mit in ihre Offenbarung und

in ihr Heil hinein, oder sie erschließt sich der Welt, und diese zieht

sie durch ihre Propaganda in ihre heidnische Frömmigkeit und ihre

mythische Gottesvorstellung hinein. Und auf manchen Kathedern

und manchen Kanzeln der christlichen Jahrtausende loderte nicht nur

das Feuer Jahves, sondern man opferte auch den Götzen modernen

Heidentums.

Verbunden mit dieser innerlichen Verirrung war auch das kost=

spielige Leben, zu dem die ganze Hofhaltung führen mußte. Jede

der ausländischen Prinzessinnen brachte neben ihren Launen auch

ihren Luxus mit. Außerdem mußte der ganze ausländische Götter=

kultus miterhalten werden. Götterdämonen sind aber immer sehr

anspruchsvoll. Ein Moloch erwartete sogar, daß ihm Kinder geopfert

werden sollten. Nur der lebendige und wahre Gott, der-Schöpfer der

Welt und Vater der Menschheit, erwartet nicht Opfer, sondern Liebe,

Gemeinschaft des Geistes und Hingabe an seine Offenbarung.

Die luxuriösen Bauten, die teuren Baumaterialien an Holz und

Marmor, die Künstler und Arbeiter, die aus Tyrus gekommen waren,

hatte Salomo zunächst mit Korn, Früchten und Viehlieferungen an

320

Hiram zu bezahlen versucht. Offenbar aber war die Schuld so ange=

wachsen, daß Salomo sich genötigt sah, etwa zwanzig Städte in dem

fruchtbaren Galiläa westlich vom Merom=See dem König von Tyrus

zu verpfänden. Als Hiram sie besichtigte, gefielen sie ihm nicht, und

er äußerte seine Unzufriedenheit darin, daß er das ganze Land, das

ihm Salomo geschenkt hatte, als „Kabul", d. h. Dreckland, be=

zeichnete^1.

Außerdem hatte Salomo eine zwar erfolgreiche, aber doch sehr

kostspielige Außen* und Handelspolitik betrieben. Damit war Israel

als Volk und Staat an die große Öffentlichkeit getreten und mußte

die Gefahren kennenlernen, die damit verbunden waren. Durch die

handelspolitischen Verbindungen, die Salomo anknüpfte, wurden

zwar manche Errungenschaften und Schätze ins Land gebracht, Israel

gewann aber auch Eindrücke und geriet unter Einflüsse, die ihm mit

der Zeit zum Fall werden mußten. Dank dem Umstand, daß Salomos

Regierung eine dauernde Friedenszeit beschieden war, hatte es der

König ermöglicht, seine ganze Kraft darauf zu verwenden, dem

kleinen israelitischen Staat eine Weltmachtstellung zu verschaffen.

In Verbindung mit dem König von Tyrus, der seine Residenz für

den „Nabel der Welt" hielt, baute Salomo in Ezeon=Geber eine an*

sehnliche Handelsflotte, die bis Indien und vielleicht auch bis China

fuhr und Gold, Edelhölzer, Seide und sonstige Kostbarkeiten aus den

fernen Landen mitbrachte. Solch eine Reise dauerte in der Regel drei

Jahre.

Weit verhängnisvoller als dieser begonnene erfolgreiche Welt=

handel wurde mit der Zeit dem jungen israelitischen Staat der Ver=

such, Weltmacht zu sein. Salomo legte in Jerusalem und im Lande

große Rüstungen an und ließ sich aus Ägypten eine Menge Kriegs=

und Luxuswagen und Reitpferde kommen^2. All diese Unternehmun=

gen bekundeten aber, wie stark Israel in seiner Entwicklung von

seiner göttlichen Berufung abwich. Gott hatte sich aus Ägypten nicht

seinen Erstgeborenen berufen, um ihn zum ersten Militärstaat der

damaligen Alten Welt zu machen, sondern damit er als Gesalbter

seines Vaters zum Propheten der Nationen werde. Wohl sollte Israel

1 Kap. 9,10—13.

2 Kap. 10,26—29.

321

seine Heimat haben, wo es seinen Weinstock pflegen und seine

Saaten ernten und sein Brot in Frieden unter seinem eigenen Feigen»*

bäum essen konnte. Es war aber nicht berufen, Völker zu knechten,,

Länder zu gewinnen und Weltmacht zu werden. Seine Weltmacht

konnte nur eine prophetische sein, niemals jedoch eine, die durch

Heeresmacht und Welteroberung aufgebaut worden war.

Denn damals wie auch heute wirkte sich in dem Weltmachtge*

danken noch immer das Antigöttliche aus. Die Verwirklichung des

antichristlichen Reiches wird einmal Weltmonarchie sein, /J. h. Auf»

lösung der Freiheit der einzelnen Völker und deren Knechtung durch

den Willen eines einzelnen Machthabers. Mithin lagen auch Israels

Zukunftsgarantien nicht in Rüstungen, sondern in seiner göttlichen

Erwählung und Berufung. Jede Abweichung davon mußte seine Zu*

kunft erschüttern. Sobald Israel zu fremden Sicherungen griff, sah

es sich gerade durch diese eines Tages gerichtet. Als später ein Got=

tesprophet in göttlichem Auftrag seinem gerichteten Volke eine neue

Auferstehung offenbaren durfte, da tat er es mit den bezeichnenden

Worten: „Das ist das Wort Jahves an Serubabel und lautet also:

Nicht durch Heer und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist,

spricht Jahve der Heerscharen^1/'

So führte die Entwicklung in Israel mit unerbittlicher Konsequenz

allmählich zu jener Katastrophe, die in den Tagen Salomos zwar noch

vermieden wurde, aber nach seinem Tode nicht mehr aufzuhalten war.

Der Herr selbst kündete Salomo in seinen alten Tagen das nahende

Gericht mit den Worten an: „Weil solches von dir geschehen ist und

du meinen Bund nicht bewahrt hast nach meinen Satzungen, die ich

dir geboten habe, so will ich gewiß dein Königtum von dir reißen

und es deinem Knecht geben. Doch zu deiner Zeit will ich es nicht

tun, um deines Vaters David willen; von der Hand deines Sohnes

will ich es reißen. Nur will ich nicht das ganze Reich wegnehmen,

einen Stamm will ich deinem Sohne geben, um meines Knechtes

David und um Jerusalems willen, die ich erwählt habei."

Noch bei Lebzeiten Salomos regten sich bereits allerlei Gegner

gegen ihn und das israelitische Volk. Zunächst war es der einst von

1 Sadi. 4, 6.

2 Kap. it, 11—13.

322

Joab besiegte Edomiterfürst Hadad^1, der in Ägypten Zuflucht gefun=

den hatte. Dieser fand Gnade in den Augen Pharaos, so daß er ihm

die Schwester seiner Gemahlin zum Weibe gab. In der Glanzzeit

Davids hatte Hadad sich ruhig in Ägypten verhalten; als er aber

hörte, „daß David mit seinen Vätern entschlafen und daß Joab, der

Feldhauptmann, tot sei, sprach Hadad zu Pharao: Laß mich in mein

Land ziehen!'' Seitdem übte Hadad während der ganzen Regierung

Salomos und besonders zuletzt vom Edomiterlande her einen starken

Druck auf Israel aus.

Gefährlicher noch wurde Salomo und Israel ein aramäischer

Kriegsheld Reson^2, der Sohn Eljadas. Nach der Niederlage seines

Herrn Hadadeser, des Königs von Zoba, hatte Reson die geschlage=

nen Truppen seines Königs um sich gesammelt und durch einen

glücklichen Überfall Damaskus zurückerobert. Er setzte sich hier fest

und beherrschte von Damaskus aus ganz Syrien. Reson „hatte einen

sehr starken Widerwillen gegen Israel", solange er König in Syrien

war.

Die schwerste Gefahr für den Bestand des israelitischen König=

turns entstand jedoch in Israel selbst. Bei allem Luxus und äußerem

Glanz lag auf dem ganzen Volke eine schwere Steuerlast. Man dachte

offenbar an die Worte Samuels, die er zum Volke gesprochen hatte,

als dieses einen König begehrte. So entstand allmählich eine sehr

starke Opposition Unzufriedener, die in Jerobeam^3 einen Führer

fand. Den entdeckte Salomo beim Mauern der Stadtmauer von Jeru=

salem. Der junge Mann machte einen starken Eindruck auf den

König, und dieser berief ihn zum Vorgesetzten über alle Arbeiter

aus dem ganzen Stamm Josephs. Diese Ephraimiter und Manassiter

seufzten besonders schwer unter den Lasten, die auf ihnen ruhten.

Vielleicht hatte sich in ihnen immer darüber eine innerliche Oppo=

sition geregt, daß die Führung vom Stamme Joseph auf den von

Juda übergegangen war.

Eines Tages begegnete nun Jerobeam auf dem Wege von Jeru=»

salem dem Propheten Achija aus Silo. Beide waren allein auf dem

1 Kap. n, 14—22.

2 Kap. ii, 23-25.

8 Kap. ii, 26—41.

3*3

Felde. „Und Adiija faßte den neuen Mantel, den er anhatte, riß

ihn in zwölf Stücke und sprach, zu Jerobeam: So spricht Jahve, der

Gott Israels: Siehe, idi will das Königreich von der Hand Salomos

reißen und dir zehn Stämme geben^1." Nur Juda und Benjamin sollten

dem Nachkommen Salomos noch treu bleiben, und zwar um der Ver=

heißung willen, die der Herr dem David gegeben hatte.

Ein Aufstand Jerobeams, der sich zum Träger und Führer der

Opposition hergegeben hatte, schlug jedoch fehl. Verfolgt von Salo=

mo, flüchtete er nach Ägypten, wo er beim König Sisak Zuflucht

fand. So mehrten sich im Innern trotz des äußeren Glanzes und der

scheinbaren Stärke des Königtums doch jene glühenden Funken, die

zur gegebenen Stunde den Bau in Brand stecken sollten.

Unter diesen unheilvollen Anzeichen einer nahenden Auflösung

starb Salomo nach einer vierzigjährigen Regierungszeit. Er wurde

in der königlichen Grotte am Fuße des Hügels, auf dem Jerusalem

sich erhob, neben seinem Vater David begraben. Mit ihm wurden

auch Israels Glanz, Machtstellung und Weltgeltung begraben. Man

ist geneigt, über Salomos Leben das spätere Paulus wort zu stellen:

im Geist begonnen, aber im Fleisch vollendet! Es blieben in seinem

Leben Seelentiefen zurück, die nicht des Herrn wurden. Eines Tages

siegte alsdann das Fleisch über den Geist, der Genuß über den Dienst,

die Staatspolitik über die Gottesoffenbarung, der Weltstaat über das

Gottesreich. Wo aber das Aas ist, da sammelten sich noch immer die

Adler, um jenen Körper zu zerstören, der sein Leben verloren hatte.

So konnten weder durch David noch durch Salomo der Welt

jener Völkersabbat und jenes Friedensreich gegeben werden, nach

denen sich die Menschheit seit uralten Tagen sehnt. Denn seit

Lamechs Heldensang^1, Nimrods Reichsgründung^2 und Babels Turm=

bau^5 ist die Weltgeschichte nicht mehr aus ihren chronischen Ge=

richtswehen in ihrer Sehnsucht nach Frieden und Gerechtigkeit zur

Ruhe gekommen. Daher mußten auch in David und Salomo die

wirklich göttlichen Züge ihres Lebens prophetisch weit über deren

Königtum hinausweisen auf den, der später so heiß von vielen als

1 i. Mose 4, 23. 24.

2 1. Mose 10,9.10.

3 1. Mose ii, 4 ff.

der verheißene Messiaskönig ersehnt wurde. Erst in Jesus trat eine

Theokratie in die Welt, die in ihrer Erlösung und in ihrer Vollmacht

groß genug sein wird, die Menschheit aus ihrer Todesknechtschaft

und die Welt aus ihrer Gewaltherrschaft in jenen Gottessabbat zu

führen, der einmal ohne einen nachfolgenden Abend sein wird.

IV. Die Reichsteilung und ihre schweren Folgen

1. Die ersten Könige in Juda nnd Israel

i. Kön. 12-15

Wäre das Reich Gottes nur ein frommes Menschenwerk zur Ehre

Gottes, dann wäre es längst untergegangen. Nun ist es aber ein

schöpferisches Gotteswerk zum Heil des Menschen, daher unterliegt

es selbst in den dunkelsten Zeiten nicht der Geschichte. Audi die

erschütterndsten Gerichtswehen der einzelnen Zeitalter mußten Gott

zu Mitteln werden, um durch, sie ein Neues für die Zukunft werden

zu lassen. So kündete jede hereinbrechende Nacht der Menschheit

den kommenden Morgen Gottes an, dessen Tagewerk immer wieder

reicher war als das des untergegangenen Tages. Ein selbsterwähltes

Königtum in Israel mußte trotz seines vorübergehenden Glanzes und

seiner menschlichen Herrlichkeit und Machtentfaltung in einer Nacht

enden und damit über sich selbst hinaus auf den kommenden Mor=

gen eines messianischen Königtums weisen. Mitten in den Gerichts»

wehen eines zusammenbrechenden Königtums wurden die Erwartun*

gen des messianischen Königtums geboren. Israels Eschatologie ist

durch Offenbarung als ein Kind der Hoffnung in Israels dunkelster

Nacht empfangen worden.

Dies zu sehen, wird uns auch den flüchtigen Gang durch den all=

mählichen Zusammenbruch sowohl Nord=Israels als zuletzt auch des

Südreichs erleichtern. In den folgenden vier Kapiteln wird manches

nur angedeutet werden können. So wertvoll es wäre, bei den einzeln

nen Königen beider Reiche ebenfalls mehr stehenzubleiben, um aus

ihrem Wesen und ihrer Gesinnung heraus die jeweilige Katastrophe

ihrer Zeit zu verstehen, so ist das im vorliegenden Band nicht mög-

lich. Wir kommen aber auf die markantesten Persönlichkeiten bei

325

der Betrachtung der Propheten näher zurück, da der einzelne Gottes*

prophet in seiner prophetischen Mission richtig nur im Lichte seines

Zeitalters zu verstehen ist. Mithin müssen alsdann auch die Könige

in ihrem Verhalten und in ihrer Gesinnung geschildert werden, unter

denen der einzelne Gottesprophet einst lebte und seine göttliche

Sendung erfüllte.

Jede Zeit in der Geschichte war immer das, was der Mensch mit

Gott oder ohne Gott aus ihr machte: entweder eine Zeit des Aufbaus

oder des Gerichts. Denn das Primäre auch in der Geschichte bleibt

der schöpferische Geist des Menschen: er ist entweder ein Engel oder

ein Dämon für seine Zeit. Löst der Mensch sich von Gott und dessen

Offenbarung, dann sind in ihm alle Teufel los. Die Welt erlebt so viel

Gericht, als der Mensch Gerichtetes in sich trägt und es zur schöpf e=

rischen Kraft im Aufbau der Zukunft machen will. Jede Geschichts=

katastrophe lebte zuvor im Geiste des Menschen und wurde von

diesem eines Tages als Programm für die Zukunft ausgegeben. Die

große Wetterecke der Weltgeschichte liegt iti den unergründlichen

Tiefen der menschlichen Seele. Hier entsteht die Nacht oder aber auch

der Morgen eines neuen Tages. Das zu sehen, ist die Aufgabe der

letzten vier Kapitel über Israels Königtum.

a) Rehabeam und sein politisches Spiel^1

Nach Salomos Tode glaubte dessen Sohn Rehabeam, für den

Thron Israels berufen zu sein. Er war damals bereits einundvierzig

Jahre alt und hätte als gereifter Mann fähig sein können, die schwere

Regierungsaufgabe zu lösen, die sein Vater ihm hinterlassen hatte.

Aber er machte gleich zu Anfang eine politische Dummheit. Anstatt

fest die Leitung seines Volkes in die Hand zu nehmen, ließ er sich

in einer verhängnisvollen Frage in seinem Entschluß von einer

jungen Partei bestimmen.

Während Juda mit dem südlichen Teil des Stammes Benjamin

sich mit der Thronfolge einverstanden erklärte, erhoben alle nörd=

liehen Stämme unter Führung Jerobeams Einspruch. Jerobeam war

von seiner Flucht aus Ägypten zurückgekehrt, und die nördlichen

Stämme ließen ihn zu sich nach Sichern rufen. Auch Rehabeam eilte

1 i. Kön. 12, -1—19; 2. Chron. 10—12.

326

nach Sichern. Hier wurde ihm unter Jerobeams Führung folgende

Volksresolution vorgelegt: „Dein Vater hat unser Joch zu hart ge=

macht; so mache du den harten Dienst deines Vaters und das schwere

Joch, das er uns auferlegt hat, leichter, so wollen wir dir untertänig

sein."

Rehabeam erbat sich vom Volk in Sichern eine dreitägige Be=

denkzeit. In dieser Zeit befragte er zunächst die alten Ratsherren,

die noch vor seinem Vater gestanden und mithin manche politische

Erfahrung gesammelt hatten. Diese rieten für möglichst weites Ent=

gegenkommen. Anders lautete jedoch der Rat der Jungen, von denen

sich Rehabeam umgeben sah. Sie rieten zur äußersten Schärfe. Noch

immer berauscht von einstiger Stärke und Macht, geboten sie dem

Rehabeam, zu sprechen: „Mein kleiner Finger soll dicker sein als

meines Vaters Lenden." Der König ließ sich durch diese Blindheit

in seiner Entscheidung bestimmen und sprach in unverantwortlichem

Machtbewußtsein: „Mein Vater hat euch mit Geißeln gezüchtigt;

ich aber will euch mit Skorpionen züchtigen."

Dieser Reichstag zu Sichern besiegelte die drohende Reichsteilung.

Unter Jerobeam, der hinfort von den nördlichen Stämmen zum König

ernannt wurde, erfolgte die offizielle Trennung. Darin lag je und je

das Gericht der politisch Starken und Selbstberauschten, daß sie in

entscheidender Stunde der Geschichte von Blindheit geschlagen wur=

den und die schwerwiegendsten Fehler machten. Vom heilsgeschicht=

liehen Standpunkt aus war diese Trennung ein Gottesgericht für die

Sünden der Vergangenheit, im Lichte der historischen Geschichtsent=

Wicklung die politische Auseinandersetzung zwischen dem Stamme

Ephraim und Juda. Es gehört mit zum Geheimnis der göttlichen

Weltregierung, daß die Gerichte sich ganz natürlich und allmählich

aus dem inneren Zwiespalt der Geschichte entwickeln müssen.

Seit der Zeit, wo die Hegemonie in Israel von Ephraim auf Juda

übergegangen war, brach von Zeit zu Zeit eine zurückgehaltene

Eifersucht in Ephraim durch. Ephraim als der stärkste Stamm Josephs

glaubte, auf Grund des Segens Jakobs ganz besonders zur Führung

Israels berufen zu sein. Schon während der Richterzeit drohte er auf

jede Zurücksetzung mit dem Bruderkampf. Bestärkt in seiner An=

nähme wurde Ephraim auch durch die Tatsache, daß einer seiner

0*7

großen Stammesgenossen, Josua, das ganze Land erobert hatte.

Außerdem hatte Silo mehrere Jahrhunderte hindurch als Mittelpunkt

des israelitischen Kultus und als Standort der Bundeslade gedient.

Wären nicht David und auch Salomo so sichtlich von Gott begnadete

Persönlichkeiten gewesen, so wäre es längst zu einer politischen Er»

hebung der Nordstämme unter der Führung Ephraims gekommen.

Die Antwort Rehabeams in Sichern brachte die Entscheidung.

Sie kostete ihm fast acht Zehntel seines Reiches. Sein Bevollmächtig»

ter Adoniram, der seine Antwort dem Volke in Sichern zu über=

mittein hatte, wurde gesteinigt, und der König selbst floh nach Jeru=

salem. Als dann angeblich der Stamm Benjamin versuchte, die ab=

trünnigen Stämme zurückzugewinnen, da ließ der Herr durch seinen

Boten Semaja Rehabeam sagen: „Ihr sollt nicht hinaufziehen wider

eure Brüder^1." Rehabeam gehorchte und kehrte heim.

Mit der ihm gebliebenen Macht suchte Rehabeam hinfort sein

kleines Reich stark zu befestigen. Eine ganze Anzahl Städte wurden

in Festungen verwandelt, mit Vorräten versehen, mit Garnisonen

belegt und unter eine militärische Verwaltung gestellt^2. Offenbar

sah er den ewigen Bruderkampf voraus, der sich in Zukunft aus der

Reichstrennung ergeben müsse. Anstatt daß das begonnene Gericht

den König zur Beugung und Buße über die ganze Schuld der Ver=

gangenheit führte, setzte er diese ungehindert weiter fort. Auch er

hielt sich einen großen Harem, baute auf allen Hügeln und unter

den grünen Bäumen Götzenaltäre und Kultusstätten des Heidentums,

hielt Schandbuben für die kultische Pflege der Unzucht und unter=

stützte somit jene Greuel, die der sittliche Ruin des Volkes werden

mußten.3.

Im fünften Jahr seiner Regierung erlebte er alsdann eine schwere

Gerichtsheimsuchung durch Sisak, den König von Ägypten, der mit

Salomo verschwägert war und Jerobeam Schutz gewährt hatte. Die

eingetretene politische Schwäche und Machtstellung Rehabeams aus=

nutzend, überfiel er Jerusalem und „nahm die Schätze des Hauses

Jahves und die Schätze des Hauses des Königs, alles nahm er, auch

1 i. Kön. 12,21—24.

2 2. Chron. 11, 6 ff.

8 1. Kön. 14, 21 ff.

328

die goldenen Schilde, die Salomo hatte machen lassen^1." So erfolgte

Demütigung um Demütigung, Niederlage um Niederlage, von denen

Rehabeam und sein Reich sich nicht mehr erholen konnten. Er fand

für sich und sein Volk nicht mehr den Weg zurück zum Leben. Dieser

lag nicht in der Auflehnung gegen das angebrochene Gericht, sondern

in der aufrichtigen Beseitigung jener Ursachen, die in die einge=

tretenen Katastrophen geführt hatten. In seiner innerlich von Gott

gelösten Stellung gewann er jedoch weder die Erkenntnis, noch auch

die moralische Kraft zu jenem reformatorischen Gewissensappell,

der stark genug gewesen wäre, Juda aus seiner politischen Schwach*

heit in die Abhängigkeit von der Stärke Jahves zu führen.

b) Jerobeam und sein Frevel mit dem Heiligsten

Obgleich hinter Jerobeam, dem Sohn des Ephraimiten Nebath,

eine göttliche Weissagung durch den Propheten Achija aus Silo

stand^2, wurde durch ihn doch ein Reich begründet, das aus den

Zuckungen einer endlosen Anarchie nicht herauskam, bis es zuletzt

an seinen Wunden verblutete. Er selbst regierte etwa zweiundzwan=

zig Jahre über Israel, ohne daß er Wesentliches für die politische

Festigung und innerliche Erstarkung des Reiches getan hätte. Es

ist wohl anzunehmen, daß er mit Sisak, dem König Ägyptens, im

Bundesverhältnis stand und es daher begrüßt haben wird, daß dieser

den siegreichen Einfall in Juda machte und Rehabeam so empfindlich

demütigte und schwächte. Trotzdem scheint er aber doch Mühe

gehabt zu haben, sich dem Südreich gegenüber zu behaupten; denn

„es war Krieg zwischen Rehabeam und Jerobeam ihr Leben lang".

Offenbar war Jerobeam weniger eine große Führerpersönlichkeit

als ein schlau berechnender Politiker. Seine Stärke lag nicht auf dem

Kampfplatz und in der Strategie, sondern auf dem Gebiet der Innen*

politik. Daher beging er auch hier jenen Fall, der seinem Hause die

Krone kostete und Israel im moralischen Sumpf zusammenbrechen

ließ.

Daß David die Bundeslade nach Jerusalem gebracht und Salomo

ein Zentralheiligtum geschaffen hatte, war für alle Stämme zu einer

1 i. Kön. 14,25 ff.

2 1. Kön. 11,29 fif.

329

religiösen Bindung an die Hauptstadt geworden. Die alten heiligen

Kultstätten in Israel hatten fast ganz ihre Bedeutung verloren. Denn

alles Volk zog hinauf gen Jerusalem, um daselbst vor Jahve zu

opfern und anzubeten. Die Gefahr, die darin für Nord=Israel lag,

wurde von Jerobeam klar erkannt. Ihm war es nicht um eine poli=

tische Allianz mit Juda zu tun, sondern ausschließlich um die Pflege

einer ausgesprochen nationalen Politik. Ihm stand das neu erstandene

Vaterland höher als die südlichen Brüderstämme. Und um die natio=

naie Politik zu stützen, mußte auch der übernationale Kultus= und

Jahvedienst national bestimmt werden.

Daher suchte Jerobeam das Schwergewicht des Jahvekultus auf

die uralten Heiligtümer in Bethel und Dan zurückzuführen. Jenes

lag im Stamme Ephraim und hatte bereits seit alten Zeiten große

Verehrung genossen. Jerobeam erhob nun beide Heiligtümer aus

ihrer Vergessenheit, erbaute neue Opferaltäre und beschenkte sie

mit zwei goldenen Stierbildern. Der Kult an diesen Heiligtümern

wurde zur Nationalreligion Israels erhoben. Das Manifest lautete:

„Ihr seid nun lange genug nach Jerusalem gepilgert! Da hast du

deine Gottheit, Israel, die dich aus Ägypten geführt hat^1!"

Das war Frevel mit dem Heiligsten zur Stärkung des National*

bewußtseins und zur Hebung der politischen Macht. Jerobeam opferte

das Göttliche auf den Altären des Staates. Zur Erreichung seiner

politischen Ziele entweihte er das Heiligste, was Israel als Volk be=

saß: die lebendige Gottesverehrung im Geist und in der Wahrheit.

Nicht darin bestand der Frevel, daß er alte Heiligtümer zu Ehren

brachte. Hatte einst der Herr in Bethel und in Dan sich dem Volke

durch seinen Propheten Samuel offenbart, warum sollte er das nicht

auch jetzt tun? So glanzvoll auch der Tempel zu Jerusalem war,

Gottes Herrlichkeit und Gegenwart konnten nicht durch ihn gefaßt

werden. Gott war größer als das Heiligtum zu Jerusalem. Er konnte

auch Bethel und Dan zur Stätte seiner Offenbarung weihen. Aber

das Frevelhafte lag in dem Zweck und Ziel der Handlung. Nicht das

Verhältnis des Volkes zu Gott, sondern das Nationalgefühl des Vol=

kes im neuen Staat sollte begründet werden.

Jerobeams Sünde wuchert bis zur Gegenwart auch in die söge*

1 i. Kön. 12, 28 ff.

330

nannten christlichen Staaten und in die Kirche Christi hinein. Wie

oft ist durch sie nicht der Staat Gott geweiht worden, sondern Gott

wurde dem Staat geweiht! Durch Gebete und Bußtage sollte Gott

den nationalen und machtpolitischen Zielen des Staates dienstbar

gemacht werden. Und jede Kirche suchte ihn für die Größe des

eigenen Staates in Anspruch zu nehmen. Wie gab man ihm das Bild

des Tieres, indem man ihm zumutete, zu tun, was der Staat zu seiner

Selbstbehauptung und Machtentfaltung vielfach skrupellos unter=

nahm! Welch ein Erwachen wird eines Tages innerhalb der Kirche

Christi beginnen, wenn ihr ihre Sünden Jerobeams zum Bewußtsein

kommen werden! Es wird ein Erwachen sein zum Heil der Staaten.

Alle NationaU und Staatsreligionen sind unduldsam. Sie schätzen

den Menschen nicht nach seinem inneren Verhältnis zu Gott ein,

sondern nach seinem Bekenntnis zur Staatsreligion. Die Religion ist

nicht souveräne, allein Gott verantwortliche Prophetin des Volkes

und das unbestechliche Gewissen des öffentlichen Lebens, sondern

Dienerin des Staates. Ihre Ethik wird bestimmt durch die herrschende

Staatsmoral und durch das Gebot der Stunde. So mußten auch alle

jene Leviten und Priester, die Jerobeams Verhöhnung des Göttlichen

nicht mitmachen konnten, ihre Zuflucht im Land Juda suchen. Und

als ein unbekannter Gottesmann aus Juda eines Tages Jerobeam, als

er gerade am Altar stand und opferte, das Gericht ankündigte, befahl

der König, den Gottesmann zu greifen^1. Autokratie und religiöse

Scharlatanerie ertragen keine Theophanie. Arme Gottheit, die ihre

Opfer und ihre Anbetung vom Volke erzwingen muß durch die

Machtmittel einer vergänglichen Staatsgewalt!

Aber Gottes Offenbarung erwies sich je und je stärker als die

brutalste Staatsgewalt. Noch immer unterlag in der Geschichte der

König in seinem Kampf gegen den Propheten. Eines Tages erschien

ein anderer Prophet und weissagte den Untergang des Hauses Jero=

beam^2. Es war Achija von Silo. Nach zweiundzwanzigjähriger Regie=

rung starb Jerobeam in Thirza, das er zur Hauptstadt für Nord= Israel

erhoben hatte. Sein gleichgesinnter Sohn Nadab bestieg den Thron,

wurde aber bereits im zweiten Jahr seiner Regierung während eines

1 i. Kön. 13,1—10.

2 Kap. 14, 1—16.

331

Kampfes gegen die Philister von einem seiner Kriegsobersten

namens Baesa, aus dem Hause Isaschar, ermordet. Um sich den

Thron des Nordreiches zu sichern, ließ er die ganze Familie Jero*

beams ausrotten. So endete bereits mit Nadab die Dynastie durch

eine Militärrevolution^1.

Wahrlich, ein Mahnruf von seltener Wucht auch an die Völker

der Gegenwart, die immer noch versuchen, durch brutale Machtmittel

und unverantwortliche Bruderkämpfe die Wunden der Zeit und des

nationalen Lebens zu heilen! Auch im Völkerleben lassen sich die

herrschenden Grabesdämonen nicht durch Beelzebub, den Obersten

der Teufel, austreiben. Sie weichen allein vor dem Sichtbarwerden

und Auftreten der göttlichen Kraft. Trägerin und Dolmetscherin

dieser schöpferischen Kraft Gottes im Völkerleben zu sein — das ist

Aufgabe der wahren Kirche Jesu Christi.

2. Blutige Thronwirren und Zusammenbruch

des Nordreiches

Ruten werden zerbrochen, sobald sie ihren Dienst getan haben.

Das ist ein Gesetz auch in der Geschichte. Verbrechen wird bestraft

durch Verbrechen, Empörung durch Empörung und Gewalt durch

Gewalt. Und doch nahm jede Zeit zu diesen alten Mitteln ihre Zu=

flucht, um sich zu behaupten und eine gesicherte Zukunft zu gewin=»

nen. In dieser Blindheit suchten auch die Könige Israels sich und

ihr Volk zu retten, ohne den Weg zur Ruhe und zum Frieden zu

finden.

a) Baesa und der Untergang seines Hauses^2

Durch eine von ihm während der Belagerung der philistäischen

Stadt Gibbethon angezettelte Militärrevolution hatte Baesa den

Thron Israels an sich gerissen. Offenbar war er mehr Soldat als

Fürst; denn auch er zog die Fehde dem Frieden vor. „Und es war

Krieg zwischen Asa (dem Könige Judas) und Baesa, dem Könige

1 Kap. 15, 25-34.

2 1. Kön. 15, 27—34; **>, I—7-

332

Israels, ihr Leben lang." Glücklicher als der dauernde Streit mit Juda

schien der Kampf gegen die Syrer zu sein, denen gegenüber er sich

behaupten konnte. Auch scheint es, daß mit seiner Regierung gewisse

Ruhepausen verbunden waren. Zu einer inneren Reformation hat

er aber Israel nicht geführt. Er lebte im Geiste Jerobeams und mußte

daher nach dem Worte des Propheten Jehu das Gericht Jerobeams

teilen.

Zwar starb er nach einer vierundzwanzig jährigen Regierung

eines natürlichen Todes, aber an seinem Sohne Eia^1 vollzog sich be=

reits das angedrohte Gericht. Bei einem Zechgelage in Thirza wurde

er im betrunkenen Zustande von seinem Diener Simri erschlagen.

Der Mörder bemächtigte sich des Thrones, und seine erste Tat war,

daß er das ganze Haus Baesas ausrottete. Aber seine Regierung

währte nur sieben Tage. Innerlich empört darüber, daß Simri den

König ermordet hatte, ging das Volk hin und ernannte den dama=

ligen Heeresobersten Omri zum König. Dieser stand damals mit

seinem Heere bei Gibbethon. Er gab gleich die Belagerung der phili=

stäischen Festung auf und zog nach Thirza und belagerte die Resi=

denzstadt. Diese fiel, und Simri zog sich in die Zitadelle des Palastes

zurück. Als jeder Widerstand als hoffnungslos aufgegeben werden

mußte, steckte er selbst die Zitadelle in Brand und starb, um nicht

seinen Feinden lebendig in die Hände zu fallen.

Aber auch hinter Omri stand zunächst nicht das ganze Volk.

Ein Teil erwählte Thibni, den Sohn Ginaths, zum König. Dem ge=

lang es, sich mit Hilfe seines Bruders Joram vier Jahre lang gegen

Omri zu behaupten. Erst als beide starben, wurde Omri Alleinherr=

scher über ganz Israel.

b) Omri und Israels vorübergehender Aufstieg^2

Omri betrieb eine besonnene und starke Politik, unter der Israel

endlich aufatmen konnte und einen gewaltigen Aufschwung gewann.

Eine seiner ersten Taten war, daß er die bisherige Residenz von

Thirza nach Samaria verlegte. Es war eine ganz unbedeutende Ort=

1 t. Kön. 16, 8—14.

2 1. Kön. 16,15—28.

333

sdiaft, die wenige Stunden nordwestlich von Sichern lag und einem

Ephraimiten Semer gehörte. Omri erwarb käuflich den Grund und

Boden mit dem Berge, der von drei Seiten von tiefen Tälern um=

geben war. Das Terrain eignete sich ganz vorzüglich zur Anlegung

eines befestigten Königssitzes. Nach dem Namen des bisherigen Be=

sitzers nannte Omri die neue Hauptstadt des Landes Samaria. Es

bildete hinfort zwei Jahrhunderte lang das Jerusalem des Nordreiches.

Seines Volkes gebrochene Kraft erkennend, suchte Omri nicht in

erster Linie durch siegreiche Schlachten das Reich zu heben, sondern

durch eine kluge Politik. Sein Versuch, sich von Damaskus im Noi>

den unabhängig zu machen, schlug in einem Kampf mit Benhadad I.

fehl. Omri sah sich sogar genötigt, einige Städte den Syrern abzu=

geben, und mußte außerdem den damaszenischen Kaufleuten ein

Quartier in seiner Hauptstadt einräumen.

Um jedoch nicht in eine allzu starke Abhängigkeit von Damas=

kus zu gelangen, suchte Omri in ein Bündnis mit Tyrus zu treten.

Das eingegangene Schutz= und Trutzbündnis mit Etbaal, dem König

von Tyrus, hatte später sehr verhängnisvolle Folgen für sein Haus

und für ganz Israel. Etbaal hatte als Priester der Göttin Astarte

durch Ermordung seines Vorgängers den Thron gewonnen. Zur

Festigung der Freundschaft gab er seine Tochter Isebel dem Sohn

und Thronerben Omris, Ahab, zum Weibe.

Omri lenkte seine Aufmerksamkeit auch stark auf die Innen*

politik und setzte nach dem Vorbilde Salomos überall Landvögte

ein, denen die einzelnen Verwaltungsgebiete untergeordnet wurden.

Diese Einrichtung gab seiner Regierung eine gewisse Stabilität und

machte es möglich, auch den feindlichen Nachbarn gegenüber eine

starke Politik zu treiben. So gelang es ihm, die Moabiter im Süden

des Ostjordanlandes wieder tributpflichtig zu machen. Diese waren

in den wirren Zeiten eines Jerobeam und Rehabeam von Israel ab»

gefallen.

So stark einerseits Omris Regierungshand gewesen war, zu einer

sittlichen und religiösen Hebung fehlte auch ihm die innerliche Voll*

macht. Denn „er tat, was Jahve übel gefiel, und war ärger als alle,

die vor ihm gewesen". Ist aber das Innere faul, dann kann auch eine

vorübergehende Stärke das drohende Schicksal eines tragischen Zu»

334

sammenbruchs nicht aufhalten. Das erfüllte sich bereits im Leben

seines Sohnes und Nachfolgers Ahab.

c) Ahab und sein Kampf wider Gott

Als Sohn und Thronerbe bestieg Ahab nach dem Tode seines

Vaters Omri den Thron Israels. Er tat es leider im Geiste seiner

Ahnen, denn „es genügte ihm nodi nicht, daß er in den Sünden

Jerobeams, des Sohnes Nebaths, wandelte, sondern er heiratete audi

nodi Isebel, die Toditer Etbaals, des Königs der Phönizier; ja, er

diente sogar dem Baal und betete ihn an^1." In dieser Gesinnung lag

Ahabs Gericht. Wie Jerobeams Haus untergegangen war, mußte nach

ihm die Dynastie Omris zugrunde gehen. Denn in jedem bewußt

gegen Gott geführten Kampf unterlag nodi immer der Mensdi. Auch

Ahab führte mithin Israel nicht aus jenen Todeszuckungen heraus,

denen das Nordreich eines Tages unterliegen mußte.

Als Persönlichkeit und Regent gehörte Ahab wohl zu den be=

deutendsten Herrschern, die Nord=Israel besaß. Er regierte zu Sama=

ria nicht ohne Talent zweiundzwanzig Jahre das Volk und erhielt das

Land in einer gewissen Unabhängigkeit von den Nachbarstaaten. Er

pflegte die von seinem Vater Omri angebahnte Bündnispolitik mit

kluger Berechnung weiter, um seinem Volk die Ruhe und einen fried*

liehen Aufbau zu erhalten. War doch auch seine Ehe mit Isebel aus

politischen Erwägungen heraus geschlossen worden. Um der Freund*

Schaft mit Tyrus willen zog er auch die staatspolitischen Konsequen=

zen und ordnete selbst den Jahvekultus seiner Freundschaftspolitik

unter. Wie so oft in der späteren Weltgeschichte stand die Kultus=

behörde unter dem Auswärtigen Amt. Das Kultusleben hatte in

erster Linie Diener des Staates und erst in zweiter Linie Pfleger des

Glaubensverhältnisses zu Gott zu sein.

In diesem Geiste lebend, fand Ahab offenbar nichts Verwerfliches

darin, daß er neben den Altären Jahves auch Baal, dem Stadtgott

von Tyrus, Altäre in Samaria erbaute. Als „Vegetations» und Ge=

wittergott" könne er vielleicht doch auch zur Hebung des ausge-

dehnten Ackerlandes dienen.

Als höchster Gott galt auch Ahab Jahve, der Gott der Väter. Gab

1 i. Kön. i6, 29—34.

335

er doch seinen beiden Söhnen, die ihm von Isebel geboren wurden,

die Namen Ahasja und Joram^1, die zweifelsohne ein Bekenntnis zu

Jahve waren. In seiner toleranten Seele rangen mithin zwei Mächte,

in deren Kampf auch er eines Tages bewußt hineingezogen werden

mußte. Was bei ihm zunächst vielleicht unüberlegte Duldung war,

mußte zu einem bewußten Kampf werden. Denn klarer und be=

stimmter trat in seinen Tagen hervor, daß die Theokratie auch Nord=

Israel noch nicht aufgegeben und den Göttern der Nationen zum

Gericht preisgegeben hatte. Während Ahabs Regierung trat in Elia

und Elisa ein Prophetentum in Israel auf, wie das Volk es in solcher

Größe, Entschlossenheit und Kraft noch nicht gesehen hatte. Erst in

deren Licht wuchsen auch Ahabs Verantwortung und Widerspruch.

Wie einst mit der wachsenden Auflehnung eines Pharao in Ägypten

die Sprache eines Mose immer bestimmter und wuchtiger und die

Gerichtswehen Ägyptens immer härter und unerbittlicher wurden,

so auch in den Tagen Nord=Israels. Gott war nicht bereit wie ein

Ahab, Israel als seinen Erstgeborenen mit der Gottheit von Tyrus

zu teilen.

Mit dem Auftreten eines Elia und dessen unerbittlicher Gottes*

forderung trat mit Ahab auch Israels Geschichte in das Stadium ihrer

letzten Entscheidungen. Entweder Jahve oder Baal, entweder theo=

kratische Volksgemeinde oder heidnischer Weltstaat, entweder Leben

und Zukunft durch Erfüllung der göttlichen Sendung und der pro=

phetischen Aufgabe — oder Weltverbundenheit und Untergang auf

profanem Wege und im Kampf blutiger Anarchien.

Niemals waren Gerichte, die der Mensch und ein Volk erlebten,

blindes Weltgeschehen. Sie waren es auch nicht im Hause Ahabs

und in der Geschichte Nord=Israels. Denn auch Gerichte haben ihre

Gottesstunde. Ahabs Verhängnis wurde, daß ein Gottesprophet in

sein Leben trat, der größer war als er. In dessen Gottesoffenbarung

mußte licht werden, was in Ahabs Leben und in dessen Regierung

finster war. Von Gott wurde Elia gesandt, damit er Ahab und Israel

zum Retter werde. Er empfing den Auftrag, die einzelnen Geschichts=

ereignisse dem Volke im Lichte Gottes zu dolmetschen, damit es in

diesem Lichte den Weg zum Leben finde.

1 Ahasja ^ Jahve ist Erhalter; Joram=Jahve ist der Erhabene, oder: Jahve erhört.

336

Die erste Sprache Gottes war die eintretende Dürre. „Da sprach

Elia, der Thisbiter, zu Ahab: So wahr Jahve lebt, der Gott Israels,

in dessen Dienst ich stehe, es soll in den folgenden Jahren weder

Tau noch Regen fallen, es sei denn auf mein Wort^1/'

Ahab hatte dem Vegetations= und Wettergott der Phönizier in

Samaria einen Baalstempel erbaut. Dadurch konnte das Vertrauen

des Volkes zum Herrn allein leicht abgelenkt werden, wurde doch

gerade Baal als „Herr des Himmels" für den Spender der Fruchtbar=

keit angesehen. Sein Herrschaftsgebiet und das der Liebesgöttin

Aschera war ja die Natur mit ihrem reichen Liebesleben in der man=

nigfaltigen Pflanzen» und Tierwelt. Opferte man neben Jahve auch

Baal, so konnte man annehmen, daß das Gedeihen der Herden, die

Fruchtbarkeit der Äcker, der Ertrag der Weinberge und die Ernte

der Olivengärten um so reicher sein würden.

Israels König und Volk sollten jedoch durch die angekündigte

Gerichtsdürre zu der tiefen Erkenntnis geführt werden, daß auch ihr

Land Jahves Land ist, und daß dessen Fruchtbarkeit und Segen allein

durch ihn bestimmt wird. Darin lag die Gnade im Gericht für Israel.

Denn auch die verschiedenen Gerichtswehen in Israels Geschichte

waren keine blinden Zufälligkeiten und wilde Schicksalsschläge,

sondern jedesmal gnädige Heimsuchungen Gottes. Israel erlebte in

seiner Geschichte immer auf jenen Gebieten am schwersten seine

Gerichte, wo seine tiefste Schuld und größten Verirrungen lagen.

Das war, im Lichte Gottes gesehen, für die Zukunft Israels weit mehr

Gnade als Gericht. Denn in Gottes Augen war es immer noch besser,

durch Gericht zum Leben zu gelangen, als ohne Gericht zugrunde

zu gehen.

Die eintretende Dürre wurde in ganz Samarien so allgemein und

drückend, daß Ahab seinen Haushofmeister Obadja rufen ließ und

zu ihm sprach: „Auf, wir wollen alle Wasser quellen und alle Behälter

im Lande aufsuchen! Vielleicht finden wir Gras, daß wir Pferde und

Maultiere am Leben erhalten und nicht einen Teil des Viehs töten

müssen^2." Darnach trennten sich der König und sein Haushofmeister

voneinander und durchzogen ein jeder für sich das Land. Bei der

1 i. Kön. 17.

2 Kap. 18, 1-16.

337

Gelegenheit traf Obadja den Propheten Gottes, fiel vor ihm nieder

und sprach: „Bist du es wirklich, Herr, Elia?" Darauf antwortete der

Prophet dem Haushofmeister: „Ja! Geh, sage deinem Herrn: Elia

ist da!"

Dieser Auftrag versetzte Obadja zunächst in Furcht und Schrek=

ken; denn er glaubte, er könne ihm das Leben kosten. „Denn",

sprach er zu Elia, „so wahr Jahve, dein Gott, lebt, es gibt kein Volk

nodi Königreich, wohin nicht mein Herr gesandt hätte, dich zu

suchen .... Jetzt aber befiehlst du mir: ,Geh, sage deinem Herrn:

Elia ist da!' Wenn ich nun fort bin von dir, und der Geist Jahves

entraffte dich mir wer weiß wohin, ich aber käme zu Ahab, meldete

es ihm, und er fände dich nicht, so würde er mich töten."

In diesen Worten Obadjas sehen wir, wie bewußt Ahab den

Kampf gegen Elia als den Träger der göttlichen Offenbarung führte.

Nicht Beugung unter das Gericht, sondern Auflehnung gegen den

Künder und Deuter des Gerichts erfüllte Ahabs Seele. Das mußte

ihm jedoch eines Tages zum Verhängnis werden. Gerichte ließen

sich nie durch Auflehnung, sondern immer nur durch Beseitigung,

jener Ursachen aufheben, die zum Gericht führen mußten. Solch eine

aktive Beugung unter das Gericht nennt die Schrift Buße oder Be=

kehrung.

Erst als Elia dem Hausmeister die Versicherung gab: „So wahr

Jahve der Heerscharen lebt, in dessen Dienst ich stehe, noch heute

werde ich mich ihm zeigen", ging Obadja hin und meldete dem

König, daß Elia da sei. Als Ahab das hörte, ging er dem Propheten

entgegen und begrüßte ihn mit den Worten: „Bist du es wirklich,

Verderber Israels?" Darauf wurde dem König die Antwort: „Nicht

ich habe Israel verderbt, sondern du und deine Familie, weil ihr

Jahve verließt und den Baalim folgtet!"

So standen sich plötzlich König und Prophet Auge in Auge

gegenüber und mit ihnen zwei ganz verschiedene Mächte. Es war

ein Zusammentreffen, das unbedingt zu einer neuen Entscheidung

Ahabs entweder für oder wider Gott führen mußte. Denn im Pro*

pheten Elia stand er einer Persönlichkeit gegenüber, die unendlich

größer war als er. Mit dem Widerspruch der Welt wächst die Größe

der Propheten. Im Dienste der Theokratie erwachsen Charaktere, die

338

stärker sind als die Träger der Autokratie. Ahab war gewiß keine

kleine Persönlichkeit. Aber der Eindeutigkeit und Klarheit der Wahr=

heit gegenüber, wie ein Elia sie ihm kündete, konnte auch er sich

nicht entziehen. Nicht Ahab als König zog den Propheten zur Ver*

antwortung, sondern Elia als Prophet zog den König zur Verant»

wortung.

Im Bewußtsein seiner königlichen Würde hatte Ahab den Pro*

pheten angeherrscht: „Bist du, der in Israel Verwirrung bringt?"

Eine Frage, die im Lauf der Jahrtausende der Mensch in seiner

äußerlichen Macht immer wieder an die Träger der göttlichen Offen»

barung gestellt hat. In den Augen einer autokratischen Gesinnung

gelten jene Gottesknechte, die sich nicht unten, sondern oben orien*

tieren und auf göttlicher Warte ihr Urteil bilden, immer als Friedens*

störer. Gewiß, wenn im bürgerlichen und staatlichen Leben ihres

Volkes Unrecht Recht sein soll, wenn die Lüge als Wahrheit gilt,

wenn Götzendienst Gottesdienst heißt, dann stören sie durch ihr

Wort und ihre Gesinnung solch einen Frieden. Denn sie nennen

Sünde Sünde, ihnen ist Lüge auf jedem Gebiet Lüge, ihnen kann

Götzendienst niemals Gottesdienst sein. Wenn ihr Volk für Leben

hält, was zum Tode führt, sich einen Segen großzieht, der im Fluch

endet, Gesellschaftsordnungen schafft, die das Volk versklaven, dann

werden Männer, die vor Gott stehen, durch ihr Leben immer ein

lebendiger Protest sein gegen solch einen Frieden.

Auch Elia war daher in seinen Tagen solch ein Protest. Und

welch ein Segen wäre es auch für unser Zeitalter wieder, wenn auch

wir mehr ähnliche Männer hätten! Solche Gottesmenschen führen

ihre Zeit immer zu einer Entscheidung. Selbst im Lichte wandelnd,

fuhren sie zum Licht; selbst in Wahrheit und Gerechtigkeit lebend,

werden sie zu einem Programm der Wahrheit und Gerechtigkeit.

Auf den Vorwurf des Königs antwortete Elia daher mit könig*

licher Freimütigkeit: „Ich verwirre Israel nicht, sondern du und

deines Vaters Haus, damit, daß ihr des Herrn Gebote verlassen habt

und wandelt den Baalim nach." Nicht der Wandel in der Wahrheit

verwirrt, sondern der Wandel in der Lüge. Und das hatten Ahab

und sein Haus getan und daher ganz Israel in Gericht und Ver»

derben gestürzt.

339

Von Gott erleuchtete Augen sehen immer klar, wo die Quellen

des Unheils liegen, und wenn sie äußerlich auch von einem Königs^

mantel bedeckt sind. Denn wer von Gott abhängig geworden ist,

wird wunderbar unabhängig von Menschen sein. Er trägt einen weit

höheren Adel, als Geburt und Volksgunst, Königskrone und Purpur=

mantel je einem Menschen zu geben vermögen. Nicht Ahabs Zepter,

sondern das Wort des Propheten gestaltete die Geschichte und schuf

das Programm für die Zukunft. Nicht Ahab, sondern Elia war die

wichtigste Persönlichkeit in der damaligen Geschichte Israels. Er griff

schonungslos ins Gewissen des Volkes und in den Gang der Ge=

schichte und führte zu jener Entscheidung, wo das Volk bewußt

zwischen Gott und Baal, zwischen Leben und Tod zu wählen hatte.

Als Gottes Stunde gekommen war, da sprach der Prophet, der drei

Jahre lang geschwiegen hatte. Und er konnte reden, als Gott ihm

erst etwas zu reden gegeben hatte.

In diesem entscheidenden Auftreten Elias mußte für Ahab Ret=

rung oder Untergang liegen. Die Entscheidung mußte Ahab selbst

treffen. Er traf sie zunächst in die hoffnungsvolle Richtung hin. Da

erfolgte nun die Sprache Gottes im Opfer auf dem Karmel^1. Um dem

König und dem Volke Gelegenheit zu geben, zu sehen, wie haltlos

das ganze Prophetentum Baals sei, forderte Elia Ahab auf, alle Pro=

pheten Baals, die im Lande waren, auf dem Karmel erscheinen zu

lassen. Elia selbst wandte sich an das ganze Volk mit der Botschaft:

„Wielange wollt ihr auf beiden Beinen hinken? Wenn Jahve Gott

ist, so folgt ihm nach; wenn jedoch Baal, so folgt ihm nach!"

Und wunderbar, selbst der König fühlte, daß er dem lebendigen

Wort des Propheten nicht widerstehen konnte. Er, der in seiner

königlichen Macht monatelang nach dem Leben des Propheten ge=

sucht hatte, um es zu vernichten, mußte sich beugen vor der verbor=

genen Vollmacht, die im Wort des Propheten lag. Im richtig gedoU

metschten Gotteswort lagen noch immer weltüberwindende und

lebengestaltende Kräfte, vor denen auch ein Ahab sich in seiner weit*

liehen Macht beugen mußte. Denn alsbald sandte der König Israels

hin und versammelte die Propheten Baals auf der Spitze des Berges

Karmel.

1 i. Kön. 18, 20-40.

340

Das war der erste Sieg, den der äußerlich ohnmächtige Prophet

über die damalige Welt davontrug. Elia atmete den Geist der Ewig*

keit, daher triumphierte die Ewigkeit. Er lebte im lebendigen Wort,

daher sah er die Macht des lebendigen Wortes. Eine gebrochene oder

halbe Stellung zu Gott hat noch nie die Welt zurück zu Gott geführt

und den Sieg des Lebens über den Tod gebracht. Einen Ruck vor=

wärts ist die Welt immer wieder durch jene Elia=Seelen gebracht

worden, die eines Tages in prophetischer Vollmacht dem Volke ins

Gewissen zu reden vermochten: „Wielange hinkt ihr nach beiden

Seiten? Ist Jahve Gott, so folgt ihm nach!"

Stumm hörte die auf dem Karmel versammelte Volksmenge zu=

nächst dem Wort des Propheten zu. Weder ein Wort des Protestes

noch der Zustimmung kam von ihren Lippen. Indifferentismus, reli=

giöse Gleichgültigkeit und innere Lauheit können unsagbar stumm

machen, sowohl der Lüge als der Wahrheit gegenüber. Was Wunder,

wenn der Geist der Offenbarung von den Launen in der Gemeinde

zu Laodizea sagt: „Ach, daß du kalt oder warm wärest! So aber,

weil du lau bist und weder kalt noch warm, so werde ich dich aus=

speien aus meinem Munde^1."

Elia läßt sich durch das Schweigen der Lauen nicht entmutigen.

Er packte die Menge innerlich in dem an, was sie noch am meisten

interessierte: bei der Machtfrage. „Ich bin allein übriggeblieben",

sprach daher Elia, „ein Prophet Jahves; aber der Propheten Baals sind

450 Mann. So gebt uns nun zwei Tarren und laßt sie den einen

Fahren enoählen und ihn zerstücken und auf das Holz legen und

kein Feuer daran legen; so will ich den andern Farren zurichten und

auf das Holz legen und auch kein Feuer daran legen. So ruft ihr

den Namen eures Gottes an, und ich will den Namen Jahves anrufen.

Welcher Gott mit Feuer antworten wird, der sei Gott^2!"

Dies Wort zündete auch in den lauen Herzen. Denn es war so

rein, so überzeugend, daß niemand sich dem Urteil zu entziehen

vermochte, auch die Propheten Baals nicht. Ein wunderbares Geheim=

nis von dem verborgenen, göttlichen Walten in der Geschichte, daß

durch die Träger des Lichts eines Tages die Vertreter der Finsternis

1 Offb. 3,15. 16.

- 1. Kön. 18, 22-24.

34*

immer genötigt werden, ihre Ohnmacht zu offenbaren. Elia fürchtete

die Probe nicht. Die göttliche Wahrheit kann eine ehrliche und offene,

Kritik immer ertragen und wird sie willkommen heißen. Sie lebt ja

nicht vom Geheimnisvollen, welches das Licht der Öffentlichkeit zu

scheuen hätte. Aber auch die große Mehrheit der Baalspropheten

mußte die Probe annehmen, wenn nicht von vornherein ihre ganze

Leere und Armut vor allem Volk offenbar werden sollte.

So zwingt göttliches Prophetentum die religiöse Scharlatanerie

eines Tages zu Handlungen, durai die sie ihre ganze innere Hohlheit

vor aller Welt kundtun muß.

Das geschah auch auf dem Karmel. Die Baalspriester bauten ihren

Altar, rüsteten ihr Opfer und riefen vom Morgen bis zum Abend:

„Baal, erhöre uns; Baal, erhöre uns!" Allein das phönizische Pro=

phetentum blieb ohne Antwort. Elia spottete ihrer und rief ihnen

um die Mittagszeit zu: „Ruft laut, denn er ist ein Gott; er dientet

oder hat zu schaffen oder ist über Feld gegangen oder schläft viel"

leicht, daß er aufwache!" Innerlich empört über diesen Hohn des

Jahve=Propheten ritzten sie sich mit Messern und Pfriemen, bis daß

ihr Blut herabfloß, und riefen lauter und lauter um Erhörung. Aber

der Gott der Phönizier schwieg. Er mußte schweigen, weil Jahve

gegenwärtig war. Götter können nur da reden, wo der lebendige

Gott schweigt; denn Gottes Gegenwart machte noch immer alles

Götterleben unmöglich, auch das einer modernen Gegenwart.

Und da Baal schwieg, so war keine Stimme, noch Antwort, noch

Aufmerken. „Keine Antwort!" Das war der Ausgang jener großen

Weltreligion, die nicht aus dem Umgang mit Gott, sondern aus

der Pflege sinnlicher Leidenschaften floß. Mochte sie auch von man=

chem sehr ehrlich und warm gepflegt worden sein, sie konnte nie

dem Betenden eine Antwort geben, die über den Betenden hinaus=

gegangen wäre. Religionen führen nie über das hinaus, was der

Mensch in sie hineinlegt. In ihnen wirkt sich nicht Gott in seiner

Offenbarung, sondern der Mensch in seiner Blindheit aus. Wirklich

Antwort erhält die Seele allein, wenn sie mit dem lebendigen Gott

im persönlichen Umgang steht.

. Nachdem die Baalspropheten sich in ihrem Rufen und Können

ausgegeben hatten, rief der Prophet Gottes das Volk zu sich. Auch

342

er baute einen Altar und richtete das Opfer zu und wusch es mit

Wasser, so daß der Graben, der um den Altar gezogen worden war,

voll von dem herabfließenden Wasser wurde. Auch er betete und

rief zu Gott um Erhörung. Aber er betete niàit in wildem Fanatis*

mus, wo man glaubt, Gott etwas abringen zu müssen. Sein Gebet

hatte eine andere Grundlage. Es gründete sich auf den Bund der

Gnade, den Gott mit Israel einst gemacht hatte. Mit der Zuversicht

des Glaubens betete er: „Jahve, du Gott Abrahams, Isaaks und

Israels, laß heute kundwerden, daß du Gott in Israel bist und idi

dein Knecht, der dies alles getan hat nach deinem Wort! Erhöre mich,

Jahve, erhöre mich, daß dieses Volk erkenne, daß du sein Herz dar*

nach bekehrst^1!"

Elia blieb nicht ohne Antwort. Feuer fiel vom Himmel und fraß

Brandopfer, Holz, Steine und Erde und leckte das Wasser auf in der

Grube. Ja, der lebendige Gott antwortete noch immer mit Feuer, und

zwar mit Feuer, das Opfer und Altar frißt, aber Menschenherzen

entzündet. Als die Volksmenge das sah, da rief sie wie aus einem

Munde: ElUJa! Eluja! d. h. Jahve ist Gott, Jahve ist Gott!" Kein

Wunder, daß Prophet und Volk nun die richteten, die Jahre und Tage

hindurch durch ihr falsches Prophetentum das Volk in den heiligsten

Dingen so irregeleitet und betrogen hatten!

Hinfort war beseitigt, was Israel bisher ins Gericht geführt hatte.

Aber es regnete noch nicht. Gibt es aber erst neue Herzen, dann

weichen alsbald auch die dürren Zeiten. Gerichte können sich nur

so lange halten, als es etwas für sie zu richten gibt. Auch die Dürre

in den Tagen Elias fand jetzt sehr bald ihr Ende.

Nachdem der Prophet den König mit den Worten entlassen hatte:

„Zieh hinauf, iß und trink; denn es rauscht, als wollte es reichlich

regnen", trat er selbst auf des Kännels Spitze. Er schaute aus, ob

sich keine Wolken zeigten. Denn daß sie kommen mußten, wußte

er. Gott hatte es ihm gesagt. Als sie aber nicht kamen, da bückte er

sich zur Erde und nahm sein Gesicht zwischen seine Knie und sprach

zu seinem Knaben: „Gehe hin und sieh nach dem Meere hin! Und

so siebenmal!" Dann brachte der Knabe dem Propheten die frohe

Kunde: „Siehe, es geht eine kleine Wolke auf aus dem Meer wie

1 i. Kön. i8, 36 ff.

343

eines Mannes Hand!" Das war genug für Elia. Er wußte: es wird

regnen. Und in seiner Freude über das Ende des herrschenden Ge=

richts läßt er dem König sagen: „Spanne an und fahre hinab, daß

dìài der Regen niait zurückhalte^1/' Selbst aber gürtete er seine Len=

den und lief vor dem König her, bis er gen Jesreel kam.

Das war ein großer Tag in Israel. Dunkel hatte er begonnen,

aber das Licht der Ewigkeit verklärte und umschloß den Abend.

Jahve siegte über Baal, Gemeinschaft mit Gott über Religion, Gnade

über Gericht. Selig jener Elia, der den Mut gefunden hatte, diesen

großen Tag der Entscheidung einzuleiten!

Das Bekenntnis auf dem Karmel blieb jedoch mehr spontane

Stimmung und wurde nicht erneuernde Überzeugung. Das zeigten

die nächsten Ereignisse. Denn als Ahab heimgekommen war und

Isebel alles erzählt hatte, was an demselben Tage auf dem Gipfel

des Karmels geschehen sei, da schwur sie, daß am nächsten Tage es

dem Propheten so ergehen werde, wie es den Propheten Baals er=

gangen war.

Auf die Königin hatten die großen Ereignisse auf des Karmels

Spitze keinen Eindruck gemacht. Sie gehörte zu jenen Naturen, die

sich bewußt jeder Spradie Gottes versalließen und daher innerlich

ausreifen fürs Verderben. Weder die anhaltende Dürre mit all ihren

Leiden für das Volk, noch das sichtbare Eingreifen Gottes auf dem

Karmel, noch der herniederströmende Regen auf das Gebet des Elia

hin vermochten irgendwelchen Eindruck auf sie zu machen. Bei ihr

bewirkte jede Kundgebung Gottes nur noch Auflehnung gegen Gott.

Je mehr Gott heimsuchte, desto mehr reifte sie aus in ihrer inneren

Stellung wider Gott. Solch eine innerliche Herzenseinstellung führte

aber immer in ein letztes und endgültiges Gericht.

Obgleich Ahab einen so sichtbaren Beweis von der Wirklichkeit

und der Macht des lebendigen Gottes empfangen hatte, blieb auch

seine Seele unentschieden der Macht der Finsternis gegenüber. Man

kann wie Ahab viel von Gott gesehen haben und doch wenig von

Gott ergriffen sein. Alles Wissen von Gott ist noch nicht Gemein*

Schaft mit Gott, die allein ein menschliches Leben umgestaltet und

göttlich adelt.

Als ein Elia die Drohung Isebels hörte, verlor er den Mut. Offen*

344

bar stand der Prophet hinfort unter dem Eindruck, daß seine Mission

und all sein Eifer vergeblich gewesen seien. Ihn überfiel eine Nieder=

geschlagenheit, wie er sie im Leben noch nicht gekannt hatte. Das

liegt im Charakter aller großen Männer, die das, was sie sind, immer

ganz sind. Jeder eintretende Rückschlag ist in ihrem Leben viel tiefer

und zermalmender.

Wie wenig die göttliche Offenbarung, all das Erschütternde, was

Ahab gesehen und erlebte, hatte zu ihm reden können, geht beson=

ders auch aus dem frevelhaften Justizmord hervor, den er indirekt

an Naboth verüben ließ^1. Als dieser in seiner Gesetzesfrömmigkeit

den ererbten Weinberg dem König verweigerte, der dem königlichen

Palast gegenüberlag, gab Ahab sich ganz einer verärgerten Stim=

mung hin. Er erwies sich unfähig, sich in die Seele eines Menschen

hineinzuversetzen, dem das Gesetz höher stand als jeder zeitliche

Gewinn. Denn Naboth hatte dem König geantwortet: „Bewahre midi

Jahve davor, daß idi dir das Erbe meiner Väter überlassen solle!"

Da kam dem König Isebel mit ihrer skrupellosen Seele zu Hilfe.

Auf ihren dämonischen Plan hin wurde Naboth bei einer öffentlichen

Fastenversammlung von bestochenen, nichtswürdigen Männern be=

schuldigt, er habe Gott und den König gelästert. Das führte zu

Naboths öffentlicher Steinigung durch das empörte Volk.

Jeder Besitz über die Leidie des Nächsten wurde jedodi zum eige=

nen Grab. Kaum hatte Ahab den Weinberg konfiszieren lassen, da

trat der Prophet dem König an der Stätte seines Unrechts entgegen

und rief in göttlichem Auftrag und heiliger Vollmacht dem könig=

liehen Mörder ins Gewissen: „Du hast gemordet! Nun willst du nodi

rauben? So spridit Jahve: An der Stelle, wo die Hunde das Blut

Naboths geleckt haben, sollen die Hunde auch dein Blut lecken."

Hart wie die Sünde kann auch die Sprache der Propheten werden,

wenn sie im höheren Auftrag wie ein unbestechliches Gewissen dem

Menschen sein skrupelloses Verbrechen zu dolmetschen haben. Der

Ernst ihrer Sprache wächst mit dem Ernst der öffentlichen Sdiuld.

Und Elias Wort erwies sich als so wuchtig, daß der König darunter

innerlich völlig zusammenbrach, seine Kleider zerriß, sich in ein

Bußgewand hüllte und sich vor dem Herrn demütigte und fastete.

1 i. Kön. 21.

345

Da zeigte es sich, wie wenig es Gott auch im Leben eines Ahab um

das Gericht als Gericht zu tun war, sondern allein um jene Herzens»

änderung, zu der ihn die schwere Gerichtsverkündigung führen

sollte. Denn als diese Beugung Ahabs erfolgte, sprach der Herr zu

seinem Propheten: „Hast du gesehen, wie sich Ahab vor mir gede*

mütigt hat? Darum will ich das Unheil nicht in seinen Tagen, sondern

erst in den Tagen seines Sohnes über sein Haus bringen."

Ahabs letzte Regierungsjähre wurden durch drei Feldzüge gegen

Benhadad, den König der Aramäer, in Anspruch genommen. Den

ersten^1 eröffnete Benhadad in Verbindung mit 32 Vasallenkönigen

und seiner ganzen Heeresmacht. Dieser Feldzug führte zur Belagerung

Samarias und zu einer schmachvollen Herausforderung Benhadads

an den König Israels. Als Ahab die harte Forderung ablehnte, befahl

Benhadad: „Greift an! Und sie griffen die Stadt an."

In dieser äußeren Not sandte der Herr plötzlich einen Propheten

und ließ Ahab sagen: „So spricht Jahve: Siehst du diese große

Menge? Siehe, ich gebe sie heute in deine Hand, damit du erkennst,

daß ich Jahve bin!" Da geschah es, als um die Mittagszeit Benhadad

mit seinen Fürsten zechte und trunken war, daß die Israeliter einen

kühnen Ausfall machten und die aramäische Besatzung in die Flucht

schlugen.

Weit tiefer sah sich Benhadad in seinem zweiten Feldzug^2 durch

Ahab gedemütigt, den die Aramäer nach einem Jahr erneut gegen

Israel unternahmen. Da sie auf Grund ihrer ersten Niederlage an=

nahmen, daß Israels Gott „ein Gott der Berge" sei, so sammelten

sie diesmal ihre Streitkräfte bei Aphek in der Ebene Jesreel. Hier

konnten sie ihre zahlreichen Kriegswagen und Reiterscharen weit

günstiger ausnutzen als im Gebirge. Der Herr sandte jedoch aber=

mais seinen Propheten zu Ahab und ließ ihm sagen: „So spricht

Jahve: Weil die Aramäer überzeugt sind, Jahve sei ein Gott der

Berge, aber kein Gott der Ebene, so will ich diese ganze gewaltige

Menge in deine Hand geben, damit ihr erkennt, daß ich Jahve bin."

Die Schlacht endete mit der Gefangennahme Benhadads. Ahab

begnadigte ihn, als Benhadad versprach, alle Städte, die sein Vater

1 1. Kön. 2o, 1—21.

2 Kap. 20, 22—43.

346

Israel seinerzeit abgenommen hatte, zurückzugeben. Darnach schlos=

sen beide einen Bund miteinander. Dieser dauerte jedoch nur drei

Jahre. Diesmal wurde er aber von Ahab gebrochen. Die Grenzstadt

Ramoth in Gilead war noch im Besitz Benhadads geblieben. Um in

seinem militärischen Unternehmen sicherzugehen, zog Ahab auch

den König Josaphat von Juda in seine Heeresfolge hinein. Dieser

riet jedoch dem König Israels: „Frage zuvor das Wort Jahves^1!"

Ahab rief vierhundert Propheten zu sich, und alle antworteten

dem König auf seine Frage: „Ziehe hin, so wird Jahve es in die Hand

des Königs geben." In Josaphats Seele regten sich jedoch schwere

Bedenken, und er fragte: „Ist sonst kein Prophet Jahves da, den wir

um Rat fragen könnten?" Ahab antwortete ihm: „Es ist noch einer

da, aber idi hasse ihn, weil er mir niemals Glück, sondern

nur Unheil weissagt: Micha, der Sohn Jimlas." Nun bestand der

König von Juda darauf, daß Micha geholt würde. Es fand eine

öffentliche, feierliche Sitzung statt. In dieser erschien Zedekia, der

Sohn Knaenas, mit eisernen Hörnern und sagte: „So spricht Jahve:

Mit solchen wirst du die Aramäer niederstoßen, bis du sie vernich=

tet hast."

Unter dem Eindruck stehend, daß alle Propheten Ahab Glück

verhießen, hatte der Bote auch den Propheten Micha gebeten, dem

König Sieg zu weissagen. Dieser hatte jedoch erwidert: „So wahr

Jahve lebt, was Jahve zu mir sagt, das rede ich!" Zunächst sprach

nun auch Micha, als er nach dem Ausgang der Schlacht gefragt

wurde: „Ziehe hin!" Offenbar merkten aber die Könige, daß der

Prophet nicht das letzte Wort gesprochen hatte. Man bat ihn daher,

die volle Wahrheit zu sagen. Daraufhin lautete seine Antwort: „Ich

sah ganz Israel auf den Bergen zerstreut wie Schafe, die keinen

Hirten haben. Und Jahve sprach: Die haben keinen Herrn; mag ein

jeder in Frieden heimkehren in sein Haus!"

Darnach wurde die Sprache Michas noch viel offener und schärfer.

Er erklärte Ahab, daß der Herr einen Lügengeist über alle Propheten

ausgegossen habe; denn er habe beschlossen, Ahab zu verderben.

Erregt über dieses vernichtende Urteil, das Micha über die vereinte

Weissagung aller andern Propheten fällte, sprang Zedekia, der Sohn

1 i. Kön. 22,1—40.

347

Knaenas, in höchster Erregung auf, gab Micha einen Backenstreich

und sprach: „Ist etwa der Geist Jahves von mir gewidien, um mit

dir zu reden?" Micha erwiderte ihm nur: „Du wirst es an dem Tage

sehen, wo du aus einem Gemach ins andere gehen wirst, dich zu

verstecken."

Diese offene Prophetensprache trug Micha den Kerker ein; denn

Ahab ließ ihn einkerkern. Er sagte nur dem König: „Wenn du wirk=

lieh unversehrt heimkehrst, dann hat Jahve nicht durch mich gespro*

dien." In diesem ganzen Vorgang haben wir ein Stück Weltgeschichte.

Ahab und ein von königlicher Gnade abhängiges Prophetentum konn=

ten nie die offene Sprache eines wahren Gottespropheten ertragen.

Und wagte er, im Namen Gottes zu weissagen, so erhielt er einen

Backenstreich von seinen geistlichen Berufsgenossen und Kerker und

Tränenbrot von den Vertretern der Gewalt. Es war auch in den letzten

Weltkatastrophen nicht leicht, Gottes Prophet zu sein, während

Kanzeln und Katheder eines jeden Landes dem eigenen Volke den

Sieg verkündeten. Bis heute steht Prophet gegen Prophet, wenn es

sich um ein Urteil in politischen Fragen und um eine Einschätzung

der Machtentwicklung des eigenen Volkes handelt. Ahab und Zede=

kia fanden sich noch immer zusammen, sobald in hochpolitischen

Situationen ein Gottesprophet es wagte, im Namen des Höchsten

Unheil zu künden.

Micha rechtfertigte sich nicht. Gottes Wahrheit kann nur durch

die Geschichte gerechtfertigt werden, nicht durch den Propheten, der

sie kündet. Der Ausgang der Schlacht gestaltete sich damals so, daß

Ahab schwerverwundet auf seinem Sreitwagen verblutete. Als alles

Volk sah, daß der König tot sei, zog ein jeder in seine Stadt. So kam

man nach Samaria und begrub den König. „Als sie den Wagen am

Teich von Samarien abspülten, leckten die Hunde sein Blut, und die

Dirnen wuschen ihn nach dem Wort Jahves, das er geredet hatte^1."

Gott hatte gesprochen, aber vergeblich für Ahab. Er fiel an dem Tage,

wo er sich am stärksten wußte. Gerade da holte er sich die Todes=

wunde, an der er starb.

1 Kap. 22, 38.

348

d) Die letzten Könige Samarias

und der Untergang des Nordreiches

Noch mehr als ein Jahrhundert nach dem Tode Ahabs erhielt sich

das Nordreich, obgleich es moralisch krank war von der Fußsohle

bis zum Scheitel. Alle Gerichtsheimsuchungen blieben vergeblich. Es

hatte noch einige Männer auf dem Thron in Samaria, die es mit

wechselndem Erfolge regierten. Den endgültigen Weg zurück zu Gott

fand es nicht. Israels Ohr war auf die Stimme der Welt, aber niait

mehr auf das Reden Gottes eingestellt.

Ahabs Nachfolger war sein Sohn Ahasja^1, der aber kaum zwei

Jahre regierte. Offenbar stand er sehr stark unter dem Eindruck

seiner Mutter Isebel, und so trug auch er weiteres Unheil in die

Geschichte Israels. Ein unglücklicher Sturz im königlichen Palast zu

Samaria führte zu seinem Tode.

Da Ahasja kinderlos war, bestieg nach ihm sein Bruder Joram

den Thron^2. Er brachte die innerliche Kraft auf, eine gewisse -Reini=

gung Israels vom Baalsdienste zu vollziehen, führte aber dieses

Reformationswerk nicht zu Ende. Er verband sich mit Josaphat von

Juda und mit dem jüdischen Statthalter von Edom und suchte als=

dann mit einer gemeinsamen Heeresmacht den abgefallenen Moabi=

terkönig Mesa aufs neue zu unterwerfen. Nach dem Wort des Pro=

pheten Elisa wurde Moab geschlagen, behielt aber seine Unabhäng=

keit.

Schwer bedroht wurde Samaria in der Zeit auch durch die wieder-

holten Einfälle der Aramäer. Joram glaubte, daß er in Verbindung

mit Juda die Aramäer schlagen könne. In der Schlacht gegen Hasael,

den Nachfolger Benhadads IL, wurde er bei Ramoth in Gilead schwer=

verwundet und kehrte nach Jesreel zurück, wo er alsdann von Jehu,

seinem Feldhauptmann, ermordet wurde.

Jehu begründete nach der Ermordung Jorams die fünfte Dynastie

in Israel^3. Er hatte sich als Feldhauptmann vorher von seinen Trup=

pen zum König über Israel ausrufen lassen. Seine erste Tat war, daß

er nebst dem kranken König auch dessen Mutter und das ganze Haus

1 i. Kön. 22, 52 — 2. Kön. 1, 18. 2 2. Kön. 3.

3 2. Kön. 9 u. 10.

349

Ahabs ausrottete. Auch Ahasja von Juda, der damals gerade bei

Isebel weilte, wurde ein Opfer der „national=religiösen Reformbe»

wegung", die Jehu übernommen hatte und mit seinen ehrgeizigen

Plänen verband. Die Mittel, die er wählte, und die Wege, die er

beschritt, waren wenig geeignet, um in Israel ein Neues zu schaffen.

Mit unheiligen Waffen lassen sich, niemals heilige Werte gewinnen.

Er ließ zwar durch seine Soldaten bei einer Baalsversammlung alle

Baalspropheten niederhauen, aber damit war dem Volke noch kein

Ohr für die Sprache Gottes gegeben worden.

Zwar versuchte er, sich durch Zahlung hoher Tribute an Salma=

nassar II. von Assyrien anzuschließen, um freie Hand gegen Damas»

kus zu gewinnen. Er verlor dabei aber an Hasael das ganze frucht*

bare Ostjordanland. Auch sein Sohn Joahas^1 vermochte das Joch der

Aramäer nicht abzuschütteln. Dies gelang erst später unter Jero*

beams II. Regierung.

Nach dem Tode Joahas' regierte sein Sohn Joas sechzehn Jahre

in Samaria. Er ließ sich stark durch das Wort des Propheten Elisa

beeinflussen und gereichte seinem Lande weit mehr als seine Väter

zum Segen. Ergreifend ist seine Klage am Sterbebett des Propheten.

Nach seinem Tode wurde die allgemeinpolitische Lage Israels unter

der Regierung seines Sohns Jerobeams II. noch weit günstiger^2. Nord=

Israel erreichte damals den Gipfel seiner Macht, so daß seine Landes=

grenzen wohl nur wenig denen unter der glanzvollen Regierung

Davids nachstanden.

Trotz dieser Erfolge war Israels Volkskraft innerlich dennoch

gebrochen. Sie brach bereits etwa 64 Jahre nach Jerobeams II. Tode

zusammen^3.

Jerobeam II. starb nach seiner einundvierzig jährigen Regierung,

und sein Sohn Sacharja scheint erst nach längeren Wirren den Thron

seines Vaters bestiegen zu haben. Er wurde aber nach kurzer Zeit

von Sallum erschlagen. Sallum wurde wieder das Opfer einer Ver=»

schwörung des Menahem, der den König erschlug. Ihm gelang es,

durch eine hohe Tributpflicht die Unterstützung Phuls, des Königs

der Assyrer, zu gewinnen. Nach zehnjähriger Regierung starb er,

1 2. Kön. 13,1-9. 2 2. Kön. 14, 23—29.

3 2. Kön. 15, 8 ff.

350

und sein Sohn Pekahja folgte ihm auf den Thron. Aber auch dieser

fiel nach kurzer Zeit einer Verschwörung zum Opfer. Sein Schild=

knappe Pekah ermordete ihn auf seiner königlichen Burg. Aber auch

Pekah behauptete sich nicht mehr; denn während seiner Regierung

kam Tiglath=Pileser von Assyrien, eroberte außer einer Anzahl

Städte auch Gilead und Galiläa, sowie das ganze Land Naphthali

und führte die Bewohner nach Assur in die Verbannung. Da erhob

sich Hosea, erschlug Pekah und bemächtigte sich des Thrones. Er war

der Schützling Tiglath=Pilesers von Assur und durfte über die Reste

des zusammengebrochenen Nordreiches in der Abhängigkeit von

Assyrien regieren. Da ihm die Tributlast zu schwer wurde, verband

er sich mit Ägypten, wodurch er aber sein eigenes Schicksal und das

Samarias besiegelte. Assur unter Salmanassar V., dem Nachfolger

Tiglath=Pilesers III., schritt ein und nahm ihn gefangen und zerstörte

722 Samaria. Zwar fiel die Stadt erst nach dreijähriger Belagerung,

so daß sie erst durch Sargon, den Nachfolger Salmanassars, wirklich

erobert wurde.

So endete unter den Wunden endloser Revolutionen und unter

der harten Hand fremder Mächte das durch blutigen Bruderkampf

begründete, einst so stolze und selbstbewußte Israel. Israel hatte

dauernd auf Fleisch gesät, es mußte vom Fleisch das Verderben

ernten. Es ging in seinen Königen an dem Widerspruch gegen die

Offenbarung zugrunde: die Macht der Könige brach in ihrem Kampf

vor dem Wort der Propheten zusammen.

Um die unterjochten Länder militärisch zu schwächen, siedelte

man die Einwohner in Massen aus und ließ sie sich in fremden Län=

dern ganz neu ansiedeln. Die entvölkerte Landschaft wurde alsdann

mit einer landestreuen Bevölkerung besetzt. Nach dem Fall Samarias

ließ Sargon nach seinen eigenen Worten etwa 28000 israelitische

Männer aus ihrer Heimat nach Assyrien wegführen. Die Deportier=

ten sind wohl fast alle in der Fremde verschollen, während die Haupt*

masse des Volkes im Lande blieb.

Im Lauf der Jahrhunderte wurden von den zurückgebliebenen

und heimgekehrten Israeliten die kanaanäischen und assyrischen Ele=

mente mehr und mehr aufgesogen, und es entstand das in der spä=

teren Zeit so bekannt gewordene Mischvolk der Samariter. Auch alle

351

Leiden der Jahrhunderte, die über Gesamt=Israel kamen, konnten die

innere Kluft nicht überbrücken, die hinfort zwischen Jerusalem und

Samaria bestand. Eine Einheit fanden später nur jene, die in dem

erschienenen Christus auch den Retter für das im Weltexil lebende

Gesamt=Israel sahen.

3. Das Reich Juda und seine Entwicklung

Israel ging an seinen Königen zugrunde, weil sie als Gesalbte

des Herrn nicht Diener der sich offenbarenden Theokratie, sondern

als Machthaber ihres Volkes Träger einer selbstherrlichen Autokratie

sein wollten. Demselben Schicksal verfiel später auch Juda mit dem

Throne Davids, wenn es sich auch als Südreich noch etwa 140 Jahre

länger halten konnte. Daß es soviel länger als das Nordreich von

seinem Endgericht verschont blieb, lag an jenen Persönlichkeiten auf

dem Stuhle Davids, die sich auch als Könige ein offenes Ohr für die

Sprache Gottes durch das Gesetz und durch die jeweilig auftretenden

Propheten bewahrten.

a) Asa und seine langjährige Regierung^1

Die unter Rehabeam vollzogene Reichsteilung hatte zu einer

Fehde zwischen Israel und Juda geführt, die sich noch lange nach

dem Tode Rehabeams hinzog. Sein Sohn Abia folgte ihm, saß aber

nur drei Jahre auf dem Throne Davids. Seine kurze Regierung wurde

zwar mit einem Erfolg gegen Jerobeam gekrönt. Innerlich lebte er

aber ganz im Geiste seines Vaters Rehabeam. Als er starb, bestieg

sein Sohn Asa den Thron. Mit ihm begann eine innere Neubelebung

im Volke Juda, vollzog er doch einen klaren Bruch zwischen dem

Leben seines Vaters und Großvaters und „vertrieb die Schandbuben

(Geweihten) aus dem Lande und entfernte alle Götzenbilder, die

seine Vorfahren gemacht hatten. Dazu entsetzte er auch seine Mutter

Maadia, daß sie nicht mehr Gebieterin war, weil sie ein Bild für die

Göttin Aschera hatte machen lassen. Asa hieb ihr Bild um und ver=

brannte es im Kidrontal.u

1 1. Kön. 15, 9—24.

352

Diese Schritte bezeugen, welche Wandlungen sich in der Seele

Asas vollzogen hatten. Er führte in seinen Tagen einen Geistes»

kämpf, der damals nicht weniger schwer war, als er heute ist. Durch

Sitte und Gesinnung gepflegte und durch Vergangenheit geheiligte

Religionen sind ungemein zäh in ihrem Leben. Nur Menschen, die

sich innerlich von Gott ergriffen wissen, wagen den Bruch mit ihnen

zu vollziehen.

Völlige Ruhe konnte aber auch Asa seinem Lande nicht geben.

Er sah sich sein Leben lang durch Baesa von Israel bedroht. Dieser

baute die Festung Rama gegen Juda so stark aus, daß Jerusalem

vollständig vom Verkehr mit Nord=Israel abgeschnitten wurde. Um

dieses stolze Bollwerk zu durchbrechen, nahm Asa seine Zuflucht

zu Benhadad von Damaskus. Er sandte ihm reiche Geschenke und

bat, daß der Syrerkönig sein Bündnis mit Israel lösen möchte. Ben=

hadad ging auf das Angebot ein und schwächte durch einen Einfall

in-Nord=Israel Baesa so stark, daß er Rama preisgeben mußte. Asa

zerstörte Rama und baute mit dem Material die nördlich von Jeru=

salem liegenden Städte Geba und Mizpa als Festungen gegen Israel

aus.

Für die Dauer erwies sich das Bündnis mit den Aramäern auch

für Juda als ein Unglück. Von nun an sah sich auch das Südreich

fortwährend in die Kämpfe zwischen Samaria und Damaskus ver=

wickelt. Sowohl Israel als auch Juda sahen sich beide in ihrer Exi=

stenz bedroht, sobald sie mit machtpolitischen Plänen auf die Völ=

kerbühne traten. Gesamt=lsraels 'Weltmission bestand niemals in

glanzvollen Eroberungen, sondern allein im prophetischen Zeugnis

von einer sittlichen Weltordnung.

Darum ließ der Herr Asa durch seinen Propheten Hanani sagen:

„Weil du dich auf den König von Syrien und nicht auf Jahve, deinen

Gott, verlassen hast, darum ist die Macht des Königs von Syrien

deiner Hand entronnen Denn die Augen Jahves durchstreifen

die ganze Erde, damit er sich an denen mächtig erzeige, die von

ganzem Herzen ihm ergeben sind^1." Es gibt falsche Verbindungen,

die nie ohne schwerwiegende Folgen für die Zukunft bleiben. So

mutig Asa auch anfänglich in seinem Kampf gegen das Widergött=

1 2. Chron. 16, 7—9.

353

liehe im Volk war, jetzt ließ er den Propheten ins Gefängnis werfen,

als er ihm das Widergöttliche in seiner Bündnispolitik dolmetschte.

Verfügt man über die nötige Macht, so ist es gelegentlich sehr leicht,

mit Erfolg gegen alles Abgöttische anderer zu eifern, aber damit

war man nodi niemals auch Herr über das Widergöttliche im eigenen

Leben.

Mit einer gewissen Wehmut wird von Asa berichtet, daß er

selbst in seiner Krankheit nicht den Herrn suchte, sondern die Ärzte.

Nicht darin liegt die Betonung, daß Asa in seiner Krankheit ärztliche

Hilfe suchte, sondern daß er auch angesichts der schweren Krankheit

seine Zuflucht nur zu Menschen und nicht zu Gott nahm. So starb

er im einundvierzigsten Jahr seiner Regierung und wurde in der

Königsgruft begraben, die er sich hatte ausbauen lassen.

b) Josaphat und seine Nachfolger^1

Josaphat folgte in seinem 35. Lebensjahr seinem Vater auf den

Thron Davids und regierte 25 Jahre über Juda. Während das Königs*

buch nicht viel über ihn berichtet, entwirft das 2. Buch der Chronika

ein sehr reiches Bild von ihm. Er besann sich auf den Geist seines

großen Ahnen David und trug in erster Linie dazu bei, daß ganz

Juda wieder im Gesetz des Herrn unterrichtet wurde. Er erkannte,

daß Furcht und Erkenntnis des Herrn allein die sittlichen Grundlagen

für den Aufbau eines Volkes sein könnten. „Darum bestätigte ihm

Jahve das Königreich. Und ganz Juda gab dem Josaphat Geschenke,

also daß er viel Reichtum und Ehre hatte. Und da sein Herz in den

Wegen des Herrn mutig ward, tat er ab die übrigen Höhen und die

Asdierim aus Juda^2."

Aber auch er beging den Fehler, daß er eine falsche -politische

Verbindung schuf, und zwar mit Ahab, dem König Israels. Diese

wurde durch die Ehe seines Sohnes Joram (Jehoram) mit Athalja,

der Tochter Ahabs, besiegelt. Dieses Bündnis brachte Josaphat in

dauernde Abhängigkeit von Samaria. Ahab zog ihn mit in den

Kampf gegen Rama in Gilead hinein, und nach dessen Tode mußte

er mit Joram von Israel gegen Moab ziehen. Josaphat ließ sich von

1 1. Kön. 22, 41—51; 2. Chron. 17—20.

2 2. Chron. 17, 5 ff.

354

seiner Bündnispolitik audi nidit abbringen, als er sidi durch den

Seher Jehu, den Sohn Hananis, mit den ernsten Worten gewarnt

sah: „Sollst du also dem Gottlosen helfen und die lieben, die Jahve

hassen? Um deswillen ist der Zorn Jahves wider dich entbrannt^1."

Trotz dieser Abhängigkeit von Nord=Israel machte Josaphats

Regierung nach dem Buch der Chronika doch einen starken Eindruck

auch auf die Nachbarvölker. Selbst die Philister brachten ihm Ge-

schenke. Eine wunderbare Hilfe erlebte er im Kampf mit dem Heer

der Moabiter und Ammoniter, die sich bei einer unter ihnen ent»

standenen Verwirrung selbst fast aufrieben. Die Antwort Josaphats

und des Volkes war ein Dankfest, das man dem Herrn zu Ehren zu

Jerusalem veranstaltete. Darnach hatte Josaphat Ruhe und konnte

sich bis an sein Lebensende der sittlichen Hebung seines Volkes in

der Rechtspflege und auf andern Gebieten des öffentlichen Lebens

widmen.

Nach seinem Tode nahm unter seinem Sohn Joram* die Entwick=

lung wieder eine ganz andere Wendung. Seine Ehe mit Athalja, der

Tochter Ahabs, wurde ihm zum Verhängnis. Er stand ganz unter

dem Einfluß Isebels. Eine seiner ersten Regierungtaten war, daß er

seine sechs Brüder hinrichten ließ, um sich den Thron zu sichern.

Es ist erklärlich, daß seine achtjährige Regierung ohne Erfolg

für das Südreich bleiben mußte. Selbst der Prophetendienst eines

Elia führte zu keiner Sinnesänderung Jorams. Er starb an schwerer

Krankheit in seinem vierzigsten Lebensjahr.

Sein jüngster Sohn Ahas)a% folgte ihm in der Regierung. Er stand

jedoch ganz unter dem Einfluß seiner Mutter Athalja. Da er gerade

in der Zeit der Verschwörung Jehus wider das Haus Ahabs in Sama-

ria zu Besuch war, so wurde auch er beim Aufstand schwerverwundet.

Er konnte noch in die Stadt Megiddo fliehen, wo er jedoch seinen

Wunden erlag.

Als Athalja* erfuhr, daß ihr Sohn tot sei, ließ sie in ihrer unbän-

digen Herrschsucht alle Prinzen von königlichem Samen schonungslos

hinmorden, um sich den Thron Davids zu sichern. Gerettet wurde

nur Ahasjas kleiner Sohn Joas, und zwar durch seine Tante Joseba,

1 2. Chron. 19,1 fi. 2 2. Kön. 8, 16—29; 2- Chron. 21.

3 2. Chron. 22, 1—9. * 2. Kön. 11; 2. Chron. 22,10-12.

355

die mit dem Hohenpriester Jojada verheiratet war. Er wurde wäh»

rend der sechs Jahre der Regierung Athaljas im Heiligtum zu Jeru»

salem versteckt. Die Abrechnung mit Athalja erfolgte durch Jojada

selbst, indem er vor einer jubelnden Volksmenge den siebenjährigen

Joas als rechtmäßigen Erben des Stuhles Davids krönte. Er hatte den

Tempel durch Militär absperren lassen, und als Athalja den Verrat

merkte, wurde sie am Pferdetor ihres Palastes ermordet.

c) Joas^1 und die Entwicklung Judas bis Amazja

Während Nord=Israel mehr und mehr seinem Zusammenbruch

entgegeneilte, konnte Juda sich trotz aller Erschütterungen in seinem

Königshause zu Jerusalem immer noch behaupten. Judas Volk mit

seinem Leben wurzelte tiefer im Gesetz als die Stämme Nord=Israels.

Zunächst übernahm der Hohepriester Jojada, der Joas gerettet hatte,

so lange die Regierung, bis der noch unmündige König die Herr»

schaft antreten konnte. Seine größte Sorge wendete er der Wieder=

herstellung des Tempels zu, der unter Athaljas abgöttischem Wesen

stark verfallen war. Er veranstaltete große Sammlungen, die für

die Ausbesserung des Heiligtums verwendet wurden.

Eine Wendung der inneren Geistesrichtung beim König als auch

im Volke trat leider bald nach dem Tode des treuen Hohenpriesters

Jojada ein. Es zeigte sich, daß der König bisher mehr unter dem

Einfluß einer frommen Erziehung als aus innerlicher Herzensüber*

zeugung gehandelt hatte. Der Baalsdienst zog auch ihn in seinen Bann

hinein und wurde ihm und seinem Lande zum Gericht. Auch die

öffentliche Warnung durch Sacharja, den Sohn Jojadas, machte auf

den König keinen Eindruck mehr. Er ließ vielmehr dies unbequeme

Gewissen im Tempelvorhof steinigen. Sterbend rief Sacharja: „Jahve

sieht es und wird es vergelten!"

Diese Vergeltung kam bereits nach einem Jahr. Durch Hasael

von Damaskus war Nord=Israel unterworfen worden, und der König

der Aramäer bedrohte auch Jerusalem. Joas lag in der Zeit schwer=»

krank, konnte sich aber durch eine schwere Geldbuße von Hasaels

Druck loskaufen. Einige Hofbeamte nutzten aber diese Gelegenheit

aus und ermordeten ihn auf dem Krankenbett.

1 2. Kön. 12; 2. Chron. 24.

356

Als sein Sohn Amazja^1 den Thron bestieg, war er fünfundzwan»

zig Jahre alt. Zunächst nahm er bittere Rache an den Mördern seines

Vaters. Am Anfang seiner Regierung schien er zu tun, was dem

Herrn wohlgefiel. Sein Sieg über die Edomiter, deren Hauptstadt

Sela er eroberte, machte ihn jedoch unbegreiflich hochmütig. Be=

rauscht von seinen Erfolgen, forderte er auch Joas von Samaria zum

Kampf heraus. Der König des Nordreiches ließ ihn mit spöttischen

Worten, aber doch sehr ernst warnen, nicht sich und Juda durch

einen unbegründeten Kampf ins Unglück zu stürzen. Amazja ge=

horchte nicht und mußte seinen Übermut mit seiner Gefangennahme

durch Joab büßen. Zwar ließ ihm Joab später den Thron in Jerusa*

lern, aber nur in der Abhängigkeit von Samaria. Das Ende war eine

Verschwörung, der Amazja auf der Flucht in Lachis erlag.

d) Usia und Judas Geschichte bis zum Untergang

des Nordreiches^2

Amazjas Sohn Usia war erst vier Jahre alt, als er nach seines

Vaters Tode der Erbe des Thrones Davids wurde. In jener Zeit war

auch Judas Lage überaus trostlos geworden. Als das Südreich erst

dem Geiste Nord=lsraels verwandt geworden war, teilte auch Jeru-

salem mit jenem alle blutigen Wirren und Intrigen eines haltlosen

und verkommenen Königshofes. Als Usia sechzehn Jahre alt war,

rief ihn das Volk feierlich zum selbständigen König über Juda aus.

Bis dahin hatte das Land mit Zustimmung Samarias unter der

Leitung der Mörder seines Vaters gestanden. Usia fand den Mut,

sich völlig von dem herrschenden Geiste seiner Zeit zu lösen und

sich durch den Propheten Sacharja in der Furcht Gottes unterweisen

zu lassen. „Und solange er Jahve suchte, ließ Gott es ihm gelingen."

Unter Usias Regierung konnte sich „die zerfallene Hütte Davids"

wieder wunderbar erholen. Es gelang dem König, Erfolge gegen die

Philister und gegen die Edomiter zu erzielen. Auch die Ammoniter

im Südosten wurden wieder tributpflichtig gemacht.

Mit dieser Hebung des Machteinflusses nach außen verband Usia

den inneren Aufbau des Landes. Er machte vor allen Dingen Juda

wieder von der Vormundschaft Samarias unabhängig. Es wurden

1 2. Kön. i4r 1—20; 2. Chron. 25. 2 2. Kön. 15, 1—7; 2. Chron. 26.

357

wieder wie einst „Rosse und Wagen von Ägypten eingeführt, und

aus dem Hafen Elat fuhren wieder Schiffe nach dem Wunderlande

Ophir, die solche Schätze heimbrachten, daß das verarmte Juda mit

Silber und Gold gefüllt wurde". „Als er sich, aber mächtig fühlte,

erhob sich sein Herz zum Verderben, und er vergriff sich an Jahve,

seinem Gott, indem er in den Tempel des Herrn ging, um auf dem

Rauchaltar zu räuchern."

Der König wollte auch Priester sein, eine Bestrebung, die auch

in unserer christlichen Vergangenheit so oft der Kirche Christi zum

Verhängnis wurde. Er ging mit einer Weihrauchschale ins Aller*

heiligste, um auf dem goldenen Altar den Weihrauch anzuzünden,

wo doch gerade diese Funktion dem Hohenpriester allein vorbehal=

ten war.

Diese Handlung, von der wir nicht wissen, aus welchen Motiven

heraus sie erfolgte, rief den schwersten Protest hervor. Die Priester

des Herrn deuteten ihm dies als eine Versündigung vor dem Herrn.

Der König wurde aussätzig und mußte seither bis zu seinem Tode

im Aussätzigenasyl leben, während sein Sohn Jotham dem Hause des

Königs vorstand und das Volk des Landes richtete. Von größter

Bedeutung für die Zukunft Judas und die kommende Geschichte

wurde ein Ereignis, das in die Tage des Todesjahres Usias fiel, näm=

lieh die Berufung Jesajas, des Sohnes des Amoz aus Jerusalem, zum

Propheten.

Usias Sohn Jotham^1 bestieg in seinem 25. Lebensjahr den Thron

Judas. Er setzte die Innenpolitik seines Vaters energisch fort und

befestigte weiter stark das Land. Er hatte versucht, im Geiste seiner

frommen Ahnen Juda zu regieren und aufzuerbauen. Allein auch das

Südreich wollte sich nicht mehr heilen lassen. Ruhe, Wohlstand,

Aufstieg und alles, was das Volk als Segen empfing, verwandelte

es durch seine Sünden in Fluch. Zwar wurde die Sprache der Gottes=

propheten, besonders die eines Micha und eines Jesaja, immer gewal=

tiger und ernster. Aber das Volk gefiel sich in seinem frivolen Ge=

nuß, in seiner rücksichtslosen Gewinnsucht und in seinem abgöt*

tischen Kultleben. Daher verschloß es sein Ohr der warnenden Got*

tesstimme.

1 2. Kön. 15, 32—38; 2. Chron. 27.

358

Selbst die großen weltgeschichtlichen Ereignisse sagten dem

Volke nicht mehr das, was sie ihm sagen sollten. Wer erst Gott nicht

mehr versteht, hat auch das Ohr für die Sprache der Zeit verloren.

Anstatt im Lichte Gottes die Geschehnisse zu beurteilen, sieht man

sie allein vom machtpolitischen Standpunkt und von den Gesetzen

geschichtlicher Entwicklung aus. Unter Tiglath=Pileser HL erhob sich

das assyrische Reich zur Weltherrschaft und trug seinen Waffenruhm

bis an Ägyptens Grenzen. Ninive wurde der Mittelpunkt des macht=

politischen Lebens der damaligen Zeit. Es ließ jedes Reich erbeben,

das sich nicht freiwillig vor dem Ruhm seiner Waffen beugte. Mitten

in diesen Weltereignissen übernahm Ahas^1, der Sohn Jothams, die

Regierung über Juda.

Ahas sah sich gleich vor eine ungemein schwere Entscheidung

gestellt. Unter der Führung Rezins von Damaskus und Pekahs von

Samaria entstand ein großer Staatenbund, um, wenn möglich, die

ungestüm emporstrebende Macht Ninives brechen zu können. Diesem

Bunde sollte sich auch Juda anschließen, was Ahas jedoch verweigerte.

Die Antwort Rezins und Pekahs war, daß sie mit einer starken

Heeresmacht in Juda einbrachen. Viele aus Juda wurden als Kriegs=

gefangene nach Samaria und Damaskus entführt. Pekah von Sama=

ria bedrohte sogar Jerusalem und hatte die Absicht, das davidische

Königshaus zu stürzen, um den Thron Judas mit Ben=Tabel, einem

Anhänger der syrischen Partei in Jerusalem, zu besetzen.

Da sandte Ahas in seiner Not den ganzen Tempel= und Palast=

schätz als Geschenk an Tiglath=Pileser und ließ ihn bitten, ihn aus

der harten Umfassung durch Damaskus und Samaria zu befreien.

Assur stellte sich auf die Seite Judas. Als dies die Verbündeten

hörten, stellten sie ihre kriegerischen Unternehmungen gegen Juda

ein. In dieser Zeit begegnete der Prophet Jesaja dem König Ahas,

als er die Wasserleitung des oberen Teiches besichtigte, und ermu=

tigte ihn, im Vertrauen auf die Hilfe des Herrn durchzuhalten. Denn

unmöglich könne die Bündnispolitik Rezins und Pekahs von Gott

zum Heil Israels und Judas gesegnet sein^2.

Ahas wies jedoch das ihm zugemutete Vertrauen von sich. Er

lehnte auch jedes Zeichen, das ihm der Prophet zur Bestätigung

1 2. Kön. 16; 2. Chron. 28. 2 Vgl. Jes. 7,1—9.

359

seiner Verheißung versprach, mit der Begründung ab, daß er den

Herrn nicht versuchen wolle. Ahas setzte sein Vertrauen allein auf

die Macht Assurs. In der Entscheidung wider die ihm durch den

Propheten gewordene Offenbarung lag sein Verhängnis.

So klug für den Augenblick seine Anschlußpolitik an die dama=

lige aufstrebende Weltmacht Assyriens auch zu sein schien, so erwies

sie sich doch als ein Unglück auch für Juda. Zwar kam Tiglath*

Pileser mit seinem siegreichen Heer und schwächte Samaria. Dem=

selben Schicksal erlag Damaskus. Denn beide Könige, Rezin und auch

Pekah, erwiesen sich als „Stümpfe rauchender Holzstücke" und

waren moralisch und machtpolitisch völlig unfähig, Tiglath=Pilesers

Siegeszug aufzuhalten.

Aber auch in Juda vollzog sich eine entscheidende Wandlung.

Ahas hatte sich nach Damaskus begeben müssen, um daselbst

Tiglath=Pileser seine Huldigung darzubringen. Hier kam er auch in

engste Berührung mit dem Wesen des assyrischen Opferkultus. Be=

sonders gefiel ihm die Form des Altars, den Tiglath=Pileser in

Damaskus erbauen ließ. Ahas beschloß, nach demselben Muster

einen Altar auch in Jerusalem erbauen zu lassen. Ohne Widerspruch

des Hohenpriesters wurde sein Befehl ausgeführt. Als er dann selbst

zurückkehrte, opferte er darauf.

In der Nähe Jerusalems lag an der südöstlichen Ausweitung des

Kidrontals, wo durch die Siloa=Quelle und andere Gewässer ein

paradiesischer Pflanzenwuchs erzeugt wurde, dasTalHinnom. Es trug

diesen Namen von seinem Besitzer. Hier errichtete Ahas ebenfalls

nach assyrischem Vorbild eine Feuerstätte (Tophet) und ließ daselbst

einen seiner Söhne opfern. So sank Ahas mit Juda von Stufe zu

Stufe und bereitete für die Zukunft auch für das Südreich denselben

katastrophalen Untergang vor, der Samaria bereits erschütterte. Die

Stimme der warnenden Propheten wurde übertönt durch die Sprache

der Gasse und durch den Übermut des Hoflebens. Auch Juda hatte

ein Königtum, wie die Heiden es besaßen. Hinfort war es nur eine

Frage der Zeit, und es mußte das Gericht teilen, das bisher Über jede

Weltmacht erging, die nur in der Erweiterung ihrer Machtpolitik und

in der Befriedigung ihres frivolen Genußlebens das Ziel ihrer Lebens-

aufgabe sah.

360

4. Die Könige Judas bis zum Zusammenbruch Jerusalems

a) Hiskia und seine reformatorischen Bestrebungen

Bald nach dem Regierungsantritt Hiskias^1, des Sohnes Ahas', er=

lebte Nord=Israel seine weltgeschichtliche Tragik, die für immer sein

Schicksal besiegelte. Vielleicht redeten diese Geschichtsereignisse so

gewaltig, daß sie mit zu jener Entscheidung beitrugen, die Hiskia

für sich und seine Regierung traf. Denn sobald er den Thron seines

Vaters bestiegen hatte, setzte er seinen ganzen königlichen Einfluß

ein, um Juda zu einer innerlichen Reformation zu führen. Mit klarem

Blick hatte er erkannt, wo die Quelle alles Unheils auch für das Süd=

reich lag.

Daher richtete er seinen Einfluß und seine Bestrebungen zunächst

auf die Wiederherstellung des Verhältnisses des Volkes zu Gott. Die

verschlossenen Tempeltüren würden wieder geöffnet, das Heiligtum

von allem Götzendienst gereinigt und der Opferdienst nach dem

Gesetz eingeführt. In welcher Abgötterei damals auch das Volk in

Juda lebte, zeigte der Umstand, daß man selbst die eherne Schlange

der Wüste unter dem Namen Nediusditan abgöttisch verehrte und

ihr als dem Symbol der Heilsgottheit räucherte. War es doch bereits

damals so wie heute auch noch, daß ein Volk, je mehr es den Heiligen

verliert, sidi um so mehr Heiliges sdiafft und von diesem abgöttisdi

erwartet, was allein der Herr als Schöpfer und Retter geben kann.

Den Abschluß dieser wenigstens äußerlichen Generalreinigung

vom heidnischen Wesen bildete eine vierzehntägige Passahfeier für

ganz Juda, zu der auch Israels Volk eingeladen wurde. Diese löste

einen unbeschreiblichen Jubel der feiernden Menge aus, und König

und Volk vollzogen im Gebet eine erhebende Hingabe an den Herrn.

„Und die ganze Gemeinde betete an; und die Sänger sangen und

die Trompeter sdimetterten so lange, bis das Brandopfer vollendet

war. Als nun das Brandopfer vollendet war, kniete der König nieder

samt allen, die sich bei ihm befanden, und sie beteten an^2." Es muß

eine gewaltige Erhebung gewesen sein, als so König und Volk sich

1 2. Kön. 18—20; 2. Chron. 29—32.

2 2. Chron. 29, 28 ff.

361

im Geist der Sehnsucht nach einem anbrechenden Zeitalter der Er=

lösung dem alleinigen Gott und Herrscher der Welt zur Verfügung

stellten.

Diese weihevolle Erhebung zu Gott trug jedoch bei sehr vielen

im Volk nur einen äußeren Schein. Besonders waren es die ersten

Hofkreise, „die Fürsten Judas", die sich mit ihrem Leben der erwach*

ten heiligen Sehnsucht Hiskias widersetzten. Unter der Schwachheit

so mancher Könige hatten sie die rechtlichen Schranken der ihnen

zustehenden Machtbefugnisse überschritten. So herrschte denn neben

Hiskia Sebna als Verweser oder Palastaufseher, dem das ganze Heer

und alle Minister und Hofbeamten unterstellt waren, mit einer Ge=

bärde, als wäre er der eigentliche Inhaber der staatlichen Macht.

Diese Fürsten erwiesen sich mit ihrem ausschweifenden Leben auch

in den Tagen Hiskias als eine schwere Gefahr für das ganze Volk.

„Sie bauten Zion mit Blutvergießen und Jerusalem mit Frevel."

Nicht viel besser stand es unter den damaligen Berufspropheten

und Tempelpriestern. In dem „Sammelbuch der Wehen"1 gibt der

Prophet Jesaja ein erschütterndes Bild über diese angeblichen geist=

liehen Führer ihres Volkes. „Aber auch diese taumeln von Wein und

schwanken von starkem Getränk. Priester und Prophet sind von

starkem Getränk berauscht, vom Wein benebelt, verleitet durch

berauschende Getränke. Sie sehen nicht mehr klar, und sie urteilen

unsicher." Für solch ein Prophetentum und solche Kultdiener des

Heiligtums hat Jesaja ein vernichtendes Urteil. Unter ihrem Dienst

und bei ihrer Weissagung muß auch das Heiligste zu einer frommen

Phrase und Heuchelei werden.

Verbunden mit dieser inneren Fäulnis im öffentlichen Staats*

und Kultleben Judas war die schwere außenpolitische Lage. Da war

es unter den wahren Gottespropheten besonders Jesaja, der dem

König immer wieder in den entscheidungsvollsten Stunden mit der

göttlichen Offenbarung zur Seite stand. Auf Grund seiner inneren

Stellung zum Herrn erwies sich der Prophet als ein unbestechliches

Gewissen für das öffentliche Leben seines Volkes. Was würde es

auch für die Gegenwart bedeuten, wenn die Kirche Christi solch ein

1 Jes. 28—32. Wahrscheinlidi enthält auch Micha 3, 9 ff. eine Schilderung

dieser Zeit.

362

Gottesprophet in den Wirren unserer untergehenden Zeit und Kul=

turwelt wäre! Sie ist sicher niait berufen, als Königin zu herrschen,

aber als Prophetin zu weissagen und dem Volke sein Lehen und

seine Gerichte zu dolmetschen.

Auf außenpolitischem Gebiet begannen in den Tagen des Hiskia

sich ganz gewaltige Dinge vorzubereiten. Merodach=Baladan hatte

sich im Jahre 721 in Babel als König aufgeworfen und suchte einen

Bundesgenossen gegen die neu erstandene Weltmacht Assyrien.

Syrien und das Zehnstämmereich hatten es gewagt, Salmanassar als

dem Großkönig den schuldigen Tribut zu verweigern, und sich in

ihrer Erhebung gegen Assyrien verblutet. Auch Juda stand in einem

bestimmten Abhängigkeitsverhältnis zu Assur.

Da fügte es sich, daß nach der Genesung Hiskias von einer

schweren Krankheit Merodach=Baladan eine Gesandtschaft mit rei=

dien Geschenken nach Jerusalem sandte. Aus dem an Hiskia mit=

gegebenen Brief ging hervor, daß der König von Juda sie als ein

Zeichen inniger Freundschaft ansehen möge. Hiskia nahm die Ge=

sandtschaft in demselben Geiste der Freundschaft auf und zeigte ihr

auch seine Schätze und sein Zeughaus. Offenbar bekundete er da=

mit, wie sympathisch auch ihm ein Bündnis mit dem König von

Babel gegen die assyrische Weltmacht sei. Da mußte sich der König

von Juda durch den Propheten Jesaja sagen lassen: „Siehe, es kommt

die Zeit, daß alles aus deinem Hause wird gen Babel weggetragen

werden, und was deine Väter bis auf diesen Tag gesammelt haben!

Es wird nidits übriggelassen werden, spricht Jahve. Dazu von deinen

Söhnen, die von dir gekommen, die du zeugen wirst, wird man

nehmen, daß sie Kämmerer seien im Palast des Königs zu Babel^1."

In jener Zeit richtete sich im geheimen die Hoffnung aller Vasal=

lenstaaten auf das mächtige Ägypten, das seine Selbständigkeit und

Weltstellung auch Assur gegenüber bewahrt hatte.

Judas Fürsten sahen sich durch Tirhaka, den dritten König der

ägyptisch=äthiopischen Dynastie, stark ermutigt. Es zogen heimlich

Gesandte aus Jerusalem nach Ägypten, die dort ein feierliches Bünd=

nis abschlössen und mit der Kunde heimkamen, daß im Falle einer

Belagerung Jerusalems Ägyptens Reiterscharen zu Hilfe kommen

1 2. Kön. 20, tjI.

363

würden. Dies alles war jedoch dem scharfen Seherblick des Propheten

Jesaja nicht entgangen. Im Lichte Gottes erkannte er die ungeheure

Gefahr dieser Politik und bot seinen ganzen Einfluß auf, um diese

Verbindung zu verhindern. Es entstanden die größten Spannungen

zwischen ihm und der herrschenden Hofpartei, der gegenüber auch

Hiskia machtlos war. Aus jener Zeit haben wir mit die gewaltigsten

Reden des Propheten.

Aber in Jerusalem gehorchte man der warnenden Stimme des

Gottespropheten nicht. Man sandte die Huldigungsgaben nicht mehr

nach Ninive, und der Verweser und Palastaufseher Sebna leitete

mit Energie- und Eifer die Befestigungen des Landes. Er sah mit

großer Zuversicht den kommenden Ereignissen entgegen. In seinem

leichtsinnigen Selbstvertrauen ließ Sebna sich sogar ein königliches

Grabmal in einen Felsen hauen. Da rief der Prophet dem Lenker der

ganzen unheilvollen Politik ins Gewissen: „Wen hast du hier, und

was hast du hier, daß du dir hier ein Grabgewölbe anlegst? Siehe,

Jahve wird dich, in ein weites Land schleudern, wie ein Starker

schleudert, und wird dich fest zusammenpacken^11." Diese Rede wirkte

so gewaltig, daß selbst der König von ihr so ergriffen war, daß er

den Entschluß faßte, Sebna von seinem hohen Posten abzusetzen.

Die Ereignisse nahmen unterdes ihren Fortgang. Empört über

Hiskias Untreue, zog Sanherib mit seinen assyrischen Heeresmassen

in Juda ein, unterwarf sich alle festen Städte und stand bereits

drohend vor Jerusalem. Unter diesen gewaltigen Schicksalsschlägen

entsank allen der Mut, und der König Judas war sehr verzagt. Da

ermutigte in bewunderungswürdiger Geisteskraft und unbeugsamer

Glaubenszuversicht Jesaja den König und die Stadt zum geduldigen

Ausharren. Zwar sandte Hiskia die von Sanherib zunächst geforderte

Bußsumme. Aber hernach steigerte dieser seine Forderungen ins uner=

meßliche. Durch Tartan, den Sieger von Asdod, und Rabsaka, ließ

Sanherib seinen Forderungen Nachdruck verleihen: „Sagt dem His-

kia: Auf wen verläßt du dich denn? Zum Kriege gehört mehr als

Worte, es gehören dazu guter Mut und Tapferkeit."

Als der König und das Volk die hämischen Worte Rabsakas

hörten, riefen sie einen Fasttag aus, und Hiskia ging in einem Buß=

1 Jes. 22,15 ft.

364

gewande ins Heiligtum. Die Not war auf das höchste gestiegen. Da

schuf Gott im Gang der erschütternden Ereignisse eine unerwartete

Wendung. Tirhaka, der äthiopische König von Ägypten, wollte das

Vordringen der Assyrer verhindern und rückte mit einem starken

Heer gegen Norden vor. Die Gefahr erkennend, zog Sanherib seine

überall zerstreut liegenden Heeresgruppen zusammen und zog bis

zur ägyptischen Grenzstadt Pelusium. So fügte Gott es, daß nach

des Propheten Wort Sanherib nicht einmal einen Pfeil gegen Jeru=

salem abdrücken durfte. Aber noch gewaltiger als das plötzliche Ab=

rücken Sanheribs sollte die Hilfe werden. Durch eine im Heer aus=

gebrochene Pest wurden die Assyrer gezwungen, fluchtartig in die

Heimat zu eilen. Assurs Joch war nach des Propheten Jesaja Wort

von den Schultern Jerusalems genommen. Sanherib selbst wurde 681

im Tempel des Götzen Nisrodi von zwei seiner eigenen Söhne er=

schlagen. Einer der jüngeren Söhne, Asarhaddon, wurde König des

assyrischen Weltreiches.

In Jerusalem war der Jubel unbeschreiblich, und der Dank für die

Errettung galt allein dem Herrn aller Könige. Nun begann wieder

eine größere Ruhepause für Juda, so daß es erstarkte und wieder zu

einem gewissen Aufstieg und Wohlstand gelangte. Aber die gewaU

tigen Weltgeschehnisse hatten zwar Furcht und Schrecken geweckt,

doch keine Herzenshingabe an Gott bewirken können. Man gab sich

nach der Errettung Jerusalems der trügerischen Hoffnung hin, daß

die heilige Stadt mit der Wohnstätte Jahves unüberwindlich sei und

man daher in Zukunft nichts zu befürchten habe.

Hiskias Lebensende ist in Dunkel gehüllt. Wir wissen nur, daß

er nach seinem Tode von seinem Volke als letzter in der jüdischen

Königsgruft begraben wurde. Sein Sohn Manasse^1 war erst zwölf

Jahre, als er den Thron seines Vaters besteigen mußte. Er hat

55 Jahre auf dem Stuhl Davids gesessen und Juda regiert. In der

Zeit seiner Unmündigkeit geriet er ganz unter den Einfluß der

skrupellosen Fürsten Judas. Durch sie verleitet, ergab auch er sich

ganz dem Geiste seines Großvaters Ahas und setzte dessen götzen=

dienerisches Wesen fort. Und doch suchte auch Manasse in den letz=

ten Jahren seines Lebens noch den Herrn, ohne daß er so manches

1 2. Kön. 2t, 1—18; 2. Chron 33, 1—20.

365

gutmachen konnte, was durch sein gottloses Leben verwirkt worden

war. Länger als irgendein anderer König hatte er über Juda ge=

herrscht.

Wie wenig seine letzten Versuche gewirkt hatten, das Volk von

seinem widergöttlichen Leben wieder zu Gott zurückzuführen, zeigte

sich gleich nach seinem Tode. Unter seinem Sohn Amon^1 gelangte

die Abgötterei wieder zur vollen Blüte. Aber bereits im dritten Jahr

seiner Regierung fiel dieser einer Verschwörung seiner Hofbeamten

zum Opfer. Das Landvolk erschlug jedoch die Mörder und ernannte

seinen achtjährigen Sohn Josia zum König über Juda.

b) Josia und seine gewaltige Gesetzesreform^2

Josia war eine der lieblichsten Erscheinungen auf dem Throne

Davids, ein königlicher Reformator, wie Juda nur wenige gesehen

hatte. Sein Leben und Wirken fällt jedoch so stark mit dem Auftreten

des Propheten Jeremia zusammen, daß wir uns in diesem Bande

auf einige Angaben beschränken können. Unter der Vormundschaft

seiner Mutter stehend, suchte er bereits von seinem achten Regie=

rungsjahr an den Herrn, und im achtzehnten Jahr seiner Regierung

begann er sein großes reformatorisches Werk.

Bei einer Ausbesserung des Heiligtums in Jerusalem stieß der

Hohepriester Hilkia auf das vergessene Gesetzbuch, dessen Inhalt

auf den König einen tiefen Eindruck machte. Als ihm durch die

Prophetin Hulda verkündigt wurde, daß auch Jerusalem dem Gericht

Gottes unterliegen würde, demütigte sich der König vor dem Herrn

und ließ das Buch des Bundes an heiliger Stätte vor allem Volk vor=

lesen. Die Worte des Gesetzes machten einen so gewaltigen Eindruck,

daß das Volk bereit war, das ganze Land von jedem Götzenkult und

aller Bilderverehrung zu reinigen. Hinfort durfte in Jerusalem nur

noch Jahve angebetet werden.

Selbst weite Kreise in den Provinzen des zusammengebrochenen

Samaria wurden von der inneren Kraft der Reformation erfaßt. Die

Götzenpriester am Altar zu Bethel wurden hingerichtet und Toten=

beschwörer und Zeichendeuter aus dem Lande gejagt. Das Volk sah

1 2. Kön. 2i, 19—25; 2. Chron. ■$■$, 21—25.

2 2. Kön. 22,1 — 23,30; 2. Chron. 34 u. 35.

366

sich von einem heiligen Feuer erfaßt, das alles zu verzehren drohte,

was sich nicht mit der Gesetzesoffenbarung deckte. Mit dieser inneren

Erneuerung verband Josia auch die Wiederherstellung von Recht und

Gerechtigkeit im öffentlichen Volks= und Staatsleben. So wurde der

König zu einer der gesegnetsten Königsgestalten auf dem Throne

Davids.

Aber auch sein Werk erwies sich für die Zukunft nicht als dauer=

haft. Es zeigte sich später, daß auch in der Gesetzesreform eines Josia

weit mehr frommer Eifer als bewußte Hingabe an Gott im Volke

geweckt werden konnte. Das wurde vom Prophetenauge eines Jere=

mia besonders klar erkannt. Einen wirklichen „Neubruch" hatte er

in der Kultusreform des Königs nicht kommen sehen, daher forderte

er die Männer von Juda und Jerusalem auf: „Pflügt ein Neues und

sät nicht unter die Dornen! Beschneidet euch dem Herrn die Vorhaut

eures Herzens*!" Man kann verstehen, wie solche Einstellung und

solche Botschaft den Propheten in schwerste Konflikte mit der neu

erwachten Gesetzesreligion bringen mußte.

Anstatt Volksreligion wollte er persönlichen Umgang des ein'

zelnen mit Gott, anstatt nationaler Staatspolitik erstrebte er eine

bewußte Unterordnung Judas unter Gottes Weltregierung. In diesen

hohen Forderungen wurde der Prophet aber weder von den Vertre=

tern der Gesetzesfrömmigkeit, noch von den Trägern der politischen

Macht verstanden. Den einen galt er als falscher Prophet, den andern

als Verräter des Vaterlandes.

Unterdes ereigneten sich im großen Weltgeschehen jener Zeit

gewaltige Dinge. Necho, der Sohn Psammetichs I. von Ägypten, war

seinem Vater auf den Thron gefolgt und setzte mit noch größerer

Kühnheit die kriegerischen Unternehmungen seines Vaters fort, um

die damalige Weltmacht an sich zu reißen. Er landete ein Heer an

der Küste Palästinas, um es durch die Ebene Jesreel nach dem Jordan

marschieren zu lassen. Josia ließ sich nicht abhalten, ihm mit Waffen«

gewalt entgegenzutreten. In diesem Kampf mit den Ägyptern holte

Jpsia sich bei Megiddo die Todeswunde. Betrauert vom ganzen Volk

und besonders auch vom Propheten Jeremia, wurde er in Jerusalem

begraben.

1 Jer. 4, 3. 4.

367

Mit dieser Niederlage in Megiddo wendete sich sehr schnell auch

das fernere Schicksal Judas. Es erfolgte Katastrophe um Katastrophe,

die den letzten Zusammenbruch auch Jerusalems vorbereiten mußten.

Nach Nechos Abzug erwählte das Volk Josias jüngeren Sohn Joahas

zum König. Aber Pharao Necho war mit dieser eigenmächtigen Wahl

nicht einverstanden. Joahas wurde gefangengenommen und als Ge=

fangener nach Ägypten verschleppt. Necho legte Juda für sein eigen*

mächtiges Handeln eine schwere Geldbuße auf und ernannte Joahas'

älteren Bruder Jojakim zum Herrscher über Jerusalem.

In dieser Zeit fiel Ninive. Der assyrische Weltstaat fiel vor der

vereinten Macht des Königs Kyaxares von Medien und Nabopolas*

sors, des Königs der Chaldäer, die sich darnach in das assyrische

Weltreich teilten. Nebukadnezar, der Sohn des Chaldäerkönigs,

brachte Pharao Necho bei Karchemisch am Euphrat eine schwere Nie=

derlage bei. Infolge des Todes seines Vaters sah er sich veranlaßt,

schnell nach Babel zurückzukehren. Aber er nahm Jojakim von Juda,

der ein Günstling Pharao Nechos war, mit. Demselben Schicksal ver=

fielen eine ganze Anzahl der schönsten und klügsten Jünglinge der

königlichen Familie und der vornehmsten Geschlechter in Juda, die

er nebst den heiligen Geräten des Tempels zu Jerusalem in seine

Hauptstadt Babel bringen ließ.

Jojakim durfte als Vasallenfürst von Babel zurückkehren. Aber

seine Gewaltherrschaft und sein abgöttisches Leben gereichten Juda

zu keiner politischen Gesundung. Nach drei Jahren brach Jojakim in

seiner politischen Blindheit das Treueverhältnis zu Nebukadnezar,

was zu neuen schweren Verwicklungen führte. Mitten in diesen Wir=

ren starb Jojakim, und sein achtzehnjähriger Sohn Jojadiin trat das

schwere Erbe in Juda an.

Dieser saß nur drei Monate auf dem Stuhl Davids. Nebukadne*

zars siegreiches Heer besetzte Jerusalem, und Joj achin entschloß sich,

sich freiwillig den Chaldäern zu ergeben. Er wurde mit den Hofbeam*

ten und vielen Vornehmen des Landes, unter denen sich auch der

Prophet liesekiel befand, nach Babel in die Gefangenschaft geführt.

Außerdem entführte Nebukadnezar viele erfahrene Werkmeister und

Waffenschmiede, weitere Tempelschätze und Heiligtumsgeräte als

368

Kriegsbeute nach Babel. In Jerusalem ließ Nebukadnezar den Oheim

Jojachins, Zedekia, als König über Juda zurück.

c) Zedekia und der Untergang des Reiches Juda^1

Zedekia sah sich in eine weit größere Aufgabe hineingestellt,

als er selbst beim Antritt der Regierung ahnen konnte. Nebukadne*

zar hatte Juda zwar militärisch schwächen, jedoch nicht das Gemein=

wesen vernichten wollen. Den Tempel, die Stadtmauern von Jerusa=

lern und das friedliche Gemeinwesen des Volkes hatte er unberührt

gelassen. Als Juda ihm feierlich den Treueid geschworen hatte, war

er abgezogen. Und Zedekia versuchte, anfänglich jedenfalls, diesen

gewissenhaft zu halten.

Er sah sich jedoch bald durch eine starke Partei unter den Fürsten

Judas daran gehindert. Unterstützt wurde diese Richtung durch Pro=

pheten, denen eine blinde Nationalpolitik höher stand als die Offen=

barung Gottes zum Wohl des Volkes. Der König galt in ihren Augen

als ein Schwächling.

Die ganze damalige politische Welt versuchte einen großen

Staatenbund zu schaffen, um einen entscheidenden Vorstoß gegen

Babel unternehmen zu können. Pharao Nechos Sohn Psammetidi 11.

plante einen Angriff auf Babylonien. Von ähnlichen Plänen war

Tyrus erfüllt. Man gewann diplomatische Fühlung miteinander, und

im Jahre 593 versammelten sich in Jerusalem Gesandte aus Edom,

Moab, Ammon, Tyrus und Sidon, um eine Erhebung gegen Nebu=

kadnezar zu beschließen.

Nur der Prophet Jeremia konnte sich nicht in diese scheinbar so

nationale Politik fügen. Gott hatte mit ihm geredet, und er mußte

da Untergang sehen, wo andere Rettung erwarteten. Und da ihm

Gottes Offenbarung zum Heil seines Volkes höher stand als jede

angeblich kluge Realpolitik, so sprach er furchtlos seine Drohungen

aus. Am schwersten wurde ihm der Kampf mit seinen Berufsgenos=

sen, die zwar im Besitz eines Prophetentitels, aber ohne göttliche

Offenbarung waren.

Das machte des Propheten Weg und Dienst ungemein einsam.

Er sah, wie schnell sich die letzten Entscheidungen in Jerusalem vor»

1 2. Kön. 24,17 — 25, 30; 2. Chron. 36,11—23.

369

bereiteten. In Ägypten war Psammetich II. gestorben, und sein Sohn

Pharao Hophra hatte den Thron bestiegen. In Jerusalem riet man,

Ägypten unbedingt zu vertrauen und Nebukadnezar die Lehnschaft

zu kündigen. Zedekia folgte dem verblendeten Rat seiner Fürsten.

Er ahnte nidit, daß er damit das Schicksal Judas endgültig besiegelte

und sich und seinem Hause die tiefste Sdunadi vorbereitete.

Nebukadnezar war sdinell entschlossen, Juda zu antworten. Es

wurde ihm nidit schwer, außer einigen Festungsstädten das Land

Juda einzunehmen. Jerusalem kam in größte Not. Da hatte es den

Anschein, als ob im Jahre 586 eine Wendung eintreten solle. Pharao

Hophra kam Juda mit einem gewaltigen Heer zu Hilfe. Um diesem

gewachsen zu sein, unterbrach Nebukadnezar die Belagerung Jerusa»

lems. In Jerusalem herrschte darüber unbeschreiblicher Jubel. Nur

Jeremia konnte sich nicht freuen. Er mußte auf die Bitte, doch für

Juda zu beten, antworten: „So spricht Jahve, der Gott Israels: Also

sollt ihr dem König von Juda antworten, der euch, zu mir gesandt

hat, midi um Rat zu fragen: Siehe, das Heer Pharaos, welches her*

aufgezogen ist, euch zu helfen, wird wieder nach Ägypten in sein

Land ziehen! Aber die Chaldäer werden wiederkommen und werden

wider diese Stadt streiten und sie gewinnen und mit Teuer ver*

brennen/'

Das war ungemein hart, vielleicht am härtesten für den Prophe-

ten selbst, der solch ein Gericht seinem von ihm so geliebten Volk

verkündigen mußte. In Jerusalem antwortete die nationale Partei

dem Propheten damit, daß sie ihn in eine Schlammgrube werfen ließ.

Aber Jeremia hatte nicht als Politiker, sondern als Prophet gespro*

dien und nur weitergegeben, was ihm offenbart worden war. Und er

mußte recht behalten. Seine furchtlosen Reden nützten nichts mehr.

Etwa anfangs Juli 586 fiel Jerusalem nach i^1/2jähriger tapferer Be=

lagerung. Nebukadnezars Feldherren zogen mit dem siegestrunkenen

Heer in Jerusalem ein und richteten ein furchtbares Blutbad an.

Zedekia sah sich als Gefangener nach Ribla zu Nebukadnezar

gebracht. In seiner unbändigen Wut über Zedekias Untreue ließ

Nebukadnezar dessen Kinder und manche Edlen des Volkes vor

dessen Augen hinschlachten und alsdann ihm selbst die Augen aus»

stechen. Geblendet und in Ketten sah sich alsdann der König Judas

370

nach Babel geführt, wo er seinen Leiden erlag. Sehr viele der Edel=

sten des Volkes wurden hingerichtet oder nach Babel in die Gefan=

genschaft geführt. Jeremia sah sich jedoch in Freiheit gesetzt und

konnte wählen, ob er unter seinem leidenden Volke zurückbleiben

oder mit nach Babel gehen wollte. Jeremia entschloß sich, zu bleiben.

Mitten im Gericht stehend, erlebte er es doch nicht als ein Gericht.

Das verwüstete Land Juda setzte der Feldherr Nebusaradan unter

die Leitung Gedaljas, den er zum Statthalter ernannte. Dieser wurde

jedoch von einem patriotischen Fanatiker Ismael, der das Volk zu

neuer Erhebung gegen Nebukadnezar aufstachelte, erschlagen. Aus

Furcht vor der erneuten Rache Nebukadnezars wanderten damals

viele nach Ägypten aus. Auch Jeremia wurde mitgenommen, obgleich

er vor der Flucht aufs entschiedenste gewarnt hatte. In der Tat er=

folgte eine neue Strafexpedition gegen Juda, die im Jahr 581 zu

einer dritten Wegführung vieler aus Juda nach Babel führte. Die

nationale Autokratie unterlag in ihrem Kampf gegen die prophe*

tische Theokratie: das Königtum IsraeUjuda wurde von der Ge=

schichte begraben; das Prophetentum lebte, um auch in Zukunft den

Völkern den Gang der Weltgeschichte zu dolmetschen.

Seitdem ist das jüdische Volk ein bereits zweitausend Jahre unter»

gehendes Volk, das doch nicht untergeht. Fast von jedem mächtigen

Weltstaat verschlungen, ist es bisher noch von keiner Nation verdaut

worden. Wie der Jude Jude blieb in Ägypten und auf babylonischem

Boden, so ist er Jude geblieben bis in die Gegenwart hinein.

Wahrlich, Israel bleibt ein Rätsel auch in seinem Gericht und in

seiner Verbannung! Nicht als ob die Gerichte so leicht und das Exil

innerhalb der Völkerwelt so erträglich gewesen wären. Was das von

Gott erwählte Volk in seinen Gerichten durchlitten und in seiner Ver=

bannung durchkostet hat, gehört mit zum Allertragischsten der Welt=

geschiente. Seine Leiden und Gerichte erwiesen sich aber bisher weit

mehr als Läuterung und Heimsuchung denn als Untergang und Ver=

nichtung.

So ist Israel=Juda geblieben. Es mußte bleiben, um auch im Ge=

rieht und im Leiden als Erstgeborener eine unnennbare Aufgabe in

der Völkerwelt zu erfüllen. Kein Volk hat bisher seinen staatlichen

Zusammenbruch, den Verlust seines Heiligtums, die Tränensaat in

371

seinem Exil, das Verstummen seiner Propheten so als eine Auswir»

kung der ewigen Gerechtigkeit Gottes empfunden wie das jüdische.

Nicht nur die Klagelieder des Jeremia, nicht nur die Seufzer und

Gebete der nachexilischen Psalmen, sondern eine ganze Gebetslitera=

tur des Spätjudentums mit seinen erschütternden Bekenntnissen

legen Zeugnis davon ab, wie tief der Jude seine Schmach, seine

Heimatlosigkeit, seine Verbannung als ein gerechtes Gericht Gottes

empfindet und trägt.

Das Entscheidende dabei war immer wieder, wie seine Propheten

die so tragischen Ereignisse ihres Volkes beurteilten und mitten im

Gericht ihm dennoch eine lebendige Hoffnung für die Zukunft zu

geben vermochten. Ihrem Geiste waren die großen politischen Welt=

ereignisse keine sinnlosen Willkürakte, sondern sie standen ihnen im

engsten Zusammenhang mit Gottes Weltregieriing, wie diese sieh, im

Lehen der Völker in Gnade und Gericht zu äußern vermag.

Gott will durch seine Gerichte nicht vernichten, sondern läutern

und von jenen Schlacken reinigen, die dem Volke zur Quelle seines

Unheils wurden. In ihrem tiefsten Wesen wollen auch die Gerichte

nichts anderes als eine Heimsuchung der Barmherzigkeit Gottes sein,

die sich derer im Gericht erbarmen will, die sich ohne Gericht dieser

Heimsuchung entzogen. Daher sangen auch die Propheten, auf den

Trümmerhaufen ihres Staates stehend und den Jammer des Volkes

sehend, nie den Totengesang ihres Volkes, sondern das Lied der

Beugung, der Auferstehung und der Zukunft.

372

DAS LEBENDIGE WORT

Diese Auslegungsreihe will die heilsgeschichtlichen Zu-

sammenhänge und die Lebensprinzipien des Alten Testa-

ments für den Bibelleser heute aufschließen und verständ-

lich machen.

Bei den meisten alttestamentlichen Texten wird dabei vers-

weise und unter Benutzung einer eigenen Übersetzung aus

dem Grundtext vorgegangen. Das erleichtert den Gebrauch

der Auslegungsreihe für den Mitarbeiter im Verkündigungs-

dienst. Andere biblische Bücher werden stärker im Über-

blick und mit Hinweis auf die geschichtliche Situation der

Umwelt dargestellt.

Jeder Band ist in sich abgeschlossen und auch einzeln

erhältlich.

»Das lebendige Wort« will zum Bibelstudium anleiten. Es ist

ein wertvolles Hilfsmittel für Mitarbeiter in der Gemeinde, im

Haus- und Jugendkreis.

BRUNNEN VERLAG

ISB N 3-7655-5403-0

Table of Contents

Das lebendige Wort - Band 03/17 - Israel - 2.-5. Mose, Josua, Richter, Samuel, Könige - Ein Wunder der Geschichte - Das Königtum und die Theokratie in Israel - Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge...