DIE

SCHÖPFUNG

NOAH

1. Mose1-11

_ DAS LEBENDIGE WORT

Jakob Kroeker

Schöpfung - Noah

Jakob Kroeker/Hans Brandenburg

Das lebendige Wort

Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und

Lebensprinzipien des Alten Testaments

Insgesamt 3992 Seiten. Kartoniert

Band 1 Schöpfung - Noah (1. Mose 1-11)

Band 2 Abraham - Isaak - Jakob (1. Mose 12-50)

Band 3 Israel (2.-5. Mose / Josua / Richter / Samuel / Könige)

Band 4 Arnos und Hosea

Band 5 Jesaja I (Jesaja 1-39)

Band 6 Jesaja II (Jesaja 40-66)

Band 7 Jeremia

Band 8 Hesekiel

Band 9 Daniel

Band 10 Die kleinen Propheten I

(Joel / Obadja /Jona / Micha / Nahum / Habakuk / Zephanja)

Band 11 Die kleinen Propheten II

(Haggai / Sacharja / Maleachi mit Esra und Nehemia)

Band 12 Das Buch Hiob

Band 13 Die Psalmen I (Psalm 1-72)

Band 14 Die Psalmen II (Psalm 73-150)

Band 15 Sprüche, Prediger und Hohelied

Jeder Band ist in sich abgeschlossen und kann auch einzeln bezogen

werden.

Jakob Kroeker

Die Schöpfung

Ihr Fall und ihre Wiederherstellung

Noah

und das damalige Weltgericht

l.Mose 1-11

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN/BASEL

Das lebendige Wort, Band 1

CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Kroeker, Jakob:

Die Schöpfung: ihr Fall und ihre Wiederherstellung.

Noah und das damalige Weltgericht. 1. Mose 1-11 /

Jakob Kroeker. - 6. Aufl. -

Giessen ; Basel : Brunnen-Verl. ;

Bad Liebenzeil : VLM, 1989

(Das lebendige Wort ; Bd. 1)

ISBN 3-7655-5401-4 (Brunnen-Verl.) kart.

ISBN 3-88002-201-1 (VLM) kart.

ISBN 3-7655-5400-6 (Gesamtw.)

NE: Kroeker, Jakob: [Sammlung]

6. Auflage 1989

© 1958 Brunnen Verlag Gießen

Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

INHALTSVERZEICHNIS

Vorwort zur 1. und 2. Auflage 7

Vorwort zur 3. Auflage 8

Die erste Schöpfung, ihr Fall und ihre Wiederherstellung

I. Die Gottesoffenbarungen in den alttestamentlichen Zeitaltern . . 9

1. Was sind Gottesoffenbarungen? 9

2. Was sind alttestamentliche Zeitalter? 28

II. Die erste Schöpfung und ihr Fall 43

1. Ihre biblische Überlieferung 43

2. Ihre göttliche Genesis 53

3. Ihr prähistorischer Fall 67

III. Die erste Wiederherstellung und ihre Prinzipien 80

1. Die Erlösungsprinzipien der ersten drei Schöpfungstage .... 80

2. Das Vollendungsevangelium der letzten drei Schöpfungstage . . 96

3. Die Sabbatverheißung des siebenten Schöpfungstages 111

IV. Der erste Mensch und seine Berufung 122

1. Der Mensch als Ebenbild Gottes 122

2. Der Mensch als Herr der Schöpfung 134

V. Die erste Versuchung und ihre Bedeutung 143

1. Der Versuchungsboden — ein Paradies 143

2. Die Versuchungsorgane — das Geschöpf und seine Gaben ... 153

VI. Der erste Fall und seine Folgen 163

1. Der menschliche Fall und das Wesen der Sünde 163

2. Der neue Zustand und das menschliche Schuldbewußtsein ... 171

3. Die ewige Gottesstimme und das gnädige Gerichtsurteil ... 180

4. Das verlorene Paradies und der Beginn der Erlösungsgeschichte . 190

Noah und das damalige Weltgericht

Einführung • 19"

I. Die kainitischc Kulturentwicklung 199

1. Kain und Abel, die Urtypen menschlicher Herzensgesinnung . . 199

2. Die ersten Opfer 205

5

3. Die untrügliche Gottesantwort 208

4. Kains verhängnisvolle Entscheidung 213

5. Der kainitische Kulturfortschritt 217

6. Lamechs Machtbekenntnis . 224

7. Der große Gotteskampf 228

II. Die Sethschc Geschlechtslinie und ihre Bedeutung 233

1. Seth und seine Nachkommen 233

2. Das unbeachtete Henochzeugnis 241

3. Die verhängnisvolle Weltvermählung 246

4. Die Gesamtentwicklung im Lichte der Ewigkeit 252

III. Noah vor der Gerichtsflut 255

1. Das Geheimnis in Noahs Leben 255

2. Noahs Wandel mit Gott 259

3. Ein heiliger Überrest — das Rätsel der Weltgeschichte .... 265

4. Das erschütternde Gottesurteil 270

5. Der erste Gottesauftrag 276

6. Am Vorabend des Weltgerichts 280

IV. Noah während der Gerichtsflut 286

1. Noah in der Rettungsarche 286

2. Noahs Warten auf das Ende des Gerichts 289

V. Noah nach der Gerichtsflut 295

1. Noahs erste Glaubensschritte 295

2. Die große Gottesoffenbarung 301

3. Noahs Schöpfungssegen 307

4. Der Gottesbund in den Wolken 314

VI. Der neue Fall und die fernere Geschichtsentwicklung 320

1. Noahs Söhne und ihre Bedeutung 320

2. Noahs Fall und seine Schmach 324

3. Harns Fall und sein Fluch 331

4. Nimrods Fall und seine Prinzipien 338

5. Babels Fall und seine Verwirrung 345

Literaturnachweis 352

Vorwort zur i. und 2. Auflage

Der Versuch, meine Tritte in die Fußstapfen der göttlichen Offenbarung

zu setzen, wie sie im alttestamentlichen Kanon festgehalten und sichtbar ge-

worden sind — das ist der eigentliche Inhalt des vorliegenden Bandes über

die ersten Kapitel der Genesis. Schon der Gesamttitel der Buchreihe

„Das lebendige Wort" möchte zum Ausdruck bringen, daß es sich in diesen

Arbeiten nicht nur um das Vergangene, sondern um das Bleibende, nicht um

das historische Gefäß, sondern um den ewigen Inhalt, nicht um den Buch-

staben, sondern um den Geist der Bibel handeln soll.

Wie dieses Unvergängliche sich als Gottes Offenbarung zunächst mir

selbst erschlossen hat, mein Innenleben befruchtete, meine Weltanschauung,

meine Heilserkenntnis und meine Zukunftsperspektiven bestimmte, das hat

sich im Laufe der Jahre zu den Beiträgen in vorliegender Bearbeitung ver-

dichtet. Diese möchten nun auch anderen zur Einführung in die göttlichen

Gedankengänge und Lebensprinzipien des Alten Testaments dienen. Ob und

inwieweit diese Beiträge ihre Mission zu erfüllen vermögen, auch andere bis

zur Quelle aller Offenbarung selbst zu führen, darüber wage ich nichts zu sagen.

Der genannte Inhalt und das ersehnte Ziel geben der ganzen Arbeit mit-

hin auch ihr ausgesprochenes Gepräge. Mancher wird dieses vielleicht als

stark einseitig empfinden. Wer ein allseitiges Kommentarwerk über die ersten

Kapitel der Genesis in diesem Bande sucht, kommt nicht auf seine Rechnung.

Sein Inhalt befaßt sich nicht mit den schwebenden textkritischen, literar-

historischen und religionsgeschichtlichen Fragen, die man mit Recht oder

Unrecht in der theologischen Wissenschaft so eng auch mit den ersten Kapiteln

der Genesis verbunden hat. Wen diese Fragen bewegen, der findet das Pro

und Kontra so ausführlich in den älteren und neueren Ausgaben unserer

Genesis-Kommentare, wie ich es nicht zu bieten vermag.

Leider kann man sich oft auch beim unvoreingenommenen Durcharbeiten

mancher Kommentare nicht des Eindrucks erwehren, als ob man sich in einer

großen Leichenhalle befände, wo in großer Wissenschaftlichkeit Buch um

Buch, Ausspruch um Ausspruch seziert und die anatomischen Teile und Zu-

sammensetzungen längst erstorbener Körper auseinandergelegt werden.

Was jedoch der von Gott berufene Theologe und Mitarbeiter am Reiche

Gottes in der Gegenwart sucht, ist nicht in erster Linie eine Anatomie des

historischen Körpers, sondern der bleibende Inhalt der göttlichen Offenbarung

unseres biblischen Kanons. Insoweit Sprachwissenschaft, Religionsgeschichte,

literarhistorische Fragen mit dazu beitragen können, den göttlichen Offen-

barungsinhalt vom rein Traditionellen und Vergänglichen zu lösen, haben

sie ihr unbestrittenes Recht. Wo sie jedoch Selbstzweck sind oder sogar als

Waffe wider die Offenbarung ausgenutzt werden, da entgeht auch solch eine

theologische Wissenschaft dem Gericht nicht: „Alles Fleisch ist Gras und all

seine Anmut wie die Blume des Feldes. Es vertrocknet das Gras, es welkt

die Blume, wenn der Hauch Gottes dagegenweht. — Allein es vertrocknet

1

nur das Gras, es welket nur die Blume, aber das Wort unseres Gottes wird

für die Ewigkeit bestehen^1."

Welche Anregungen gerade die wissenschaftlichen Kommentarwerke und

die entsprechenden Wörterbücher vielfach auch dem Verfasser für seine

Arbeit gegeben haben, wird jeder Fachkundige merken. Und doch hofft der

Verfasser seinen eigenen Weg gegangen zu sein. Theologisch könnte die

ganze Arbeit mehr als Versuch einer alttestamentlichen Theologie unter

heils- und reichsgeschichtlichem Aspekt angesehen werden, wie sie sich mir

auf Grund jahrelanger Beschäftigung mit dem Offenbarungsgehalt des

Alten Testaments ergeben hat. Vielleicht trägt sie bei all ihrer Einseitigkeit

und Unvollkommenheit doch mit dazu bei, daß auch andere, besonders

jüngere Theologen und Reichsgottesarbeiter, im Alten Testament wieder eine

unvergängliche Theologie zu finden suchen. Oder sollte der Gott der Offen-

barung durch sein Licht, das der großen Vergangenheit zum Leben gereichte,

nicht auch uns in unserem Dienen und Hoffen erleuchten, befruchten und be-

reichern wollen? Wer Gott in seiner Sprache der Gegenwart wieder ver-

stehen lernen will, muß ihn verstanden haben auch in seiner Sprache der

Vergangenheit.

Mit dem Wunsche, daß auch die vorliegende Arbeit sich als eine bleibende

Frucht des Reiches Gottes für manche erweisen möchte, lege ich sie in die

Hand derer, die sich mit mir danach sehnen, Freunde Gottes und seiner

Offenbarung zu werden und zu sein. Der Verfasser

Vorwort zur 3. Auflage

In diesem Band des Bibelwcrkes von Jakob Kroeker sind die beiden

ersten Bände der 1. und 2. Auflage vereint. Sie sind im Rahmen des ganzen

Werkes von besonderer Bedeutung. Im 1. Band („Die erste Schöpfung") hat der

verewigte Verfasser die Grundsätze niedergelegt, nach denen er seine Aus-

legung erarbeitete. Deshalb sind die einleitenden Kapitel für das Ver-

ständnis der übrigen Bände sehr wichtig. — Der ehemalige 2. Band („Noah

und das damalige Weltgericht") war seinerzeit als erste Probe von Kroekers

alttestamentlicher Bibelauslegung erschienen. Dieser Band fand so viele

Freunde, daß schon wenige Jahre später die zweite Auflage nötig wurde,

die Kroeker gründlich überarbeitete. So zeigen die Auslegung der Sintflut,

der Bericht über Nimrod und den Bau des babylonischen Turmes eine be-

sondere Reife der Erkenntnis.

Auf Wunsch des Verlages hat der Herausgeber einige Streichungen vor-

genommen, um den Gesamtband nicht zu umfangreich werden zu lassen. Es

wurden jedoch nur längere Zitate aus anderen theologischen Werken, wissen-

schaftliche Fußnoten und einige Wiederholungen gestrichen. Der Stil Kroekers

blieb voll erhalten. Es ist auch keine Zeile von anderer Hand hinzugefügt.

Der Herr wolle auch durch diesen Band die Kenntnis seines ewig gültigen

Wortes und seiner Erlösungsgedanken in der Gemeinde fördern!

Korntal, Sommer 1958 Lie. Hans Brandenburg

1 Jes. 40, 6—8.

Die erste Schöpfung,

ihr Fall und ihre Wiederherstellung

I. Die Gottesoffenbarungen

in den alttestamentlichen Zeitaltern

1. Was sind Gottesoffenbarungen?

„Der Herr, Jahve, redet; wer sollte nicht Prophet sein?"

Arnos 3. 8

„Nachdem Gott vor Zeiten manchmal und auf mancherlei

Weise zu den Vätern geredet hat durch die Propheten, hat er

zuletzt in diesen Tagen zu uns geredet durch den Sohn..."

Hcbr. 1, 1 f.

Trotz ihrer Knechtsgestalt hat die Bibel ihre Sendung noch nicht

verloren. Sie spricht und wird sprechen, bis sie ihre letzte Mission

unter der Menschheit erfüllt haben wird. Gerade Menschen und

Völker, die sich bewußt ihrem Geiste und ihrer Offenbarung zu

entziehen suchten, haben gezeigt, daß der Mensch ohne ihre Er=

leuchtung weder eine lebendige Glaubensgemeinschaft mit Gott,

noch ein richtiges Verhältnis zum Nächsten und zur Schöpfung zu

gewinnen vermag.

Aber die Bibel will mit ihrer Gottesoffenbarung als das „leben=

dige Wort" und nicht als „heiliges Buch" bewertet werden. Sie will

nicht nur gelesen sein, sie will gehört werden. Ihre Offenbarung

will zu uns so sprechen, wie sie einst zu Aposteln und Propheten

gesprochen hat. Gibt es doch heute selbst in der Kirche Christi weite

Kreise, die das Alte Testament mit seinem Offenbarungswort ver*

loren haben. Nicht als „heiliges Buch", sondern als „lebendiges

Wort" haben sie es verloren. So stark man sich auch offiziell zum

Buch noch bekennt, den Geist und die Kraft seiner Offenbarung

verkennt man und setzt sich über sie hinweg. Dem modernen

Menschen soll das reflektierende Denken die göttliche Offenbarung

ersetzen.

Was alles mit dazu beigetragen hat, daß der Offenbarungsgehalt

der alttestamentlichen Schriften der Gegenwart so verlorengegangen

ist, soll hier nicht erörtert werden. Uns bewegt allein die Frage,

wie jene Fülle von Gottesoffenbarung, die durch die Schriften des

alttestamentlichen Kanons festgehalten worden ist, auch uns wieder

zu solch einer Offenbarung wird, daß wir durch sie unser Innenleben

befruchtet, unsere Weltanschauung bestimmt, unsere Lebenshaltung

geordnet und unsere Heils= und Zukunftserwartungen belebt sehen.

Wer überhaupt noch an die Möglichkeit göttlicher Offenbarung

in der Natur, in der Geschichte, im Weltgeschehen und im Leben

Gott hingegebener Persönlichkeiten glaubt, dem steht fest, daß auch

die Geschichtsperioden vor unserer christlichen Zeitrechnung nicht

ohne Gottesoffenbarungen gewesen sind. Gewiß, die größte und

vollendetste wurde der Menschheit in der Person Jesu. Was der

„Sohn" uns brachte, konnten weder Mose noch die Propheten uns

bringen. Erst der Sohn zeugte von der „Sohnschaft" und war in

seinem Wort und Werk das verkörperte Evangelium des Vaters an

die Welt. Aber insoweit Gesetz und Prophet, Welt und Geschichte

bereits vor ihm das Göttliche und Ewige in sich aufzunehmen und

es zu dolmetschen vermochten, sind auch sie der Welt zu Kündern

der göttlichen Offenbarung geworden.

In unserem alttestamentlichen Kanon sind es nun besonders das

Gesetz, die Propheten und die Geschichte, die zu uns als Offen«

barung reden wollen. In ihnen wurde die Offenbarung als Wort

Fleisch und schuf ein Neues in der Geschichte. Wer die Geschieht«

lichkeit der Patriarchen, die Überlieferung von der Entstehung

Israels, die Vollmacht im Dienst der Propheten und den Glaubens*

inhalt der Psalmen gelten läßt, dem bleibt deren Entstehen, Sein

und Erleuchtung ein Rätsel, wenn er sie nicht auf die Offenbarung

Gottes zurückzuführen sucht. Alle Versuche, andere Quellen als das

Geheimnis ihrer Geschichtlichkeit, ihrer Kraft und ihres Dienstes zu

finden, werden immer wieder an ihrer Einzigartigkeit versagen.

Nur von Gott und seiner Offenbarung und nicht vom Menschen

und seiner Reflexion her ist daher jenes Leben mit seinem Zeugnis

zu verstehen, dem wir in den Schriften des alttestamentlichen Kanons

begegnen. Einerseits ist dieses Leben so natürlich, so diesseitig, so

menschlich — und doch wiederum so ganz anders als das Leben jener

Personen und Völker, die in ihrem Geiste keinen Raum für die neu

10

schaffenden Kräfte der göttlichen Offenbarung hatten. So wahr es

auch ist, daß z. B. Israels Ursprung und Geschichte einerseits ganz

das Antlitz der anderen semitischen Nachbarvölker trägt, so ist es

andererseits doch nicht dasselbe Bild. Es liegt in seinen Glaubens«

vätern, in seiner Geschichte, in seinen Propheten so etwas Rätsel-

haftes, Unerklärbares, Prophetisches, das über das rein Menschliche,

Geschichtliche und Völkische hinaus auf höhere Quellen hinweist.

Es brach im Leben dieses Volkes so unendlich viel, zwar nur brach*

stückartig, unvollkommen, zeitlich begrenzt und gebunden, aber

doch als göttliche Offenbarung durch, die Israel in seinem Verhältnis

zu Gott, in seiner Weltanschauung, in seinem religiösen und gesell*

schaftlichen Leben und in seinen Zukunftserwartungen weit über

seine Nachbarvölker hinaushob.

Was aber einst das Leben einzelner und eines ganzen Volkes so

reich gemacht hat an göttlichem Licht, an innerlicher Kraft, an hin«=

gegebenem Dienst, an weltüberwindender Glaubenszuversicht, das

vermag auch uns zu dienen und zu jener Quelle zu führen, aus der

Gesetz und Propheten ihr Licht schöpften. Denn jedes Bächlein in

Gottes Schöpfung zeugt mit seinem Leben von jener Quelle, durch

die es genährt wird. Wenn wir nun in den Schriften des Alten

Testaments solch einen Strom höheren Lebens rauschen hören, wie

er inhaltlich sonst nirgends auch nur annähernd in der alten Welt»

literatur zu finden ist, so ist uns das ein Beweis für seine höhere

Quelle.

Ewiges kann nur von Ewigem kommen. An sich stand, wie wir

sagten, auch Israel=Juda als Volk nicht höher als die anderen semi=

tischen Nachbarvölker. Wenn wir in diesem Volke nun auch die

Vermittler dieses Stromes finden, so jedoch niemals seine Quelle.

Die unsichtbaren Quellgebiete für den Offenbarungsinhalt des

Alten Testaments lagen nicht in der entwickelten Religiosität des

israelitisch=jüdischen Volkes und in den prophetischen Trägern seiner

Geschichte. Diese Quellgebiete waren weit höherer Natur. Wohl war

die israelitische Nation mit ihren Propheten je und je Empfängerin,

jedoch niemals Schöpferin ihrer Offenbarungen. Soweit dieselben

göttlich waren in ihrem Inhalt, waren sie göttlich auch in ihrem

Ursprung. Gott war der Inspirierende, und Israel wurde sein Prophet.

11

Nicht Israels Glaube schuf sich Jahve als seinen Offenbarungsgott,

sondern der Gott der Offenbarung schuf sich in Israels Glauben den

menschlichen Träger und Vermittler für seine göttliche Offenbarung.

Was ist nun das Wesen aller Gottesoffenbarung? Göttliche

Selbstmitteilung. Gottes urewiges Leben und Wesen ist Offen«

barung, ist Selbstmitteilung. Was er in seiner unerschöpflichen

Gottesfülle an Leben und Friede, an Trost und Energien, an Freude

und Gerechtigkeit in sich trägt, möchte er in seiner Liebe denen

mitteilen, die bereit sind, sich in ihrer Menschlichkeit und Vergäng=

lichkeit mit Göttlichem und Ewigem segnen zu lassen. Daher geht

auch seine ganze Sehnsucht auf einen ungetrübten Verkehr mit ihm

geistesverwandter Wesen. Solche will er sich erlösen und in den

Umgang mit sich selbst ziehen, damit sie die Empfangenden werden,

für die er der Gebende sein kann. Gott sehnte sich daher zu allen

Zeiten nach Persönlichkeiten, denen er anvertrauen könnte, was

seine göttliche Seele bewegte und als Leben in sich trug. Seine

Augen durchliefen je und je die Lande, um seine Kraft an denen zu

erweisen, die aufrichtigen Herzens ihm zugetan sind^1.

Dieses Geben von Gott her und dieses Empfangen vom Men=

sehen aus, ohne das keine Gemeinschaft des Menschen mit Gott

denkbar ist, kann nur durch die Offenbarung vermittelt werden.

In der Heilsgeschichte war nie am Anfang die Tat, sondern immer

das Wort. Erst sprach die Offenbarung, alsdann antwortete der

Glaube. Erst mußte die göttliche Barmherzigkeit in die Nacht und

in den Jammer des Menschen hinabsteigen und durch ihre schöp=

ferische Kraft in ihm den Glauben wecken, der den Menschen zu

einem Empfangenden werden ließ. Denn der lebendige Glaube sah

sich immer durch die Offenbarung als sein Subjekt bestimmt und

blieb als Objekt dauernd abhängig von dem Inhalt und der Kraft

der Offenbarung.

In allem heilsgeschichtlichen Geschehen, das aus der Erlösung

floß und in die Erlösung führte, war mithin Gott in seiner Offen-

barung das ursächliche Subjekt und der Mensch durch den Glauben

das empfangende Objekt. Zuerst war Gottes Wort und alsdann die

glaubende Gemeinde, zuerst die höhere Erleuchtung und alsdann

1 2. Chron. 16, 9.

12

der dolmetschende Prophet, zuerst die göttliche Berufung und als-

dann das auserwählte Volk. Daher will je und je die Offenbarung

als fleischgewordenes Wort durch ihre Weltmission dem Menschen

zur Berufung werden, um ihn in Gottes Leben und Erwählung hin*

einzuziehen. Berufung ist das zeitliche Mittel, Erwählung die ewige

Bestimmung und das höchste Ziel der göttlichen Offenbarung für

den Menschen.

Gott schuf. Das war das erste, und der Mensch stand vor Gott

als dessen Geschöpf. Gott sprach. Das war das zweite, und der

Mensch stand vor seinem Schöpfer als Kind. Das Verhältnis zwischen

Gott und dem Kinde ist aber ein ganz anderes, weit höheres als

das zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Und nach diesem

Verhältnis sehnte sich Gott. Denn Gott ist Geist und Leben. Leben

aber ohne Möglichkeiten selbstloser Lebensmitteilungen ist immer

innerliche Vereinsamung, und zwar nicht allein für den Menschen,

sondern auch für Gott. Daher hat Gott auch nie dauernd geschwie=

gen. Er war ewig ein Gott der Offenbarung. Und sooft er redete,

wurde es licht in der Schöpfung und im Leben der Menschheit, auch

in ihrem gefallenen Zustande.

Ein dauerndes Schweigen Gottes würde die Menschheit in ewige

Nacht und Tod hüllen. Gottes Welterhaltung ist daher nichts anderes

als ein unausgesetzter Schöpfungsakt Gottes. Das Reich Gottes wirkt

sich geschichtlich aus als eine fortschreitende Offenbarung Gottes.

Es konnten daher auch die dunkelsten Zeiten der Geschichte Gott

nie zum dauernden Schweigen bringen. Wenn er vorübergehend

schwieg, so redeten die Gerichte und trugen Tod und Verderben in

die Menschheit und in die Schöpfung hinein. Sein sich offenbarendes

Licht war jedoch bisher noch immer stärker als die Finsternis, sein

sich mitteilendes Leben war mächtiger als der Tod. Auch nach der

dunkelsten Nacht kam daher je und je die Stunde, wo das göttliche

Wort Fleisch wurde und als Offenbarung unter uns weilte. Wenn

erst die Zeit erfüllet war, sandte er noch immer seine Propheten.

Durch sie sollte kundwerden, was die Welt zunächst ohne Offen*

barung nicht zu empfangen vermochte^1.

Als Jesus unter uns weilte, konnte der Vater zu ihm selbst durch

1 Amos 3, 7; Dan. 2, 22.30.

13

den Sperling auf dem Dache und durch die Blume auf dem Felde

reden. So manche Beter des Alten Testaments empfingen die Inspi-

ration für ihre Psalmen und Anbetungen vielfach aus dem wunder»

baren Walten Gottes in der Natur und in dem Weltgeschehen ihrer

Zeit. Paulus hörte mit seinem durch den Umgang mit Gott geschärf=

ten Ohr nicht nur sein Volk und die damalige alte Welt, sondern

auch die ganze Schöpfung seufzen. Er sah ihre gegenwärtige

Gebundenheit; er vernahm, wie sie, gleichsam in Geburtswehen

schmachtend, sehnsuchtsvoll wartete auf das Freiwerden von dem

Druck der Vergänglichkeit durch das Offenbarwerden der Söhne

Gottes. Denn ein auf Gottes Erlösungsbotschaft eingestelltes Ohr

vernimmt in einer unerlösten Schöpfung den Sdirei nach Erlösung

auf jedem Gebiet.

Selbst die Weltgeschichte will in ihrem tiefsten Wesen und in

ihrem weitesten Umfang denen eine Geschichte der göttlichen Offen*

barungen sein, die in ihr Gottes verborgenes und zielbewußtes

Walten zu sehen vermögen. Sie sollen bei aller Nacht der Geschichte

dennoch erkennen, daß hinter allen Erscheinungen, Kräften, Lebens»

formen, Naturgesetzen und Führungen letzthin doch Gott mit seinen

unerforschlichen Keilsgedanken steht, um die ganze Schöpfung ihrer

ewigen Erlösung und der kommenden Gottesherrschaft entgegen»

zuführen. Er sieht im ganzen Kosmos nicht blinde Naturnotwendig=

keiten, im großen Weltgeschehen nicht zwecklose Zufälligkeiten, im

bunten Völkerleben nicht ein unkontrollierbares Etwas und im

gegenwärtigen Dasein des einzelnen nicht eine unberechenbare

Unvernunft herrschen. Es stehen ihm vielmehr hinter allem die

schöpferischen Lebenskräfte dessen, der durch sein lebendiges Wort

die Schöpfung zu seinem Tempel und den Menschen zu seinem

Ebenbilde erlösen will. Denn Gott ist groß genug, auch eine gefallene

Schöpfung wieder in seine Erlösung hineinzuziehen.

Nun war aber das Empfangen der Gottesoffenbarungen immer

mit einem bestimmten Erleben Gottes verbunden. Wohl waren die

Mittel, die Gott wählte, sich seinen Knechten zu offenbaren, sehr

verschieden und mannigfaltig. Einem Mose enthüllte sich der Herr

zunächst durch einen Dornbusch. Aber diese Offenbarung führte

zur Berufung Moses zum Propheten. Jesaja erlebte dieselbe Berufung

14

auf Grund einer Vision. Ein Jeremia wurde offenbar rein innerlich

von der unwiderstehlichen Gewißheit ergriffen, daß Gott ihm trotz

seiner Jugend das Wort Gottes für sein Volk anvertrauen wolle.

Aber welche äußerlichen Ereignisse oder pneumatische Seelenerleb=

nisse auch mitwirkten, um sich seinen Knechten zu offenbaren, alle

Mittel, die Gott je und je erwählte, waren in sich von völlig unter»

geordneter Bedeutung. Er hat die Erwartungen seiner Propheten nie

an solche Mittel gebunden. Als Mose seinen Gott auch ohne Dorn=

busch verstand, hat der Herr nie mehr auf diesem Wege mit seinem

Knecht verkehrt. Später redete er mit ihm, wie ein Freund mit

seinem Freunde redet. Denn Freunde Gottes verstehen ihren Gott

auch ohne Dornbusch.

Man darf daher wohl sagen: je näher der Prophet innerlich

seinem Gott stand und je zarter sein Ohr für die Sprache Gottes

wurde, desto mehr trat das Mittelbare in der Theophanie zurück.

Je reicher das Maß des Geistes war, mit dem der Prophet sich von

Gott begnadet sah, desto unmittelbarer wurde auch sein Verkehr

mit Gott und sein Verstehen Gottes. Jesaja läßt sich jeden Morgen

sein Ohr öffnen und hört auf die Sprache Gottes wie ein Jünger^1.

Je ferner jedoch der Prophet zunächst Gott stand, desto grobsinn=

licher mußten mithin auch die Mittel sein, durch die Gott sich ihm

zu offenbaren vermochte. Daher finden sich auch heute noch bis tief

ins Christentum hinein überall da viel Symbolik und Äußerlichkeit,

wo zunächst wenig Pneuma und Innerlichkeit das Wesen der christ»

liehen Frömmigkeit ausmachen.

Man wird mithin bei einer genauen Prüfung der Offenbarungs=

mittel finden, daß sie von Gott vielfach so gewählt wurden, wie sie

zunächst der pneumatischen Einstellung und dem geistlichen Ver=

ständnis der einzelnen Gottespropheten am meisten entsprachen.

Gott nahm das Offenbarungsgefäß in der Geschichte so, wie er es

vorfand. Er fragte nicht, was der Prophet zunächst an sich war,

sondern was seine Gnade und sein Geist aus ihm würden machen

können. Ob nun so oder anders — das Entscheidende war jedoch

immer, daß der Prophet seinen Gott auf ganz bestimmten Gebieten

als Offenbarung erlebte. Wie Elia und Jeremia empfing er Aufträge,

1 Jes. 50,4.

15

denen er sich hinfort nicht mehr zu entziehen wagte. Wie Arnos

und Jesaja lernte er im göttlichen Lichte die großen Ereignisse der

Weltgeschichte deuten, wie dies kein Tempelpriester noch Staats=

mann zu tun vermochte. Wie Hesekiel und Joel gewann er Perspek=

tiven für eine nahende Heilszukunft, die ihn befähigten, in der

Seele seines Volkes Hoffnungen zu wecken, die hinfort durch kein

Leid der Zeit geknickt oder vernichtet werden konnten. Und so

konnten Israels größte Leidenszeiten zur Geburtsstunde für des

Volkes höchste Erwartungen werden.

Die wahren Gottespropheten waren daher als Empfänger und

Träger der göttlichen Offenbarungen keine Persönlichkeiten, die

seelenlos empfingen und weitergaben, was ihnen aus der Ewigkeit

anvertraut wurde. Jede Offenbarung wurde in ihnen vielfach unter

großen Wehen geboren und hing hinfort aufs engste mit ihrem

Leben zusammen. Entzog man sich bewußt der empfangenen

Gottesoffenbarung und dem Auftrag, der mit ihr verbunden war,

dann ging der Prophet selbst zugrunde^1. Wie der Mensch genötigt

ist, das natürliche Leben zu leben, in das er durch die Geburt

hineingestellt worden ist, so sah sich auch der wahre Gottesprophet

genötigt, sich in jenen göttlichen Wahrheiten zu bewegen und zu

betätigen, in die ihn sein innerliches Gotterleben hineingestellt hatte.

Daher sprach er auch von dem Großen und Göttlichen, das er

zu künden hatte, als von Erlebtem. Er redete nie von Offenbarungen,

wenn ihm solche nicht direkt von Gott anvertraut worden waren.

Er war immer nur insoweit Prophet, als er sich durai eine direkte

Offenbarung zum Propheten bevollmächtigt sah und er dem gött=

liehen Auftrag zu gehorchen wagte. Der wahre Prophet hatte nie

eine Gottesoffenbarung im Sinne des Verfügens, des Habitus. Er

besaß nicht, er empfing. Das Geheimnis seines Dienstes und seiner

Botschaft lag in seiner Abhängigkeit von Gott. Er war nicht an sich

Prophet, sondern nur insoweit, als er sich durch Gottes Offenbarung

von Fall zu Fall begnadigt sah.

Im Gegensatz dazu standen die falschen Propheten. Sie stahlen

Gottes Wort, gaben weiter, was ihnen nie als Offenbarung anver=

traut worden war. Sie redeten in der Vollmacht anderer Gottes=

1 Jona 1, 12.

16

knedite. Anstatt daß sie auf die Spradie Gottes lauschten, hing ihr

Ohr am Munde des Volkes. Daher riditete sidi ihre Botsdiaft nach

dem Willen des Volkes. Sie gingen hinter ihrem Volke her, anstatt

wie Priester Gottes führend vor ihrem Volke zu wandeln. Sie hatten

nicht vor Gott gestanden, bevor sie dem Volke weissagten. Daher

fehlte ihrem Leben und ihrer Botschaft auch die innere Autorität

und Legitimation der Gottgesandten.

Denn die einzige Legitimation der wahren Gottespropheten lag

allein in deren dauernder Ordination, die sie in ihrer menschlichen

Ohnmacht und Abhängigkeit auf Grund göttlicher Inspirationen

empfingen. Sie hatten in ihrem Innenleben jene Prophetenwarte,

wo der Mensch schwieg und Gott redete. So groß das Stimmengewirr

ihrer Zeit auch war, so laut der politische und religiöse Mensch ihrer

Tage auch redete, sie kannten jene Stille^1, wo das Ohr des Geistes

nur Gott reden hört. Hier gewannen sie eine Orientierung, wie sie

ihnen weder der kultische Tempeldienst noch die herrschende Staats=

politik zu geben vermochten. Im Lichte Gottes geschärft, gewann ihr

Auge einen Weitblick, ihr Gewissen eine Zartheit, ihr Urteil eine

Sachlichkeit, durch die sie sich weit über die allgemeine Orientierung

ihrer Zeit hinausgehoben sahen. Gottes Offenbarung zog sie hinein

auch in Gottes Urteil.

In dieser ihrer göttlichen Orientierung wurden die Propheten

dann auch zu einem unbestechlichen Gewissen für die Welt. Denn

obwohl sie als geistliche Persönlichkeiten mit ihrem Haupt in die

Wolken ragten, standen sie als Menschen doch mit beiden Füßen

auf der Erde. Obgleich sie mit ihrem erleuchteten Herzen in den

Dingen der Ewigkeit lebten, bewegte sich ihre priesterliche Seele

doch in dem sozialen und politischen Ergehen ihres Volkes und der

Zeit. Obschon ihr auf Offenbarung eingestellter Geist Gottes ewigen

Rat zu erforschen suchte, lebten sie mit ihrem Leibe doch in einem

ganz bestimmten Augenblick der Geschichte. Das von Gott empfan*

gene Licht wurde der Inhalt ihrer Mission^2. Daher richtete ihre

Wahrheit die Lüge ihrer Zeit. Ihre Botschaft legte dem Volke den

Weg zum Leben und zum Tode vor. Ihr Urteil forderte vielfach eine

1 Hab. 2, 1; Ps. 73, 17; 85, 9.

2 Luk. 8, 16—18.

17

völlige Umstellung der herrschenden Gesinnung in Kultus und

Staat. Was die Zeit für Rettung und Leben hielt, bedeutete für sie

Verderben und Untergang. Sie waren hoffnungslos, wo ihre Zeit=

genossen triumphierten. Sie weinten, wo andere jubelten. So waren

sie Männer ewiger innerlicher Konflikte. Das Licht der Rettung, das

sie sahen, wurde von den anderen als die Quelle alles Unheils ver=

worfen^1. Während sie irre wurden an ihrem Volke, wurde ihr Volk

irre an seinen Propheten und an deren Lebensauffassung und Welt=

anschauung.

Das machte den Weg der Gottespropheten je und je unsagbar

einsam. Wie ein Jeremia wurden sie nicht einmal von ihren Brüdern

verstanden und von ihrer Zeit verworfen. Prophetenwege waren

immer einsame Wege, und Prophetendienste führten niait selten zu

den Leiden des Christus außerhalb des Lagers. Was jedoch den Weg

dieser Gottespropheten so einsam machte, war, daß sie in der Regel

Jahrzehnte und mehr ihrem Volke voraus lebten. Erst spätere

Generationen begriffen sie in ihrer Sendung und Botschaft. Sie

schmückten vielfach die Gräber derer, die von ihren Vätern ver=

worfen waren. Wie oft erlebte es ein Gottesprophet, daß ein ganzes

Zeitalter sich dem verschloß, was ihm von Gott zum Heile seines

Volkes enthüllt war!

Nun kann Gott in seiner vollen Offenbarung nur von Gott ver=-

standen werden. Um jedoch von Menschen in ihrem Fall verstanden

zu werden, mußte die Gottesoffenbarung zu allen Zeiten Fleisch

werden. Der Mensch erhob sich trotz all seiner frommen Reflexionen

doch nie bis zur göttlichen Offenbarung. Daher stieg diese jedesmal

hinab in die Knechtsgestalt des Menschen.

Die Geschichte Jesu in seiner Knechtsgestalt als des Logos Gottes

war auch zu allen Zeiten die Geschichte der Offenbarung. Von

einigen wurde sie zu ihrem und der Welt Heil begriffen, von anderen

zu ihrem Gericht verworfen. Sie sah sich immer wieder nur von

denen verstanden, denen Gott einen Hauch von seinem Geist und

Sinn schenken konnte. Am tiefsten erfaßten noch immer die den

Geist der Schrift, die sie von Gott her zu lesen verstanden.

Um überhaupt von Menschen verstanden zu werden, waren die

» l.Kön. 18, 17 ff.

18

zeitlichen Formen der göttlichen Offenbarungen immer eine gewisse

Vermensdûidiung des Göttlichen. Sobald die Ewigkeit in die Zeit

tritt, muß sie die Formen des Zeitlichen annehmen. Der Logos Gottes

muß Fleisch werden, um als das geoffenbarte Wort zu uns reden zu

können. Alles Göttliche muß eine Vermenschlichung erleben, damit

es als Offenbarung von uns verstanden werden kann.

Das hat dazu geführt, daß unsere ganze religiöse und metaphy=

sische Begriffswelt sich so stark in Bildern und Gleichnissen bewegt,

die der Diesseitigkeit angehören. Die Gegenwart Gottes verkörpert

sich uns im Tempel. Eine restlose innere Hingabe an Gott bezeichnen

wir als Opfer. Inspirationen des Heiligen Geistes nennen wir Feuer

von oben. Die wahren Jünger Jesu sind uns in ihrer Gesamtheit der

Leib des Auferstandenen und der Tempel des Heiligen Geistes.

Selbst zur Bezeichnung Gottes des Vaters und seines Sohnes Jesu

Christi benutzt die Heilige Schrift die verschiedensten Namen. Ob

die Schrift Gott als Elohim oder El=Schaddai oder Adonai oder

Jahve Zebaoth bezeichnet, kein Begriff faßt das Wesen Gottes in

seiner ganzen Gottesfülle. Dasselbe gilt auch von den Namen Jesu.

Johannes der Täufer nannte ihn das Gotteslamm — und doch war

er unendlich mehr als das. Jesus nennt sich selbst das Licht der Welt,

das Brot des Lebens, den wahren Weinstock, den Guten Hirten. Und

doch war er unendlich mehr, als diese Begriffe und Gleichnisse aus=

zudrücken vermochten. Einem Paulus ist er der Kyrios, der Erst=

geborene der ganzen Schöpfung, der Erstgeborene aus den Toten,

das Haupt der Gemeinde. Aber auch all diese Begriffe drücken nur

ganz bestimmte Seiten seiner Christuspersönlichkeit und seines

göttlichen Pleroma aus.

Dasselbe gilt auch von dem Volke Gottes und der Gemeinde

Christi. In meinen jüngeren Jahren wurde ich einmal auf zwei

Fragen geführt, die mein Leben entscheidend beeinflußt haben. Die

eine lautete: Was ist dir Christus? Da wurde mir klar, warum in der

Heiligen Schrift sowohl der Vater als der Sohn und auch der Heilige

Geist so verschiedene Namen tragen. Kein einziger Begriff aus

unserer Welt der Zeitlichkeit und Vergänglichkeit vermag das ganz

auszudrücken, was uns der Vater, der Sohn und auch der Heilige

Geist in ihrer Fülle sein wollen. An diese Frage schloß sich im Laufe

19

der Zeit eine zweite: Und was bist du Christo? Da erfaßte ich, daß

auch alle Begriffe zur Bezeichnung der Jünger Jesu nichts als zeitliche

Gleichnisse sind, die uns unser wahres Verhältnis zu Christo und

in ihm zum Vater dolmetschen sollen.

Daher waren auch die Formen, die Gott je und je zu seiner

Theophanie wählte, unendlich mannigfaltig und wandelbar und

bildeten nur den stofflichen Körper für den ewigen Geist. Um seine

Gegenwart zu offenbaren, erschien Gott einem Mose im Dornbusch,

antwortete er auf das Gebet eines Elia mit Feuer, erfüllte er den

Tempel Salomos mit der Wolke. Nie hat er sich jedoch in der Offen*

barung seiner Gegenwart auf diese Formen beschränkt. Sie sind

unendlich, wie Gott unendlich ist, und er erwählte immer wieder

die, in denen er sich im Lauf der Geschichte vom Menschen am tief=

sten verstanden sah.

Daher trugen auch viele dieser Formen einen temporären und

lokalen Charakter, und manche wurden später abgelöst durch

reinere und höhere Formen, oder aber sie verschwanden ganz. Um

den anbetenden Israeliten zu vergegenwärtigen, daß der Herr in der

Mitte seines Volkes zelte und nahe sein will denen, die ihn anrufen,

wurde der ganze Gottesdienst dieses Volkes an den Tempel, als die

Wohnstätte Gottes auf Erden, gebunden. Als jedoch viel später die

Samariterin am Jakobsbrunnen den „Sohn" fragte, wo denn eigent*

lieh die wahre Stätte der Anbetung Gottes sei, in Samaria oder in

Jerusalem, da antwortete ihr Jesus: „Weib, glaube mir, es kommt

die Stunde, da ihr weder auf diesem Berge noch in Jerusalem den

Vater anbeten werdet .. . Es naht die Stunde und ist schon da, wo

die wahren Anbeter anbeten werden im Geist und in der Wahrheit^1."

Dieser vielfach lokale und temporäre Charakter der Form der

Offenbarung ist leider allzuoft übersehen und vergessen worden.

Daher verewigte der Mensch je und je die Form und tötete den Geist.

So entstand in Israel eines Tages jener seelenlose Opferkultus, gegen

den von Zeit zu Zeit die wahren Gottespropheten mit solch einer

Schärfe in der Vollmacht des Geistes auftraten.

Denn die äußerlichen Formen der Offenbarung lassen sich letzt=

hin auch von Menschen weiterpflegen, die ohne den Geist der Offen*

1 Joh. 4, 24.

20

barung leben. Formen und Bekenntnisse können sehr alt werden

auch ohne Geist. Wohl sprach man in den Tagen Jesu: „Wir haben

Abraham zum Vater", aber man atmete nicht den Geist Abrahams.

Wohl bekennt die neue Welt sich zum apostolischen Christentum,

lebt aber in ihrer Masse nicht im Geiste der Apostel und Propheten.

Man schuf das Heilige und verlor den Heiligenden. Man trug

den Prophetenmantel ohne eine Prophetenseele. Man pflegte den

„heiligen" Tempel und fühlte nicht den Verlust der heiligenden

Gegenwart des lebendigen Gottes. Man beugte sich vor dem Kreuz

anstatt vor dem Gekreuzigten. Es wurde die Religion, die uns lehrte,

Gott zu finden und zu dienen, ohne uns jedoch jenen Umgang mit

Gott zu bringen, wo Gott uns zu finden und zu dienen vermag. Die

äußere Geistesform sollte die innere Geisteskraft ersetzen.

Daher ließ Gott auch im Lauf der Geschichte immer wieder durch

Gerichte jene Formen zusammenbrechen, die sich eines Tages als ein

dauerndes Hindernis zwischen Gott und Mensch gestellt hatten.

Denn die Offenbarung ist unabhängig vom fleischlichen Willen eines

Mannes, unabhängig auch von heiligen Orten und Zeiten, von

geschichtlich gewordenen Kirchen und Konfessionen, wenn Gott

sich aus Gnaden ihrer auch überall und immer bediente. Aber sie ist

gebunden, unlöslich gebunden an den Geist Gottes, der ausgegossen

werden soll über alles Fleisch. Gott mußte Tempel und Kultus ver=

nichten, sobald sie dem Menschen den Zugang zu ihm raubten,

wenn sein Volk ohne seine Gegenwart und ohne innere Hingabe

an seinen Geist lebte.

An sich war Gott nie gegen die Form. Das erste, was der Geist

in den Schöpfungstagen zu erreichen suchte, war, daß er mit jedem

neuen Tage neue Lebensformen schuf und sie in organische Ver=

bindung und Harmonie zueinander brachte. So schuf der über dem

Chaos schwebende Odem Gottes sich im Kosmos seine Leiblichkeit.

Ohne Leiblichkeit ist keine Lebensäußerung der Seele und des

Geistes denkbar. Das tiefste Denken des Menschen bleibt unfrucht=

bar, wenn es sich durch die Sprache des Organismus dem Nächsten

nicht mitteilen kann.

Wo mithin die Form in ihrer Mannigfaltigkeit entsprechend der

unendlichen Mannigfaltigkeit des geistlichen Lebens nichts anderes

21

war als die geistleibliche Verkörperung des Geistes, da war sie Gott

immer wertvoll und stand unter seinem göttlichen Segen. Denn

„Leiblichkeit", d. h. Verleiblichung des Geistes, ist und bleibt das

Ziel aller Wege Gottes. In dieser Welt der Stofflichkeit und Zeitlich=

keit, wo alles Leben an Raum und Zeit gebunden ist, vermag sich

das Leben nur durch eine geist=leibliche Körperlichkeit zu äußern.

Wo mithin Geist und Form eine organische, lebendige Einheit sind,

darf der Körper nicht getötet werden. Sonst schwindet auch der

Geist, der in diesem Organismus lebt und sich durch ihn auswirkt.

Form ohne Geist war Gott immer ein Greuel. „Ich mag eure Brand*

und Festopfer nicht!" — läßt er dem opfernden Israel durch seinen

Propheten sagen^1.

Aber jede Vermenschlichung des Göttlichen ist wiederum auch

eine bestimmte Verhüllung Gottes. Kein Wort, kein Bild, kein

Gleichnis, kein Begriff aus der Zeit der Vergänglichkeit kann uns

das Ewige und Göttliche ganz enthüllen. Jede Enthüllung des Gött=

liehen durch menschliche Formen war daher immer auch eine Ver=

hüllung des Göttlichen durch das Menschliche. Obgleich der Tempel

die Gegenwart Gottes in der Mitte seines Volkes symbolisierte,

sah der anbetende Israelit, der seinem Gott begegnen wollte,

wohl Tempel und Altäre, heilige Decken und Gefäße, aber die

Schechina, die Herrlichkeit Gottes, sah er nicht. Daher kann alles

Stoffliche wohl Symbol, aber nie das Viesen des Göttlichen selbst

sein. Gott ist größer als jedes Symbol, sein Leben reicher als alle

Formensprache der Menschheit.

Es gibt nur ein Gefäß, das ihn wesenhaft in seinem Geist

und in seiner Offenbarung fassen wird: der Geist des einst völlig

erlösten Menschen. Eingestellt auf Gott, wird er zu einem Tempel,

wo Gott geschaut und angebetet wird in seinem wahren Wesen, in

seiner Majestät und Herrlichkeit. Hier erlebt man Gott im Beginn

seiner erneuernden und heiligenden Kraft und tritt in eine lebendige

Gemeinschaft mit ihm, wie sie nur unter innerlich geistesverwandten

Wesen gepflegt werden kann. Hier kommt es, wie einst bei einem

Mose, zum Schauen der Gestalt Gottes, und man wird vertraut mit

1 Jes. i, 11—15.

22

dem ganzen Hause Gottes^1. Denn nur der Mensch als Gottes Eben=

bild ist groß genug, Gott in seiner Größe und Majestät, in seinem

Heil und in seiner Kraft so zu fassen, daß er beginnt, in seiner

Gesinnung und in seinem Charakter, in seinem Dienst und in seiner

Hoffnung das wahre Bild seines Vaters zu tragen.

Nichts Geringeres ist der eigentliche Zweck und das Ziel der

göttlichen Offenbarungen. Beide lassen sich vielleicht in die drei

großen Hauptbegriffe zusammenfassen: Erlösung (Rechtfertigung),

Gemeinschaft und Dienst. Jede Offenbarung Gottes will zur Erlösung

für den Menschen werden. Wo das göttliche Selbst das Schweigen

dem Menschen gegenüber bricht und zu einem Redenden wird, da

steht der Mensch immer vor seiner Erlösung. In jeder Offenbarung

öffnet sich dem Menschen das Tor zu Gott hin. Sie will dem Men=

sehen bringen, was er nicht hat, ihm die schöpferische Kraft sein,

die er vergeblich in sich selbst sucht. Denn die Offenbarung will

immer erlösen, frei machen, herausheben aus der rein kreatürlichen

Menschlichkeit mit ihrem Fall und uns in die göttliche Wesensart

hineinziehen. Gott ist schlechthin das Heil; daher kann auch nur Heil

von ihm in seiner Offenbarung ausgehen. Ob der Mensch sie als

Vergebung oder als Erleuchtung, als Trost oder als Ruhe und Frieden

erlebt, in jeder Gottesoffenbarung liegt für ihn etwas Erlösendes.

Selbst Gottes Gerichtsoffenbarungen sollen für den Menschen

weit mehr Erlösung als Gericht bedeuten. Sie richteten sich je und je

nur gegen das, was den Menschen hinderte, in Gott seine Erlösung

zu finden. Sie waren das gewaltsame Eingreifen in den inneren

Widerspruch des Menschen und der Zeit gegen Gott, ließen in gött=

licher Barmherzigkeit zusammenbrechen, was der Mensch sich in

seinem eigenen Geiste zu seinem vermeintlichen Heil geschaffen

hatte.

Es gibt daher keine Schrift des alttestamentlichen Kanons, deren

Botschaft nicht Erlösung wäre, die durch die Offenbarung in die

Geschichte der Menschheit getreten ist. Denn insoweit in den einzel=

nen Büchern die vom Menschen festgehaltenen Gottesoffenbarungen

wiedergegeben worden sind, künden sie uns auch irgendeine Seite

der Erlösung, die der Mensch erlebte oder zu erleben berufen war.

1 4. Mos. 12, 7.8.

23

Zwar wird uns der ganze dunkle Hintergrund des Falles, der

. Irrungen, der Gottesfeindschaft, der Sünde und des Todes in ihren

geschichtlichen Entwicklungen und Auswirkungen gezeichnet. Die

Offenbarung Gottes hat nie das wahre Bild verschwiegen, das der

Mensch von Natur in seiner Gesinnung und in seinem Leben trägt.

Sie hat nie ein Leben bejaht und gerechtfertigt, das in seinem Innern

Tod und Verderben birgt. Denn wie Gott selbst, so ist auch jede

Gottesoffenbarung in erster Linie Licht, das in der Finsternis scheint.

Dies Licht leuchtet hinein bis in die tiefsten Geheimnisse des mensch=

liehen Seins und legt rücksichtslos die verborgensten Quellen bloß,

aus denen jedes einzelne Übel mit seinen Folgen in der Geschichte

fließt. Ganz folgerichtig wirkt sich daher jede Offenbarung des Heils

beim Menschen zunächst als eine Bloßlegung der menschlichen

Sünde, Kraftlosigkeit und Armut aus.

So beginnt unser biblischer Kanon in seinen ersten Kapiteln der

Genesis mit Erlösung und läßt diese in dem letzten Buch der Bibel

ausklingen in die vollendete Gottesherrschaft zum Heil der Gesamt*

Schöpfung. Das Halleluja der Johannes=Apokalypse ist nur denkbar

auf Grund vorangegangener Offenbarung durch Apostel und Pro=

pheten. Gottes Herrschaft wird nur sichtbar, wo Gottes Offenbarung

zuvor reden und erlösen konnte.

Daher reden die Bücher der Bibel auch weniger von jenem

Wirken, das innerhalb der menschlichen Möglichkeiten liegt, sondern

weit mehr von „einem göttlichen Werk, das alle menschlichen Mög-

lichkeiten durchbricht". Nicht die Entwicklungsfähigkeit des Men=

sehen zu Gott hin, sondern die Erlösungsmöglichkeit des Menschen

durch Gott ist ihr dauerndes Evangelium, ihre Offenbarung. Die

Voraussetzung dieser Offenbarung ist nicht, daß der Mensch an sich

gut ist, sondern daß sie jeden, der schlecht ist, erlösen will und kann,

sobald er sich ihrem Licht und ihrem Heil erschließt. Sie erwartet

nicht Erlösung, sondern bringt Erlösung, wo bisher die zersetzenden

Kräfte des Verderbens herrschten. Das ist die Weltmission der

Gottesoffenbarung.

Diese Erlösung führt zur Gemeinschaft, und zwar mit dem, von

dem sie ausgeht. Der Geliebte wird zum Liebenden. Seine Seele ist

erwacht für den Einen, durch den er sich erlöst sieht. Das ist die

24

große Wendung, die zu einem neuen Leben führt. Der erlöste

Mensen „schläft nicht mehr den Starrschlaf des Selbst", sondern er

ist „erweckt allein von dem Einen und für den Einen". Das ist die

heilige Einseitigkeit der Geliebten, der Separatismus der Begnadeten,

die Weltfremdheit der Erlösten. Ihr Mund hat sich geöffnet, aber

nur Gott gegenüber; ihr Ohr beginnt zu hören, aber nur was Gott

redet; ihre Seele beginnt zu fühlen, aber nur den Pulsschlag Gottes

zu ihrem persönlichen Heil.

Denn wahre Erlösung ist nur denkbar im Rahmen der Gemein=

schaft mit dem Erlösenden. Gottes Offenbarung erlöst nicht den

Menschen und überläßt ihn wiederum sich selbst und den ihm von

Gott gewordenen Gaben. Nicht im Empfangenen, sondern in dem

dauernden Empfangen ruht sein Heil. Der von der Offenbarung in

ihr Heil hineingezogene Mensch soll nicht in den einzelnen Gaben,

sondern in Gott zur Ruhe kommen. Auf sich selbst und seine

empfangenen Segnungen gestellt, ist auch der erlöste Mensch wie=

derum nur ein Gebundener an sich selbst. Wohl bringt jede Offen=

barung Gott zunächst zum Menschen, aber dann zieht sie den Men=

sehen zu Gott. Sie will nicht im Leben des Menschen eine vorüber=

gehende Erscheinung sein, sondern zu einer dauernden Offenbarung

werden. Wie der Mensch bisher von den Inspirationen seines eigenen

Geistes lebte, so soll er sich hinfort bestimmen lassen von dem

Lichte und den Energien, die für ihn im Umgang mit Gott liegen.

Ohne je Gott zu werden oder in Gott aufzugehen, wie die Mystik

es lehrt, soll er doch eins werden mit Gott und im Geiste der Kind=

schaft mit Gott als dem Vater verkehren und in dem leben, was

des Vaters ist.

Es gibt daher kaum eine Seite des biblischen Kanons, die uns

nicht mit jenen Personen und jenem Volke vertraut macht, die im

Umgang mit Gott standen. Wohl ist die Bibel voll Geschichte, aber

ihre Geschichten sind nur der Rahmen für das weit Höhere, das die

Bibel uns zu künden hat. Ihre Botschaft ist die Gottesgemeinschaft,

in die der Mensch durch Offenbarung hineingezogen wird. Daher

hebt sich die Bibel mit ihrem Inhalt auch in so einzigartiger Weise

ab von allen anderen Geschichtswerken und literarischen Erschei-

nungen der übrigen Weltliteratur.

25

Gottes Offenbarung wird zur Erlösung, Gottes Erlösung begna-

digt zur Gemeinschaft, Gottes Gemeinschaft inspiriert alsdann zum

Dienst. Das Sprechen der Erlösten muß nicht nur Antwort, sondern

selbst wiederum Botschaft, das Leben der Erlösten nicht nur ein

Warten vor Gott, sondern ein Zeugen vor dem Nächsten werden.

In der Gemeinschaft öffnete sich ihr Mund, jedoch allein Gott gegen=

über; hörte ihr Ohr, jedoch allein die Sprache Gottes; fühlte die

Seele, jedoch allein das eigene Glück in der Nähe Gottes. Wer sich

jedoch dem Höchsten erschloß, muß sich eines Tages auch für das

Höchste entschließen: zum Dolmetscher der Offenbarung für andere

zu werden. Wer im Umgang mit Gott steht, muß sich wiederum

der Welt erschließen, indem er zu ihr spricht, und sich die Welt

erschließen, indem er sie in seine Erlösung hineinzieht. So durch=

bricht die Gemeinschaft den Separatismus der Erlösten und sendet sie

als Botschafter Gottes in die Welt. Die bisher nur Gott antworteten,

sprechen hinfort zu Gehilfen ihres Glaubens und dienen ihnen mit

dem, was sie von Gott empfangen haben. Die nur Gott reden

hörten, hören plötzlich auch die Wehklage ihres Volkes und sind

bereit, ein Opfer zu werden zur Erlösung für die Welt. Die bisher

nur sich lieben ließen, beginnen den Nächsten zu lieben wie sich

selbst und suchen ihn in jene Erlösung hineinzuziehen, die uns

zunächst zu Geliebten und dann zu Liebenden erlöst.

So entsteht alles göttliche Heil durch Offenbarung, lebt von

Offenbarung und wird zur Offenbarung. Denn nicht heiliger Genuß,

sondern priesterlicher Dienst ist die reife Frucht, das höchste Ergeb=

nis eines begnadeten Menschen in seinem Verkehr mit Gott. Wohl

dient Gott zunächst dem Menschen, zieht ihn hinein in den Umgang

mit sich selbst, macht ihn teilhaftig seines Geistes und seiner Art,

führt ihn ein in die ganze Fülle einer höheren Welt — aber allein

in der Absicht, daß der Mensch eines Tages dem Menschen diene.

Gesegnet soll Abraham zum Segen werden für alle Völker der Erde.

Als Freund Gottes muß Mose zum Retter und Führer seiner Brüder

werden. Berufen zum auserwählten Gottesknecht, muß Israel sich

als Prophet für die Welt erweisen. Als es Gott wohlgefiel, seinen

Sohn auch einem Saulus von Tarsus zu offenbaren, wußte dieser,

26

daß er nur nodi ein Botschafter Jesu Christi unter den Nationen

sein könne.

Auch in seinem schöpferischen und erlösenden Wirken ist Gott

für uns Menschen Unendlichkeit. In dieses Wirken sieht sich

daher auch der Mensch hineingezogen, der die Verbindung mit ihm

gefunden hat. Gottes Wirken gibt dem Leben der Begnadeten

die Richtung, und die Welt vermag eines Tages die schöpferische

und weltüberwindende Kraft Gottes auf dem Boden menschlicher

Schwachheit zu sehen. Gottes Kraft wandelt die Tat für Gott zu

einer Tat für die Welt. Gottes Geist inspiriert den Geliebten, und

dieser wird zum Propheten und Apostel des Evangeliums der Liebe.

Die Gemeinschaft mit Gott macht den Begnadeten vertraut mit der

Fülle seines Heils, und dieser trägt eine Kunde in die Welt, die sich

größer erweist als alles Verderben der Welt. Das ist der Dienst

derer, die durch die Offenbarung zur Erlösung und durch Erlösung

zur Gemeinschaft gelangten. Die Weltmission der Offenbarung ist

daher das Dienstprogramm der Erlösten.

Wer die großen Prinzipien der Bibel erst wieder als Offenbarung

Gottes zu lesen vermag, dem ist die Heilige Schrift hinfort kein

geisttötender Buchstabe mehr, sondern dem beginnt sie Geist und

Leben zu werden. Wer in ihr wieder Gott sucht, wird auch in seinem

Leben alsbald entdecken, daß Gott ihn sucht und ihm zu einem Gott

der Offenbarung und des Heils werden will. Trotz des semitischen

Einschlags wird der biblische Kanon ihm nicht nur eine israelitisch=

jüdische Nationalliteratur sein, sondern jenes einzige Buch der

Menschheit, in dem die größten und höchsten Gottesoffenbarungen

der Geschichte gesammelt und festgehalten worden sind. Mag man

auch, wie Samuel einst, zunächst angenommen haben, daß es nur

die Stimme eines Menschen und eines Volkes war, die einen rief,

eines Tages wird die Seele entdecken: es ist die Stimme eines weit

Höheren, und, von Gott ergriffen, wird auch sie in tiefer Demut

und heiliger Ehrfurcht antworten: „Rede, Herr, dein Knecht höret!1"

1 l.Sam.3, 10.

27

2. Was sind alttestamentlidie Zeitalter?

„Deren Diener bin idi geworden nach dem mir verliehenen

göttlichen Amt, bei euch das Gotteswort zu verkünden, das

Geheimnis, verborgen vor Äonen und Generationen — nun

aber ward es seinen Heiligen offenbar." Kol. 1,25. 26.

Ich nehme an, daß die prinzipielle Beleuchtung einer weiteren

Frage manchem dienen wird, ein allgemeineres und tieferes Verständ=

nis der alttestamentlichen Schriften zu gewinnen. Es ist die Frage:

Was sind alttestamentlidie Zeitalter?

Jedem Geschichtskundigen ist bekannt, daß sowohl das allge-

meine Geschehen als auch die göttliche Heilsökonomie in den Jahr=

tausenden der Geschichte keinen gradlinigen Verlauf genommen

haben. Beide stellen vielmehr verschiedene parallel laufende Zeit*

Perioden dar. Diese sind zwar in ihrem innersten Wesen grundver=

schieden, können aber doch nicht voneinander getrennt werden. Sie

sind wie Fleisch und Geist aufs engste miteinander verbunden und

bilden zusammen den großen historischen Geschichtsverlauf. Noah

mit seinen Erlebnissen bliebe uns völlig unverständlich ohne das

damalige Zeitalter einer kainitischen Kultur= und Geschichtsentwick=

lung. Israels Geschichte wäre noch weit mehr ein Geheimnis ohne

den Rahmen seiner verschiedenen Nachbarvölker. Die Thoragemein*

den der nachexilischen Zeit lassen sich erst begreifen aus den

katastrophalen Geschichtsereignissen, welche die damalige ganze

Kulturwelt erschütterten und auch vor Israels Heiligtum und seinem

theokratischen Staat nicht haltmachten. Das zeitliche Missionsfeld

der göttlichen Heilsökonomie war stets die Welt in ihrem Fall und

mit ihrer Geschichte.

Die eine Linie mit ihren einzelnen einander sich ablösenden

Perioden redet mithin vom Menschen und seiner Entwicklung, die

andere jedoch von Gott und seiner Offenbarung. Dort ist es die

Welt des Menschen mit seinem ersehnten Paradies und seiner

erlebten Hölle, hier die Welt Gottes mit ihrer Erlösung aus dieser

Hölle zu neuer Auferstehung. Denn gerade darin hebt sich die

Geschichtswelt der Bibel so wesentlich von allen anderen Geschichts=

werken der Weltliteratur ab, daß sie mit „einer gewissen unerbitt=

28

liehen Logik ihres Zusammenhangs uns über uns selber hinaus»

treibt"1.

Diese Sammlung heiliger Schriften, die uns die letzten Ant=

Worten auf die tiefsten Fragen nach Gott und Mensch geben wollen,

ist aber in ihrer geschichtlich=menschlichen Entstehung das Kind

eines einzigen Volkes, nämlich des israelitisch=jüdischen. Japhets

Kleinod ist aus Sems Schöße geboren. Es gibt kein Buch unserer

Bibel, das ursprünglich nicht jenem Volke angehörte, das Abraham

zu seinem Vater hatte. Jeder Psalm, jedes Geschichtsbuch, jede

Propheten= und Gesetzessammlung sind ein Kind und Erbe dieses

Hebräervolkes und atmen den Geist des Glaubens ihrer Väter.

Diese höchsten Güter aus dem Hause Sems sind das größte

Erbe der Weltgeschichte geworden. Denn gerade jene Völker der

Geschichte, welche die geistigen Prinzipien dieses Erbes zur letzten

Grundlage ihres Wohles und Aufbaus machten, sind immer wieder

die Schöpfer und Träger einer neuen Zukunft geworden. Das

gesamte Altertum dagegen, das keine verwandte Offenbarungs=

religion besaß und sich der aus den Hütten Sems nicht erschloß,

ist in sich selbst rettungslos zugrunde gegangen. Ihre einzig leben=

dige Sprache ist die ihrer unverwüstlichen Pyramiden und ihrer

Grab= und Ruinenstätten, die den an sie vorüberziehenden Jahr=

tausenden mit ihren Geschlechtern die ewig=junge Wahrheit künden:

„Der Mensch lebt nicht vom Brot allein." Ohne Offenbarung keine

Zukunft, ohne Divinität nur eine mehr und mehr ausreifende

Bestialität, jene untrügliche Vorstufe von jedem Anarchismus, der

zu seiner Stunde skrupellos die letzte Auflösung einer bestehenden

Weltordnung vollzieht. Wo in der Geschichtsentwicklung alles

Bestehende nicht immer wieder zu einer inneren Reformation wurde,

die aus höherer Offenbarung ihre Inspirationen empfing, da endete

sie eines Tages unbedingt in einer zersetzenden Revolution. Gerichte

redeten alsdann da, wo höhere Einsicht hätte weissagen und dem

ringenden Zeitalter das Programm einer neuen Zukunft geben sollen.

Anarchismus und Revolution waren je und je nichts anderes als der

letzte Zusammenbruch eines Volkes, das in sich nicht mehr die

sittliche Kraft aufzubringen vermochte, von innen heraus das Ster=

1 Nach Karl Barth: Das Wort Gottes und die Theologie.

29

bende seiner bisherigen Kultur und Politik abzustoßen und sie neu

zu verjüngen.

Aller wirklich weltgeschichtlichen Bewegung lag daher immer

ein religiöser Kern mit einem göttlichen Lebensprinzip zugrunde.

Selbst da, wo dies in der Geschichte nicht ausgesprochen wird, muß

angenommen werden, daß das eigentlich Treibende und Entschei=

dende in der Entwicklung das religiös=göttliche Element war. Die

auf Grund höherer Offenbarung gepflegte Gottesverehrung, ver=

bunden mit dem sittlichen Kampf gegen den herrschenden Egoismus,

waren mithin noch immer die entscheidenden Grundlagen einer

werdenden Weltgeschichte. Ja, man darf sagen, daß sozial und

kulturell stets jene Völker am höchsten stiegen, die in ihrem Leben

und Gemeinwesen dem Offenbarungsgehalt der Bibel am nächsten

standen. Sie verfügten über jene sittlichen Kräfte, die sich stark

genug erwiesen, die zersetzenden Zeitströmungen zu überwinden

und eine neue Zukunft zum Heil der Geschichte einzuleiten. Daher

vermag auch, unserer Zeit kein Evangelium eine Erlösung zu bringen,

das allein in der Gewinnung der Erde, in der Rechtfertigung der

Selbstsucht und in der Heiligsprechung der brutalen Gewalt des

Volkes höchste Güter und einzige Zukunft sieht.

Nach dieser Charakterisierung des inneren Verlaufs der allge-

meinen Geschichte können wir nun auch etwas näher auf eine

spezielle Beleuchtung der biblischen Zeitalter eingehen. Wir fragen

zunächst:

Wie ist der Begriff von biblischen Zeitaltern entstanden?

Er ist aufs engste mit den Heilserwartungen des Spätjudentums

verbunden und in seiner vollen Ausprägung ein Kind der jüdischen

Eschatologie. Zwar ist auch dem alttestamentlichen Kanon der Begriff

von Zeitaltern im Rahmen des großen Weltgeschehens nicht fremd.

Dies bezeugt bereits die öfter wiederkehrende Formel: „von Ewig=

keit zu Ewigkeit^1". Sie findet sich allerdings nur in einzelnen Psal=

men und in einigen jüngeren Schriften. Erst in der apokryphischen

und pseudoepigraphischen Literatur der späteren nachexilischen Zeit

und im Neuen Testament kommt die Formel zur vollen Geltung.

An sich will der hebräische Begriff Ewigkeit nichts Geringeres

í l.Chron. 16, 36; Neh. 9, 5; Ps. 90, 2; 103, 17; 106, 48.

30

und anderes als die Unendlichkeit ausdrücken. Abgeleitet von „ver=

hüllen" enthält das Wort einen Begriff, „der da anhebt, wo der

Bereich unseres Wahrnehmungsvermögens aufhört". Er umfaßt für

unsere Vorstellung alles Transzendente und Überzeitliche. Jedoch die

Lehre von bestimmten und begrenzten Weltperioden, die einander

im Verlauf des großen Weltgeschehens ablösen, gehört erst mehr

der nachexilischen Zeit an und steht in engster Verbindung mit den

israelitisch=jüdischen Zukunftserwartungen.

In den alttestamentlichen Schriften war die Heilserwartung zu=

nächst mehr auf das Diesseits gerichtet. Auf Grund der prophetischen

Schau sehnte man den Anbruch einer universellen Gottesherrschaft

zunächst für Israel und alsdann auch für die ganze Welt herbei.

Es stand den Wartenden fest, daß der engere Schauplatz dieser

Theokratie mit ihrem universellen Heil nur Palästina mit Jerusalem

als seinem geistigen Mittelpunkt sein könne. Diese Gottesherrschaft

wird zuerst für die ganze Nation eine innere Reinigung und Wieder-

geburt bedeuten und alsdann mit einer weitgehenden politischen

Befreiung verbunden sein. Gottes Herrschaft wird jegliches Joch, das

andere Nationen auf den Nacken des auserwählten Gottesknechtes

gelegt haben, zerbrechen.

Voller Sehnsucht erwartete man daher einen waltenden Messias=

könig aus dem Hause Davids, der zur Erfüllung bringen sollte, was

Gott an Heil seinem Volke für die Zukunft verheißen hatte. Dieser

Messiaskönig wird die Zerstreuten aus ihrem Exil sammeln und sie

wie Tauben zu ihren Schlägen heimkehren lassen. Jerusalem wird

alsdann zu einzigartigem Glanz erhoben werden, und es wird eine

Erlösung des heiligen Landes vom Fluch der Unfruchtbarkeit begin=

nen, durch die ein nie dagewesenes Wohlergehen der neuen Gottes=

gemeinschaft auf der ganzen Erde erblühen wird.

Diese zentralen Gedanken der alttestamentlichen Heilserwartung

wurden zwar vom späteren nachexilischen Judentum sämtlich über^

nommen, alsdann jedoch mit Hoffnungen transzendenter Natur aufs

engste verknüpft. Die Frage nach der Auferstehung aller Toten, die

Erwägungen der gegenwärtigen Weltdauer und des Weltuntergangs,

die Ausmalung des nahenden Weltgerichts und die Erscheinung des

einzelnen vor dem ewigen Richterstuhl, die Möglichkeit einer zu=

31

künftigen Seligkeit und einer zukünftigen Verdammnis, das himm=

lische Jerusalem und der brennende Feuerpfuhl wurden mit in das

Gesamtbild der lebendigen Zukunftserwartungen aufgenommen und

beschäftigten die in Sehnsucht auf Erlösung wartende Seele der

jüdischen Diasporagemeinden. Man rang sich zu der Erkenntnis

durch, daß es sich in der großen Heilszukunft um weit mehr als

nur um ein gegenwärtiges Gottesreich auf palästinensischem Boden

handeln würde. Daher beschäftigte sich die Eschatologie seit dieser

Zeit auch nicht mehr vorherrschend allein mit dem israelitisch=

jüdischen Volk, sondern erweiterte sich mehr und mehr vom Natio=

nalen zum Übernationalen und Kosmischen und umfaßte schließlich

die ganze zukünftige Welt.

Mit diesem Weitblick gewann auch die Einsicht mehr und mehr

Raum, daß die kommende Heilszeit nur auf „völlig neuem Boden

\ nd mit völlig neuem Material erbaut" werden könne. Dadurch trat

jene scharfe Kluft in Sicht, die zwischen dem vergänglichen Jetzt und

dem ewigen Einst, zwischen dem untergehenden Alten und dem

kommenden Neuen besteht. Aus dieser Erkenntnis und den damit

verbundenen Erwägungen entstand die Zwei=Äonenlehre mit den

Ausdrücken: diese Weltzeit und die kommende Weltzeit.

Nun war die damalige allgemeine Weltlage mit ihren herrschen=

den Ungerechtigkeiten auf allen Gebieten des sozialen und politischen

Lebens derart, daß man in jeder großen Geschichtskatastrophe mit

äußerster Spannung das Ende des alten Äons und den Anbruch des

neuen erwartete. Es kam jedoch anders. Wohl trugen alle Welt=

ereignisse und innerlichen Spannungen der Seele der harrenden

Völker mit dazu bei, daß jene Gottestat geschichtliches Ereignis

werden konnte, die Paulus mit den Worten beschreibt: „Als aber

die Zeitfülle kam, da sandte Gott seinen Sohn, geboren vom Weibe,

unter das Gesetz getan, auf daß er die unter dem Gesetz loskaufe,

damit wir die Sohnschaft empfingen^1." So groß dieses Ereignis auch

war, und so viel Heil sich auch mit dem Kommen Jesu für die Welt

zunächst verband, das mit solcher Spannung erwartete Ende des

alten Äons und der Anbruch eines völlig neuen kam nicht. Auch

jene Zeit mußte wiederum das lernen, was die israelitische Frömmig=

l Gal. 4, 5.

i

32

keit in ihrer Heilserwartung schon so oft hatte lernen müssen, daß

nämlich die Exegese Gottes im Verlauf der Geschichte zu dem VJort

seiner Propheten vielfach eine so ganz andere war, als man sie in

seiner Sehnsucht aus dem prophetischen Wort herausgelesen hatte.

Nun sind seit dem Kommen Jesu wieder bald zwei Jahrtausende

verflossen, die immer noch dem ersten Äon angehören. So groß die

geistlichen Segnungen auch waren, die mit der Person Jesu und

seinem Evangelium für die Welt verbunden waren, die ersehnte Zeit

jenes völlig neuen Äons ist immer noch nicht gekommen. Wir warten

darauf noch in Geduld. Der große Geschichtsverlauf vollzieht sich

noch immer im allgemeinen Rahmen des gegenwärtigen Äons. Aller*

dings ist dieser durch Christus in zwei große Offenbarungsperioden

geschieden worden: in die alttestamentliche und die neutestament=

Haie. Das Charakteristische jener bezeichnet der Hebräerbrief als das

Reden Gottes durch die Propheten, das Typische dieser als das Reden

Gottes durch den Sohn. Paulus bezeichnet die Zeit seit dem Kommen

Jesu einfach als „den Tag des Heils", als die Zeit jener Annahme,

die die Propheten mit solcher Inbrunst herbeigesehnt hatten^1. In den

Rahmen unserer Erwägungen gehört jedoch allein die alttestament*

liehe Offenbarungsperiode. Kann man innerhalb dieser aber von

einzelnen Zeitaltern sprechen? Darauf antwortet uns vielleicht eine

zweite Frage. Diese lautet:

Wie kann der Zeitraum eines biblischen Zeitalters bestimmt werden?

In der Frage liegt bereits die Voraussetzung, daß man innerhalb

der allgemeinen alttestamentlichen Offenbarungsperiode noch ver=

schiedene Zeitalter unterscheiden kann. Ihre Anzahl hängt von dem

Gesichtspunkt ab, von dem aus man das große heilsgeschichtliche

Geschehen innerhalb der ersten vier Jahrtausende einzuteilen sucht.

Wir gehen von der Voraussetzung aus, daß die einzelnen Zeitalter

in ihrem Entstehen, ihrem inneren Charakter und ihrem Untergang

bei all ihrer Verschiedenheit doch etwas Gemeinsames haben. Es

müssen Gesetze und Prinzipien sein, die ein Neues beginnen lassen,

indem sie eine ganze Periode eine Zeitlang inspirieren und befruch*

ten, bis sich das Fleisch in der Geschichtsentwicklung wieder stärker

* 2. Kor. 6.1. 2.

33

erweist als der Geist und diesem sein Golgatha bereitet. Denn

Christus hat in seiner Person letzthin dasselbe erlebt, was bisher

seit Anfang alle Gottesoffenbarung erlebte: Der Prophet wurde zum

Priester, der Priester zum Opfer, das Opfer zur Auferstehung.

Es müssen mithin da, wo sich sichtlich der Zerfall des Alten

vollzieht und die ersten Anfänge neuer Kräfte sich regen, die großen

Querschnitte der Geschichte, die Übergänge aus einer absterbenden

in eine neue Zeitperiode liegen. Wir nennen es die Zeitwende. Diese

ist jedoch nie mit einem bestimmten Kalendertag anzugeben. Denn

der Übergang von einem sterbenden Zeitalter zu einem auferstehen=

den war noch immer so fließend, daß vielfach bereits jede Zeitwende

an sich eine Zeitspanne von Jahrzehnten und mehr umfaßte. Ein

untergehendes Zeitalter trägt vielfach noch so viel Kraft und Schein

des Lebens in sich, daß zunächst nur wenige den Stempel des Gerichts

und des Todes sehen, den es verborgen auf seiner Stirn trägt. Der

plötzliche Zusammenbruch eines Zeitalters kam daher noch immer

für die Mehrzahl seiner eigenen Zeitgenossen wie eine Überraschung.

Er kam „wie ein Dieb in der Nacht". Erst nachher erkannte man, in

welchen Illusionen man gelebt und wie man selbst den Untergang

durch eine falsche Lebenseinstellung vorbereitet hatte.

Andererseits waren alle großen Anfänge, die ein Neues ein=

leiteten, wiederum zunächst so unklar, die sich regenden Prinzipien

erschienen so embryoartig, daß die meisten nicht ahnen und vor=

aussehen konnten, daß sie die geistigen und inspirierenden Kräfte

einer kommenden Geschichte werden sollten.

Diese Tatsachen machen es schwer, die einzelnen Zeitalter fest

zu umschreiben und zeitlich genau zu begrenzen. Soweit in der Bibel

aber der Geschichtsverlauf der alttestamentlichen Heilsökonomie vor

uns liegt, glauben wir doch gewisse innere und äußere Gesetze zu

sehen, die uns die Möglichkeit geben, das Ganze in bestimmte

Perioden einzuteilen. Vielleicht dienen uns dabei folgende Wahr*

nehmungen und Tatsachen.

Wir wagen die Analogie und sagen, daß erstens jedes Zeitalter

sehr viel innerliche Verwandtschaft mit den einzelnen Schöpfungs=

tagen der Genesis trägt. Diese begannen immer mit dem Abend

und schlössen mit dem Morgen. Das ist Gottes Art. Sein Geist

34

brütete über dem Chaos, und sein Wort ließ es licht werden in der

Finsternis. Schöpfung, Offenbarung, Erlösung: in dieser heiligen

Dreieinigkeit vollzog sich noch immer das Walten Gottes auch im

großen Weltgeschehen. Sie sind das Entscheidende auch in den

einzelnen Geschichtsperioden der alttestamentlichen Heilsökonomie,

wie wir später noch sehen werden. Aus dem Chaos Harmonie und

Schönheit, aus dem Fall Erlösung, aus dem Tode Auferstehung und

Leben zu schaffen — das machte je und je das Gotteswirken aus

Abend und Morgen zu einem Schöpfungstag. Nicht das bestimmte

Gott in seinem Schöpfungswirken, was das Material an sich war,

sondern was seine Gnade aus ihm für die Zukunft werde machen

können. Schloß eine Zeitperiode eines Tages mit der dunklen Nacht

eines Karfreitags, dann leitete er auf ihrem Grunde den Ostermorgen

eines kommenden Tages ein und machte sie zum Anfang einer neuen

Periode. Unser und der Welt Ende war noch immer Gottes Anfang.

Sodann läßt sich feststellen, daß jedes Zeitalter mit etwas Neuem

begann und nach seiner Entwicklung und seiner Reife im Laufe der

Zeit wiederum im Gericht zusammenbrach. Eine der schwersten Ent»

deckungen, die ich seinerzeit beim Studium des Alten Testaments

machte, war die, daß ich auf Grund von Daniel, Kapitel i fand,

daß auch im Geschichtsverlauf bisher Jerusalem als Ganzes eines

Tages noch immer in Babel endete. Was in der Geschichte im Geist

begonnen war, endete zu seiner Zeit wiederum im Fleisch und mußte

dem Fleisch zum Gericht übergeben werden. Ein Jerusalem, das

innerlich wieder zu einem Babel geworden war, mußte auch in Babel

sein Gericht erleben.

Wohl begann jede neue Zeitperiode mit neuen Geistes« und

Lebensprinzipien. Sie waren zunächst die befruchtende und treibende

Kraft eines werdenden Zeitalters, inspirierten, formten und gestal»

teten jenes Neue, das sich anfänglich stärker erwies als die Zeit

und der Tod. Jedoch eines Tages triumphierte wieder das Gewordene

über das Schöpferische, das Fleisch über den Geist, die Form über

den Inhalt, die Orthodoxie über die Prophetic Auch im biblischen

Geschichtsverlauf endete daher jedes Zeitalter, ebenso wie der ein=

zelne Schöpfungstag, mit einem neuen Abend. Es schloß jede Periode

mit den erschütternden Worten: „Kreuzige, kreuzige ihn!" Das war

35

ihre letzte Entscheidung und die Einleitung jener Nacht, aus der

alsdann nur Gott einen neuen Morgen zu machen vermochte.

Jedoch noch ein Drittes läßt sich im biblischen Geschichtsverlauf

beobachten. In jedem Zeitalter reifte ein heiliger Überrest aus, der

im Gericht niait mit unterging, sondern den Gott zu seiner Stunde

zur Grundlage und zum Träger eines neuen Zeitalters machen konnte.

Was in der Entwicklung und in den Katastrophen für andere Unter*

gang bedeutete, war für ihn Erlösung. Ein und derselbe Geschichts=

Vorgang begrub die Ägypter und erlöste Israel. Um eine weit größere

Zukunft retten zu können, ließ Gott eine kainitische Kulturwelt in

Gerichtsfluten untergehen und begann das Neue mit jener Noah-

familie, die ihm einen Brandopferaltar auf der neuen Erde erbaute.

Der von der Vergangenheit Verworfene wurde zum Propheten für

die Zukunft. Der von seinen Brüdern verkaufte Joseph wurde in der

Zeit der Not zum Retter seines ganzen Geschlechts.

Diese großen Linien sollen auch uns leiten, wenn wir hernach

den Versuch machen, den Gesamtverlauf der alttestamentlichen Ge=

schichte in einzelne Perioden zu gliedern. Jedoch bevor wir den Ver=

such einer solchen Gliederung geben, soll uns zur klareren Erfassung

der einzelnen Zeitalter noch eine weitere Frage beschäftigen. Sie

lautet:

Welch einen inneren Charakter trug jedes biblische Zeitalter?

Der Anfang eines neuen Zeitalters bedeutete nie äußere Rück"

kehr zum Vergangenen. Nicht Reaktion und Restauration, sondern

Reformation und Progression waren sein Evangelium und die sdiöp=

ferischen Lebensprinzipien, von denen es sich getragen sah. Wo

Gott Geschichte macht, kehrt er nie zum Gerichteten zurück. Wo der

Mensch es dennoch tat, da brachte er nie ein Neues fertig, das sich

größer erwiesen hätte als das Untergegangene. Gottes Zukunft lag

niemals in der Rückkehr zu einer gerichteten Vergangenheit. Sie

ruhte stets in dem Neuen, das er zu schaffen vermag. Daher waren

auch seine Propheten immer Männer des ewig Neuen. Und je mehr

ein Zeitalter sich seinem neu schaffenden Wirken erschloß, desto

mehr wuchs es innerlich an Kraft und Leben, an Erkenntnis und

Heil über das vorangegangene hinaus. Es hatte Neues aus der

36

keit empfangen, daher trug es Ewiges in die neue Zukunft und

deren Vergänglidikeit hinein.

Nur Zeitalter, die arm blieben an göttlidien Energien und schöp=

ferisdier Kraft, lebten von den Erinnerungen einer geriditeten Ver-

gangenheit. Denn in sidi allein fand nie ein Zeitalter die Kraft,

Neues zu gebären. Nur insoweit Gott durdi sein Licht Höheres den

Propheten eines Zeitalters anvertrauen konnte, verfügte man auch

über die Kräfte, eine neue Zukunft zu schaffen. Es waren daher

immer Notzeiten in der Geschichte, wenn ihr diese von Gott erleudi»

teten und begnadigten Träger einer neuen Zukunft fehlten. Denn

wo Propheten schwiegen, da redeten die. Schriftgelehrten; wo die

Offenbarung fehlte, lebte man von der Tradition; wo nicht die sàiop*

ferisàie Kraft des göttlidien Lebens wirkte, da rieb man sich auf im

fruchtlosen Dienst einer toten Orthodoxie und Gesetzlichkeit.

Ein besonders klares Beispiel für diese ergreifende Wahrheit

haben wir besonders in dem Zeitalter vor Christus. Seit Maleadii

war jene große Zeit im jüdisdien Volke mehr und mehr erlosdien,

wo der lebendige Verkehr Gottes mit dem Volke durch seine Dol=

metsdier zum Ausdruck gekommen war. Der Mund der Propheten

war verstummt, und Schriftgelehrte hatten angefangen zu reden.

Einst hatte dem Volke für sein Verhältnis zu Gott das gedient, was

Gott verheißen und an Gnade und Segen im Volke gewirkt hatte.

Nun bildeten Leistungen und gesetzlidie Verpflichtungen die ent=

sdieidende Grundlage für die Gemeinsdiaft mit Gott. Darin drückte

sich die ganze Armut jener prophetenlosen Zeit aus. Man pflegte

zwar das Leben der Vergangenheit als Orthodoxie, aber nicht als

eine Kraft gegenwärtiger Gemeinsdiaft mit Gott. Solche Zeiten

können zwar groß an Wissen, aber sehr arm an Leben sein. Was

andere einst in ihrem Umgang mit Gott erlebten, das erheben solche

Zeiten zum Gesetz; was einst Kraftwirkungen Gottes waren, das

machen sie zum Gegenstand religiöser Verpflichtungen.

Wir betonen daher noch einmal, daß es zum inneren Charakter

der biblischen Zeitalter gehört, daß ihr Anfang nie äußere Rückkehr

zum Gerichteten bedeutete. Wäre es nicht so gewesen, dann lebten

wir in unserer Erkenntnis und Erlösung, in unserer Kultur und

unserem Aufbau noch in der Antike. Aber jedes Zeitalter kündet

37

uns noch eine weitere Wahrheit. Sein Abschluß ließ im Gericht

endgültig nur das zusammenbrechen, was sich als ein dauerndes

Hindernis für das Kommen des Reiches Gottes in der Zukunft erwies.

Gott ist Unendlichkeit auch in seinem Wirken. Sein Reich ist das

Sichtbarwerden seines göttlichen Wirkens in der Schöpfung. Alles,

was sich in dieses sein Wirken hineinziehen und sich durch seinen

Geist bestimmen und leiten läßt, gehört mit seinem Gehorsam und

seinem Dienst hinfort der Lebenssphäre seines Reiches an. Was sich

jedoch im Laufe der Zeit bewußt dem Einfluß von oben entzieht

und sich aliein auf sich selbst einstellt, geht eines Tages rettungslos

an den Inspirationen des eigenen Geistes zugrunde. Gerichte können

nur herrschen, wo sie im Leben, im Gemeinwesen und in der Kultur

jenen Brennstoff finden, von dem ihre Flammen sich nähren können.

Die Hölle vermag nur zu existieren, wo sie im Menschen und dessen

Geistesrichtung etwas ihr innerlich Verwandtes findet.

Der Gesamtcharakter eines jeden Zeitalters brachte aber immer

eine neue Gotteswahrheit zur Darstellung. Auch in der Offenbarung

ging es von Klarheit zu Klarheit, von Erkenntnis zu Erkenntnis, bis

jene Zeitenfülle kam, die uns den Sohn als vollendete Gottesoffen«

barung brachte. Jedes Zeitalter mit seinem Licht war daher eine

Vorbereitung für das kommende, das berufen war, vermehrtes Licht

zu bringen.

Auch wurden immer weitere Kreise von dem Licht in sein eigenes

Wesen hineingezogen. So waren z. B. im kainitischen Zeitalter

Träger des göttlichen Lebens und göttlicher Offenbarung zunächst

nur einzelne Personen der Sethschen Geschlechtslinie: Abel, Henoch,

Noah. Seit der Berufung Abrahams wurden jedoch zum Träger der=

selben göttlichen Offenbarung hinfort Familien. Mit der Sendung

eines Mose und der Erlösung Israels wurde schon ein ganzes Volk

berufen, Prophet jener Offenbarung zu werden, die Gott der Welt

zu ihrem Heil mitteilen wollte.

So dunkel es daher in den einzelnen Zeitaltern auch je und je

wieder wurde, so stark manche sich auch wieder dem empfangenen

Lichte entzogen und dadurch neues Verderben und neue Gerichte

einleiteten — das kommende Reich Gottes ließ sich durch nichts

dauernd aufhalten. Es kam — bis der erschien, der als Erbe dieses

38

Reiches in der Vollmacht seines Vaters sagen konnte: „So ich aber

die Dämonen durch den Geist Gottes austreibe, so ist ja das Reich

Gottes zu euch gekommen^1."

Liegen mithin nicht da die Querschnitte der Geschichte, die

erkennbaren Übergänge von einem sterbenden Zeitalter in ein auf=

erstehendes, wo die Kultur der Vergangenheit in einer Geschichts*

katastrophe zusammenbricht und neue Lebensprinzipien sich regen,

die durch ihre Inspirationen sich stark genug erweisen, eine neue

Zukunft zu schaffen? Und war der erlöste Mensch nach dem Fall

nicht größer als der natürliche Mensch vor dem Fall? Erwies sich

nicht das Glaubensleben Abrahams und seiner Nachkommen nach

der babylonischen Verwirrung weit reicher als die noachitische Fröm=

migkeit vor Babels Fall? Waren nicht die Erfahrungen des israeli-

tischen Volkslebens und seine Gesetzesökonomie nach dem Gericht

der Söhne Jakobs in Ägypten viel umfassender als das Glaubens=

leben Abrahams, Isaaks, Jakobs und Josephs vor der Knechtschaft

in Ägypten? Erwies sich nicht das Leben der jüdischen Gemeinde

nach dem babylonischen Exil weit gelöster von aller Neigung zum

Götzendienst, als das Leben des israelitischen Volkes vor dem Exil

gewesen war? Und bereitete es nicht jene Stunde vor, wo der

erscheinen konnte, der den Menschen in seinem Verkehr mit Gott

von aller Gesetzlichkeit lösen und ihn allein auf den Boden der

Gnade und der Kindschaft stellen konnte? Wahrlich, auch die Zeit-

alter der alten Weltgeschichte, insoweit sie im alttestamentlichen

Kanon sichtbar sind, zeugen mit ihrem wechselvollen Geschehen,

daß das Reich Gottes noch immer im Kommen war und der nächste

Tag mit seinem Leben sich herrlicher erwies als das, was vom

vorigen Tage in einer Katastrophe unterging.

Nach diesen allgemeinen Ausführungen wollen wir uns nun

fragen:

Welche Zeitalter lassen sich in der alttestamentlichen Offen=

barungsperiode unterscheiden?

Als Antwort soll ein Versuch gegeben sein, den geschichtlichen

Verlauf der göttlichen Heilsökonomie, wie er uns im alttestament-

lichen Kanon überliefert ist, in einzelne Zeitperioden einzuteilen.

1 Matth. 12, 28.

39

Wir hoffen, daß dieser Versuch, der nur etwas Relatives sein kann,

besonders denen zu Hilfe kommen wird, die ein leicht faßliches Bild

von dem Gesamtinhalt des Alten Testaments gewinnen möchten.

I. Das Zeitalter der ersten Anfänge

Es begann mit der Wiederherstellung der ersten Schöpfung und

endete mit dem Gericht, das der gefallene Mensch in seiner Aus=

treibung aus dem Paradiese erlebte. Seine einzelnen Akte und Ereig=

nisse schildern uns in geradezu klassischer Analogie all jene großen

Prinzipien des Falls, der Erlösung und der Vollendung, die sich

später in der Geschichte der Menschheit und der Erde auswirken

sollen. In den ersten Kapiteln der Genesis spiegelt sich im Prinzip

das große Geschehen einer kommenden Weltgeschichte wider.

11. Das Zeitalter der kainitisdien Geschichtsentwicklung

Es begann mit den beiden Urtypen menschlicher Herzensgesin»

nung, mit Kain und Abel, umfaßte die ganze Entwicklungsperiode

einer kainitischen Geschichtsentwicklung und endete mit dem Flut=

gericht. Auf seinem dunklen Hintergrunde wird jedoch jener Noah

mit seinem Separatismus sichtbar, der nicht gerichtet wird, obgleich

er das Gericht der Welt miterlebt, und über den nach dem Gericht

der Bundesbogen des Lebens und der Verheißung in jenen Wolken

erglänzt, die Tod und Verderben über alles Fleisch getragen hatten.

1/7. Das Zeitalter des Glaubens

Es umfaßte die Zeitspanne von der Berufung Abrahams bis zum

Gericht, das Jakobs Söhne in Ägypten fanden. In dem Glaubensleben

der Hauptträger dieses Zeitalters treten all die wesentlichen Charak=

terzüge in Sicht, die ein von Gott berufenes, Gott dienendes und der

Welt zum Segen werdendes Leben zu offenbaren vermag. Es lag in

Abrahams Gehorsam, in Isaaks Gemeinschaft, in Jakobs Dienst und

in Josephs Leiden und Herrschaft begründet, daß Abraham für alle

späteren Zeiten der Vater des Glaubens genannt werden konnte.

40

Denn das Bleibende im Leben dieser Patriarchen floß aus ihrem

Glauben, aus ihrer richtigen Einstellung auf die ihnen gewordene

Offenbarung Gottes.

IV. Das Zeitalter des Gesetzes

Es nahm seinen geschichtlichen Anfang mit Israels Auszug aus

Ägypten und umfaßte die ganze reiche Entwicklung dieses Volkes

bis zum Zusammenbruch des theokratischen Staates vor dem An=

stürm Nebukadnezars. Dies ist eine selten reiche Periode mit ihren

Schilderungen von Israels Knechtschaft und Erlösung, von Israels

Wanderschaft und Heimat, Israels Opferkultus und Priesterdienst

und Israels Staatswesen und Königtum. Die ganze Fülle von Gericht

und Gnade tritt hier zunächst an einem Volke in Sicht, die die Welt

erleben kann. Dieses tiefe Gotterleben hat Israel für immer zum

Erstgeborenen unter den Nationen gemacht.

V. Das Zeitalter prophetischer Offenbarung

Dieses Zeitalter griff in seinen ersten Anfängen tief hinein in

das vorangegangene und in seinem Abschluß in das nachfolgende.

Es macht uns mit jenen eigenartigen Persönlichkeiten in Israel=Juda

bekannt, welche die eigentlichen Träger seiner Geschichte und Zu=

kunft waren. Denn die israelitisch=jüdische Geschichte und Zukunft

ist nicht von Priestern und Königen bestimmt worden, sondern von

Propheten. Sie witterten Untergang, wo andere nur Leben sahen,

und warteten auf den Anbruch eines Neuen, wo andere nur noch

mit Gericht und Verderben rechneten. So hoben sie die Seele ihres

Volkes über alles Schwere und Weh der Gegenwart hinaus und

lenkten den Blick auf das sich offenbarende Gottesreich, das sie

hinter jedem Gericht kommen sahen.

VI. Das Zeitalter der jüdischen Gemeinde

Dieses ist uns am verhülltesten geblieben und hat doch mit die

größte Mission erfüllt, indem es die Zeit und den Boden für das

41

Kommen des verheißenen Messias vorbereitete. Es umfaßte die Zeit

vom Erlöschen der biblischen Prophétie in den Tagen Maleachis bis

zu den Tagen Johannes des Täufers. So unbekannt es uns auch

geblieben ist, so haben sich doch in ihm Dinge vorbereitet, die

von entscheidender Bedeutung für die ganze spätere Heilsgeschichte

geworden sind.

Als Mose einst in der Wüste den brennenden Dornbusch

erblickte, trat er dieser seltsamen Erscheinung näher mit der Frage:

„Warum verbrennt dieser Dornbusch nicht?" Als Gott das sah, rief

er ihm aus der Mitte des brennenden Busches zu: „Mose, Mose!"

Er sprach: „Hier bin ich!" Da löste sich für Mose das Geheimnis des

brennenden Dornbusches.

Es gibt Dornbüsche in der Weltwüste: Kosmogonien, Geschichts=

werke, Literaturerzeugnisse auf Papyrus und Pergament, auf Ton*

tafeln und Marmor geschrieben, alle reich an Kunde untergegan=

gener Zeitalter und Geschlechter, erloschener Kulturen und Religio«

nen. Sie haben ihr einstiges Feuer verloren. Aber ein Dornbusch

brennt. Er brennt und wird doch nicht verzehrt. Ist es ein Himmel

oder eine Hölle, die ihn nährt, daß seine Flammen nicht erlöschen?

Auch wir wollen hinzutreten zu diesem Mysterium der Ge=

schichte, zu diesem Altar, auf dem die Offenbarung von Zeitalter

zu Zeitalter gelodert, bis der erschien, der da sagen konnte: „Ich

bin das Liait der Welt!" Wir werden finden, daß das Geheimnis

seines ewigen Feuers Gottes Sprache ist.

Wer hinzutritt wie Mose, wird auch in unserem zwanzigsten

Jahrhundert plötzlich etwas so Direktes, so Persönliches aus der

Ewigkeit vernehmen: Mose, Mose! Und mag man auch vierzig

Jahre lang die Schafe in der Wüste gehütet haben, so ringt sich

alsdann dennoch auch heute wieder aus der Seele aller Gottsucher

die eine Antwort los: „Hier bin ich!" Wer aber erst wieder Gott aus

dem Buche als dem Dornbusch reden hörte und daselbst vor Gott

gestanden hat, der kehrt eines Tages auch heute mit einer neuen

Kunde zu seinen seufzenden Brüdern zurück. Das Buch wird zur

Offenbarung, und der durch Offenbarung Erleuchtete wird Prophet.

42

II. Die erste Schöpfung und ihr Fall

1. Ihre biblische Überlieferung

„Durch Glauben erkennen wir, daß die Weltzeitcn durch Gottes

Wort eingerichtet sind, also daß das, was man sieht, aus

Unsichtbarem entstanden ist." Hebr. 11,3

Das Göttlich=Große will auch göttlich, groß gesagt sein. Erst dann

erfassen wir es in seiner überweltlichen Tiefe, in seiner ewigen Kraft,

in seinem wahren Licht und in seinen zeitlichen Heilswirkungen.

Das vermag jedoch der Mensch nur durch Erleuchtung. In sich und

seinem Intellekt sucht er vergeblich nach jenem Bild und jener Form,

durch die er Ewiges und Überweltliches in sich aufzunehmen und

alsdann in solche zeitlichen Begriffe und Gleichnisse zu kleiden ver=

mag, daß in ihnen das Göttlich=Große erkannt und gefunden wird.

Bisher hat es nur einen gegeben, der uns das Ewige und Göttliche

ganz zu sagen wußte. Dies war Jesus, der Prophet von Nazareth.

Er hatte den Geist des Vaters ohne Maß^1. In ihm wurde alles Gött=

liehe so Fleisch und Blut, daß man in all seinen Worten und Gleich*

nissen die Herrlichkeit des Vaters voller Gnade und Wahrheit sah.

Er trug die Ewigkeit in sich, daher brachte er uns Ewiges. Er war

die Offenbarung Gottes, daher gestaltete sich in seinem Evangelium

alles zu einer göttlichen Enthüllung und Selbstmitteilung. Er bewegte

sich in der Lebenssphäre des Gottesreiches, daher brach überall in

seinen Handlungen die Königsherrschaft Gottes durch. Er war Er=

Iösung, daher brachte er Erlösung in die Daseins= und Todessphäre

der Unerlösten.

Insofern es aber vor und nach ihm Persönlichkeiten in der

Geschichte gegeben hat, die sich von demselben Geist des Vaters

erfüllen ließen, haben auch diese nach dem Maß und dem Charisma

ihres Geistes uns das Ewige zu künden verstanden. Erleuchtet von

Gott, wurden sie zu Propheten in der Geschichte. Und je näher ihnen

Gott stand, je mehr ihr Leben fähig war, das Ewige zu fassen, desto

größer wurde das Sehfeld ihres Geistes, desto tiefer das Erkennen

der göttlichen Dinge, desto natürlicher und klarer, lichter und greif»

1 Vgl. Joh. 3, 34 und Jes. 11,2.

43

barer die Perspektiven für das zunächst Kommende und weit Zu=

künftige.

Auch die Genesis der Urschöpfung wäre dem Menschen ein

Geheimnis geblieben, wenn sie ihm nicht enthüllt worden wäre

durch göttliche Offenbarung. Bisher sind alle Versuche gescheitert,

allein auf Grund menschlicher Spekulationen und sachlicher For«

schungen den geheimen Schleier zu lüften, der von unsichtbarer

Hand auch über das erste Weltentstehen gebreitet ist. Menschliche

Geschichtswerke und Kosmogonien, ob sie aus dem vielfach so

reichen und fortschreitenden Wissen der Gegenwart oder aus den

spekulativen Mythologien der alten Welt flössen, sind nie Über

die Annahme eines Urstoffes und einer dem Urstoffe immanenten

Schöpferkraft hinausgekommen. Welt: Himmel und Erde sind ihnen

schöpferisches Subjekt und geschaffenes Objekt, Schöpferseele und

Schöpfungsgegenstand zugleich.

Da durchleuchtet ein göttlicher Lichtstrahl dieses Dunkel und

schreibt für ewige Zeiten jenen fundamentalen Satz in die Welt

hinein: „Im Uranfang schuf Elohim die Himmel und die Erde."

Der Bericht will mehr als nur ein „Dogma" oder nur ein

„Schöpfungsgemo/ife" sein, wie Herder es in seiner „ältesten

Urkunde des Menschengeschlechts" darstellt. Letzterem ist nämlich

der Schöpfungsbericht nicht Schöpfungsgeschichte in ihrem großen

Umriß und mit ihren göttlichen Schöpfungsprinzipien, sondern nur

eine malerische Versinnbildlichung der geheimnisvollen Entstehung

der Schöpfung. Er sagt daher: „Der göttliche Kommentar über die

ersten Kapitel der Genesis webt in der Morgenluft." Der Morgen

jedes einzelnen Tages ist ihm das Gleichnis für den Morgen der

Weltentstehung. Aber richtig antwortet ihm darauf bereits der greise

Franz Delitzsch, daß „ein poetischer Morgenspaziergang nicht aus»

reicht", um das zu fassen, was im Uranfange als eine Schöpfertat

Gottes geschehen ist. Denn so stark sich der Schöpfungsbericht auch

in menschlichen Begriffen und Vorstellungen bewegt, um von uns

verstanden zu werden, so will er doch auf Grund göttlicher Offen»

barung nicht malen, sondern erzählen, nicht dichten, sondern berich=

ten. Und er faßt den ersten Schöpfungsakt und die Geburtsstunde

44

des ersten Weltgeschehens in den unvergleichlich schönen Satz zu=

sammen: „Im Uranfang schuf Gott die Himmel und die Erde."

Mehr und Größeres können auch wir nicht über das Entstehen

der Urschöpfung sagen. Sie ist da und sie besteht für uns als der

große vorzeitliche Schöpfungsakt Gottes. Fast schwerer wird uns

jedoch die Frage bleiben, durch wen uns die Offenbarung über die

göttliche Genesis der Urschöpfung geworden ist. Es kann sich da

kaum um eine Offenbarung handeln, die erst einem späteren Seher

in Israel geworden wäre. Sie muß vom Verfasser des Schöpfungs*

berichts bereits als ein heiliges Erbe aus der großen Vergangenheit

seines Volkes übernommen worden sein.

Denn der Inhalt des Berichts ist weit älter als das Hebräervolk,

das in seinen besten Söhnen vielfach als ein Gottesprophet in der

alten Geschichte dastand. Das zeigen uns die Kosmogonien der

anderen Völker mit ihren vielfach völlig entstellten und mytholo=

gischen Schöpfungssagen. In diesen Sagen ist zwar die Reinheit und

Erhabenheit der ursprünglichen Offenbarung über die Entstehung

der Urschöpfung verlorengegangen und zu einem Mythos mit phan=

tastischen Abenteuerlichkeiten geworden, aber in mancher dieser

Schöpfungssagen leben doch einzelne Klänge und Vorstellungen fort,

die mit dem biblischen Schöpfungsbericht sehr verwandt sind.

Eine babylonische Kosmogonie teilt uns mit, daß im Anfange

alles ffxoTog xat vôcoq = Finsternis und Wasser war; und nach einer

phönizischen wurde das erste Menschenpaar von Koknia. dem gött=

liehen Hauche, und seinem Weibe Báav, das ist: die nächtliche

Materie, gezeugt^1.

Diese und andere Anklänge der entstellten Schöpfungssagen der

alten Völker an den biblischen Schöpfungsbericht lassen die An=

nähme zu, daß alle einmal aus einer gemeinsamen UrÜberlieferung

geflossen sind. Diese UrÜberlieferung glauben wir in dem Umgang

der ersten Menschheit mit Gott als ihrem Schöpfer und Vater finden

zu sollen. Wenn der Mensch als Gottes Bild und Gleichnis vor dem

Fall berufen war, die Herrschaft über die dastehende Schöpfung bis

in ihre einzelnen Teile hinein zu übernehmen, so hat offenbar ein

Geist der Kindschaft in ihm gelebt, der sich in seinen Vollmachten

1 Nadi Franz Delitzsdi, Genesis.

45

größer erwies als alles Geschaffene. Durch ihn muß der Mensch daher

fähig gewesen sein, die Dinge nach ihrem Wesen und ihrer unend=

liehen Mannigfaltigkeit zu erkennen und zu benennen. Äußerlich

herrschen im göttlichen Sinne kann man nur auf jenen Gebieten,

wo man innerlich Herr der bestehenden Dinge ist. Der erste Mensch

war mithin auf Grund seines Umgangs mit Gott und seiner inneren

Geistesgröße begnadet und bevollmächtigt, die wahre Signatur, das

eigentliche Wesen der einzelnen Dinge und den organischen Zusam=

menhang der Gesamtschöpfung zu lesen und zu deuten.

Dieses Charisma ist dem Menschen jedoch ebenfalls mit seinem

Fall verlorengegangen. Die Sünde schloß ihm auch das Buch der

Natur. Erst die Versöhnung und die damit verbundene Erlösung ver*

mögen es ihm wieder zu entsiegeln. Der einst völlig erlöste Mensch

wird nach einem Pauluswort^1 alsdann auch fähig sein, selbst die

seufzende und harrende Schöpfung zu erlösen. Daher wartet sie mit

Sehnsucht auf das Offenbarwerden dieser erlösten Söhne Gottes.

Ihre Offenbarung in der Vollmacht und in der Herrlichkeit eines

völlig erlösten Lebens wird Erlösung auch für die Schöpfung sein.

Erst Menschen, die selbst in Gott zur Ruhe gekommen sind und ihre

Harmonie mit dem Schöpfer wiedergefunden haben, werden VolU

macht besitzen, das Ruhelose wieder in den ewigen Sabbat und den

Frieden Gottes einzuführen.

Zwischen dem Fall und der Vollendung liegt zwar der dauernde

Fortschritt unserer Naturerkenntnis. Diese vermag aber die Scheide^

wand nicht zu beseitigen, welche die Sünde zwischen Natur und

Menschen aufgerichtet hat.

Wenn nun schon die jetzige Geologie aus den Gebirgsbildungen

und der aufgefundenen urweltlichen Tier= und Pflanzenwelt die

Aufeinanderfolge der Schöpfungsperioden bestimmen zu können

glaubt, innerhalb welcher erst die anorganische Welt, dann von den

blumenlosen Gewächsen und knochenlosen Tieren an die organische

bis zum Menschen hinauf ins Dasein trat, „um wieviel mehr wird

der erste Mensch mit seinem noch ungetrübten und unbeirrten Blick

imstande gewesen sein, der Welt mit Einschluß seiner selbst ihre

1 Rom. 8,19—22.

46

Entstehungszueise anzusehen und der Wahrheit des empfangenen

Eindrucks einen entsprechenden Ausdruck zu geben*"!

Und wo eine solche Reflexion auf Grund der inneren Geistesvoll=

macht nicht genügte, um den Ursprung und das Wesen der Schöp=

fung zu erfassen, da lag ja nichts näher, als daß der dem Schöpfer

geistesverwandte Mensch den Vater nach der Enthüllung der tiefsten

Geheimnisse der Schöpfung fragte und diese ihm dann auf Grund

unmittelbarer Offenbarung erschlossen wurden. Wie jeder wahre

Vater und Pädagoge sich freut, wenn er seinen heranreifenden Sohn

entsprechend dem geistigen Verständnis, das dieser gewinnt, in seine

ganze Erkenntniswelt einführen kann, wieviel mehr der Gott der

Offenbarung, der der Urquell aller Vaterschaft ist!

Solch eine Annahme ist uns nur so fern geworden, weil uns der

wahre Begriff von einem vertrauten und ungetrübten Umgang mit

Gott verlorengegangen ist. Selbst das, was uns auch in unserer

christlichen Botschaft vielfach als die einzig mögliche Beziehung des

Menschen zu Gott gedolmetscht worden ist, entbehrte ebenfalls

so oft jenes zarten Hauches, der auf jeder wahren Gemeinschaft

zwischen Vater und Kind ruht. Erst Menschen, die durch den Sohn

den Weg zur Sohnschaft in ihrem Verhältnis zu Gott zurückgefunden

haben, wird der vertraute Umgang mit Gott wieder zu einer so

realen Wirklichkeit, daß ihnen dieser fester steht und gewisser ist

als alles, was im Leben auch immer durch abstrakte Theorien und

wissenschaftliche Hypothesen festgestellt werden mag.

So glauben wir, die Quelle der gemeinsamen Überlieferung in

dem Umgang der ersten Menschheit mit Gott suchen zu sollen. Diese

UrÜberlieferung ist aber jedenfalls viel inhaltsreicher und umfassen*

der gewesen als das, was uns im gegenwärtigen Schöpfungsbericht

mitgeteilt wird. Gottes Offenbarung war je und je unendlich viel

reicher, als eine noch so glaubensvolle mündliche und schriftliche

Überlieferung sie festhalten konnte. Gott ist auch in seiner Offen*

barung Unendlichkeit.

Der Mensch war immer nur fähig, kleine Ausschnitte dieser

Unendlichkeit zu fassen und für die Zeit als Offenbarung in sich

aufzunehmen. Auch im Blick auf die UrÜberlieferung von Genesis i

1 Franz Delitzsch, Genesis.

47

muß an das Jüngerwort erinnert werden, mit dem das Johannes»

Evangelium schließt: „Es sind nodi viele andere Dinge, die Jesus

getan hat; und wenn sie eins nach dem anderen beschrieben würden,

so glaube ich, die Welt würde die Bücher gar nicht fassen, die zu

schreiben wären^1/'

Muß doch angenommen werden, daß die UrÜberlieferung durch

die großen Geschichtsperioden vor der Flutgeschichte hindurchgegan=

gen ist, bis sie dann — durch Noah, Abraham und Spätere innerlich

bewahrt — von dem Verfasser des Schöpfungsberichts im gegenwär=

tigen Zustand und in der hebräischen Sprache festgelegt wurde.

Denn es ist wohl kaum anzunehmen, daß sich der Verkehr der ersten

Menschheit mit Gott in hebräischer Sprache vollzogen hätte. Mithin

hatte der Schöpfungsbericht, der mit dem ersten Menschen aus dem

Paradiese hinaus in die Welt trat, eine andere Sprachgestalt als die

gegenwärtige, in der die Überlieferung in der Genesis vorliegt. Der

ursprüngliche Text ist von Gott selbst durch die Sprachenverwirrung

nach der Flut zerstört worden, und „die Substanz der zurückgeblie=

benen Erinnerung ging alsdann in einen neuen Prozeß des Denkens

und Aussprechens" über.

Aber angesichts dieser Tatsachen fragt man nun mit Recht, ob

nicht unendlich vieles von der reinen Objektivität des ursprünglichen

Berichts für uns verlorengegangen ist, und ob nicht in ihm „das

subjektive Element der Anschauung, der menschlichen Reflexion,

der Dichtung" das Dominierende ist. Wir glauben auf diese Fragen

mit einigen Sätzen Franz Delitzschs antworten zu sollen: „Das in

Genesis i Berichtete ist alles aus dem Urquell göttlicher Offenbarung

geflossene Überlieferung des objektiven tatsächlichen Hergangs der

Schöpfung. Diese Überlieferung hat, bis sie zum Verfasser von

Genesis i, i ff. gelangt ist, freilich manche Metamorphosen durchlebt.

Aber daß sie auf diesem langen Wege sich im wesentlichen gleich»

geblieben ist, das verbürgt uns der wesentliche Zusammenklang der

Schöpfungssagen von einem Ende der Erde bis zum anderen. Und

wenn zu fürchten ist, daß sie auf dem langen Wege von der Rein=

heit, dem Reichtum und der Frische des Urquells eingebüßt habe, so

verbürgt uns die Göttlichkeit der Thora, daß hier aus der Schöpfungs»

1 Joh. 21, 25.

48

sage so viel des Wahren, als frommte, aufgenommen und aus dem=

selben Geiste reproduziert ist, welcher die ersten Menschen das

Geheimnis der Schöpfung lehrte. Es ist alles objektive Wahrheit,

obwohl nur die Strahlenbrechung ihrer ursprünglichen paradiesischen

Gestaltung^1."

Mit der Annahme einer solchen Überlieferung ist für uns dann

auch die Frage entschieden, ob der biblische Schöpfungsbericht in

seiner Entstehung abhängig gewesen ist von den Schöpfungssagen

und Mythen der semitischen und anderen Nachbarvölker. Es steht

zwar außer Frage, daß jenes Hebräervolk, das uns den biblischen

Text überliefert hat, in sehr engen Kulturzusammenhängen mit

seinen unmittelbaren Nachbarvölkern, wie z. B. den Phöniziern,

Ägyptern und Babyloniern, stand. Aber in dem, was Israel bereits

in seiner Jugendgeschichte zu einem „auserwählten Volke'' und zu

einem Rätsel der alten Weltgeschichte machte: in seinem bewußten

Glaubensverhältnis zum lebendigen Gott war Israel auf Grund der

ihm je und je gewordenen Gottesoffenbarung unabhängig von seiner

religiösen Umgebung.

Wer Religionsgeschichte nicht nur in der Theorie und aus einer

vergleichenden Religionswissenschaft kennt, der weiß, daß höhere

Erkenntnisstufen und tiefere Gemeinschaft mit Gott nie das Ergebnis

einer rein menschlichen Entwicklung waren. Aus den primitiven

Religionen haben sich nie höhere entwickelt. Alles Höhere und Gött=

liehe entstand immer erst auf Grund einer Offenbarung. Aus sich

selbst kommt auch der frömmste Mensch nie über sich selbst hinaus.

Göttliches wird erst sichtbar, wenn zuvor Göttliches empfangen

worden ist. So intellektuell, mystisch und ethisch eine Religion auch

immer sein mag, sie kennt zwar eine gesetzliche Orthodoxie, aber

nie eine lebendige, höhere Entwicklung. Die Mystik der Inder, der

Fatalismus der Mohammedaner, die Lebenserstarrung mancher

Kirchen sind heute noch dasselbe, was sie waren vor Hunderten von

Jahren. Man kann in ihnen zwar Altes bis zum Tode fanatisch ver=

teidigen, aber nicht schöpferisch wirken und aus dem Geiste ein

Neues gebären.

Damit soll nicht gesagt sein, daß nicht auch das alte Israel vieles,

1 Nach Franz Delitzsch, Genesis.

49

allzuvieles in seinem Verhältnis zu Gott besaß, was einem außer=

göttlichen Leben und seiner heidnischen Umwelt angehörte. Aber

Israels höchste Offenbarungsgüter waren niait heidnischer Wein in

israelitischen Schläuchen, sondern göttliches Leben in menschlichen

Erkenntnisformen.

Das gilt auch im Blick auf den biblischen Schöpfungsbericht.

Dieser steht doch unter all den anderen Kosmogonien der Völker

einzig da, und zwar in seiner großartigen Einfachheit, inneren Wahr=

haftigkeit und sachlichen Nüchternheit. Wie frei ist im Vergleich zu

den anderen Schöpfungsmythen die Erzählung der Genesis von jeg=

licher nationalen Beschränktheit und allen mythologischen Speku=

lationen und Einkleidungen!

Israels Gott ist nicht das Ergebnis einer Schöpfung, sondern

Israels Schöpfung ist das Ergebnis eines lebendigen Gottes. Eine den

Mythen der Babylonier, Phönizier und Ägypter analoge Théogonie

sucht man daher vergeblich in dem biblischen Bericht. Denn wo Gott

lebt, sterben die Götter. Wo sein Licht leuchtet, erlischt das Licht

mythologischer Spekulationen. Gottes Schöpferwirken bringt nicht

vermenschlichte Götter, sondern ihm ebenbildliche Menschen hervor,

die entsprechend dem Adel ihrer Seele und dem Charakter ihrer

Berufung göttlichen Geschlechts sind.

Wie fern liegen der Schöpfungserzählung der Genesis z. B. jene

mythologischen Züge, nach denen die Entstehung der Welt nichts

anderes ist als das Ergebnis „der wechselseitigen Beziehungen in

Zeugung und Kampf" der Götter untereinander! Israels Nachbar*

Völker sahen z. B. ihre Götter ausschließlich in den bestehenden

Naturkräften und identifizieren sie mit den einzelnen Naturerschei*

nungen. Sie waren ihnen je nach ihren Wirkungen entweder seg=

nende Gottheiten oder feindliche Drachen und schreckliche Unge=

heuer und Dämonen. So war z. B. die babylonische Tiamat das

Ungeheuer des chaotischen Urzustandes. Das Gesetzbuch Manus

erzählt uns, daß sich der Same der Urgewässer zu einem goldigen

Ei gestaltete. In diesem saß Brahma ruhevoll ein ganzes Jahr. Als=

dann spaltete er es und formte aus den beiden Hälften Himmel

und Erde.

Ein babylonischer Mythos berichtet, daß Bei oder Marduk das

50

Meerweib Tiamat mitten entzwei gespalten, d. h. bekämpft und

getötet und alsdann aus den zwei Hälften ihres Leichnams Himmel

und Erde gemacht habe. Nach dieser seiner Schöpfertat hat er sich

dann selber den Kopf abgehauen. Die herabtriefenden Blutstropfen

wurden alsdann von den Göttern aufgefangen und mit der Erde

vermischt. Aus diesem Lehm kneteten und gestalteten sie darnach

die Menschen. Die göttlichen Glieder des Osiris formte der Schöpfer=

gott der Ägypter auf einer Töpferscheibe. Erebos und Nyx zeugten

zusammen den Äther und die Hemera, was nichts anderes als eine

mythologische Wiedergabe des Gedankens sein soll, daß Licht und

Tag aus Finsternis und Nacht hervorgegangen sind.

In diesen Mythen und Sagen rausdien niàit die Urquellen

unseres biblischen Schöpfungsberichts. Diese sind höherer Natur,

daher auch weit höheren Inhalts. Sie liegen für uns in Gottes Offen=

barung. Der Schöpfer redet über sein Schöpfungswerk in der Sprache

jener Menschen, die in ihrer Geistesverwandtschaft mit ihm seine

großen Schöpfungsakte zu erkennen und zu erfassen vermögen.

Auch sein Schöpfungswerk soll ihnen wiederum zur Offenbarung

werden: zur Offenbarung seiner Macht und Majestät, seiner Weis*

heit und Lebensfülle, seiner Gerechtigkeit und Liebe, seiner Har=*

monie und Unendlichkeit.

Wo es in der Geschichte nun je und je Menschen gab, die wagten,

ihr inneres Ohr an den Mund Gottes zu legen, die lernten die gegen»

wärtige Gottesschöpfung in einer Weise verstehen, daß ihnen in

deren kleinsten und größten Erscheinungen und Daseinsformen die

Botschaft entgegenklang: „Im Uranfang schuf Gott die Himmel und

die Erde." Ihr Auge entdeckte je länger desto schärfer, daß das

ganze Weltall nichts anderes ist als „der Abglanz der Majestät des

Ewigen im irdischen Stoff". Die in Reinheit aus der Hand des Höch=

sten hervorgegangenen Schöpferwerke wurden ihnen der verstoff=

lichte Ausdruck göttlicher Gedanken, die Urbilder des Wahren,

Guten und Schönen in irdischer Hülle. Was andere nicht sahen, sie

erkannten, wie alles Erschaffene das Gepräge von dem Urquell des

unendlichen Stromes des Lebens trägt. „Die heilige Ordnung in dem

schöpferischen Werden, die Einheit in der reichgegliederten Mannig=

faltigkeit, die wunderbare Harmonie im Reiche der Blüten, wie in

51

der Gestaltung der Kristalle und Sterne" — alles wurde ihrem lau*

sehenden Ohr zu einem tausendstimmigen Zeugnis von dem so

zweckmäßigen und zielbewußten Walten des lebendigen Gottes niait

nur in der Weltschöpfung, sondern auch im gegenwärtigen Welt=

geschehen.

Wenn schon unsere Hochachtung vor dem Schöpfer eines

menschlichen Kunstwerks in dem Maße steigt, je klarer wir dessen

Grundgedanken in der Anlage und Ausführung seines Werkes zu

erkennen vermögen, wieviel mehr wird unser schauender Glaube

in ehrfurchtsvoller Anbetung und Freude erzittern, wenn ihm das

gewaltigste Kunstwerk, das Universum, zu einem Gottestempel

wird, in dem er in unvergleichlicher Harmonie und Schönheit den

Psalm der Sphären hört: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der

Heerscharen, die Fülle der Erde seine Herrlichkeit*!"

Denn ein Auge, das in Gottes Handlungen Gottes Herrlichkeit

entdeckt, wird verklärt. Eine Seele, die im Glauben bewußt in der

Geistessphäre ihres Gottes lebt und den Odem seiner Liebe spürt,

löst sich von den Banden niedriger Knechtschaft, wird gottbefreundet

und empfängt den Adel der Ewigkeit. Sie wächst in ihrer Gottähn=

lichkeit in dem Maße, je näher sie dem Wesen aller Wesen, Gott

selbst, tritt und ihren Zusammenhang mit ihrer göttlichen Lebens=

wurzel findet.

Als der edle Naturforscher Isaak Newton den gegenwärtigen

Gottestempel verließ und von seinem Schöpfer in den vollendeten

versetzt wurde, da gab man seiner zurückgelassenen stofflichen Hülle

einen Platz in der Westminsterabtei in London unter den Großen

dieser Erde. Aber eine weit größere Ehrung wurde ihm, indem man

seinem Grabmal die Worte gab: „Des allmächtigen Gottes Majestät

verherrlichte er in seiner Philosophie; die Einfachheit des Evange=

liums zeigte er in seinem Wandel. " Das war der unauslöschbare

Eindruck, den jenes Leben auf England und die Welt zurückgelassen

hatte, das im Tempel Gottes zu Hause gewesen war und in ihm

den Lobgesang der Schöpfung hörte.

„Die ganze weite Schöpfung ist eine überwältigende Harmonie

zur Ehre des Herrn der Welten", sagt daher Dr. A. N. Böhner in

1 Jcs. 6, 3.

52

seinem „Kosmos", „nur das Herz, welches der Liebe des Ewigen

sich entfremdet, macht darin eine Pause." Einem solchen Herzen

fehlen die Inspirationen für einen göttlichen Psalm — es singt das

eigene Lied: das Lied von der Herrlichkeit des Menschen.

Sobald jedoch die Seele heimgefunden, fühlt sie, wie in ihr

unvergleichlich alles widerklingt, was in der Bibel und in der Schöp=

fung, im Völkerleben und im Weltgeschehen, in Frömmigkeit und

Forschung den ewigen Psalm der Anbetung dessen singt, der der

Herr ist über alles. Mag Religion und Wissenschaft dann auch

tausendmal die Genesis mit ihrer Gottesoffenbarung aus dem Leben

der Gemeinden und der Völker verbannen und in den staubbedeckten

Schränken der wissenschaftlichen Archive vergraben, der zu Gott

und seiner Offenbarung Heimgefundene singt in ewig=neuer Auf=

erstehungskraft den alten Offenbarungs= und Schöpferpsalm in die

Welt hinein: „Im Uranfang schuf Gott die Himmel und die Erde."

2. Ihre göttliche Genesis

„Im Uranfang schuf Elohim die Himmel und die Erde."

1. Mose 1,1

Nicht die Welt hat sich ihren Gott, sondern Gott hat sich seine

Welt geschaffen und sie zum Schauplatz seines Wirkens und zur

Offenbarung seiner ewigen Majestät und Erlösung gemacht. Im

Uranfang — von Gott geschaffen — als Himmel und Erde: in diesen

drei Welt und Äonen umspannenden Sätzen beschreibt die Uroffen=

barung den Gesamtkosmos und führt damit alles Geschaffene auf

Gott als den Ursprung aller Dinge zurück. Elohim (Gott) das erste

Subjekt der Bibel, bara (schuf) ihr erstes Prädikat, Himmel und Erde

ihr umfassendes Objekt — wahrlich eine Kosmogonie, wie sie nur

von Gott her gesehen und verstanden werden kann. „Im Uranfang

schuf .. ." Wir glauben annehmen zu dürfen, daß dieser Uranfang

unendlich weit über den uns bekannten und geschichtlichen Anfang

unserer jetzigen Erde hinausgeht. Welche Erwägungen uns zu dieser

Annahme nötigen, wird im nächsten Kapitel eingehender beleuchtet

53

werden. Hier wollen wir nur, insoweit es uns möglich ist, auf die

göttliche Genesis der Urschöpfung aufmerksam machen.

Wenn hier die Schrift von einem Anfang spricht, so will sie

damit nicht die Urewigkeit des Stoffes^ sondern allein den Uranfang

der Zeit bezeichnen. Durch den hebräischen Begriff „Anfang" wird

nicht der kosmische Punkt angegeben, wo Gott zu schaffen und zu

bilden begann, sondern allein jener Zeitpunkt genannt, wann mit

seinem großen Schöpfungswirken begonnen wurde. Denn die Wort=

wurzel „Haupt", die dem Begriff „Anfang" im Hebräischen zu=

gründe liegt, bezeichnet „dasjenige Organ, von welchem alle äußere

und innere Bewegung den Ausgang nimmt". In dem Begriff „An=

fang" kommt daher allein der Beginn einer „zeitlichen" Bewegung,

aber nie der „räumlichen" zum Ausdruck.

Die Feststellung dieses Faktums ist von weit größerer Tragweite,

als es auf den ersten Augenblick erscheinen mag. Es wird damit die

Urewigkeit des Weltstoffs verneint und ein höchstes Prinzip nicht

nur zum Bildner, sondern auch zum Urquell alles Geschaffenen

erhoben. Gott ist nicht nur Baumeister, sondern auch Schöpfer des

Weltstoffs. Die Verneinung dieser Wahrheit würde konsequent zur

Leugnung der sittlichen Freiheit in Gott und auch seines Ebenbildes,

des Menschen, führen.

Ist Gott nicht der Urquell des Weltstoffs, dann liegt alles Heil

des Menschen letzthin nicht in. Gott, sondern in der Welt. Das

Prinzip aller Erlösung würde dann nicht in der schöpferischen und

heiligenden Vergeistigung und Verwandlung des Stoffes in eine

höhere Daseinsform und innigere Lebensverwandtschaft mit Gott

liegen, sondern in der Rückkehr aller höheren Lebensgebilde zum

ursprünglichen Wesen des Weltstoffs. Die Erfahrungen der Jahr=

tausende lehren jedoch, daß alle Schöpfungswesen, je höher sie

geistig stehen, desto weniger ihre letzte Befriedigung, d. h. die Er=

füllung ihrer tiefsten Sehnsucht, in der Materie und in deren Lebens=

formen finden. Der Mensch kommt nicht einmal im Menschen zur

Ruhe, geschweige denn im Stoff. Bei allem Reichtum, mit dem die

Natur alles höhere Leben zwar zu segnen bereit ist, gewinnt der

Mensch dennoch immer wieder erst dann seine wahre Heimat, wenn

er sie nicht im Geschaffenen, sondern in dem Schaffenden gefunden hat.

54

Unmöglich kann daher das Endziel aller Erlösung sein, daß sich

Gott und alle von ihm geschaffenen Geist* und Lebewesen im Laufe

der Jahrtausende durch alle Irrungen, Kämpfe, Leiden und Anstren»

gungen hindurch in eine vollendete Harmonie mit der Urmaterie

gebracht haben. Nein, Zweck und Ziel aller Erlösung liegt vielmehr

auf der entgegengesetzten Linie, nämlich daß alles Geschaffene auf

dem Weg der erlösenden und schöpferischen Gotteskraft in eine

selige, d. h. in eine im Wirken Gottes ruhende Harmonie mit ihm

als dem Schöpfer gelangt. Natur und Kreatur, Mensch und Engelwelt

fühlen daher instinktiv, daß die erlösenden Kräfte für sie niàit in

einem Urstoff und seinem Reichtum, sondern in Gott und dessen

Offenbarung liegen.

Verwandtes sucht das Verwandte und kann allein in diesem zur

Ruhe kommen. Unsere tiefste Verwandtschaft geht aber auf Gott

und nicht auf einen Urstoff. Dieser hat selbst nur insoweit einen

seligen Fortbestand, als er sich in den ewigen Gesetzen und Lebens*

formen bewegt, die Gott zu seiner Erhaltung und Erlösung in ihn

hineingelegt hat. Jede Abweichung von ihnen führt zur Vernichtung

oder zum Chaos: dieser Hölle auch für die rein stoffliche Welt.

Weil aber auch der Weltstoff in Gott seine Urquelle hat, so ist

auch er erlösungsfähig. Je erlöster der Geist und die Gesetze sind,

von denen er beherrscht wird, desto mehr läßt auch er sich hinein-

ziehen in die Gesetze eines höheren Lebens. Unter diesen ist er dann

fähig, ganz neuen Reichtum an Glanz und Formen zu entfalten.

Christus hatte z. B. einen Leib ganz aus demselben Fleisch und Blut,

wie auch wir ihn haben. Und doch wurde dieser eines Tages so von

dem Lichte der oberen Welt verklärt, als ob er nicht mehr der Dies»

seitigkeit angehöre. Diese Verklärung erfolgte sowohl durch Kräfte

von außen als auch durch den Geist von innen. In der Jesusleiblich=

keit wirkte sich der Geist des „Sohnes" aus, der sich eins wußte

mit dem „Vater". Im Geiste des Vaters lebend, konnte daher auch

sein Leib eines Tages in die Lichtsphäre dessen hineingezogen

werden, „der in einem Lichte wohnt, da niemand zukommen kann^1".

Wo es erst Erlöste gibt, da gibt es auch Erlöstes.

Denn was auf dem Verldarungsberge mit dem Leib Jesu geschah,

1 l. Tim. 6, 16.

55

kann im Prinzip mit allen stofflichen Lebensformen der Welt ge=

schehen. Als Gott sich einem Mose offenbaren wollte und einen

Dornbusch in der Wüste als sinnlich=wahrnehmbares Mittel er=

wählte, um mit Mose in Verbindung zu treten, da brannte dieser

wie Feuer und wurde doch nicht verzehrt. Wäre nicht auch die stoff-

liche Welt erlösungsfähig, dann könnte die Schrift nie von einem

„neuen" Himmel und einer „neuen" Erde reden. Denn wo uns in

ihr der Schleier über die zukünftige Vollendung gelüftet ist, da

zeigt sich, daß nicht nur der erlöste Mensch, sondern auch alle

Kreatur und die stoffliche Welt in solch eine freiwillige Abhängigkeit

und selige Harmonie mit Gott gekommen sein wird, daß alles ein

Abglanz seiner Herrlichkeit geworden ist und er sein kann alles in

allem. Gottes Herrschaft in Gottes Reich — das wird der Schlußakt

und der Endtriumph der Versöhnung und der mit ihr verbundenen

Erlösung in der gegenwärtigen Schöpfung sein.

Diese inneren Zusammenhänge sowohl im Fall als auch in der

Erlösung zwischen Mensch und Schöpfung werden später noch weit

klarer zum Ausdruck kommen. Hier sollte nur angedeutet werden,

daß auch der Weltstoff seine letzten Quellen in Gott hat und

daher mit dem höchsten Wesen der Schöpfung — dem Menschen —

erlösungsfähig ist. Wie der sich innerlich von Gott lösende Mensch

die Schöpfung mit in seinen Fall und in seinen Tod hineinziehen

konnte, so wird der heimgefundene und erlöste Mensch sie auch in

die ewige Versöhnung und in den Sabbat Gottes einführen. Erlöst

durch Christus, wird der Mensch erlösen, was einst durch ihn zum

Fall gekommen ist.

Denn die im Uranfang „von Gott erschaffene Welt ist nicht die

möglichst beste, sondern die einzig gute". Sie konnte nicht besser

gemacht werden, sondern sie war absolut gut. Wäre sie es nicht

gewesen, dann wäre ihr Fall nicht ihre Schuld, sondern Schuld des

Schöpfers, der sie nicht besser geschaffen hatte. Als die Allmacht

des freien Schöpferwillens sie schuf, beseelte er sie zur Selbsterhal=

rung mit immanenten Kräften und befähigte sie zur Neubildung

unendlich vieler höheren Formen und Lebensgestaltungen. Und dodi

schuf sich Gottes Machtwille in seiner einstigen Gesamtschöpfung

nicht ein seufzendes, unterjochtes Sklavenreich. Was aus freiem

56

Schöpferwillen geschaffen ist, muß auch die Freiheit des Schöpfers

in sich tragen. Gott legte daher in den ganzen Kosmos jenes Maß

von Freiheit hinein, in dem alles Geschaffene hinfort die Fähigkeit

in sich trägt, unendlich viel besser, aber auch unendlich viel schlechter

zu werden, als es aus der Schöpferhand Gottes hervorgegangen ist.

Diese Freiheit steigert sich mit der Intelligenz der Schöpfungs=

wesen. Je näher ein solches dem Schöpfer selbst steht, desto größer

ist das Maß dieser Freiheit. Im anorganischen Leben trägt sie mehr

den Charakter der Passivität. Im organischen Leben geht sie aber

mehr und mehr über in eine instinktive und bewußte Aktivität.

Im Menschen wird sie daher zu einer der Seele bewußten Willens*

freiheit, aus der dann jede Selbstentscheidung fließt. Denn diese Frei=

heit ist nicht eine Wesensbeschaffenheit des Körpers und seines

Stoffes, sondern des Geistes und der Seele, der eigentlichen Persön=

lichkeit des Menschen.

Der rein passiven Freiheit des Körpers eignet eine doppelte

Fähigkeit. Entweder läßt der Körper sich von dem ihn bewohnenden

Geiste heiligen und für segnende Handlungen bestimmen oder in all

jene unendlichen Erniedrigungen mit ihrem Elend hineinziehen, in

dem sich die Seele eines von Gott gelösten Menschen bewegt. Ob

der Leib ein Engel oder ein Teufel ist, hängt davon ab, ob ein Engel

oder ein Teufel in ihm lebt.

Denn die denkende Seele, die eigentliche Persönlichkeit des Men=

sehen, ist in jeder Beziehung verschieden von ihrem Körper. Der

Bestand aller Körper ist nur eine atomistische Vielheit und dem=

entsprechend seine Freiheit auch nur passiver Natur. Jedoch das

Wesen der Seele und aller ihrer Funktionen ist nicht eine stoffliche

Vielheit, sondern eine geistige, unteilbare Einheit. In einem nor=

malen menschlichen Körper allein sind bereits über sieben Millionen

einzelner Blutzellen, und die Zahl seiner elementaren Zellen geht

weit in die Billionen. Diese unermeßliche Vielheit eines Körpers

steht unter der Leitung und den Bestimmungen des einzelnen

Willens der Seele. Sie ist eine unteilbare Wesenseinheit in sich

selbst und daher auch unvernichtbar^1.

Aber obgleich das Wesen der Seele eine unzerteilbare Einheit

1 Nach Dr. A. N. Böhncr: Kosmos. .

51

ist, so ist sie doch allwirksam in ihrem Körper und zugleich auch

zu einer Tätigkeit fähig, die weit über den Leib hinausgeht. Wäh=

rend alle leiblichen Organe nur eine bestimmte Grenze ihrer Erreg*

barkeit und Empfänglichkeit besitzen, hat die Seele in Beziehung

auf ihre Empfänglichkeit keine Grenzen. Daher kann sie in dieser

Fähigkeit zur bewußten Empfängerin sowohl des Göttlichen als auch

des Widergöttlichen, des Ewigen und auch des Vergänglichen, des

Himmels und auch der Hölle werden. Die Entscheidung für das eine

oder das andere ist ihre Freiheit. Denn nicht Instinkt, nicht leiblicher

Affekt, nicht Lust und Unlust, nicht animalischer Trieb machen den

eigentlichen Grund und die Kraft des menschlichen Willens aus,

sondern allein das sittliche Wollen der Seele: „Nur die Seele will,

der Leib begehrt."

Zu einem bewußten Eingehen auf den Willen Gottes gelangt

der Mensch in der Regel erst nach den schmerzlichsten Erfahrungen.

Erst die Entdeckung, daß die Inspirationen seines eigenen Willens

und die seiner Umgebung ihn immer wieder zu Entschlüssen führten,

die ihm jedesmal zu einem neuen Fall gereichten, weckt in seiner

Seele die unwiderstehliche Sehnsucht nach Erlösung aus dem Fall.

Der Mensch erschließt sich freiwillig einem Erlöser erst dann, wenn

er zum Bewußtsein kam, daß sein eigener Wille ihn nicht erlösen

konnte.

Daher kann Christus auch nur einem innerlich bankerotten Men=

sehen zum Retter-und Heiland werden. Er kann nur ein Arzt der

Kranken, ein Erlöser der bewußt Unerlösten sein. Es mußte mithin

auch die Möglichkeit eines Falls mit in den Rahmen der sittlichen

Freiheit der Menschen gehören. Daß Gott dann aus dem Fall durch

Versöhnung und Erlösung ein Leben entstehen lassen kann, das

viel reicher und höher ist als jenes, das zuvor in seiner sittlichen

Freiheit zum Fall gelangte — das ist eins der tiefsten Geheimnisse

jener göttlichen Gnade, die in ihrer erlösenden Kraft so unendlich

ist wie Gott selbst.

Wenn wir im Vorhergesagten so bewußt die Urewigkeit des

Weltstoffs verneinten und alles Geschaffene auf Gott als den Urquell

alles Seins zurückführten, so werden wir in dieser Annahme durch

folgendes nur noch weiter bestärkt. Nach dem Urteil der gründ=

58

liebsten Sprachforscher kann auch das Verbum „schuf" nur eine

„creatio ex nihilo^1" ausdrücken. Es wird damit nicht etwa eine dem

Urstoff immanente Schöpferkraft bezeichnet, sondern allein das

souveräne Handeln Gottes. Daher kann auch immer nur Gott und

nicht auch der Mensch Subjekt dieses Verbums sein. Denn dieses

bezeichnet nicht nur Schöpfungsakte und Bildungskünste, wie sie der

Künstler entfaltet, wenn er mit Hammer und Meißel aus seinem

Marmorblock ein Kunstwerk seiner Seele schafft, sondern es setzt

niemals — wie bei anderen Verben des Machens und Bildens —

einen Stoff voraus, aus dem das Geschaffene entstanden wäre. Man

hat daher den Begriff „schaffen" im Sprachgebrauch immer nur auf

Gottes ureigentliche Tätigkeit, auf sein schöpferisches Wirken be=

schränkt.

Nun ist es aber für diese Gottestätigkeit überaus bezeichnend,

daß im Hebräischen alle dem Begriff „schaffen" verwandten Wort=

wurzeln sämtlich „ein Hinausstreben und Heraustreten aus der

Innerlichkeit und Gebundenheit" ausdrücken. Durch den Begriff

„schuf" wird daher auch hier bestimmt, daß es im Uranfang Gottes

Schöpfergedanken waren, die zu einem Schöpfungsakt wurden.

Denn vor der Schöpfung des Weltganzen war alles zu Schaffende

zunächst nur innerlich, nur in den Gedanken des Schöpfers vorhan=

den. Erst Gottes Schaffen setzte in die Wirklichkeit, was zuvor allein

in seinen Gedanken ruhte.

Dieses sein Schaffen war jedoch stets ein frei tätiges göttliches

Wollen. Nicht weil Gott Himmel und Erde, Licht und Leben dachte,

sondern weil er sprach: „Es werde!", wurden die Himmel und die

Erde: der gesamte Kosmos mit seinem unzähligen Heer von Kräften,

Bildungen und Leben. Alles Bestehende und Webende ist daher das

Ergebnis seines freiwilligen Handelns und die lebendige Bilder=

spräche seiner ewigen Weisheit und Majestät. So verschieden an

sich das Reich der Natur und das des Geistes begrifflich auch immer

sein mögen, sie entspringen beide der gleichen Wurzel und haben

in Gott ihre Daseinsquelle. Auch die Naturgebilde in ihrer unend-

lichen Fülle und in ihren mannigfaltigsten Formen zeugen daher von

den ewigen Gesetzen jenes Reiches, in dem der Schöpfer einheitlich

1 Schöpfung aus dem Nichts.

59

waltet und regiert. Ihr Dasein und ihre Kundgebungen sind die

verstofflichten Gedanken und Worte seines Geistes.

Denn selbst das Fortbestehen des Gewordenen, das Dasein alles

Seienden, ist ebenfalls nicht eine bloße notwendige Konsequenz des

einmal Gewordenseins. Nach Paulus „ist alles durch den Sohn und

für den Sohn geschaffen. Er ist vor allem,, und alles besteht in ihm^1".

Und der Hebräerbrief fügt hinzu, daß der Vater diesen Sohn einge=

setzt hat zum Erben über alles, „durch welchen er auch die Welt*

Zeiten gemacht hat, der da ist die Ausstrahlung seiner Herrlichkeit

und der Ausdruck seines Wesens, und der da alles trägt mit dem

Wort seiner Kraft^2". Nicht daß die Welt einmal geworden, ist letzt*

hin die tragende Grundlage ihres dauernden Fortbestandes, sondern

weil Gott einst das von ihm Geschaffene für „gut" befand und es

für immer zum Erbe seines Sohnes bestimmte.

So zwingt uns die Schöpfungsgeschichte bereits mit ihrem ersten

Satz: „Im Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde", in erster

Linie Gott nicht aus der Schöpfung, sondern die Schöpfung aus Gott

zu verstehen. Ihrem Dasein und Fortbestand ist durch das „schuf"

und „sprach" für immer die freiwillige Gedankenverwirklichung

ihres Schöpfers aufgeprägt. „Nicht Gott als Schöpfer Himmels und

der Erde, sondern Himmel und Erde als Geschöpf Gottes mit allen

Konsequenzen dieses Verhältnisses zu erkennen und zu beherzigen'7,

das ist die große Offenbarung, mit der uns die Urgeschichte

dienen will.

Aber bei aller scharfen Betonung der Entstehung des Geschöpfes

vom Schöpfer läßt die Offenbarung doch nie den Schöpfer aufgehen

in seinem Geschöpf. Sie stellt die geschaffene Welt in ihrem Dasein

und Fortbestehen immer als selbständiges Objekt vor ihren Schöpfer

und Meister, Erhalter und Regierer. Goff bleibt für die Schöpfung

ewig das göttliche Ich, sie ist für Gott ewig nur das geschöpfliche Du.

Es fügt sich daher schön, daß die Uroffenbarang auch nicht den

Menschen, sondern Gott zum ersten Subjekt am Anfang unserer

Bibel erhebt. Der Begriff, den sie zur Bezeichnung Gottes verwendet,

lautet Elohim. Es ist der Plural des ursemitischen Wortes El, dessen

1 Kol. 1, 16.17.

2 Hebr. 1,2.

60

etymologische Bedeutung schwankend ist. Von den meisten Sprach=

forschem wird die Wurzel auf den Begriff „stark", „mächtig"

zurückgeführt, und Elohim bedeutet mithin: „der Starke", der

„Allmächtige". Inwieweit durch den Plural des ersten Gottesbegriffs

bereits die spätere Trinität ausgedrückt werden soll, wagen wir nicht

zu entscheiden. Fest steht nur, daß dieser Name, obwohl er in der

Mehrzahl steht, überall, wo er in Beziehung auf den einen, wahren

Gott vorkommt, mit Verben und Adjektiven verbunden ist, die in

der Einzahl stehen. Nur wo dasselbe Wort im untergeordneten Sinne

auch zur Bezeichnung von den heidnischen „Göttern und Herren"

gebraucht wird, stehen auch die durch das Subjekt bestimmten Satz=

teile im entsprechenden Plural.

Es ist zwar nicht zu übersehen, daß der Gott, der später sprach:

„Es ist kein Gott außer mirA" und noch weit später: „Ich bin Gott

und sonst keiner", in der Genesis öfter im Plural redet. Er spricht:

„Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei!3" und

wiederum: „Adam ist geworden als unsereiner*". Bei dem Turmbau

zu Babel sagte er: „Auf, laßt uns herniederfahren und ihre Sprache

daselbst verwirren^1.5". Jenen Propheten; den er durch eine Vision

in seinen Dienst zu ziehen suchte, läßt er die Frage vernehmen:

„Wen soll ich senden, wer will unser Bote sein^6?"

Diese Wahrnehmung hat die christliche Theologie auch ver=

anlaßt, bereits in diesem ersten Gottesbegriff verhüllt die Trinität

Gottes zu suchen.

Jedoch neuere Forscher, wie O. Procksch u. a., sehen in diesen

Redewendungen nur einen Pluralis majestatis. Procksch sagt, daß

es viel wichtiger ist, zu beachten, daß der Begriff substantivisch und

singularisch und daß El immer die Gottesmacht gegenüber Adam,

der menschlichen^7, und Fleisch^8, der geschöpflichen Macht ist.

Aus dieser Gottesmacht gingen auch „die Himmel und die Erde"

hervor. In diesen Worten ist dem menschlichen Fassungs= und

Erkennungsvermögen eine Formel gegeben worden, durch die das

unfaßbare Universum als Ganzes ausgedrückt wird. Denn für uns

1 5. Mose 32, 39. 4 1. Mose 3, 22. 7 Jes. 31, 3; Hos. 11, 9.

2 Jes. 45, 5. 22. M. Mose 11, 7. M.Mose 6, 3.

3 1. Mose 1,26. 6 Jes. 6,8.

61

Menschen teilt auch das Weltall mit Gott die Unendlichkeit. Bei all

unserer intellektuellen Überlegenheit über das Stoffliche und Krea=

türliche, bei all dem Fortschritt unserer Naturerkenntnis und unserer

technischen Weltbeherrschung bleibt für uns der Gesamtkosmos

dennoch ein Mysterium. Unser bewaffnetes Auge mißt nicht seine

Fernen, unser menschliches Maß umspannt nicht seinen Raum,

unsere Zeit zahlt nicht seine Ewigkeiten.

Unermeßlich sowohl nach Raum als auch nach Zeit ist daher für

unsere menschliche Fassungskraft das kosmische Reich Gottes, das

die Genesis mit der Formel „die Himmel und die Erde" umschreibt.

Und doch will das ganze Weltall nichts anderes als Leben zum

Ruhm der Weisheit und Liebe, als ein Abglanz der Majestät des

Ewigen im irdischen Stoffe sein. „Die Himmel erzählen die Ehre

Gottes.1" Nur ein Schritt auf dem Wege durch den Weltenraum,

und unseren Augen begegnen Riesensonnen, die den Glanz und die

Größe unserer Sonne um mehr als das Tausendfache übertreffen.

Nicht nur einzelne Sterne, sondern Sternenhaufen ohne Zahl sind

in linsenförmigen Gruppen wie Saatkörner der Ewigkeit in die

grenzenlosen Gefilde des Weltraums ausgesät und leuchten aus ihren

namenlosen Fernen in unser Sonnengebiet hinein.

Schon allein die Milchstraße, deren leuchtender Schimmer ihres

Lichtstroms das Auge der Menschheit seit Jahrtausenden entzückte,

umfaßt wie ein köstliches, mit leuchtenden Diamanten besetztes

Stirnband das Gewölbe des Himmels. Ist sie in Wirklichkeit doch

nichts anderes als ein Himmelsgürtel, dessen zahllose Sonnen ein

inniges Band umschlingt. Und doch haben die Augen unserer

neueren Fernrohre ganz neue Weltenscharen im Hintergrunde der

Milchstraße mit ihrem unermeßlichen Sternenmeer entdeckt, weiß«

glänzende Lichtnebel, die nichts anderes sind als der Abglanz jener

Millionen Sonnen, die aus den unendlichen Tiefen des Weltraums

zu uns hinüberleuchten wollen.

Kein Wunder, daß der große Newton, innerlich ergriffen und

überwältigt von dem Anblick dieser himmlischen Welten, jedesmal

sein Haupt entblößte, wenn er den Namen Gottes aussprach. Denn

wer wie er auf den Schwingen des Lichts die Räume des Himmels

i Ps. 19,1.

62

durchschreitet, um seine Reiche zu messen, seine Ordnung zu durch=

forschen, der Harmonie seiner Gesetze zu lauschen, den Takt seiner

Kräfte und Bewegungen zu zählen, dem wird klar, daß dieser

harmonische Bau der unendlichen Himmelswelten die schöpferischen

Gedanken und den Reichtum des Geistes dessen rühmen will, der von

Ewigkeit her sein Baumeister war. „Hebet eure Augen in die Höhe

und sehet! Wer hat diese Welten geschaffen und führet ihr Heer bei

der Zahl heraus und nennt sie alle mit Namen?1" ruft Jesaja seinem

entmutigten Volke zu. Wahrlich, die Himmel erzählen die Ehre

Gottes, und ein Ozean des Lichts strömt vom Throne seiner Majestät!

Wenn es Tatsache ist, daß die Forscher in unserer himmlischen

Lichtwelt schon so manchen glänzenden Stern verlöschen sahen und

entdeckten, wie andere plötzlich aufleuchteten, so ist damit nur

festgestellt, wie ein unendlicher Strom ewigen Werdens den Welten=

räum durchzieht und beherrscht. Wo ist nun der Ursprung dieses

schöpferischen Lebensstromes, wo der Urquell dieses unerschöpf=

liehen Lichtes? Wo suchen wir den Feuerherd, dem all diese Himmels*

funken entglommen sind und ewig neu entglimmen, wo ist die

Kammer jener Urkraft, welche die Myriaden neuer Welten ins

Dasein ruft? Darauf antwortet die Genesis für ewige Zeiten: „Am

Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde."

Wie die Raumgröße des Weltalls und die unnennbare Zahl ihrer

Körper, so hat auch die Zeitdauer der Lichtwirkung, die wir von

den entferntesten Weltgebieten vernehmen, eine Größe, die keine

Zunge zu nennen, keine menschliche Vorstellung zu fassen vermag.

Und wenn wir uns auch Myriaden Erdenjahre vor oder nach unserer

Geburt denken könnten, so fänden wir dennoch nirgends eine

Grenze von dem ewigen, schöpferischen und segnenden Walten des

Gottes, den der biblische Schöpfungsbericht zum Subjekt der ganzen

Schöpfung erhebt.

Und dennoch ist Endlichkeit und Begrenztheit auch das Wesen

all dieser Himmels* und Lichtkörper. Wie das kleinste Wesen unserer

Erdenwelt tragen auch sie nach Gestalt und Entwicklung das Gepräge

der Endlichkeit. Denn alles Geschaffene ist endlich. Unendlich kann

in Wirklichkeit nichts von dem sein, was wir im körperlichen Welt=

. * Jcs. 40,26.

63

gebäude erblicken. Selbst der stärkste Lichtstrahl durchläuft in einer

endlichen Zeit auch nur endliche Räume. Mag auch die Zahl, welche

die Menge, Größe und den Abstand der entferntesten Welten aus=

drückte, noch so viele Ziffern haben, jede bestimmte Zahl ist doch

stets eine endliche Größe.

Neben dieser Endlichkeit tragen alle Weltenkörper als Glieder

des Gesamtkosmos auch den Stempel der Bedingtheit und Abhän=

gigkeit. Auch die entfernteste Lichtwelt ist nur ein Glied einer

anderen, und all diese unnennbaren Himmelskörper sind zusammen

nur Glieder der Gesamtheit. Wie jeder einzelne Körper und jede

Gliederung von Körpern einen Schwerpunkt hat, der alle Glieder des

Ganzen zusammenhält, so auch das Weltall. Auch seine entferntesten

Sternengebiete und jedes Sonnenstäubchen werden durch einen ein=

heitlichen und gemeinsamen Schwerpunkt beherrscht und durch das

unsichtbare Band der Massenanziehung ans Ganze gefesselt.

Unumstößlich ist daher die Tatsache, daß alle Glieder des Welt=

alls sich zu einem harmonischen Ganzen zusammenschließen. Nach

einem durchgreifenden Gesetz gestalten und gruppieren sich Myria=

den Welten zu Millionen Systemen. Kein einziges von diesen einzel=

nen Gliedern kann unabhängig für sich selbst bestehen. Sämtliche

haben nur ein bedingtes und beziehungsweises Dasein. Wie die

Steine in einem riesigen Gewölbe wird eins vom anderen gehalten

und getragen. Jedes bedarf des anderen zu seinem Dasein und ist

abhängig von der Ordnung des Ganzen. Zwar sehen wir eine unend»

liehe Fülle neuer Formen und Gestalten, aber für alle nur ein zen=

traies, oberstes Gesetz des Werdens und Bestehens.

So durchdringt und beherrscht ein einziger schöpferischer und

segnender Wille alle Kraft* und Herzpunkte des Weltalls. Auch in

jenen unermeßlichen Räumen, wo jeder irdische Maßstab seinen

Dienst versagt, wo Riesenwelten für unseren Gesichtskreis zu Punk=

ten zusammenschmelzen, herrscht der Wille des Einen, Ewigen,

dessen Wirkung das Naturgesetz der gegenwärtigen Anziehung,

dessen Ziel das Leben des Ganzen ist.

Diesen Lebensmittelpunkt des Weltalls, von dem alle Strömun»

gen wie Pulsschläge vom Herzen ausgehen, auf den alles Werden

und Vergehen sich bezieht, in dem der Geist seine ewige Wurzel

64

und sein erhabenes Ziel hat, nennt die Bibel den Himmel der

Himmel: den Thron Gottes. Er. ist der gemeinsame Mittelpunkt aller

Welten. In diesen Welten ist alles Leben mit seinen ewigen Gesetzen

wie eine einheitliche Symphonie, die das große Halleluja im Tempel

Gottes wiedergibt; aber ihn, Gott selbst, vermag die endlidie Sdiöp*

fung dodi niait zu fassen.

Denn alles Geschaffene ist endlich, der Schöpfer jedoch unendlich.

Alle Welten vermögen seine Majestät nicht zu umfassen. Er wandelt

sie alle wie ein Gewand. Für seine schöpferische Allmacht gibt es

keine Entfernung. Wie die Seele allgegenwärtig im Leibe, so ist

Gottes Geist allgegenwärtig im Weltall. Sein heiliger Wille vollzieht

sich in jedem Augenblick der Zeit, im engsten Winkel wie in den

entferntesten Welten seiner Schöpfung. „Kein Haar fällt von eurem

Haupte, kein Sperling fällt vom Dadie ohne den Willen eures Vaters

im Himmel", sagte Jesus einst als Sohn und Erbe dieses Schöpfers.

Obgleich Gott im Blick auf die Schöpfung der Ewig=Andere ist, so

ist sein Geist doch allgegenwärtig im Weltall und bestimmt die

Gesetze der Schöpfung. Er wacht über den Geschehnissen der Welt*

geschiente und antwortet auf die Seufzer der Gebeugten und das

Flehen der Gerechten. „Der Erhabene, der ewig thront, dessen Name

der Allmäditige, der Heilige ist, wohnt in der Höhe und im Heilig*

turn und bei denen, die demütigen Geistes sind, daß er den Geist

der Demütigen und das Herz der Zersdilagenen efquidee^1."

Vor ihm gibt es auch kein Entrinnen der Gottlosen, selbst wenn

man sich bewußt wie Kain vom Angesichte des Herrn zu entfernen

sucht. Denn „nähme idi Flügel der Morgenröte und bliebe am äußer=

sten Meer, so würde midi dodi deine Hand daselbst führen und deine

Redite midi halten^2". Alles Tun der Menschheit trägt sich vor ihm

ein wie in ein Buch, und kein Fluch vermag sich vor ihm in Segen,

keine Schandtat in Unschuld und keine Finsternis in Licht zu hüllen.

Ihm entgehen aber auch nicht der leiseste Psalm der Schöpfung, das

kleinste Lobopfer der Liebe, der tiefste Angstschrei der Seele und der

verborgenste Seufzer der Gerechten.

Und dodi ist alles Gesdiaffene nur ein Gleichnis. Denn das sicht=

1 Jes. 57,15.

2 Ps. 139,9.10.

65

bare Weltgebäude ist nur ein vergänglicher Schattenriß jenes über=

irdischen Gottesreiches, das jenseits alles Stofflichen liegt. Wie die

eigentliche Persönlichkeit des Menschen weit größer ist als seine

stoffliche Körperlichkeit, so ist das Gottesreich des Jenseits weit

größer als der stoffliche Kosmos. Ein Glied dieses unvergänglichen

Gottesreiches zu sein, ist auch unser Geist berufen. Seine Heimat

und Zukunft liegt nicht im stofflichen Kosmos, sondern im ewigen

Gottesreich. Als Hauch aus der Ewigkeit ersehnt er die Ewigkeit

und bleibt ein bewußt suchender oder ein unbewußt irrender Fremd=

ling, bis er Gott und mit Gott seine Heimat wiedergefunden hat.

Erlöst durch Christus wird er mitzuerben vermögen, was der Sohn

zur Rechten des Vaters in der Höhe bereits als Erbe empfangen hat.

Das wird unendlich mehr sein als nur ein zukünftiges Glücklich»

sein. Wenn bereits die Herrlichkeiten des gegenwärtigen Kosmos

weder zu fassen noch in Worte zu kleiden sind, was wird das erst

für eine neue Schöpfung sein, deren Tempel und Metropole keiner

Sonne noch irgendeiner Leuchte bedürfen werden, weil Gott und das

Lamm ihre Leuchte sein werden! Wie der Seraph am Thron Gottes

mit bedecktem Antlitz steht, weil er den Glanz seiner Majestät nicht

ertragen kann, so stehen daher auch wir staunend vor den Pforten

der Ewigkeiten, und anbetend jauchzt auch unsere Seele dem Vater

des Lichts entgegen: „Heilig, heilig, heilig ist Gott Zebaoth, die Fülle

der ganzen Erde seine Herrlichkeit!1" So wenig wir gegenwärtig

zunächst auch den vollen Inhalt und die Tragweite jenes Hallelujas

der Vollendung zu fassen vermögen, das uns mit seinem Siegeston

aus der Johannes=Apokalypse entgegenklingt, so ahnen wir doch

etwas von der Kraft und Majestät jener Gottesherrschaft, die dann

auf allen Gebieten volle Wirklichkeit geworden sein wird. Sie wird

die letzte Gottesantwort auf die Seufzer aller sein, die je und je

mit Christus beten lernten:

„Geheiligt werde dein Name!

Dein Reich komme!

Dein Wille geschehe auch auf Erden,

wie er geschieht in den Himmeln!1"

1 Jes. 6,3.

2 Matth. 6, 9.10.

66

3. Ihr prähistorischer Fall^1

„Und die Erde ward wüst und leer, und Finsternis bedeckte die

Tiefe, und ein Gottes-Odem schwebte (brütete) über den Wassern."

1. Mosel, 2

Wir bewegten uns im vorigen Kapitel in Gottes erhabenem

Schöpfungstempel. In diesem universalen und lichten Heiligtum war

einst auch unsere Erde ein entsprechender Lichtkörper, dessen Dasein

mit 2mt Vollendung des ganzen Gottestempels und seiner Bestim=

mung beitrug. Zwar wird sie „Erde" genannt, welche Bezeichnung

„nach dem Arabischen und Chaldäischen die Bedeutung hat des

Niederen, Unteren, im Gegensatz zum Himmel als das Hohe, in der

Höhe Seiende". Offenbar ist dieses Verhältnis jedoch kein urspriing=

lidies, da die Erde sich in der gleichen Region des Lichtes bewegte

1 Meine Annahme von einem vorgeschichtlichen Fall unserer Erde ist

am meisten von der Kritik beanstandet worden. So anerkennend sie sich zu

manchen meiner Ausführungen auch äußerte, hier glaubte sie nur rein

Spekulatives, mithin Unberechtigtes sehen zu müssen. Nun gebe ich unum-

wunden zu, daß wir in allen prä- wie auch posthistorischen Fragen äußerste

Zurückhaltung walten lassen müssen. Vor allem darf man nie aus einer per-

sönlichen Annahme, zu der man glaubt berechtigt zu sein, ein Dogma für

andere machen. — Was mich aber doch, trotz der kritischen Bemerkungen,

bestimmt, diese Annahme festzuhalten, das ist die Analogie. Wenn man so

tief in das Leben einzelner und der Völker hineinschauen durfte, wie ich es

ungesucht gelegentlich tun durfte, dann lernt man das Geheimnis eines

Chaos verstehen. Nicht einmal die Natur in ihrem gefallenen Zustande

schafft ohne weiteres chaotisches Leben. Keine normale Geburt liefert uns

den Menschen als ein Chaos. Aber was kann dieser normale, gesunde Mensch,

was kann ein ganzes Volk, ja was können Völker einer ganzen Zeitperiode

werden, wenn sie sich dem Geiste der Zersetzung und Auflösung zu ihrem

Fall und Untergang preisgeben! Wo das Evangelium der Anarchie zum

Programm der Zukunft wurde, da war es nur eine Frage der Zeit, und die

Menschheit schuf sich mit all ihrer Kultur und Zivilisation ein Irrenhaus,

wo der Wahnsinn einzelner das ganze Leben in einen chaotischen Zustand

versetzte.

Wenn ich nun diese Wahrnehmung im Leben der Völkerwelt als

Analogie nehme und auch den chaotischen Zustand der Urerde auf einen

vorangegangenen Fall zurückführe, so liegt solche Annahme doch nicht

außerhalb aller Möglichkeiten. Insoweit man auch rein intellektuell Vor-

weltliches ins menschliche Verstehen hineinzuziehen berechtigt ist, löst sich

mir bei der Annahme eines prähistorischen Falls noch am ersten das Gesamt-

bild, das wir in der Urschöpfung haben.

67

wie auch die anderen Lichtwelten der gesamten Schöpfung. Und doch

fährt die Genesis, nachdem sie uns mit dem so fundamentalen Satz

„Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde" die gesamte

Urschöpfung als ein Meisterwerk der ewigen Schöpferkraft Gottes

geschildert hat, mit den Worten fort: „Und die Erde war (ward)

wüst und leer, und Finsternis bedeckte die Tiefe/'

Hier stehen wir vor einem neuen Geheimnis. Eine chaotische

Erde kann ursprünglich unmöglich, wie wir anzunehmen wagen,

ein entsprechendes Glied jener vollendeten Lichtwelt gewesen sein,

die als „die Himmel und die Erde" aus der ewigen Schöpfen und

Künstlerhand Gottes in unvergleichbarer Schönheit und Harmonie

hervorging. Wo Gott Schöpfer und Bildner ist, da spiegelt das Werk

nicht nur in seinem äußeren Glanz und in seiner Fülle von Formen

und Schönheit die Weisheit und Herrlichkeit seines Meisters wider,

sondern diese offenbaren sich auch in des Werkes innerster Zweck=

mäßigkeit, Geschlossenheit und Harmonie. Ein Gott, der nicht

chaotisch denkt, schafft auch nichts Chaotisches. Eine Erde, wüst und

leer, deren Untiefen von der Finsternis beherrscht werden, kann

unseres Erachtens unmöglich die stoffliche Verkörperung eines

Gedankens jenes Schöpfers gewesen sein, den wir als den Vater des

Lichts, den Gott alles Lebens und den Herrn der Herrlichkeit kennen.

Gott ist auch in seinem Wirken, was er in seinem Wesen ist: vollen*

dete Zweckmäßigkeit, Geschlossenheit und Harmonie.

Um mit F. Bettex zu reden, beginnt daher mit den Worten „Und

die Erde war wüst und leer" das zweite Kapitel der Bibel. Das erste

schloß mit dem Welten und Äonen umspannenden Satz: „Am

Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde." Es gab uns eine

Kosmogonie, wie sie nur von der Offenbarung gegeben werden

konnte. Sie vermag das Gö'ttlich=Große auch göttlich=groß auszu*

drücken. Die Offenbarung beschreibt mit einem Satz, was Menschen

auch durch Ewigkeiten hindurch nie schildern und darstellen könn=

ten. Auch das Prähistorische, Transzendente, Himmlische kleidet sie

in Begriffe und Vorstellungen, daß wir zu ahnen und zu fassen ver-

mögen, wie Gott die Himmel der Himmel mit all ihrem Heer, mit

ihren hierarchisch geordneten Gewalten, mit ihrer ungeheuren

68

Menge von Engeln und dienstbaren Geistern, samt deren Thronen,

Fürstentümern, Machtbereichen und Lichtsphären erschuf.

Vom theozentrischen Standpunkt aus und bei einer biblischen

Beleuchtung drängt sich uns daher die Annahme auf, daß der mit

Tohuwabohu geschilderte Zustand der Erde im entschiedensten

Gegensatz und Widerspruch zu dem Wesen Gottes und seinem

Wirkens steht. Ohne uns im Spekulativen und Gnostischen verlieren

zu wollen, glauben wir doch annehmen zu sollen, daß daher der in

Vers 2 geschilderte Zustand der Erde auf einen Fall zurückzuführen

ist, der weit vor das gegenwärtige geschichtliche Bestehen unserer

Erde hinausgeht.

Auch der Fall in der Gesamtschöpfung hat mit jedem anderen

Fall auf irgendeinem Gebiet so viel Verwandtes, daß wir von den

Ursachen und den Erscheinungen der Einzelfälle auch auf das Wesen

des ersten schließen dürfen. Am vertrautesten ist dem Menschen sein

eigener Fall. Audi diejenigen, die sich bewußt nicht im biblischen

Lichte zu orientieren suchen, müssen zugeben, daß kaum je eine

treffendere Psychologie eines Falles gegeben werden könnte, als es

hier von der Genesis mit den Worten geschieht: „Und die Erde war

wüst und leer, und die Finsternis bedeckte die Tiefe (oder das

Gewoge)."

Der Schöpfer, ein Gott alles Lebens und — die Erde eine Wüste:

ein Bild des Todes und der Unfruchtbarkeit, weil ihr die wesentlichen

Vorbedingungen für alles Leben und Wachstum, für alle Fruchtbar*

keit und Schönheit fehlen. Man spricht von einem Weinen und einer

Sehnsucht der Wüste, weil ihr die Quellen, die Kraft und der

Schmuck des Lebens verlorengegangen sind. Die Wüste lebt nur von

dem Eigenen. Sie empfängt nicht den Tau des Himmels, sie entbehrt

Gemeinschaft und Befruchtung, daher auch ihre Unfruchtbarkeit und

Leere. Das ist aber auch das Wesen eines jeden Falles. Im Fall voll=

zieht sich jene Separation zur Auflösung und zum Tode hin, wo der

Mensch sich von allen höheren Bedingungen und Kräften trennt,

durch die er allein fähig ist, die sittlichen und geistigen Aufgaben

zu lösen, die zu seinem Heil in seiner Berufung liegen.

Dieser Zustand bedeutet nicht ein Aufhören des Seins, sondern

jenes normalen Verhältnisses des Geschöpfes zum Schöpfer, des

69

Menschen zu Gott, in dem allein die Harmonie, die Kraft und die

Zukunft alles Geschaffenen liegen kann. Wird das Geschöpf durch

einen Fall in seiner ferneren Existenz auf sein Eigenleben isoliert,

dann schafft es sich in seinem Getrenntsein von Gott und in seiner

Selbstbehauptung allem Geschaffenen gegenüber seine eigene Hölle.

Das ist der Tod, und zwar im Gegensatz zu dem Leben, zu dem

der Schöpfer alles Geschaffene auf Grund seines Schöpfungsaktes

berufen hat.

Denn wie arm, leer und öde wird das Leben des Menschen und

der Menschheit, wenn es erst die Verbindung mit seinem Urquell,

dem Vater des Lichts, und der schöpferischen Kraft seines Geistes

verloren hat! Wie satt wird der Mensch an allem Eigenen, in welch

einer Fülle von Schönheit die Welt sich ihm auch bietet! Zur Wüste

geworden, schreit eines Tages seine Seele nach Gott, dem lebendigen

Gott, da sie weder in sich noch im Geschaffenen das finden konnte,

was ihr Leben in Wahrheit reich und glücklich zu machen vermöchte.

Und zu welchen Tiefen wurde immer wieder der Mensch fähig,

der die göttliche Erleuchtung und Bestimmung verlor und sein Heil

und seine Zukunft allein in sich selbst suchte! Und je tiefer der Fall

ging, desto zerrissener wurde sein Leben, desto wogender die

Sinnenwelt, desto finsterer die ganze Geistessphäre, die das haltlos

gewordene Leben deckte und beherrschte. Rätselvoll wurde das

ganze Dasein, zwecklos das Rennen und Wirken, ziel= und hoff=

nungslos die Zukunft: ein Spielball des dunklen Schicksals, dem es

rettungslos preisgegeben war. Ein chaotischer Zustand!

Sind das typische Charakterzüge eines Falles im Leben der

Menschheit, dann dürfen wir wohl den Tohuwabohu=Zustand der

vorgeschichtlichen Erde ebenfalls auf einen verwandten Fall zurück=

führen. Gott, der ein Gott des Lichtes und der Ordnung ist, schafft

kein Tohuwabohu, dessen Begriff und Bedeutung durch die Über=

Setzung „wüste und leer" bei weitem nicht erschöpft ist. Nicht ein=

mal der Ausdruck Chaos drückt voll und ganz aus, was die Formel

sagen will. Wir finden beide Begriffe auch an einigen anderen Stellen

des biblischen Kanons, und sie bezeichnen meistens einen Zustand

ödester Verwüstung. So beschreibt z. B. ganz ergreifend der Prophet

Jesaja den eintretenden chaotischen Zustand, den Edom und sein

70

Großstaat als Gericht erleben sollen. Edom mit Bozra wird in der

Schilderung des Propheten jedenfalls als Repräsentant jener Staaten

genannt, die Esaus Schwert zum Schöpfer ihres nationalen Daseins

machten, d. h. denen der fleischliche Arm wertvoller war als das

sittliche Recht, die nicht den „Mund der Thora", sondern die Sprache

der kalten Berechnungen hörten, denen der Angstschrei der Schwa=

dien und das Flehen der Unterdrückten nichts mehr zu sagen hatten.

Diese Staaten sollen mit ihren Kulturen und nationalen Schöpfungen

ihr Gericht erleben, das der Prophet mit ergreifenden Worten schil=

dert. Über ihre Kultur und Schöpfungen hält man „die Meßschnur

der Verwüstung und das Bleilot der Verödung". „Seine Freien,

deren es dort nickt gibt, rufen nach der Regierung, aber deren

Fürsten sind alle dahin. Jeder seiner Paläste geht in Dornen auf,

Dorngestrüpp und Disteln in seinen Festungen, er wird zur Behau*

sung der Schakale, Hof statte für die Strauße^1."

Im 45. Kapitel desselben Propheten wird uns ein anderes Bild

entworfen. Offenbar handelt es sich da um den gewaltigen Eindruck,

den Israels Heimkehr aus dem Exil auf die anderen Völkerschaften

machen wird. Um zu zeigen, daß es Gottes Fügung in Zions Geschick

ist, welche diese Wendung in der Geschichte gebracht hat, läßt der

Prophet Gott sprechen: „Israel wird durch Gott errettet, eine Hilfe

ist's auf ewig, ihr werdet nicht getäuscht, ihr werdet nicht zuschan*

den werden bis in alle Ewigkeit. Denn so hat Gott gesprochen: Der

die Himmel schafft, er ist der waltende Richter, der die Erde bildet

und sie gestaltet, er gibt ihr die Richtung, der sie nicht zur Öde

geschaffen, sondern für ruhiges Wohnen gebildet hat; ich, Gott,

bin es und keiner sonst. Nicht im Verborgenen habe ich gesprochen,

an einer Stätte, wo die Erde finster ist: ich sagte nicht zu den Nach*

kommen Jakobs: Im Öden suchet mich! Ich, Gott, bin es, der das

Recht ausspricht, die Geradheit vergegenwärtigt^2."

Hier bezeugt Gott selbst, daß er die Erde nicht zur „Öde"

geschaffen und daß er nicht von Jakobs Nachkommen in „der Öde"

zu finden sei. Denn er schafft nichts ödes, Eitles, Leeres, sondern

1 Jes. 34,11—13.

2 Jes. 45, 17—19. Man vergleiche auch die anderen Stellen: Kap. 24. 1;

41, 29; 44, 9; 49, 4; 59, 4; Jer. 4, 23.

71

nur Erfülltes, zum Dasein und zum Wohlergehen Bestimmtes. Und

wenn in Jesaja 40,17 gesagt wird, daß die Gesamtheit der Völker

wie „nichts" ist, so geschieht dies nicht, weil Gott sie als solche

geschaffen hat, sondern weil sie, anstatt den Zielen ihrer göttlichen

Berufung und Bestimmung bewußt mit vereinten Kräften zuzustre»

ben, sich in ihrer Macht unter die Leitung ihres eigenen Geistes

gestellt haben. Was sie in diesem Zustand dann auch alles an Macht

und Energie zum Aufbau ihrer Zukunft und ihres Glücks aufbieten

mögen, ihm und seiner göttlichen Weltregierung gegenüber sind

sie doch nur ein „Tohu"'.

Sind es doch die drei bezeichnenden Merkmale, die den Tohu=

wabohu=Zustand ausmachen: „wüste und leer", „Finsternis" und

„Tiefe oder Gewoge". Bilden sie nicht den krassesten Gegensatz zu

dem „Leben", dem „Licht" und der „Ordnung", in denen sich das

göttliche Wirken verkörpert? In Gottes Schöpfung lassen sich diese

drei Begriffe nicht voneinander trennen, sie sind organisch mit jedem

einzelnen seiner Werke verwoben. Wo Licht waltet, da ist Leben, und

umgekehrt, wo die Finsternis waltet, da herrscht der Tod. Sowohl

in der anorganischen als auch in der organischen Welt ist das Licht

verbunden mit Wärme.

Dasselbe gilt von den anderen beiden Begriffen. In dem Worte

„thehom", das Luther mit dem Begriff Tiefe übersetzt hat, scheinen

zwei Bedeutungen zu liegen. Die eine ist „Gewoge^1" oder „Fluten^2"

oder auch „Meer, Ozean^3". Die andere Bedeutung ist „Tiefe oder

Abgrund". Zwischen diesen beiden Begriffen besteht mithin eine

gewisse Verwandtschaft. Beide drücken in der Schrift öfter einen

bestimmten Gegensatz zu dem Himmlischen, Lichten, dem Vollkom=

menen aus. Daher wird auch in der Bildersprache der Bibel gerade

das Meer mit seinen ungestümen Wogen vielfach als Gleichnis des

Widergöttlichen auf Erden gebraucht. Es ist Symbol der sich auf=

lehnenden, gottfeindlichen Mächte, sein Brausen ein Bild der Em=

pörung und des Kampfes gegen die Gerechten des Höchsten. In der

Daniel=Apokalypse steigen z. B. die vier großen Tiere aus dem

1 Ps. 42, 8.

2 5. Mose 8, 7; Ps. 78, 15.

3 Hiob 28. 14; 38, 16.

72

Meere^1 empor — jene Ungeheuer, die nichts anderes als Sinnbilder

der nacheinander folgenden Weltreiche sind, die die Welt mit ihren

unruhigen Völkerschaften zu gebären vermag. Denn aus der Welt

mit ihren widergöttlichen Untiefen und dem wogenden Kampf ihrer

miteinander ringenden Kräfte erwartete die prophetische Schau keine

anderen geschichtlichen Gebilde als Weltmächte mit einer raubtier*

artigen Seele.

Auch der Seher auf Patmos sieht „das Tier aus dem Meere auf*

steigen^2", d. h. eine neue Weltmacht sich aus dem wogenden Völker»

leben erheben. Auch der Prophet Jesaja vergleicht die Gesetzlosen,

die machthabenden und skrupellosen Bürger der Weltreiche mit

einem aufgewühlten Meer, das nicht zu ruhen vermag, und dessen

Gewässer Schmutz und Schlamm aufwühlen^3.

Aus diesem inneren Wesen der Welt und ihrer Reiche ergibt sich

dann auch folgerichtig ihr von Zeit zu Zeit auftretendes Toben gegen

das bestehende Reich Gottes und dessen Kommen. Denn göttliche

Ordnung ist der Tod des Chaos, Lichtleben der Untergang der Fin*

sternis, Gottesherrschaft der Zusammenbruch der Weltmacht. Daher

erwartet auch die Offenbarung Johannis, daß nach dem Endsieg

Gottes und des Lammes über alle Machtgebiete der Finsternis die

Erde vergangen und das Meer nicht mehr sein wird^4.

Wo Gottes Herrschaft erst das Leben und die Zeiten bestimmen,

da bleiben für die Gier und das ungestüme Toben weltlicher Raub=

tiergebilde kein Raum und keine Zeit mehr. Im Reiche Gottes herr=

sehen Leben und Friede. Disharmonie ist das Wesen der Finsternis,

der Todeszustand einer gottfeindlichen Entwicklung, der Macht= und

Geisteskampf der Völker in ihrem Leben ohne Gott, das Tohuwabohu

der Erde als gefallene Gottesschöpfung.

Diese Annahme einer vorgeschichtlichen Gerichtskatastrophe

unserer Erde scheint sich mir auch mit den Forschungen der Geologie

und Paläontologie decken zu wollen. Beide verlangen sowohl für

die Formation der Erdrinde als auch für die Gestaltung der Gebirge

viel größere Zeitperioden, als sie uns im Sechstagewerk des Schöp»

fungsberichts angegeben werden. Selbst wenn man annehmen

1 Dan. 7. s Jes. 57,20.

2 Offb. 13,1. * Offb. 21,1.

73

wollte, wie dies manche Ausleger tun, daß es sich bei jedem einzel=

nen Schöpfungstag um eine Schöpfungsperiode handle, da bei Gott

tausend Jahre sind wie ein Tag und ein Tag wie tausend Jahre, so

sind das doch nur Bezeichnungen einer Zeitspanne, die die Ergeb=

nisse der Forschungen nicht erklären würden. Diese verlangen weit

größere Zeitperioden.

Die Paläontologie liefert uns den unumstößlichen Beweis, daß

vor dem Eintritt des Tohuwabohu=Zustandes auf der Urerde nicht

nur eine Urart des vegetabilischen, sondern auch des animalischen

Lebens bestanden hat.

Nun wollen manche Geologen zwar festgestellt haben, daß „viele

jener versteinerten Tierüberreste, je nachdem sie einer späteren Zeit

angehört zu haben scheinen, um so mehr Ähnlichkeit mit den gegen=

wärtig auf der Erde lebenden Tieren hätten". Theologische Forscher,

die nicht eine vorgeschichtliche Erde annehmen, die erst durch eine

Katastrophe zu einem Tohuwabohu geworden wäre, und welche die

Schöpfungstage für Schöpfungsperioden halten, kommen auf Grund

dieser paläontologischen Ermittlungen zu dem Schluß, daß „Gott

während jener Schöpfungsperioden die Tiere erst allmählich zu

immer größerer Vollkommenheit habe entstehen lassen, bis sie end=

lieh zu ihrer gegenwärtigen Gestalt gelangt wären".

Unbeantwortet bleibt dann aber die Frage, „wie und wodurch

jene Masse von Tieren, deren Überreste sich jetzt als Fossilien finden,

so plötzlich und haufenweise ums Leben gekommen und demnächst

in den Zustand der Versteinerung geraten sind". Denn die Annahme,

daß es sich in diesen fossilen Überresten von Tierleichen um Funde

aus dem noachitischen Flutgericht handle, wird wohl durch die Tat=

sache widerlegt, daß sich noch nie auch fossile Menschengebeine in

diesen versteinerten Leichenlagern gefunden haben. Mithin muß die

Katastrophe, durch welche die Erde mit ihrem von Gott erschaffenen

Pflanzen= und Tierleben zu jenem grausigen Zustand wurde, den die

Genesis mit den erschütternden Worten schildert: „Und die Erde

ward eine Wüste und Leere, und Finsternis bedeckte das Gewoge",

weit vor der Geschichte des Menschengeschlechts gelegen haben.

Nun führte uns bereits das vorige Kapitel darauf, daß die Frei=

heit der stofflichen Welt nur passiv ist. Sie besitzt die Fähigkeit, das

74

zu sein, was der sie beherrschende Geist aus ihr macht. Je höher das

Geistwesen steht, von dem sie beseelt ist, desto höher erhebt sie

sich und verkörpert den Reichtum der Gedanken und die Schönheit

der Formen, durch die sie sich bestimmt und gestaltet sieht. Wenn

wir nun glaubten, daß der Tohuwabohu=Zustand der Erde nicht ein

ursprünglicher wäre, sondern auf eine Katastrophe zurückzuführen

sei, so kann diese nicht von ihr selbst ausgegangen sein. Sie war

offenbar nur der mitleidende Teil, indem sie durch den Fall der sie

beherrschenden höheren Geistwesen mit in deren Fall hineingezogen

wurde.

Bezeugt doch Paulus im 8. Kapitel seines Römerbriefes auch von

der gegenwärtigen Kreatur und Schöpfung, daß sie sehnsuchtsvoll

wartet auf die Offenbarung der Söhne Gottes. „Denn der Nichtigkeit

ist die Schöpfung unterstellt worden, nicht freiwillig, sondern durai

den, der sie unterstellt hat: (aber diese Verdammung wurde ver=

knüpft) mit (einer) Hoffnung; denn auch die Schöpfung selbst wird

befreit werden von der Sklaverei des Vergänglichen (und wird ge=

langen) zur Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes^1."

Da der Mensch mit dem Zustand seines gegenwärtigen Falles

auf jener vorgeschichtlichen Erde noch nicht da war, so entsteht

von selbst die Frage, durch wen diese Katastrophe verursacht worden

ist. Darauf hat man bisher nur immer wieder die eine Antwort

gefunden: durch den Fall Satans. Er wird von Christus, dem Sohne

des Vaters, durch den und für den alles geschaffen worden ist, als

Menschenmörder „von Anfang" bezeichnet^2. Er verkörpert in sich

offenbar den vorgeschichtlichen Fall, den der Prophet den „vom

Himmel gefallenen Morgenstern" nennt^3. Zwar muß angenommen

werden, daß diese Prophetenstelle sich zunächst auf den König von

Babel bezieht. Aber man hat in der Theologie in dieser Schilderung

von dem Fall des Königs von Babel zugleich jenes Urbild gesehen,

das im Fall Satans besteht.

Groß ist Luzifer, den selbst die Erzengel nicht zu lästern wagten^4,

1 Rom. 8,20.21.

2 Joh. 8, 44.

3 Jes. 14, 12. Hebräisdi „Hälel ben sdiachar", d. h. Lichtträger, also

Luzifer.

4 Judas 9.

15

der noch trotzig mit den Söhnen Gottes vor den Ewigen tritt und

verlangt, den Gerechten fällen zu dürfen^1. An den Überresten seiner

Macht und seines Reiches erkennt man die Größe des „Gottes dieser

Welt", der da hat die Gewalt des Todes, der stolz zum Sohne Gottes

spricht: „Mir sind alle Reiche der Erde und ihre Herrlichkeit gegeben,

und ich gebe sie, wem ich will!" — und Christus widerspricht ihm

nicht.

Nicht nur beherrscht dieser gefallene Morgenstern in seinem

Feuerzeichen die abgefallenen Engellegionen und ihre Fürsten:

Beelzebub, Baal, Mammon, Moloch, „diese Gewaltigen und Fürsten,

diese Herren der Welt, die in der Finsternis dieser Welt herrschen^2",

sondern er ist auch, soweit es ihm Gott gestattet, König der Millio=

nen auf Erden. Er verklagt uns unaufhörlich vor Gott^3 ob unserer

Sünde, die sein Werk ist. Er verlangt, uns „zu sichten, wie man

Weizen sichtet^4". Er raunt uns, selbst bei unserem Gebet, Gedanken

des Bösen und der schwersten Versuchungen ein. — „Wir haben

nicht wider Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern wider die WelU

beherrscher dieser Finsternis, wider die geistlichen Mächte der Bos°

heit an himmlischen örtern^5." Er war vor seinem Fall jener hoch=

begnadigte Engelsfürst, der auch andere Engel mit in seine Empörung

gegen die göttlichen Ordnungen hineinzog, infolgedessen dann auch

diese ihr Fürstentum verloren und ihre Behausungen haben ver*

lassen müssen^6.

Wir glauben daher uns ohne Bedenken jener großen Anzahl von

Männern der theologischen Wissenschaft anschließen zu sollen, die

der Überzeugung sind, „daß unsere Erde in ihrem Urzustände das

Fürstentum war, das dem in der Heiligen Schrift vor seinem Fall als

Luzifer, nach demselben als Satan oder Teufel bezeichneten Geiste

anvertraut war, und daß infolge seiner Empörung die Urerde von

der göttlichen Strafgerechtigkeit in ein Chaos, das Tohuwabohu, um»

gewandelt ward".

Diese Annahmen sind ohne Zweifel von höchster Wichtigkeit

für unser Verständnis des biblischen Schöpfungsberichts. Sie lassen

*Hiobl,6ff. <Luk.22,31.

2 Eph. 6,12. B Eph. 6,12.

8 Offb. 12,10. « Judas 6.

76

uns die wunderbare Heilsabsicht Gottes bei der Erschaffung des

Menschen erkennen. Von Ewigkeit her in Christo zur Sohnschaft

erwählt und verordnet^1, sollte der Mensch offenbar berufen sein,

jene Harmonie des Weltalls wiederherzustellen, die durch den Fall

eines Teils der Engelwelt zerrissen war. Aber nachdem der Mensch

selbst fiel, konnte diese Erlösung nur noch durch den eingeborenen

Sohn voller Gnade und Wahrheit selbst gebracht werden. Paulus

schreibt daher auch im Blick auf die universale Heilstat, die im Tode

Christi liegt: „Er ist der Anfänger, der Erstgeborene unter den Toten,

auf daß er bei allem der Erste würde; die (Gottes=) Fülle beschloß, in

ihm Wohnung zu nehmen und durch ihn alles unter seiner Herrschaft

zu versöhnen nach der Friedensstiftung durch sein Kreuzesblut —

Irdisches wie Himmlisches durch ihn^2."

Mit obiger Darstellung haben wir versucht, ein zusammenhän=

gendes Bild jener vorzeitlichen Dinge zu geben, über die wir immer

nur unter großem Vorbehalt reden können. Wenn wir auch glauben,

auf Grund des Gegenwärtigen manche Schlußfolgerungen auf das

Prähistorische machen zu können, so bleibt doch unendlich viel dem

Geheimnis der Ewigkeit vorbehalten. Alle Forscher, denen es letzt=

hin allein um die Wahrheit zu tun ist, werden daher nur dankbar

sein, wenn die Ewigkeit gar vieles ganz anders enthüllen wird, als

sie mit ihrem Lichte zu tun vermochten. In diesem Geiste sind mithin

auch obige Ausführungen über den chaotischen Zustand der vor=

historischen Erde gemacht worden, und sie sollen allein in diesem

Lichte bewertet werden.

Die meisten neueren Ausleger, wie O. Procksch, Ed. König u. a.,

nehmen nicht an, daß Vers i von einer vorgeschichtlichen Erde rede.

Ihnen ist das in Vers i Gesagte nur eine Vorwegnahme des nach*

folgenden Schöpfungswerkes, und Vers 2 ff. sind ihnen nicht die

Fortsetzung, sondern allein die Auslegung des ersten Verses. Aber

ob es sich bei dem chaotischen Zustand der Erde um einen vorzeit=

liehen Fall und eine zeitliche Wiederherstellung oder nur um eine

Beschreibung des ursprünglichen Zustandes der Erde handelt, in

beiden Fällen ist es Gott, der durch sein schöpferisches Wort aus

1 Eph. 1,4.5.

2 Kol. 1,18—20.

77

diesem Chaos ein Neues schuf, das als neue Erde wieder zum Schau=

platz seines Wirkens und zur Offenbarung der ganzen Fülle seiner

Barmherzigkeit und Erlösung für die Zukunft werden konnte. Nicht

etwa Entwicklung, sondern Offenbarung erlöste die chaotische

Schöpfung zu einem harmonischen Gottestempel, in dem Gott und

Mensch Gemeinschaft pflegen konnten.

Wie war das möglich? Wir können dieses ganze so dunkle Kapitel

über den vorgeschichtlichen Fall der Urerde nicht schließen, ohne jene

Hoffnung zu nennen, die dennoch der ewigen Nacht der Erde geblie=

ben war: „Und der Geist Elohims brütete über den Wassern^1." Der

Odem Gottes als inspirierendes Prinzip des Lebens brütend über

dem chaotischen Zustand des Todes — darin lag die einzige Hoffnung

einer gefallenen Erde.

Wir haben gesehen, daß das Chaos die Hölle der natürlichen

Schöpfung war. Denn da waltete die Unordnung und hob alle

Gesetze des Lebens auf, durch welche die Dinge einander zu ergän*

zen, zu dienen und zu befruchten vermögen, um so eine organische

Einheit und selige Harmonie zu bilden. Da war ewige Todesgegen-

wart ohne Hoffnung und Zukunft.

Und doch war der Erde beides geblieben: Hoffnung und Zukunft.

Diese lagen jedoch nicht in ihr selbst und in ihren latenten Kräften.

Nicht ihre Inspirationen und Entwicklungen schufen aus dem Chaos

eine neue Erde mit jenem Eden, in dem die Gesamtschöpfung eines

Tages das Ebenbild des Schöpfers, den Menschen, als Mann und Weib

wandeln sah. Daß der Geist Gottes trotz ihres chaotischen Zustandes

sie mit seiner Liebe und Wärme umgab — das war das Geheimnis

ihrer beginnenden Erlösung und Zukunft.

Denn alles, was noch von dem Odem Gottes als schöpferisches

Lebensprinzip umfangen wird, ist nie ohne Hoffnung. War der Fürst

der Finsternis — nach unserer obigen Annahme — auch groß genug,

eine geschaffene Lichtwelt zu zerstören, Gott erwies sich als noch

größer und vermochte eine chaotische Erde für ihre eigentliche Be=

Stimmung wiederherzustellen. Ja, mehr! Er schuf sich auf dem Boden

des Falles Herrlichkeiten, die vor dem Fall in der Schöpfung nicht

bestanden. Offenbarte die Urschöpfung ihn als den ewigen und

1 1. Mose 1,2.

78

weisen Schöpfer, so wurde er in der Wiederherstellung sichtbar als

der Gott der Erlösung und des Heils.

Denn wo immer Gott gegenwärtig sein und das Gefallene mit

seiner Liebe umgeben kann, da erfolgte zu seiner Stunde jene Inspi=

ration seines neu schaffenden Geistes, die auch über eine gefallene

und chaotische Erde spricht: „Es werde Licht!" Keine Macht — auch

der Fürst der Finsternis nicht — kann dann verhindern, daß auf

dem Boden einer gefallenen Schöpfung wieder jener Mensch sichtbar

wird, der das Ebenbild seines Gottes trägt und Vollmacht hat, die

ganze Schöpfung mit in seine Erlösung hineinzuziehen.

Das Lebensprinzip des schöpferischen Gottesgeistes erwies sich

noch immer stärker als der Tod. Wäre dem nicht so, dann gäbe es

überhaupt für Mensch und Schöpfung keine Erlösung aus einem

eingetretenen Fall. Denn Fall bedeutet hier unendlich mehr als eine

etwaige Verirrung oder zeitliche Verfehlung: es ist ein eingetretener

Zustand, und zwar ein Zustand des Gelöstseins und der Unabhängig*

keit von Gott.

In diesem Zustand gibt es dann vom Geschöpf aus keinen Weg

zurück zu Gott. Aber es gibt einen Weg von Gott aus zu dem Zu=

stand des gefallenen Geschöpfes. Und diesen Weg ist Gott im Lauf

der Geschichte immer wieder gegangen. Der Geist Gottes brütete

je und je über dem chaotischen Gewässer einer gefallenen Erde. Er

begnadete einen Noah zum Bau einer Rettungsarche, führte einen

Abraham aus einer untergehenden Geistes weit in Chaldäa, berief

ein in Ägypten schmachtendes Hirtenvolk zum Propheten der Welt

und ließ in der Fülle der Zeit den erscheinen, der da sagen konnte:

„Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn er hat mich gesalbt. Den

Armen soll ich frohe Botschaft bringen, dazu hat er mich ausgesandt;

den Gefangenen soll ich Freiheit künden und den Blinden, daß sie

sehend werden; den Bedrückten soll ich Erlösung schenken; ein

Gnadenjahr des Herrn soll ich ausrufen^1."

Dieses göttliche Geheimnis aller Erlösung liegt bereits als ein

Urevangelium im Schöpfungsbericht der Genesis*

1 Luk. 4,18.19.

79

m. Die erste Wiederherstellung und ihre Prinzipien

i. Die Erlösungsprinzipien der ersten drei Schöpfungstage

1. Mose 1,3—13

Gott lebt ewig der ersten Liebe. In ihr umgibt er mit seinem

Lebensodem auch den chaotischen Todeszustand einer gefallenen

Erde. So wird er ihr zu einer völlig neuen Offenbarung. Denn Gott

ist unendlich mehr als Schöpfung mit der Sprache ihrer ewigen

Gesetze. Er ist Offenbarung mit der Sprache seiner ewig gegen=

wärtigen Liebe. Denn Schöpfung ist Geschehenes, Offenbarung

jedoch Geschehendes. Sie ist nicht historische Vergangenheit, sondern

ewig lebendige Gegenwart.

Diese Offenbarung der Liebe ist stärker als der Tod, und daher

verneint sie den Tod. Die Gottesoffenbarung der sechs Schöpfungs=

tage steht mithin im Zeichen des göttlichen Nein. Sie spricht nein

zur Finsternis, und es muß Licht werden. Sie spricht nein zum Chaos,

und es müssen Scheidungen eintreten, die hinfort in sich geschlos=

sene Bildungen und Lebensformen zulassen. Sie spricht nein zur

Unfruchtbarkeit, und alles Geschaffene und Geschiedene erfüllt sich

mit einer unendlichen Fülle von Leben, das fähig ist, Frucht zu

tragen, ein jegliches nach seiner Art. Sie spricht nein zur herrschen=

den Disharmonie und vollendet ihr neues Werk mit jenem Sabbat=

tag, der keinen Abend kennt^1.

Denn diese neue Gottesoffenbarun« wurde zur Erlösung für das

Geschöpf. In der ersten Offenbarung „sdiuf" Gott, und es entstanden

„die Himmel und die Erde". In der neuen „sprach" Gott, und die

chaotische Erde wurde ein Gottestempel, in dem Gott und Mensch

einander in einem ununterbrochenen Schöpfungssabbat begegneten.

Das war Erlösung der Erde durai Offenbarung der Liebe.

Sollte sie ein Neues werden, so mußte ein Neues in sie hinein*

getragen werden. Dies tat die Liebe, die die Erde zum Gegenstand

ihrer neuen Offenbarung machte und sie mit ihrem Geist als dem

Prinzip des ewigen Lebens umgab. Und da die Erde in ihrer Passi=

vität sich lieben ließ, wurde in ihr das geweckt, was sie nicht besaß.

1 1. Mose 2,3.

80

Denn die Passivität, sich lieben zu lassen, ist niait Eigenschaft der

Geliebten, sondern Gewecktes durch die Aktivität des Liebenden.

Gott schuf. Das war die Kraft seines unendlichen Atems. Gott

sprach. Das war die Offenbarung seiner unendlichen Liebe — das

Evangelium der Erlösung für eine unerlöste Schöpfung. In dieser

Offenbarung muß alles Wort werden: ein Heraustreten des Geistes

aus dem göttlichen Ich und ein Antrag der Liebe an das geschöpfliche

Du. Was hat nun Gott in den sechs Schöpfungstagen der Erde an

Erlösung anzutragen? Welch eine Gegenliebe vermag er in ihr durch

seine Offenbarung zu wecken? Das sollen die einzelnen Schöpfungs«

tage mit ihren ewigen Erlösungsprinzipien uns künden.

a) Der erste Schöpfungstag wird beherrscht

von dem Prinzip der Erleuchtung

Es ist die erste Kampfansage Gottes an den Tod und an dessen

Herrschaftsgebiet: die Finsternis. „Da sprach Elohim: Es werde Licht!

Und da ward Licht/' Tritt Gott erst aus sich heraus, dann müssen

auch Tod und Finsternis kapitulieren. Denn Gott ist Licht> daher

führt jede seiner Offenbarungen zum Licht. Sein erstes Evangelium

an eine durch Tod und durch Finsternis gefangengehaltene Schöp=

fung ist daher: „Es werde Licht!"

Denn Erleuchtung ist der erste Schritt zur Erlösung. Auf dieser

Grundlage baut sich ein Wirken Gottes auf, das am Ende mit seinem

Ebenbilde schließen kann. Sein Licht ist jenes weckende und erlösende

Element, das alle Kräfte zur Entfaltung ruft und für eine Daseins=

form erlöst, in der das Leben der Finsternis zu entrinnen sucht und

dem Lichte entgegenjubelt. Daher kann Jahrtausende später auch

der Prophet und Apostel der Neuschöpfung schreiben: „Denn Gott,

der da geboten hat: Aus der Finsternis leuchte Licht hervor!, der hat

das Licht auch in unserem Herzen leuchten lassen, damit wir die

Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesichte Jesu Christi hell

leuchten lassen sollten^1/'

Solange der Mensch äußert, was seine eigenen Eigenschaften und

Energien sind, bleibt er eine Welt für sich — ein unerlöstes Geschöpf.

1 2. Kor. 4. 6.

81

Daher kann er nicht zu Gott kommen, bevor nicht Gott zu ihm

gekommen ist, nicht Gott lieben, wenn Gott nicht zuvor durch die

Aktivität seiner Liebe eine Antwort der Liebe im Menschen geweckt

hat. Denn nicht in sich selbst, sondern allein in dem Liebenden

kommt die Geliebte völlig zur Ruhe. Erst in dem, was er ihr gibt

und er ihr ist, findet sie die Erlösung, die sie sich selbst nie zu geben

vermochte. Daher ist die Erlösung nicht nur eine Sittlichkeits= oder

Heiligkeitsfrage, sondern in erster Linie eine Gemeinsdiaftsfrage.

Nur insoweit Gott den Menschen durch seine Offenbarung hinein=

ziehen kann in die Gemeinschaft mit sich selbst, erlebt er Gottes

Erlösung.

Der erste Schritt dazu ist die Erleuchtung. Erst durch die Freiheit

Gottes wird die Gebundenheit des Menschen sichtbar. Erst im Lichte

Gottes erkennt der Mensch die eigene Welt der Finsternis. In seiner

Seele erwacht jener Schrei nach Gott, dem der Psalmist für alle Zeiten

den einzig schönen Ausdruck mit den Worten gegeben hat: „Wie

ein Hirsch, der lechzt an Wasserbächen, so lechzt die Seele mein nach

dir, o Gott!" Denn durch Erleuchtung wird der unüberbrückbare

Abstand zwischen dem, was der Mensch in sich ist, und was Gott

ihm sein will, offenbar. Dies führt jedoch zur Sinnesänderung über

den eigenen Todeszustand. Ist Erleuchtung auch noch nicht Erlösung,

so doch der erste Schritt zur Erlösung. Daher begann das Reich Gottes

auch in jedem Zeitalter immer wieder mit der Botschaft: „Ändert

euren Sinn; denn das Königreich der Himmel ist nahe herbeigekom*

men^1." Und so viele sich je und je sehnten, aus der Machtsphäre der

Finsternis herauszukommen, und das erschienene Licht aufnahmen,

denen gab er die „exusia", die Vollmacht, d. h. die Kraft, aus dem

göttlichen Sein heraus, „Gottes Kinder zu werden*".

„Und Elohim sah das Licht an, daß es gut sei." Alle Erscheinun=

gen, die aus einer Offenbarung Gottes hervorgehen, sind gut. Noch

fehlten zwar die Lichtkörper des vierten Tages, die die ganze Schöp=

fung beherrschen sollten. Aber der Eintritt des Lichts in die unge=

bundene Finsternis war gut selbst in seinen ersten Anfängen. Und

Gott ruhte bereits am ersten Tage in dem, was von ihm in die

1 Matth.4,17.

2 Joh. 1,12.

Schöpfung ausgegangen war. Sein Kampf in den kommenden Tagen

galt nicht dem Lichte, das seine Offenbarung hervorgerufen hatte,

sondern allein der noch zurückgebliebenen Finsternis, dem noch

herrschenden Chaos, der noch bestehenden Unfruchtbarkeit und dem

noch allgewaltigen Tode. Daher rief das Fehlende jene neuen Offen*

barungen hervor, die in den kommenden Schöpfungstagen sichtbar

werden und neue Herrlichkeiten der Erlösung enthüllen sollten.

Dasselbe Gesetz gilt auch im Blick auf die Neuschöpfung. Gott

freut sich über die allerersten Anfänge, die seine schöpferische Kraft

in unserem Innenleben wecken konnte. Wie eine Mutter in dem

gesunden Wachstum ihres Kindes ruht, so ruht auch Gott in dem

inneren Wachstum seiner Begnadeten und Erleuchteten. Mag auch

immer wieder ein Abend eintreten und eine neue Nacht einleiten,

der erste Schöpfungstag mit seinem Lichte bereitet doch den zweiten

mit einer neuen Offenbarung vor.

Und je mehr wir als Jünger das Bild unseres Meisters tragen,

desto mehr offenbaren auch wir in dieser Hinsicht die Züge unseres

Gottes. Unsere Augen lernen im Nächsten und in der Geschichte

auch die geringsten Anfänge des Reiches Gottes sehen, und diese

sind uns ein Gegenstand der Freude und Wonne. Denn wir wissen,

sie sind „gut" in Gottes Augen. Mag auch immer noch unendlich

viel bis zur Vollendung bei uns und bei anderen fehlen, wir lernen

warten auf den zweiten Schöpfungstag der göttlichen Offenbarung.

Jedoch so „gut" die Offenbarung des Lichtes auch war, es war

nicht Gott selbst. Wohl hatten durch das „Es werde Licht! ..."

„seine Gedanken körperliche Objektivität gewonnen, aber alles

durch seine Offenbarung Erscheinende verhält sich zu ihm doch nicht

wie der Leib zur Seele, nicht wie der Organismus zur Kraft und

nicht wie das Werk zu seinem Meister". Er bleibt der ewig Andere

allen geschöpflichen Erscheinungen gegenüber, so gut sie an sich

auch immer sind.

Wie völlig Gott in seiner Erhabenheit auch über seiner Schöp=

fung steht, geht hinfort auch aus folgenden Worten hervor: „Und

es schied Elohim zwischen dem Licht und der Finsternis." Mit dem

Eintritt des Lichts erfolgte auch die erste Scheidung, und zwar

zwischen dem, was von Gott, und dem, was nicht von Gott war.

83

Die hebräische Wortwurzel besagt, daß der Schöpfer durch die

Scheidung sowohl dem Lichte als auch der Finsternis zunächst eine

„besondere Existenz" und eine „besondere Bestimmung" gab. Beide

sollen hinfort der werdenden Schöpfung dienen: das Licht, indem

es neue Lebenserscheinungen ins Dasein ruft, und die Nacht, indem

sie dem erwachten Leben und seinem Wachstum Zeit zur inneren

Erstarkung und zur Sammlung neuer Kräfte gibt.

Solch ein Ineinanderwirken der größten Gegensätze zum Segen

alles Werdenden kann nur von dem bestimmt werden, der in seiner

Souveränität weit größer ist als seine Schöpfung. Gott war es, der

diese Scheidung traf. Gehörte die Finsternis auch nach der Erschein

nung des Lichts noch immer der Erde an, so wurde sie dennoch seit

dem ersten Schöpfungstage so unter eine höhere Bestimmung gestellt,

daß auch sie an einer werdenden Schöpfung mitwirken mußte. Ihre

absolute Herrschaft über die Erde war durch das eingetretene Licht

für immer gebrochen. Darin liegt das Urgewaltige jeder Gottes=

Offenbarung bis heute. Aber die Finsternis kann sich vorübergehend

geltend machen. Sie erhält jedoch hinfort ihre bestimmte Grenze

und muß nun in der Verbindung mit dem Lichte eine positive

Mission zum Segen alles werdenden Lebens erfüllen.

Für alle, die dieses wunderbare Gesetz auch in der Geschichte

und im Innenleben des einzelnen zu sehen vermögen, bedeutet es

eine überaus kostbare Gottesoffenbarung. Sie wissen, daß auch den

dunkelsten Zeiten der Geschichte von höherer Hand eine bestimmte

Grenze gezogen worden ist, und daß wir niemals mehr einer abso=

luten Herrschaft der Finsternismächte preisgegeben sind^1. Sobald

Gott mit seinem Licht in die Geschichte tritt, zieht er selbst die

Finsternis mit hinein in seine für uns vielfach so dunkle und unver=

ständliche Weltregierung. Seitdem seine Herrschaft angebrochen ist

auf Erden, ist das Reich Gottes nie mehr ein Spielball der Welt=

geschiente gewesen. Jede Nacht mußte mitwirken, daß ein neuer

Morgen mit reicherem Leben erscheinen konnte.

In seiner ganzen Tiefe hatte dies Paulus erfaßt, und daher konnte

er im Blick auf diejenigen, die Gott liebhaben, sagen, daß alle

i Siehe Hiob 1, 12; Dan. 9, 2; Offb.2, 10.

84

Dinge zu ihrem Guten mitwirken sollen^1. Ob es sich um das Reich

Gottes in der Geschichte oder in unserem persönlichen Innenleben

handelt, die je und je noch eintretende Nacht nimmt ihm nichts,

sondern muß ihren positiven Beitrag liefern, daß sich jener Sabbat

vorbereitet, der einmal ohne Abend sein wird.

Zwar wird uns jede neu eintretende Nacht in neue innere Kon»

flikte bringen. So manches, was sie in sich trägt und was sich in

ihrem Dunkel noch regen darf, werden wir zunächst nicht begreifen/

so daß wir mit dem Psalmisten klagen: „Adi — umsonst hielt rein

idi mein Herz und wusdi idi in Unsdiuld meine Hände! Denn idi

werde dodi jeden Tag gesdilagen und habe meine Züchtigung jeden

Morgen^2." Aber in dieser zagenden Seele wurde ein Glaubenspsalm

geboren, der mit zum Allergrößten gehört, das je in der Geschichte

erfaßt worden ist: „Wen habe idi im Himmel? Und außer dir

begehre idi nidits auf Erden. ... Mir ist Gottes Nähe köstlich, auf

den Herrn Jahve habe idi meine Zuflucht gesetzt^3." Dieses Sängers

Hohelied von der Gottesgemeinschaft überdauert die Zeitlichkeit,

weil es aus der Ewigkeit geboren, und zwar in einer Stunde, wo es

Nacht war in der Seele des Psalmisten.

Der Nacht gehört hinfort nidit für immer die Zukunft. Mit dem

Eintritt des Lichts ist ihr Urteil gesprochen. Gott ist Erlösung auch

in dem, daß er nicht in einem Tage sich vollenden läßt, was sich

erst im Verlauf von sechs Tagen vollenden kann. Er zieht in seiner

Gnade auch die Nacht in sein Wirken, solange er ihrer zur sittlichen

Vollendung seiner Schöpfung bedarf. Es ist jedoch überaus fein und

bezeichnend, daß Gott nur von dem Licht sagt, daß es gut sei. Das

göttliche „gut" wohnt nur dem Licht inne, nicht aber auch der von

ihm zunächst noch geduldeten Nacht. Einst wird sie auch ihre letzte

Kraft und ihr letztes Gebiet an das Licht abtreten, wenn sich erfüllen

wird, was der Prophet zu schauen wagte: „Und das Liait des Mondes

wird so hell sein wie das Sonnenlicht und das Liait der Sonne sieben*

mal so hell sdieinen wie das Liait von sieben Tagen zu der Zeit,

da der Herr den Schaden seines Volkes verbindet und die ihm

gesdilagenen Wunden heilt*."

1 Rom. 8, 28. 3 Ps. 73,25—28.

2 Ps. 73, 13. 14. 4 Jcs. 30, 26.

85

Jeder Tag mit seinem Lichte ist uns daher ein ewiges Gottes»

evangelium, das uns das Ende der jetzt noch je und je erscheinenden

Nacht verkündet. Alsdann wird der Herr „den Tod auf ewig ver*

nickten, und die Tränen wird Gott, der Herr, von jedem Antlitz

abwischen und die Schmach seines Volkes überall auf Erden tilgen^1".

Kann die Schöpfung erst einen ewigen Tag ertragen, ohne daß sie

dadurch zur Wüste wird, dann schaut sie die Erfüllung jener Bot=

schaft der Johannes=Apokalypse: „Die Stadt braucht nicht Sonnen'

licht, nicht Mondlicht; denn die Herrlichkeit Gottes strahlt in ihr,

und ihre Leuchte ist das Lamm. In ihrem Lichte werden die Völker

wandeln, und die Könige der Erde werden ihr die herrlichsten Ge*

schenke bringen. Tagsüber — denn Nacht wird's dort nicht geben —

sollen ihre Tore nie geschlossen werden, so daß man fort und fort

die kostbarsten Schätze der Völker in ihre Mauern bringen kann^2/'

„So ward Abend, so ward Morgen — ein erster Tag" und zeugte

mit seinem Evangelium des Lichts von der Erlösung, die Gott durch

seine erste Gabe, durch Erleuchtung, der Schöpfung zu bringen hat.

b) Der zweite Schöpfungstag

trägt in sich das Prinzip der Scheidung

Er setzt durch eine neue Offenbarung in weit größerem Umfange

fort, was bereits am ersten Tage durch die Erscheinung des Lichts

begonnen wurde. „Und Gott machte die Wölbung und schied

zwischen den Wassern, die unter der Wölbung, und den Wassern,

die über der Wölbung sind, und da ward es also." Der zweite Tag

brachte die Offenbarung einer himmlischen Ausdehnung, die an sich

ebenso unabhängig von der Erde war wie das Licht des ersten Tages.

Alle Offenbarung, die von Gott ausgeht und mit ihrer Erlösung auf

die Erde tritt, steht in ihrem Wesen doch weit Über der Erde. Sie

trägt jedesmal etwas in die Schöpfung hinein, was diese nie in sich

selbst besaß, aber ihr Heil werden mußte.

So auch die Himmelswölbung des zweiten Tages. Sie war etwas

der Erde Fremdes und doch eine Botschaft zu ihrer Erlösung. Durch

1 Jes. 25,8.

2 Offb. 21, 23—26.

86

sie trat nun ein Element auch in die ungefesselten Gewässer der

Erde, das sich stärker erwies als diese. Hatten sie bisher mit ihren

Kräften ungebunden herrschen und alles in ihren ewigen Kampf

und Untergang hineinziehen können, so trat plötzlich eine Macht

in Erscheinung, durch die sie geschieden wurden. So allgewaltig ihr

Wesen bisher auch gewesen war, die neu entstandene Himmels»

Wölbung konnten sie nicht in ihr Kampf= und Todeswesen mit

hineinziehen. Sie wurden gezwungen, sich in Wasser unter der

Wölbung und in Wasser über der Wölbung zu teilen. So wurde

durch die neue Offenbarung hinfort eine neue Scheidung auch in das

Geschöpf selbst hineingetragen.

Scheidung ist der nächste Schritt zur Erlösung. Sie folgt immer

nach der Erleuchtung, nie vorher. Erst als Gott sprach: „Baue dir

eine Arche!", zog Noah jenen Strich zwischen der Kulturseligkeit

seines Zeitalters und seinem Leben, der ihn zum Erben einer neuen

Zukunft machte. Nachdem Gottes Offenbarung durch das entscheid

dende Wort „Gehe für dich allein!1" einen Abram für jenen

Separatismus des Glauben berief, in dem er ein Segen für die ganze

Welt werden sollte, sehen wir diesen Heimatland, Geburtsort und

Vaterhaus verlassen, um in ein Land zu ziehen, das Gott ihm zeigen

werde. Dieses Gesetz zieht sich durch die ganze Offenbarung der

göttlichen Heilsökonomie. Ob Prophet oder Apostel, sobald sie eine

Gottesbotschaft zur Erlösung für die Welt empfingen, trugen sie eine

neue Scheidung in die Welt hinein. Denn nur auf diesem Wege kann

eines Tages jenes neue Geschöpf in Sicht treten, für das Jesus mit

der Bitte vor seinen Vater treten kann: „Ich bitte dich nicht, sie aus

der Welt hinwegzunehmen, sondern sie vor dem Bösen zu behüten.

Sie gehören nicht zu der Welt, wie ich nicht zu der Welt gehöre.

Heilige sie in deiner Wahrheit; dein Wort ist die Wahrheit^2."

Die Scheidung des zweiten Tages ist zwar noch nicht Erlösung,

aber sie führt zur Erlösung. Zunächst tritt durch die Offenbarung

des Gewölbes nur ein Element in Sicht, das sich stärker erweist als

das Gewoge der Erde, und das von Gott „Himmel" genannt wird.

Es ist damit die Himmelswelt bezeichnet, die über der Erde steht und

1 1. Mose 12,1.

2 Joh. 17,15—17.

87

doch der Erde Unendliches zu geben hat. Ist doch der Himmel der

große Faktor, der auf Wegen, die weit unser Denken übersteigen,

auf Erden alles in Ordnung bringt. Wir vermögen kaum zu ahnen,

welche Kräfte von da her überall auf Erden wirksam sind. Wir reden

in unserer Naturerkenntnis in der Regel nur von drei Reichen: dem

animalischen oder Tierreich, dem vegetabilischen oder Pflanzenreich

und dem mineralischen oder Steinreich. Und doch gibt es noch ein

viertes. Die Schöpfungsgeschichte zeigt uns, wie abhängig alle

anderen von ihm sind. Denn wie das Tierreich von der Pflanzenwelt

und diese vom Steinreich abhängig ist, so gründet sich das Steinreich

wieder auf ein anderes, noch älteres Reich. Manche haben es das

meteorische genannt. Von ihm ist das mineralische abhängig, wie

die Namen mancher Metalle bezeugen.

Dieses meteorische Reich, das vor alters sich bildete über der

Erde, d. h. vor dem mineralischen Reiche entstand, wurde von Gott

Himmel, d. h. „Ordner", genannt. Er wurde dazu bestimmt, jene

großen Wunder hervorzubringen, deren Kräfte wir jetzt „Anziehung

und Abstoßung" nennen. Ebenso muß auch die durchs Wort uns

erschlossene himmlische Welt zum Ordner unseres Innenlebens

werden. Ohne sie und ihre Wirkungen sind wir unfähig, jene blei=

benden Seelenwerte zu offenbaren, die den Charakter der Neu=

Schöpfung tragen. Offenbarungen, Inspirationen, Kräfte des Heils,

Früchte des Geistes können in uns erst sichtbar werden, wenn die

Kräfte der himmlischen Welt ordnend und befruchtend in unser

Leben eingreifen können.

Daher ist der Himmel auch das Symbol alles Göttlichen für uns

Menschen geworden. Erst durch seinen Eintritt in unser Leben tritt

jene Macht in Sicht, die in ihren Kräften und Segnungen sich stärker

erweist als alle jene Gewässer, von denen unsere Seele gefangen=

gehalten wird. Denn wer je mit göttlichem Lichte in Verbindung

kam, den ersten Tag erlebte, der erkennt, daß unser wahres Wesen

von Wünschen, Begierden und Leidenschaften umgeben ist, die sich

weit stärker erweisen als die rein naturhafte sittliche Kraft des

Menschen. Sind doch die Gewässer in der Schrift durchweg ein

bekanntes Bild all jener ruhelosen Kräfte, die der unerlöste Mensch

in sich trägt. Jesaja bezeugt aus tiefer Lebenserfahrung: „Die Gott*

88

losen sind wie ein ungestüm Meer, das nicht stille sein kann, und

dessen Wellen Kot und Unflat auswerfen^1." Bis tief in die Johannes*

Apokalypse hinein sind daher die Gewässer durch die ganze alt=

und neutestamentliche Offenbarung hindurch das Symbol des Wider=

göttlichen^2.

Die erste Kampfansage Gottes erlebten sie am zweiten Schöp=

fungstage. Und die ganze Heilsgeschichte war bisher nach ihrer

negativen Seite hin nichts anderes als ein fortgesetzter Kampf mit

jenen ungebundenen Todesmächten, die das wahre Geschöpf Gottes

immer wieder in ihr Wesen und in ihren Kampfes* und Todeszustand

hineinzogen. Seitdem jedoch das Reich der Himmel erschienen ist,

haben auch die Gewässer ihre absolute Herrschaft in der Schöpfung

verloren. Ob im Innenleben des einzelnen oder in der Geschichte, sie

begegnen einem Gesetz des Himmels, das sich stärker erweist als sie.

Zwar bleiben sie noch bestehen auch nach dem zweiten Schöpf

fungstage. Aber wie durai den Eintritt des Lichts die Finsternis mit

hineingezogen wurde, eine werdende Schöpfung ins Dasein zu rufen,

so zieht auch die am zweiten Tage sichtbar gewordene Himmels*

Wölbung die Gewässer mit in einen positiven Dienst für das wer*

dende Geschöpf. Der Himmel zerreißt die Wasser hier unten, zieht

sie empor zu sich, reinigt sie von ihren Salzen, bildet fruchtbare

Wolken aus ihnen, die aus ihren unendlichen Schatzkammern als«

dann Tau und Regen der Erde des dritten Tages zu spenden ver«

mögen. Mag der Himmel mit seinem licht dann durch das herauf*

ziehende Gewölk auch noch unzählige Male verdunkelt werden, er

wird doch dem Geschöpf nicht mehr genommen.

Jedoch nicht alle Gewässer zieht der Himmel nach oben. Manche

bleiben unten und sind bis zum fünften Schöpfungstage weiter ein

unfruchtbares Meer. Auch in unserem geistlichen Werden sind das

wiederum wunderbare Gesetze. So manche unserer Wünsche und

Begierden beginnen sich nach oben zu richten, werden gereinigt und

geheiligt durch die Verbindung mit der oberen Welt und wirken sich

dann später als ein Segen und als eine Frucht des Geistes aus. Die

natürliche Begeisterung wird zur bewußten Hingabe, der ungestüme

Mut zur Ausdauer, Leidenschaften werden zu geheiligten Fähig»

» Jes. 57, 20. 2 Siehe auch Seite 72 f.

89

Iceiten der Seele. Jedoch so manches in unserem Innenleben bleibt

auch nach dem zweiten und dritten Schöpfungstage noch, wie es

war: ruhelos, ungefesselt und ohne Leben. Und es werden diese

Kräfte allein durch den Himmel in ihren Grenzen gehalten. Voll»

ständig verschwinden sie erst in der vollendeten neuen Welt, wo

das Meer nicht mehr sein wird^1. Dies kann erst der Segen des

siebenten Tages sein.

„So ward Abend, so ward Morgen — ein zweiter Tag." Mit

seiner Offenbarung eines Himmelsgewölbes trug er eine neue Er=

lösung in das herrschende Chaos der Erde und bereitete den Weg

für deren Auferstehung vor.

c) Der dritte Schöpfungstag

war von dem Prinzip der Auferstehung beherrscht

Seine Offenbarung war das dritte Nein Gottes an die Herrschaft

des Todes und daher die Botschaft der Freiheit für die ganze Erde.

„Und Elohim sprach: Es sammle sich das Wasser unterhalb des

Himmels an einem besonderen Orte, damit das Trockene sichtbar

werde, und so ward es. Und Elohim nannte das Trockene Erde, und

die Sammlung der Wasser hieß er Meer. Und Elohim sah, daß es

gut sei."

In dieser schlichten Form beschreibt Gott die Geburtsstunde

unserer historischen Erde. Sie ist seit ihrer Auferstehung aus den

einstigen Todesfluten der Schauplatz für das Werden, das Wachstum

und die Schönheit alles Lebens geworden. Wenn mit dieser DarsteL»

lung auch keine spezielle Naturgeschichte der Erde gegeben ist, so

offenbart doch das Ganze wie die göttlichen Prinzipien des Geistes

und der Erlösung sich so zweckmäßig in immer neuen Schöpfungs*

taten zu äußern vermögen, daß durch sie das Geschöpf auf jeder

Stufe seines Werdens und seiner Entwicklung freier und erlöster

wird. Jede Offenbarung löst neue Wirkungen aus, die sich als Ener-

gien Gottes stärker erweisen als der herrschende Zustand des Be»

stehenden. Durch diese Wirkungen wird jener rastlose Strom des

Werdens wachgerufen, der höher und höher steigt und nicht eher

1 Offb.21,1.

90

zur Ruhe kommt, bis sich in ihm ein ewiger Gedanke Gottes ver-

körpert und verklärt.

Der Geist des schöpferischen Lebens sprach auch am dritten Tage

und enthüllte das Prinzip der Auferstehung, der Wiedergeburt, der

Separation des Lebens vom Tode. Denn indem Gott sprach, wurden

in der Erde Energien wirksam, durch die sie sich der ewigen Um»

armung der salzigen Gewässer entwand und hinfort die Möglichkeit

hatte, sich zu einer festen, ruhigen Wohnstätte für alles höhere

Leben zu gestalten. Mit welchen kosmischen Weltwehen diese

Geburtsstunde der Erde verbunden war, hat unsere Naturwissen=

Schaft in etwas der Sprache der atmenden Vulkane, der inneren

Formationen, der zerrissenen Schluchten und der himmelstürmenden

Alpen unserer Erde abgelauscht. Übersteigt hier auch alles jenes

Maß, mit dem der Mensch zu messen versteht, und jeden Begriff,

mit dem wir alles kosmische Geschehen zu fassen suchen, so kündet

diese Geburtsstunde der Erde mit den Wehen ihrer Urgewalten uns

dennoch jenes wunderbare Gottesevangelium, daß das Leben stärker

ist als der Tod, die Freiheit mächtiger als die Knechtschaft, die Inspi=

ration schöpferischer als die Orthodoxie. Die Energien, die die Erde

empfing, als Gott sprach, wurden die Kraft ihrer Bewegung; die

Auferstehung wurde der Anbruch ihrer Freiheit; die Separation vom

Tode wurde die Grundlage ihrer Zukunft.

Der biblische Schöpfungsbericht löst in dieser schlichten Form

somit auch die letzte Ursache aller Erscheinungen. Er hebt den Schleier

mit dem einfachen und doch so majestätischen Satze: „Und Elohim

sprach: Es werde ... !" Seine Offenbarung sprach nein zur Finster=

nis, und das Licht machte die Leere der bestehenden Schöpfung

offenbar und trug seine lebenweckenden Energien in deren Todes=

zustand hinein. Sie sprach nein zu den herrschenden Gewässern,

und die Offenbarung entwaffnete durch die Feste des Himmels diese

in ihrer zerstörenden Allgewalt und zog sie mit hinein in den Dienst

des Lebens. Nun spricht dieselbe Offenbarung zum dritten Male,

und es feiert jene Erde ihre Auferstehung, welche die ewigen

Gedanken und Gesetze Gottes am schönsten und vollendetsten in

sich und auf sich zu verkörpern vermag.

Denn ob es heißt: „Er schuf" oder „Er sprach" oder „Er sah"

91

oder „Er schied'' — in ihrem Schöpfungsbericht kennt die Genesis

kein anderes Subjekt als das immer gleiche göttliche in der „Er"=

Form. Dieses Subjekt verneint das im chaotischen Zustand der Erde

Bestehende und bejaht allein jene Dinge, die auf sein Sprechen hin

„wurden". Nur von ihnen heißt es: „Und Gott sah, daß es gut

war." Dieses „gut" ist das Schlußwort jedes Schöpfungstages, die

göttliche Bejahung des Geschaffenen in seiner neuen, erlösten Da=

seinsform.

In der Auferstehung der Erde haben wir mithin auch das Gleich=

nis für jenes weit größere Gotteswerk, das als Neuschöpfung in

jedem begnadeten Menschen sichtbar wird. Erst in dieser kann sich

bewußt jenes Leben aus Gott und mit Gott entfalten, das sich stärker

erweist als der Tod. Die Seele, einst in ungebundenen Leidenschaften

verloren und vom Todeszustand ihres eigenen Lebens gefangen=

gehalten, sieht sich durch die Kraft einer höheren Offenbarung aus

ihren sündlichen Tiefen herausgehoben und mit Christo in eine

höhere Lebenssphäre versetzt. In Anbetung bekennt sie mit dem

großen Apostel der Neuschöpfung: „Er hat uns aus der Macht*

Sphäre der Finsternis errettet und in das Reich des Sohnes seiner

Liebe versetzt^1." In dieser Versetzung liegt das Geheimnis jener

geistlichen Segnungen begründet, die wir nach Epheser i Erwählung

zur Kindschaft, Erlösung durch sein Blut, Versiegelung des Geistes

und Berufung zur Herrlichkeit nennen.

In diesem Lichte verstehen wir dann auch den Apostel, wenn er

die Gemeinde Jesu Christi und deren Glieder als der ersten Schöp=

fung Gestorbene bezeichnet. Diese hat ihre Herrscherrechte auf sie

verloren. Eingegangen in die Lebensverbindung mit Christo, sind

sie eins geworden mit seinem Tode und so als Mitgekreuzigte durch

sein Kreuz der Welt gestorben. Was sie nun hinfort leben, das leben

sie Gott^2. Für sie besteht dem Fleische, d. h. der ersten Schöpfung

gegenüber, keine Rechtsverpflichtung mehr, fleischlich zu leben,

nachdem sie den Geist der Sohnschaft empfangen haben, in welchem

sie rufen: Abba, Vater!3 Denn das Gesetz des Geistes, der das Leben

1 Kol. 1,13.

8 Rom. 6, 1—4.11.14.

» Rom. 8,12—15.

92

verleiht, hat sie von dem Gesetz der Sünde und des Todes frei

gemacht und sie dem Verdammungsurteil enthoben, sie aus der Ver=

neinung in die Bejahung, aus dem Tohuwabohu=Zustand in das

„Wie gut!" des lebendigen Gottes versetzt. Denn das dem Gesetz

Unmögliche, weil es beim Widerstand des Fleisches seine Ohnmacht

envies, das tat Gott. Er sandte seinen eigenen Sohn in Gleichheit

des Sündenfleisches als Opfer für die Sünde. So hat er die Sünde

in ihrem eigenen Herrschaftsgebiet, im Fleisch, verurteilt. Hinfort

sollen die Rechtsforderungen des Gesetzes in uns zustande kommen,

wenn wir nicht auf Grund der Kraftwirkungen des Fleisches wan=

dein, sondern in den Kraftwirkungen des Geistes^1.

Zwar bleiben auch nach dieser Schöpfungstat des dritten Tages

noch große Meere zurück, die gegen das sichtbar gewordene Land

zu wüten vermögen. Aber ihre einstige unbeschränkte Herrschaft

ist gebrochen. Der Eintritt der auferstandenen Erde in eine völlig

neue Lebenssphäre hat sie den Rechtsforderungen ihres Ursprung*

liehen Todeszustandes enthoben. Hinfort hat „er dem Meer den Sand

zum Ufer gesetzt, darin es allzeit bleiben muß, darüber es niait

gehen darf; und ob's schon wallet, so vermag's doch nicht, und ob

seine Wellen schon toben, so dürfen sie dennoch nicht darüber*

fahren^2". Wie stark wird gerade von Paulus diese prinzipielle

Unabhängigkeit der Neuschöpfung von ihrem einstigen Todeszu=

stand bezeugt, ohne in einen ungesunden Perfektionismus zu

verfallen!

Aber diese Unabhängigkeit von der alten Schöpfung macht die

Erlösten um so abhängiger von der Licht= und Lebenssphäre der

neuen. Wie die auferstandene Erde in ihrem Reichtum an Leben

und Wachstum völlig abhängig ist von den Segnungen der himm=

tischen Welt, zu der sie sich erhoben hat, so auch der neue Mensch

in Christo. Jesusjünger können nur in einem Jesusleben zu Hause

sein. Ihre Segensquellen, ihre Missionsaufgaben liegen in der Licht=

und Lebenswelt Gottes. Nur was daher kommt, stärkt sie und

begnadigt sie, in ihrem Werk und Wesen je länger desto mehr ein

Ebenbild ihres Schöpfers zu werden.

1 Nach Rom. 8, 3. 4.

2 Jer. 5, 22.

93

Jedoch vom Schöpfer selbst werden auch die salzigen Meere mit

in den segnenden Dienst für die neue Schöpfung hineingezogen.

Denn nicht nur können die Meereswogen die Erde nicht zerstören,

sondern ihr vielfach ganz unbändiges Wüten muß sich für diese

sogar in Segen verwandeln. Die rauhen Stürme sind voller Gesund=

heit und Stärkung für das organische Leben der Erde und können

von diesem in seiner Entwicklung nicht entbehrt werden. Ob nun

die Stürme der Anfechtung und die Kämpfe der Leidenschaften aus

der Welt um uns oder in uns kommen, sie stehen unter einer höheren

Direktion. Diese läßt wohl zu, daß Satan uns sichten kann wie den

Weizen, aber sie bittet zu gleicher Zeit für uns, daß unser Glaube

nicht aufhöre. So kann sich erfüllen, was der Hebräerbrief an die

leidende Kirche seiner Tage schreibt: „Denkt dodi zurück an die

vergangenen Tage, wo ihr bald nach eurer Erleuchtung so manchen

schweren Leidenskampf bestanden habt! Bald wurdet ihr selbst durch

Schmach und Trübsal der Welt zum Schauspiel, bald halft ihr denen,

die so leiden mußten. Denn den Gefangenen habt ihr Mitgefühl

bewiesen und den Verlust eurer Güter mit Freuden aufgenommen

in dem Bewußtsein, daß ihr ein höheres, unvergängliches Besitztum

habt^1/' Denn während die Stürme den Gerechten bewegen und

schütteln, wird sein Glaube gewurzelt wie eine Zeder auf dem

Libanon.

Der dritte Schöpfungstag trägt aber in sich ein doppeltes Evan*

gelium. Nachdem die Erde selbst als Ganzes zur Auferstehung

gelangte, will jede in ihr wohnende Kraft wiederum zu einer

Auferstehung und Offenbarung werden. Trägt sie als Ganzes

Auferstehungscharakter, so tragen denselben Charakter auch die

kleinsten Teilchen ihrer Kraft und ihres Wesens. Dies kommt viel=

leicht schon im Wort „Erde" zum Ausdruck. Im Hebräischen wird

mit Erde jene Substanz bezeichnet, die sich zu unendlichem Staub

zerreiben läßt und daher geeignet ist, jede Form anzunehmen, die

ein höheres Lebensprinzip zu seiner Verleiblichung nötig hat. Erde

ist daher der zu unendlichen Formen fähige Ton, aus dem der Geist

des organischen Lebens in zahllosen Gebilden die ganze Überfülle

der mineralischen, vegetabilischen und animalischen Welt entstehen

i Hebr. 10,32—34.

94

läßt. Selbst auferstanden, feiert sie in ihrem organischen Leben eine

nie ruhende Auferstehung.

Zwar ist das Allernächste, was aus ihrem Schoß geboren wird,

nur Gras und Kraut, dieses bekannte biblische Bild des Fleisches und

der Vergänglichkeit. Danach folgen jedoch die fruchtbaren Bäume

in ihrer unendlichen Mannigfaltigkeit. Und ein jedes trägt hinfort

Frucht nach seiner Art. Das ist das Gesetz des organischen Wachs=

turns, das der Schöpfer allen höheren Lebensformen zugrunde gelegt

hat. Dieses kann durch keine Macht ohne Verlust des Lebens durch=

brochen werden, auch auf dem Gebiete des Innenlebens nicht. Im

Wirken Gottes erwächst alles aus Kleinem zum Größeren, aus

Unvollkommenem zum Vollkommeneren. Es entsteht nie die Frucht

des Weizenkorns ohne das Gras der Weizenstaude, deren Wesen

als Fleisch bezeichnet wird, und die nach ihrer Reife auf der Tenne

als Stroh und Spreu vom Winde weggefegt wird. So schmerzlich die

Erkenntnis uns auch sein mag, aber auch die Neuschöpfung ist

diesem Gesetz des organischen Wachstums unterworfen. Es hat

daher auch in ihr nie eine geistliche Frucht gegeben, dem nicht

fleischliches Lehen vorangegangen und in ihm zur Reife gelangt

wäre. Wehe, wer jenes Leben zerstört, das die geistliche Frucht

zunächst zu ihrem Wachstum und ihrer Reife nötig hat!

So wurde mit dem dritten Tage und seiner doppelten Botschaft

offenbar, was das Geschöpf, die Erde an sich ist. Was sie werden

kann und einst sein wird, können erst die letzten Schöpfungstage

offenbaren. Jedoch die gewaltigen und erschütternden Prozesse der

Scheidung, die ihrem Werden vorangingen und mit ihrer Auf=

erstehung verbunden waren, sind mit dem dritten Tage beendet.

Was nun noch fehlt, ist die Ausschmückung und Vollendung des

Geschiedenen. Beides ist der Offenbarung der folgenden Schöpfungs*

tage vorbehalten und kann erst in diesen erlebt werden.

Aber mag auch die Vollendung des Geschiedenen und für Gottes

Offenbarung Erwachten noch ausstehen, so ist doch alles Geschaf=

fene bisher „gut" in Gottes Augen. Ewige Kritik am Werdenden übt

nur der Feind des Lehens. Der Schöpfer jedoch bezeugt zweimal am

dritten Tage: „Und siehe, es war gut!" Sein schöpferisches Wort rief

Leben ins Dasein, das in seinen Augen auch in seiner werdenden und

95

zunächst unvollendeten Form überaus wertvoll war. Ein siebenter

Schöpfungstag mit dem Leben ohne Abend kann erst folgen nach den

vorangegangenen sechs Schöpfungstagen der Scheidung und Voll=

endung.

„So ward Abend, so ward Morgen — ein dritter Tag." Er trug

für immer das Evangelium der Auferstehung in die auf Erlösung

harrende Schöpfung hinein.

2. Das Vollendimgsevangelium

der letzten drei Schöpfungstage

1. Mose 1,14—31

Zwischen Schöpfung und Erlösung steht immer wieder die Offen-

barung. Diese muß sprechen, muß Gottes Erlösung zu einem Evan=

gelium für die Schöpfung machen. Die ersten Schöpfungstage waren

ein Evangelium der Rechtfertigung, die letzten sind ein Evangelium

der Heiligung. Das Erleuchtete, Geschiedene und Auferstandene soll

sich in vollkommenem Leben, in gegenseitigem Dienst und in ewiger

Harmonie vollenden. Wie Heiligung nichts anderes bedeutet als

dauernde Vollendung des von Gott Gerechtfertigten, so waren auch

die drei letzten Schöpfungstage nichts anderes als eine Vollendung

der drei ersten. Denn die Schöpfungen der ersten drei Tage stehen in

engster Beziehung zu denen der letzten drei Tage.

a) Der vierte Schöpfungstag

trug in sich das Evangelium der Verleiblichung

Er brachte dem Wesen nach nichts Neues in die Schöpfung hin*

ein, sondern vollendete nur den ewigen Strom des Lichts des ersten

Tages. „Und Elohim sprach: Es sollen Lichtträger an dem Himmels"

gewölbe entstehen, zu unterscheiden zwischen dem Tage und der

Nacht; und sie sollen auch dienen zu Zeichen und zu Festzeiten

und für Tages* und Jahreskreise. An dem Himmelsgewölbe sollen

sie zu Lichtträgern werden, Licht der Erde zu spenden. Und da ward

es also."

96

Ob diese Lichtträger: Sonne, Mond und Sterne in ihrer jetzigen

Form erst am vierten Tage geschaffen wurden oder ob sie nur in

ihrer wahren Gestalt, die sie als Lichtkörper längst besaßen, nun als

solche der auferstandenen Erde erschienen, wissen wir nicht. Es ist

nur gesagt, daß ein System von Lichtträgern am Himmelsgewölbe

für die Erde erscheinen sollte, damit auf ihr dadurch hinfort alles

Leben und Sein geregelt und in Ordnung gehalten werde. Wie im

Leben des Menschen erst in sich geschlossene Persönlichkeiten wie ein

ordnendes und bestimmendes Programm für weiteste Kreise wirken

und diesen Orientierung und Zukunft geben, so auch die himm*

lischen Lichtkörper für alles Sein und Leben der Erde.

Unsere Naturwissenschaft hat mit großem Erfolg versucht, in

diese unendliche Werkstatt Gottes zu treten, und hat Entdeckungen

von so heiligen Ordnungen, so exakten Wirkungen, so präzisen

Gesetzen, so unvergleichlichen Harmonien gemacht, wir wir es kaum

zu fassen vermögen.

Dieser regelmäßige Pulsschlag der Erde, dieser präzise Lauf durch

den Weltenraum wäre aber eine Unmöglichkeit, wenn sie sich in

ihren ewigen Atemzügen und in ihrem geordneten Gang nicht durch

Gesetze bestimmt sähe, die an Macht weit über sie hinausgehen.

Erst das Leben weit höherer Ordnung vermag auch das Leben

niederer Ordnung in dieselbe Gesetzmäßigkeit hineinzuziehen, in

der es zu seinem Heil und in seiner Vollendung selbst lebt.

Niemals hätten von der Sonne, dem Mond und den Sternen auf

die Erde solche entscheidende und bestimmende Wirkungen aus*

gehen können, wenn sie selbst zunächst nur fließendes Licht wären.

Wären sie selbst noch dauernden Schwankungen unterworfen, lebten

sie selbst nicht den Gesetzen ihres Himmelreiches, drängten sie selbst

erst noch nach Form und Gestaltung, nie könnten sie diese erlösen*

den Wirkungen auf die Erde ausüben. Erst Vollendetes kann dem

Unvollendeten zur Erlösung werden und es in dieselben Gesetze des

Lebens hineinziehen, in denen es sich, selbst zu seinem Heft bewegt.

Es war Leiblichkeit daher je und je das Endziel aller Wege Gottes

mit dem Geschaffenen. Diese Leiblichkeit bringt das erlösende Wer=

den jeglichen Geschöpfes zum Abschluß und macht es fähig, ein

dienendes Glied im Organismus des Ganzen zu sein. Und je voll»

97

kommener dieser Abschluß ist, desto ausgeprägter ist die Indivi=

dualität des Geschöpfes. Es ist hinfort das ewig Andere von allen

anderen und doch ein unersetzliches Glied in dem Organismus des

Ganzen. Vollendung wird daher vollendete Individualität und Ein*

seitigkeit des erlösten Geschöpfes sein. Und erst wenn alle Glieder

in diesen Sabbat ihrer Vollendung eingegangen sind, ist das göttliche

Ziel der Erlösung durch Offenbarung erreicht. Dann ruht auch Gott

in dem ewigen Dienst des Vollendeten.

Dieses Evangelium der Verpersönlidiung ist die große Schöps

fungsbotsdiaft des vierten Tages, und zwar nicht nur für die kos=

mische Welt, sondern auch für die ethisch=pneumatische, die Paulus

die Neuschöpfung nennt. Was Gottes Wirken hier in der Schwachheit

unseres Seins begonnen hat, soll sich vollenden in Kraft. Was hier

von uns nur im Glauben erlebt wurde, soll einst ein ewiges Schauen

werden. Johannes schreibt daher von dieser Neuschöpfung: „Nodi

ist nicht erschienen, was wir sein werden; wir wissen aber, daß,

wenn er erschienen ist, wir ihm ähnlich sein werden; denn wir

werden ihn sehen, wie er ist^1."

Für uns Kinder des Werdens liegt mithin das völlig Vollendete

zunächst jenseits des Irdischen und Diesseitigen. Nur die transzen=

dente Welt Gottes erscheint für uns als eine bereits vollendete und

übt daher eine entsprechende Wirkung auf uns aus. In ihr ver=

körpert sich für uns auch alles Licht, das uns durch seine Offen«

barung zur Erlösung werden soll. „Seid ihr mit Christo auferstanden,

so suchet, was droben ist!z" schreibt Paulus den neuen Menschen

seiner Tage. Denn sie wissen, daß Christus „das Licht der Welt"

schlechthin ist.

Aber entzündet von Christus scheint auch die Kirche, und zwar

in der Wahrheit ihres Herrn und Hauptes. Wenn auch zunächst nur

dem Monde gleich, so ist auch die Kirche ein Licht für die Welt und

leuchtet mit ihrem Schein in deren Nacht hinein. Sie läßt mit ihrer

höheren Einstellung, mit ihrem gereinigten Gewissen, mit ihrer Bot=

schaft von Leben und Tod die Herrschaft der Finsternis auf Erden

nie mehr zur Ruhe kommen. Im Lichte Gottes orientiert, redet sie

1 l.Joh.3,2.

2 Kol. 3,1.

98

auf Erden wie ein Prophet, leidet sie wie ein Priester und wandelt

sie wie ein lebendiges Heiligtum, in dem die Herrlichkeit Gottes zu

zelten sucht. Christus und die Gemeinde sind die beiden großen, in

sich geschlossenen Lichtkörper, die gegenwärtig der Welt und ihrem

Leben mit höherem Lichte zu dienen vermögen.

Beide sind jedoch umgeben von unzähligen Sternen. Auch sie

tragen aus ewigen Fernen ihr Licht in die Nacht der Welt hinein.

Schreibt doch der Hebräerbrief, daß wir „von einer Wolke von Zeu*

gen" auf unserem Kampfplatz und unserer Rennbahn umgeben sind^1.

Wie viele von den vollendeten Gerechten reden noch, obgleich sie

längst gestorben sind! Paulus wirkt mit seinen Briefen und deren

Licht heute noch wie ein Programm für alles neue Leben, das aus

Gott geboren wird. Die Propheten und die Offenbarung Johannis

weiten uns auch heute noch immer wieder den Bück für das Kom*

mende und Zukünftige. Die Psalmen mit ihren Seufzern, Klagen,

Wehen und Lobgesängen geben heute noch unserer Seele den Aus=

druck für das, was sie an Schmerz und Freude, an Sehnsucht und

Hoffnung in sich trägt. Es wölbt sich gleichsam die ganze Bibel mit

der Fülle ihres Lichts, mit ihrer unzähligen ausgelebten und bezeugten

Wahrheit über uns wie ein Firmament und leuchtet in unser dunkles

Leben und in alle unsere Irrungen hinein.

Kurz zusammengefaßt haben wir nämlich folgendes Bild: Im

Mittelpunkt alles Lichtes — der Sonne gleich — steht Christus, und

von seinem Feuer entzündet leuchtet — wie der Mond — auch die

Gemeinde. Und beide sind umgeben von der Menge vollendeter

Gerechter, deren Glanz kein Tod und keine Weltentwicklung bisher

auslöschen konnten, sondern die in ungebrochener Kraft durch ihr

Leben, das sie mit Gott lebten, und durch ihr Wort und Werk, das

sie hinterließen, hineinleuchten in die Nacht der Gegenwart. Denn

„die Verständigen werden leuchten wie des Himmels Glanz und die,

welche vielen zur Gerechtigkeit verholfen haben, wie die Sterne

immer und ewiglich*''.

Wer auch in seinem Innenleben bewußt den vierten Schöpfungs*

1 Hcbr. 12,1.

2 Dan. 12, S.

99

tag erlebt, der entdeckt, wie gerade die Nacht es uns enthüllt, welch

ein Gefolge von himmlischen, in sich geschlossenen Lichtkörpern

die Erde auch auf ihrem Gang durch die Finsternis hat. Mag die

Nacht in ihrem ewigen Wechsel sie auch immer wieder überfallen, so

herrscht sie doch von nun an nie mehr dauernd und ungebrochen.

Hinter aller Finsternis steht Christus als Sonne der Gerechtigkeit

und läßt aus jedem Abend und jeder Nacht einen neuen Tag werden.

Und während der dunkelsten Nacht leuchten die Geister der vollen=

deten Gerechten und die Menge vieler tausend Engel und singen

ihren Psalm der Vollendung mit seinem Evangelium in unser viel=

fach so dunkles Leben hinein. Der Gang der streitenden Kirche und

ihrer Glieder kann daher auch in der dunkelsten Nacht nicht mehr

völlig einsam werden. Er ist umgeben von einer triumphierenden

Kirche, die vollen Anteil nimmt an dem Werden und der Vollen*

dung der noch kämpfenden Kirche auf Erden.

Jedoch diese Lichtträger am Himmelsgewölbe sollen ferner auch

zur Feststellung von »Tag und Nackt" und zur Bestimmung „der

Zeiten, der Tage und Jahre" dienen. In ihrem Lichte lernen wir uns

über das Wesen der einzelnen Dinge und der mannigfaltigen Lebens»

erscheinungen der Erde richtig orientieren. Auch erfassen wir, daß

für uns nur das Himmlische, das Vollendete feststeht, während wir

zunächst mit dem, was auf Erden ist, wechselvoll sind. Gewordenes

ist allein droben, hier ist zunächst nur Werdendes.

Einst in der Ruhe der kommenden Vollendung werden auch wir

keinen Wechsel der Zeiten mehr nötig haben. Gegenwärtig bedürfen

wir es noch, daß das richtige Maß von Sonnenschein und das erfor=

derliche Maß von Kälte in unser Leben fällt. Noch sind wir unfähig,

in ewiger Frühlingsblüte und im ununterbrochenen Fruchttragen zu

stehen. In einem solchen Dienst würden wir zunächst mehr an Kraft

ausgeben, als wir empfangen haben. Je mehr jedoch diese unsere

Abhängigkeit von der oberen Welt auf allen Gebieten offenbar

wird, desto tiefer erfassen wir, daß unsere Garantien und unsere

Zukunft nicht in dem liegen, was wir bereits in uns selbst sind,

sondern in dem, was wir dauernd aus höheren Quellen empfangen.

Nicht gepflegte Tradition, sondern erlebte Inspiration ist und bleibt

das Geheimnis der werdenden Kirche. Sie hat nur insoweit Ewiges,

100

als sie Ewiges empfängt, bleibt nur insoweit Kirche, als sie dauernd

neu und immer mehr Kirche wird.

Gesegneter Tag, dieser vierte, der uns mit seinen Gesetzen den

ganzen Umfang jener Abhängigkeit von den vollendeten Licht»

körpern am Firmament des Himmels erschließt, in der die Erde zu

ihrem Heil steht! Auf dieser Stufe wird in der Seele des erlösten

Geschöpfes ein neuer Psalm geboren. In tiefer Ergriffenheit und

Anbetung singt der von Christus Jesus ergriffene Mensch: „Wen

hätte ich im Himmel ohne dich? Und bist du mein, so begehre idi

nichts Weiteres auf Erden^1."

„So ward Abend, so ward Morgen — ein vierter Tag." Er machte

offenbar Vollendetes, damit dieses mit seinem Evangelium Werden»

des zur Vollendung führe.

Denn Erlöstes zieht das Unerlöste mit in seine Erlösung. Das

ist sein Kampf. Darin offenbart sich die Herrschaft des Lebens über

den Tod. Der Kampf alles Unerlösten ist explodierende Leidenschaft,

aber nicht Erlösung. Nur Erlöstes vermag zu kämpfen, indem es

erlösend dient. Wo daher nicht auch jeder Kampf im Reiche Gottes

in seinem tiefsten Wesen und Ziel Dienst am Nächsten war, rächte

sich derselbe immer am stärksten an der Kirche selbst, die ihn führte.

Die göttliche Art, die Welt zu bekämpfen, besteht allein in dem, daß

man sie mit in die eigene Erlösung hineinzieht. Nicht Weltvernich*

tung — Welterlösung ist das Kampfprogramm alles Vollendeten.

b) Der fünfte Schöpfungstag

tragt in sich das Evangelium der Belebung

Und zwar sollen jene Schöpfungsteile zunächst belebt werden,

die durch die Erlösungsprinzipien der ersten drei Tage • nur ge»

schieden und gebunden worden waren. Diesen Teilen war durch die

bisherige Offenbarung Gottes zwar unendlich viel von ihrer Freiheit

und ihren ungebundenen Wirkungen genommen worden. Erlösung

hatten sie aber bis dahin noch nicht empfangen. Erst nach der Offen»

barung des vierten Tages, nach der Verleiblichung des Lichtes konnte

die Offenbarung auch diese Teile der Schöpfung mit in das Pro«

i Ps. 73,25.

101

gramm ihrer positiven Erlösung, d. h. in die Belebung, hineinziehen.

Sie tat es, indem sie dem Wesen dieser Teile den ewigen Todes*»

zustand nahm und sie zu einer Basis für völlig neues Leben machte.

Auch die ungeheuren Gebiete des Meeres und die unermeßlichen

Lufträume sollten hinfort ein Schauplatz werden, wo sich eine Über=

fülle neuer Lebensformen als Verkörperung der Gedanken Gottes

offenbaren konnte.

„Und Elohim sprach: Die Wasser sollen wimmeln von wimmeln"

den Lebewesen und der Vogel über der Erde fliegen angesichts der

Wölbung des Himmels. So schuf Elohim die großen Thaninim

(Fischgeschlechter) und auch alle die Wesen des kleinen wimmeln^

den Lebens, von welchen die Wasser für ihre Gattungen wimmelnd

geworden, und jeden beflügelten Vogel für seine Gattung. Und

Elohim sah, daß es gut sei."

Das ist das Schöpfungswerk des fünften Tages. Es gilt der Her-

vorbringung des Lebens, damit es da herrsche, wo bisher der Tod

sich uneingeschränkt ausgewirkt hatte. Zwar hatte die Erde bereits

am dritten Schöpfungstage eine Überfülle von organischem Leben

vegetabilischer Natur hervorgebracht. Aber so gut dieses Leben auch

war, es erschöpfte nicht die Weisheit und Kraft des Schöpfers. Seine

Erlösung -hatte noch weit mehr Leben aus der Umarmung des Todes

zu lösen.

Die Offenbarung des fünften Tages war daher ein weiteres

G©ttes=Nein an den Todeszustand der Schöpfung. Diese Offenbarung

mußte weiter sprechen; denn sie kennt kein Schweigen angesichts

der Not des Geschöpfes, kein Vorübergehen am Nächsten, den sie

am Wege blutend liegen sieht. Und nachdem sie gesprochen, regen

sich selbst das Meer und die Luft mit lebenden Wundern einer

neuen Schöpfung, alle eingekleidet in das Gewand der Leiblichkeit

und begnadigt, durch ihre Mannigfaltigkeit und Zweckmäßigkeit

der Belebung und Auferbauung des Ganzen zu dienen. Je mehr

Gottes Offenbarung die Schöpfung erlösen kann und je naher der

siebente Tag rückt, desto mehr werden auch jene Teile mit in die

Erlösung hineingezogen, die bisher von ihr unberührt geblieben sind.

Dieses wunderbare Gesetz des Lebens und der Erlösung wirkt

sich wiederum aus auch im Innenleben des einzelnen und im Reiche

102

Gottes als Ganzes. Wir haben gesehen, welch eine symbolische Be=

deutung die Meere in der Gleichnissprache der Bibel haben. In

ihren Gewässern erkannten wir die natürlichen Leidenschaften und

Begierden, von denen sich die einzelnen und die Völker beherrscht

sehen. Unter deren uneingeschränkter Herrschaft kann sich jedoch

nichts Höheres und Göttliches entfalten und für einen Dienst zum

Segen des Ganzen ausreifen.

Aber wer den zweiten und dritten Schöpfungstag erlebte, der

durfte erfahren, wie dieses ungebundene Innenleben mit seiner

Ideenwelt eine Fesselung und Begrenzung erlebte. Unser natürliches

Wollen hörte auf, unser moralisches Gesetz zu sein. Wir gewannen

ein höheres Gewissen. Das durch Gottes Offenbarung in uns gewirkte

Geistes= und Heilsleben erwies sich auch bei uns stärker als unsere

fleischliche Ideenwelt und unsere sündlichen Leidenschaften. Es

drängte sie auf bestimmte Grenzen zurück. Aber darüber ging die

Kraft der bisherigen Erlösung zunächst nicht hinaus.

Je mehr jedoch das Himmlische auch in unserer ganzen Welt=

anschauung und Lebensrichtung etwas Festes, Geschlossenes, in sich

Vollendetes wird, wie die Lichter des vierten Tages, desto größer

wird die Bestimmung und die Beeinflussung, die wir durch sie er=

leben. Eine so christozentrische Lebenseinstellung und ein dement=

sprechender Aposteldienst wäre bei Paulus nie denkbar gewesen

ohne jenes majestätische, vollendete Christusbild, das er in seiner

Seele trug. Kolosser i und Epheser i mit ihrem einzigartigen Chri=

stusgemälde konnten nur von einem Manne geschrieben werden,

dessen Bekenntnis und Leben sich in dem zusammenfaßte: „Nicht

aber lebe ich, sondern Christus lebt in mir." Auch hätte dieser

Apostel und Prophet der Una Sancta in seinen Briefen nie ein

Gemeindebild entwickeln können, das in seinem Wesen so weit*

fremd, in seinen Aufgaben so weltweit, in seinen Perspektiven so

die Ewigkeiten umspannend war, wenn er nicht die Gemeinde als

die fortgesetzte zeitliche Offenbarung des erhöhten überzeitlichen

Christus erkannt hätte. Christus, Gemeinde, vollendete Gerechte —

diese Größen des Himmelreichs waren für ihn weder verschwom=

mene, dogmatische Lehrsätze, noch subjektive, spekulative Begriffs"

103

bestimmungen, sondern von Gott gegebene, überweltlidie Realitäten,

die ihn ganz mit in ihr Leben und ihre Erlösung hineinzogen.

Was wir aber bei Paulus wahrnehmen können, läßt sich auch

in der ganzen christlichen Kirche feststellen. Je klarer ein Zeitalter

der christlichen Kirche sich von einer ungebrochenen und abgeklärten

Christuserkenntnis, Von praktischen apostolischen Gemeindeprinzi=

pien und von nüchternen eschatologischen Erwartungen getragen

sah, desto mächtiger war sein Einfluß auf die Welt, desto mehr zog

es auch das Unerlöste in die Lebenssphäre der eigenen Erlösung

hinein. Schöpfungen wie die Reformation, Glaubenswerke, wie sie

durch den Grafen Zinzendorf, Aug. Herrn. Francke, v. Bodelschwingh

u. a. hinterlassen worden sind, wären undenkbar, ohne daß Christus

und die Kirche Gottes mit ihrem Offenbarungsinhalt diesen Männern

das zuvor geworden wären, was sie durch ihr Zeugnis und durch

ihren Dienst einer unerlöstcn Welt werden konnten.

Aber auch das Leben des fünften Schöpfungstages, das sich in

Luft und Wasser bewegen darf, äußert sich wiederum in neuen,

zahllosen Lebensformen. Gottes Gedanken sind so reich, daß nie

ein einziges Bild oder eine Gattung von Lebewesen sie darstellen

könnten. So mannigfaltig aber auch die neuen Lebensformen sind,

so werden sie doch alle von einem Geiste beherrscht. Derselbe Gottes»

gedanke offenbart sich aber auch in der Neuschöpfung. In Christus

und seiner Kirche ist alles eine originale Schöpfung, und die Fülle

ihrer Gaben und die Mannigfaltigkeit ihrer Lebenserscheinungen

sollen nur den Reichtum und die Herrlichkeit dessen ausdrücken, der

das Alpha und das Omega seiner Kirche ist.

Denn weder die noch kämpfende, noch die bereits vollendete

Kirche hat je die ganze Fülle der erlösenden Gottesoffenbarung in

sich oder in ihrem Leben und Dienst in irgendeinem bisherigen

Zeitalter zu verkörpern vermocht. Daher kann Paulus auch im Blick

auf Christus, in dem die ganze Gottesfülle zu wohnen beschlossen

hatte, an die Gemeinde in Ephesus schreiben: „Alles hat Gott ihm

unterworfen. Ihn aber, aller Dinge Haupt, hat er gesetzt zum Haupt

der Kirche: sie ist sein Leib. Und so ergänzt sie ihn, der fort und

fort in allem wird ergänzt^1." Eine volle Offenbarung der ganzen

» Eph. 1,22.23.

104

Gottesfülle wird mithin erst durch eine vollendete Gottesgemein»

Schaft möglich sein.

Aber wenn bisher auch nie die ganze Fülle der mit der Offen»

barung Gottes verbundenen Erlösung als Leben der Kirche dar»

gestellt werden konnte, so war doch alles Gottgewirkte in ihr bei

aller Mannigfaltigkeit seiner Erscheinungen gut im Urteil des hei=

ligen Werkmeisters. „Und Elohim segnete sie also: Seid fruchtbar

und vermehret euch, und füllet die Wasser in den Meeren; aber der

Vogel vermehre sich, auf der Erde^1!" Das ist Gottes Antwort auf

das Leben, das ihm mit seinem Dasein und seiner Bestimmung seit

dem fünften Tage entgegenjauchzt.

„So ward Abend, so ward Morgen — ein fünfter Tag." Er trug

mit seinem Evangelium der Belebung für alle Zeiten die Botschaft

in die Welt hinein, daß Gott niait ein Gott der Toten, sondern der

Lebendigen ist.

c) Der sechste Schöpfungstag erwies sich mit seiner

Offenbarung als ein Evangelium der Vollendung

Gottes Befehle erschöpfen sich nicht. Denn die Kraft der Offen»

barung seiner Liebe ist weit größer auch als der fünfte Schöpfungs»

tag. Sie ist ewig schlechthin — ohne Anfang und ohne Ende. Solange

daher das erlösende Gottes=Ich einem unerlösten geschöpflichen Du

gegenübersteht, wird es aus seinem göttlichen Selbst heraustreten

und sich mit einer neuen Offenbarung der Liebe an das Geschöpf

wenden. Audi im Erlösen wird Gott sich wirklich als Gott erweisen.

Solange in seiner Schöpfung nicht alles seine ewigen Reichsgedanken

verkörpert, muß immer wieder ein neuer Schöpfungstag mit seiner

Offenbarung folgen. Denn auch in seinen Schöpfungstagen lebt Gott

zahllos, solange es die Erlösung seines Geschöpfes erfordert.

Zwar hatten die göttlichen Imperativa der fünf Offenbarungstage

mit ihrem schöpferischen: „Es werde!" bereits unendlich viel an

Erlöstem geschaffen. Allein das Letzte und Höchste, was Gott an

Erlösung zu offenbaren und aus sich herauszugeben hatte, konnte

sich erst am sechsten Tage vollenden.

Zunächst bringt die Erde auch an diesem Tage eine neue Fülle

1 1. Mose 1,22.

105

von mannigfaltigsten Lebensformen hervor, die alle unendlich höher

stehen als die des dritten Tages. Jene waren ausschließlich vege=

tabilischer Natur, diese animalischer. Und die Flora des dritten Tages

ist mit ihrem unendlichen Lebensreichtum berufen, der Fauna des

sechsten Tages in ihrem Aufbau und in ihrer Bestimmung zu dienen.

Zuletzt jedoch erscheint der Mensch als Ebenbild Gottes. Er ist

Gottes köstlichste und höchste Gabe, unendlich mehr nur als Ge=

schöpf und doch unendlich weniger als er, der Schöpfer. Denn als

alles Geschaffene in seiner unendlichen Fülle an Schönheit und Kraft,

Zweckmäßigkeit und Harmonie vor ihm stand, da suchte Gott nach

einem Gleichnis zur Erschaffung des Menschen. Aber er fand es nicht

in etwas bisher Geschaffenem, sondern allein in sich selbst, dem

Schaffenden. Daher hebt sich der Mensch trotz all seiner Verwandt*

schaft mit der Natur und Kreatur doch in seinem tiefsten Wesen so

wesentlich ab von allem Leben, das die Welt zu offenbaren vermag.

„Und Elohim sprach: Die Erde bringe hervor lebendige Wesen

nach ihrer Art: Säugetiere und Kriechtiere und Wild des Landes nach

seiner Art! Und so geschah es ... Und Elohim sah, daß es gut war."

So leitete Gott den sechsten Schöpfungstag ein. Ob es das Pflanzen=

leben des dritten oder das Tierleben des sechsten Schöpfungstages

ist, ihre Auferstehung zum Leben erlebt die Erde erst auf Gottes

erneutes Sprechen hin. Gottes Schöpfung entsteht allein durch Offen«

barung, lebt allein von der Offenbarung und wird wiederum zu

einer Offenbarung. Nicht die der Erde immanente Kraft führte zur

Auferstehung neuer Lebensformen, sondern erst die durch das Wort

des Schöpfers inspirierte Kraft. Erstere war wohl fähig, Empfängerin

und Trägerin, aber nicht Schöpferin eines neuen Lebens zu sein.

Was sich je in der Geschichte als ein unvergänglicher Bestandteil

des Reiches Gottes mitten in aller Vergänglichkeit des Fleisches er=

wies, sah sich von oben her bewirkt. Gott sprach, und der Mensch

antwortete. Gott ging vorüber, und der Mensch setzte seine Tritte

in die Fußspuren des lebendigen Gottes. Gott rief, und der Mensch

sprach: „Hier bin ich, sende mich!" Gott offenbarte seinen Sohn, und

der Mensch ward sein Apostel. „Errettet und berufen mit heiliger

Berufung^1" — das ist die wahre Genesis alles Lebens, das je zu einer

* 2. Tim. 1,9.

106

bewußten Verbindung mit Gott erwachte. Alles sonstige Erwachen

kam nie über die Kraft der eigenen Natur hinaus. Es lebte sein

Eigenleben, aber nicht Gottes. Was aber entstanden durch Inspira"

Hon, kann auch nur bestehen durch Inspiration. Nur die sich vom

Geiste Gottes leiten lassen, erweisen sich als Gottes Söhne^1. Inspira"

Hon ist daher die bewußte Unterordnung des eigenenLebens unter die

schöpferische Kraft der vom Geiste vermittelten Gottesoffenbarung.

Der sechste Tag schuf zunächst die Möglichkeit, daß auf der Erde

in noch weit größerer Vollkommenheit Gottes Gedanken sich in

mannigfaltigen neuen Lebensformen verkörpern konnten. Zwar ver»

mochte auch jetzt noch nicht irgendein Geschöpf trotz seiner kreatür=

liehen Intelligenz das Bild Gottes zu sein. Dies Höchste wird erst

im Menschen sichtbar.

Weil diese kreatürlichen Lebensformen in ihrer Art aber Verkör=

perungen bestimmter Gedanken Gottes sind, waren sie auch je und

je Gleichnisse der einzelnen Fähigkeiten, Gaben und Gemütsbewe=

gungen des Menschen. Es ist überaus bezeichnend, wie dies von dem

rein menschlichen Instinkt zu allen Zeiten und von allen Völkern

mehr oder weniger richtig verstanden worden ist. Werden doch

überall bis in unsere christliche Welt hinein die Leidenschaften des

Menschen mit den Namen von Tieren gekennzeichnet. War es doch

in der heidnischen Welt nur eine Verdrehung der göttlichen Wahr=

heit, wenn man in diesen Geschöpfen mehr als nur einen verkörper«

ten Gedanken des Göttlichen sah und sie als das Göttliche selbst

verehrte.

Aber was die heidnische Welt mit dem kreatürlichen Geschöpf

getan, hat die sogenannte christliche Welt mit sich selbst getan.

Anstatt den Schöpfer und Geber betet man sich in seinen Gaben,

Leistungen und Kräften selber an. Irgendeine neue Erfindung, eine

geniale Leistung, eine heldenmütige Tat, ein sensationeller Gewinn

oder ein kühnes Opfer — und die Zeit bleibt in ihrer Bewunderung

und höchsten Verehrung stehen vor dem Geschöpf und dessen

Leistung. In der Ehrung des Helden, des Künstlers, des Gelehrten,

des Erfinders — durch Monumente und Geschichte — ehrt man

sich selbst.

1 Siehe Rom. 8, 9—15.

107

Erst die wirkliche Neuschöpfung findet den Weg wieder von der

Gabe zum Geber, von dem Geschöpf zum Schöpfer zurück. Sie weiß,

daß auch die Lebensformen höchster Ordnung, wie sie am sechsten

Tage sichtbar werden, nur Gaben sind, die uns befähigen sollen,

Gott und dem Nächsten zu dienen. Daher führt hier auch jede

Schöpfung des Geistes, jedes Opfer der Liebe, jede heldenmütige

Kraft, jedes wahre Wissen nicht zu einer Vergötterung des Menschen,

sondern zur Anbetung Gottes im Geist und in der Wahrheit. Nie*

mand wußte sich je vorher und je nachher so abhängig vom Schöpfer

als seinem Vater wie Jesus, der der „Sohn" war und Vollmacht

empfangen hatte über das Fleisch^1. Und er ist das Haupt der neuen

Schöpfung.

Aber auch von dem Leben, das nur ein Symbol einer göttlichen

Kraft oder einer göttlichen Eigenschaft oder eines göttlichen Gedan*

kens sein konnte, heißt es: „Und Elohim sah, daß es gut sei." Denn

nicht an sich ist das von Gott Geschaffene schlecht oder böse, solange

es den vom Schöpfer ihm angewiesenen Platz im Ganzen einnimmt.

Es wird erst schlecht durch den Mißbrauch, der durch höhere Kraft

damit getrieben wird.

So leitete die schöpferische Entwicklung zu der letzten und höch=

sten Offenbarung über. „Und Elohim sprach: Wir wollen einen

Adam (Stellvertreter) machen in einer unser würdigen Hülle, wie

es unserem Ebenbilde entspricht, und sie sollen ihre Herrschaft üben

an dem Tische des Meeres und an dem Vogel des Himmels und an

dem Vieh und an der ganzen Erde und an allem Gewürm, das dahin*

schreitet auf der Erde. Da schuf Elohim den Adam in einer seiner

würdigen Hülle; in Elohims würdiger Hülle hat er ihn geschaffen;

männlich und weiblich hat er sie geschaffen*."

In dieser letzten und höchsten Offenbarung faßt Gott alles bisher

Geschaffene wie in einem Zentralpunkt zusammen und vollendet es

in der Erschaffung des Menschen. Welch grundlegendes Gottesevan»

gelium damit für immer ausgesprochen ist, daß dieser „Adam" als

Ebenbild Gottes, als Herr der Schöpfung und als Mann und Weib

beschrieben wird, soll in einem nächsten Kapitel eingehender

1 Joh. 17,2.

2 1. Mose 1, 26. 27. Nach S. R. Hindu Übersetzung.

108

beleuchtet werden. Hier wollen wir nur andeuten, daß der Sabbat

der Schöpfung nur im Menschen und der Sabbat des Menschen nur

in Gott sein kann. Erst in der Herrschaft des Ebenbildes kann die

Schöpfung immer wieder ihre Vollendung und in der Herrschaft

Gottes der Mensch seine Ruhe finden.

Denn durch den Menschen empfängt die Schöpfung das Höchste,

was sie überhaupt von irgendeinem Geschöpf zu empfangen vermag:

die Inspiration und damit die Herrschaft seines Geistes. Soll jedoch

dieses Höchste für die Schöpfung und ihre mannigfaltigen Lebens«

formen nicht Knechtung, sondern vielmehr Erlösung aus der Knecht»

schaff, Freiheit aus der stofflichen Gebundenheit sein, so muß der

inspirierende Geist des Menschen selbst erlöst und frei sein. Diese

Erlösung und Freiheit findet er aber nicht, indem er sich auf sich

selbst beschränkt, sondern das empfangende Prinzip eines Höheren

bleibt. Nur insoweit er Empfangender ist, vermag er ein Gebender

zu sein. Daher ruhen seine Quellen weder im Geschöpf noch in sich

selbst, sondern allein in Gott. Nur als Beherrschter kann er herrschen,

nur als Begnadigter begnadigen, nur als Erlöster erlösen.

Da jedoch seit dem Fall dem Menschen dieses Charisma verloren»

gegangen, indem er hinfort selbst ein Geknechteter ist, weil er sich

durch das Geschöpf und nicht durch den Schöpfer inspirieren ließ, so

wartet seitdem die ganze Schöpfung in Sehnsucht auf jenen neuen

Tag, wo die Söhne Gottes wieder in ihrer vollen Herrlichkeit zum

Heil der seufzenden Kreatur werden offenbar werden^1. So reich das

Erleben der Gemeinde Gottes im Laufe der bald zwei Jahrtausende

auch war, in der Herrlichkeit einer vollendeten Erlösung für die

harrende Schöpfung konnten ihre Glieder bisher nicht erscheinen.

Denn solange die Glieder der Kirche Christi noch selbst nicht in

ihrer Gesamtheit vollendet sind, können sie nicht den so ersehnten

Sabbat für die Schöpfung herbeiführen. Christus als Haupt kann

nicht herrschen ohne völlige Harmonie mit der Kirche als seinem

Leibe. Erst muß auch in diesem der „Mensch" wieder sichtbar

werden, bevor àie Herrschaft des Menschen auch in der Schöpfung

zu deren Heil sich offenbaren kann. Daher brannte auch der Apostel

vor Verlangen, einen jeden einzelnen Christusjünger „darzustellen

* Rom. 8, 19—22.

109

vollkommen in Christo^1''. Er wußte, was dies „volle Mannesalter in

Christo" nicht nur für das einzelne Glied und die ganze Kirche

bedeutete, sondern was damit für die unter dem Druck der Ver»

gänglichkeit seufzende und harrende Schöpfung verbunden sein

würde.

Denn bevor auch der neue Mensch zur Erlösung leiten kann,

muß in ihm selbst alles erst unter die Leitung der Erlösung gekom=

men sein. Weiß doch jeder, der weiland „außer Christo" war, nun

aber auf Grund der Barmherzigkeit Gottes „in Christo" sein darf,

wie sehr alles in ihm einer höheren Leitung bedarf. Wie oft zer=

arbeitet sich der Wille zum Dienst auch des neuen Menschen wie*

derum in der Menge seiner eigenen Wege, wenn er sich nicht in

„den Gehorsam Christi" gestellt sieht! Anstatt Frucht zu wirken,

die da bleibt, gibt er seine Kraft aus in unfruchtbaren Werken,

baut Heu, Stroh, Stoppeln, die im Feuer der Gerichte verbrennen

müssen, zerstört, wo er lösen und erheben sollte.

Das sind doch alltägliche Erscheinungen auch im Leben der

Gesamtkirche. Je weniger in ihr zunächst „der Mensch" als Vollen*

dung des Gotteswerkes in seiner Herrschaft sichtbar geworden ist,

desto mehr erscheint sie nur in ihren Gaben, Segnungen und in

ihrer eigenen Stärke. Anstatt daß diese Fülle von Leben und Kräften,

von Erkenntnis und Vollmachten durch höhere Kraft zusammen=

gefaßt und zum Segen des Ganzen zielbewußt geleitet wird, trägt

der vorhandene Reichtum nur noch zur Vermehrung der inneren

Verwirrung bei.

Dieser „Mensch" der ersten Schöpfung wurde nach der Bibel

als „Mann und Weib" geschaffen. Denn in ihm vereinigt sich hin*

fort sowohl das gebende als auch das empfangende Prinzip des

Lebens. Der siebente Tag wird uns jedoch über diese inneren Gesetze

des Lebens noch mehr zu dolmetschen haben. Aber ob es erkannt

wird oder nicht, so ist doch schon am sechsten Tag ein Werk voll=

endet, dessen tiefstes Wesen Mann und Weib ist und daher ein

Abglanz Gottes sein kann. Heilige früherer Zeiten haben über all

diese Gleidur^e und Gesetze viel nachgedacht und aus deren gött=

liehen Wahrheiten viel Licht und Trost geschöpft. Wir haben über

» Kol. 1, 28.

110

der Natur dieser Dinge vielfach die Offenbarung dieser Dinge ver=

loren. Das Wesen der Naturgesetze ist uns wertvoller geworden als

ihr Evangelium der Liebe; ihre Gabe der Gegenwart ersetzte uns

ihre Sprache der Ewigkeit.

So vollendet sich im Ebenbilde Gottes der sechste Schöpfungstag

und mit ihm alles Geschaffene der vorangegangenen Tage. Auf der

Stufe des Schaffens, der Scheidung, der Ausschmückung und der

Vollendung hört hinfort die Arbeit Gottes auf. Nicht die Offen=

barung Gottes; denn sie hat sich auch mit den sechs Schöpfungstagen

noch nicht erschöpft. Für sie war alles zunächst Vorbereitung des

siebenten Tages, der in der Offenbarung seiner Gemeinschaft und

seines Dienstes keinen Abend kennt.

Und nachdem Gott sah, was er insgesamt geschaffen hatte,

„siehe, da war es sehr gut". Der hebräische Ausdruck: „das Ganze,

das er gemacht hatte" ist nicht nur ein „Vielheitsbegriff", durch den

lediglich alles Geschaffene, Kleines und Großes, eingeschlossen wäre,

sondern das Wort ist „ein Einheitsbegriff der Vielheit, ist die Vielheit

als eine Einheit begriffen, es ist nicht sowohl alles, als das Ganze

begriffen ..." Denn den eigentlichen Wert der eigenen Vollendung

gewinnt das einzelne Geschöpf erst durch den harntonischen und

vollendeten Zusammenhang mit dem Ganzen.

„So ward Abend, so ward Morgen — der sechste Tag." Er vollen=

dete durch seine Offenbarung die Erlösung einer unerlösten Schöp=

fung und hieß hinfort alles Erlöste auf das Geheimnis der Herrlich*

keit des siebenten Schöpfungstages warten.

3. Die Sabbatverheifiung des siebenten Schöpfungstages

1. Mose 2,1—3

Der gefallene Mensch zieht zunächst auch alles Göttliche mit in

den Bannkreis seines Falles hinein. Daher beurteilt er auch alles

Göttliche allein vom Standpunkt seines Falles aus. Dasselbe hat er

auch mit dem Sabbatbegriff Gottes getan. Er hat aus ihm eine Zeit»

frage gemacht. Gottes Sabbatbegriff ist aber nicht eine Frage der

111

Zeit, sondern des Zustandes. Nicht weil der siebente Tag gekommen

war, trat der große Schöpfungssabbat mit seiner Verheißung in die

Welt. Dem Sabbatanbruch der Schöpfung lag etwas viel Tieferes

und Wesentlicheres zugrunde. Gott hatte in den sechs Tagen des

Schaffens, des Scheidens, der Belebung, der Ausschmückung und der

Vollendung alles zu solch einer inneren Harmonie erlösen können,

daß mit dem siebenten Tage für die Schöpfung ein völlig neuer

Gesamtzustand eintrat und für Gott eine neue Art der Offenbarung

beginnen konnte.

Hinfort wurde Gottes ' Wirken eine Offenbarung der Gemein*

schaff, und der Zustand der Schöpfung wurde vollendete Hingabe in

ruhendem Dienst. Denn Sabbat ist Gottesherrschaft über den Men'

sehen und Menschenherrschaft über die Schöpfung. Erst der Eintritt

dieses Erlösungszustandes machte den siebenten Tag zum Schöp»

fungssabbat für die Welt. Deshalb ist auch seitdem die Siebenzahl

das Symbol der Vollendung und der Ruhe in der Sprache der gött*

liehen Offenbarung geworden. Das Geheimnis liegt jedoch nicht in

der Zahl, sondern in Gott, der sie durch einen siebenten Schöpfungs»

tag, d. h. durch seine Schöpfungsordnung, zum Symbol der Voll»

endung des Geschöpfes und seiner eigenen Ruhe erhoben hat.

„So waren die Himmel und die Erde und all ihr Heer (für ihre

Bestimmung) vollendet." Das Schöpferwirken in den sechs Schöp*

fungstagen führte konsequent zum Schöpfungssabbat. Denn jede

Gottestat löst das Geschöpf von seinem ursprünglichen Zustand und

zieht es nach und nach in die Kraft des eigenen göttlichen Wesens

hinein. Gottes Ziehen kann nie ein anderes als jenes zu sich selbst

hin sein. Das ist aber für das Geschöpf Erlösung. Denn diese löst

das Geschöpf in seinem innersten Wesen von sich selbst und bindet

es für seinen neuen Fortbestand an das ausströmende und gestal*

tende Leben Gottes.

Diese erlösende Gottestat hatte sich in den sechs Schöpfungstagen

nun so vollendet, daß kein Teil jener Erde, die einst wüst und leer

war, in seinem ursprünglichen Todeszustand verblieb. Selbst das

Meer war so in die Erlösung Gottes mit hineingezogen, daß es eine

Überfülle neuer Lebensformen offenbarte und hinfort positiv zum

Segen der Gesamtschöpfung mitwirkte. Daher konnte Gott auch zum

112

Schluß des sechsten Tages im Blick auf die Gesamtheit sagen: „Und

siehe, es war sehr gut."

Gott hat zwar jedes einzelne Geschöpf in den einzelnen Schöp=

fungstagen als „gut" bezeichnet. Als aber erst alle diese in sich

vollendeten Einzelerscheinungen in ihrem Leben und in ihrer

Bestimmung im harmonischen Zusammenhang mit dem ganzen

Schöpfungswerk standen, da war alles Seiende in seinem Totalzu=

sammenhang „sehr gut". Gelöst vom Ganzen mögen manche Formen

und Lebenserscheinungen trotz ihrer innerlichen Vollendung als

mangelhaft und als stark ergänzungsbedürftig erscheinen. Aber im

Totalzusammenhang ist jedes Einzelwesen gerade in seiner Ein=

seitigkeit ein unersetzliches Glied, das erst durch seine Mitwirkung

das Gesamtwerk harmonisch vollendet. So erhöht auch das kleinste

Glied der Schöpfung den Wert des Ganzen, so daß alles hinfort

nicht nur „gut", sondern „sehr gut" in dem Urteil Gottes ist.

Aber auch das Einzelwesen empfängt seine eigentliche Bestim=

mung und den Wert seines Sondercharakters erst durch die Voll=

endung der Gesamtschöpfung. Daher ersehnt jeder vollendete Einzel*

teil jene Stunde der Gemeinschaft und des gegenseitigen Dienens

herbei, der erst mit dem Anbruch des Schöpfungssabbats fürs Ganze

beginnen wird. Alles Leben der sechs Schöpfungstage war daher

erfüllt mit dem Gebet um das Kommen des Schöpfungssabbats.

Welche Wandlungen im Reiche Gottes der Gegenwart würden

eintreten, wenn wir als Träger der Neuschöpfung erkennen würden,

daß sich auch in unserer Erlösung dieselben grundlegenden Gesetze

auswirken, wie sie bereits in der ersten Schöpfung sichtbar wurden!

Wie würde man trotz des eigenen Wachstums in Erkenntnis, Gnade

und Wahrheit dennoch das kleinste Glied achten, das den Geist des

Reiches Gottes atmet! Wie würde uns das eine Leben, das uns durch

den Gekreuzigten und Auferstandenen geworden ist, ungleich höher

stehen als alle konfessionellen Einstellungen und völkischen und

nationalen Schranken! Es würde sich auf der ganzen Erde unter denen,

die Gottes und unseres Herrn Jesu Christi sind, eine Bruderschaft

offenbaren, die nicht von dieser Welt ist, und die sich daher auch

nicht durch die Welt und ihre Geistesströmungen mit ihren vielfach

diabolischen Forderungen erschüttern läßt. Welch ein gegenseitiges

113

geistliches Verstehen, Tragen, Dienen und Lieben würde innerhalb

der verschiedenen Kirchen beginnen, wenn man erfaßte, daß das

von Gott gewirkte Leben weder im Katholizismus noch im Luther=

turn, weder im Calvinismus noch in den Freikirchen, weder im Dar=

bysmus noch im Gemeinschaftsleben zu seiner Vollendung gelangen

kann ohne die Vollendung auch all der anderen Glieder Christi, die

mit als lebendige Steine den neuen Gottestempel in sich verkörpern

werden. Wie würden wir gelöst werden von jeder subjektivistischen

Einstellung und die Wirkungen des Heiligen Geistes im Rahmen des

ganzen Reiches Gottes beurteilen lernen!

Denn mag auch das Einzelleben in der Neuschöpfung wiederum

„gut" sein, „sehr gut" wird es erst im harmonischen Totalzusam=

menhang des neuen Gottessabbats sein. Was jedoch in diesem voll=

endet sein wird, hat sich in den sechs Schöpfungstagen des Werdens

und der Erlösung für diesen Zustand der Ruhe und der Gemeinschaft

bestimmen lassen. Denn im Sabbat Gottes liegt nicht die Erlösung

zur Vollendung, sondern die Offenbarung einer vollendeten Erlösung.

Er ist nicht mehr das Gebet um Besitz, sondern der Beginn der Feier

des Besitzes. Mit dem Anbruch des Sabbats Gottes schweigt die

schöpferische und erlösende Offenbarung. Es spricht hinfort allein

die Offenbarung der vollendeten Gemeinschaft und des harmonischen

und ruhenden Dienstes.

Welch eine Verkennung der Erlösung in ihrem inneren Total=

Zusammenhang offenbart sich daher darin, daß man vielfach, etwas

von der Zukunft des Herrn erwartet, was uns zunächst allein das

Kreuz und die Auferstehung des Herrn durch ihre Erlösung geben

können^1. In beiden liegt sowohl das Gericht als auch die Erlösung

der sechs Schöpfungstage, die das Fundament und die organische

Vorbereitung des Schöpfungssabbats sind. Ohne das Werk des Hei=

ligen Geistes in den sechs Tagen bricht nie der Morgenglanz des

siebenten an. Jeder Verzug im Kommen des Schöpfungssabbats ist

daher Gnade für das noch unerlöste Geschöpf der sechs Schöpfungs=

tage.

Erst mit der Vollendung des sechsten Tages ist jener innere

Charakter des einzelnen Geschöpfs geschaffen, indem es fähig ist,

den Anbruch des siebenten Schöpfungstages als Sabbat Gottes mit=

114

zuerleben. Denn ohne daß das Geschöpf innerlich auf Grund der

Erlösung in den Sabbat Gottes eingegangen ist, ist es trotz äußer"

licher Sabbatbestimmung und Sabbatzeit unfähig, den Charakter

der wahren Ruhe Gottes zu offenbaren. Das zeigt die gefallene

Schöpfung. Ist doch die Weltgeschichte bisher nichts anderes als eine

ewige Abfallsgeschichte vom Sabbat Gottes. Selbst bei aller äußeren

strengen Sabbatruhe findet der Mensch doch keine Ruhe, weil sich

in ihm nichts vollendet und er nichts vollendet.

Und doch ist der Gottessabbat — trotz des Verlustes des ersten

Schöpfungssabbats — mit seiner vollen Verheißung wieder unter die

Menschheit getreten. In der Person Jesu ist ein Leben der Hingabe,

der Gemeinschaft und der Ruhe sichtbar geworden, das nicht jener

Lebenssphäre angehört, die Gottes Frieden und Gottes Ruhe verloren

hat. Sein Reden und Dienen, sein Leiden und Sterben flössen aus

dem Geiste eines innerlichen Gottessabbats. Daher ist sein Evan=

gelium eine Sabbatverheißung und sucht alle, die nicht in sich selbst

zur Ruhe kommen können, in den Sabbat Gottes hineinzuziehen.

Und jede schöpferische Heilstat seines Evangeliums bereitet im Men«

sehen jenen inneren Zustand vor, der ihn nach vollendetem Gottes-

werk fähig macht, einst die Ruhe der Vollendung zu ererben. Denn

ein Evangelium, das aus der Sabbatruhe Gottes fließt, kann auch

zum Sabbat Gottes führen.

Nicht das, was der gefallene Mensch in sich ist, kann Gott zur

Ruhe führen. Das würde nicht Erlösung, sondern eine Verewigung

der inneren Hölle des Menschen sein. Schon die hebräische Wort"

wurzel, die dem Begriff „vollenden" hier zugrunde liegt, vereinigt

in sich zwei scheinbar ganz verschiedene Bedeutungen. Einerseits

heißt das Wort: „vernichtet werden, völlig aufhören zu sein". Man

hört auf zu sein, aber nur in dem Sinne: was man bisher war. Ein

Zustand hört auf zu sein, in dem das Geschöpf bisher lebte. Das

Ende dieses Zustandes bedeutete aber unter dem schöpferischen

Wirken des Geistes Gottes den Anbruch eines neuen. Daher ist der

Grundbegriff des Wortes „vollenden" auch: „zu einem Ziel hin=«

streben".

Das ist aber das Wesen der Erlösung. Sie „vernichtet" und

„führt". Sie vernichtet nicht das Geschöpf an sich, sondern nur jenen

115

Zustand, der nie Erbe des Sabbats Gottes werden kann. Das Geschöpf

selbst erhebt sie in einen Wesenszustand, der selbst in seinen ersten

Anfängen auf den siebenten Schöpfungstag angelegt ist. Daher

„führt" sie mit jeder Gottestat und jedem Gottessegen das Geschöpf

dem Sabbat der Vollendung entgegen. Und alles Leben des neuen

Zu standes im Geschöpf ersehnt, erfleht und erstrebt die Vollendung

von dem, was sich im Prinzip in ihm vom Sabbatcharakter Gottes

auswirkt.

„So wurden vollendet..." Das war der Schlußakt der sechs Schöp=

fungstage. „Und ruhete . . ." Das war der Anbruch des Gottessabbats

des siebenten Tages. Die Welt des Sechstagewerks mit ihrem ganzen

„Heer" wird so vollendet, daß hinfort ein weiteres Fortentstehen

völlig neuer Lebensbildungen für immer beendet ist. So tief der

Mensch durch seinen Fall auch die Schöpfung mit in seinen Fall

und in seine Unruhe hineingezogen hat, diese Seite des Sabbat=

charakters hat er der Schöpfung nicht zu nehmen vermocht, obwohl

uns eine materialistische Weltanschauung lehren will, daß die Welt

in ihrem Entstehen und in ihren einzelnen Lebensgattungen und

unendlichen Lebensformen allein aus physischen Kräften und Ener=

gien hervorgegangen sei.

So begann nach den sechs Tagen der Weltschöpfung mit dem

siebenten eine vollendete Weltordnung. Denn dies ganze geschaffene

Heer des Weltalls war hinfort sowohl in seinem Sein als Wirken

Träger und Bote der neuen Offenbarung Gottes. „Elohim vollendete

mit dem siebenten Tage sein Werk, welches er gemacht hatte", heißt

es ferner im biblischen Text. Der Begriff für Werk ist aber im Hebrä=

ischen nichts anderes als das Femininum von Bote. „Was als Bote

persönlich ist, das ist als Werk sachlich." In den einzelnen Schöp=

fungstagen wurde mithin durch das Wirken Gottes das ganze Heer

der sachlichen und persönlichen Boten erlöst, bevollmächtigt und

vollendet, um mit dem siebenten Tage Träger der großen Sabbat*

botschaft Gottes zu sein. Das Werden der Schöpfung verkündete

Gottes Erlösung, das Gewordensein die Offenbarung seiner ewigen

Sabbatruhe.

Das ist aber Sabbatcharakter auch in der Schöpfung, wenn in ihr

erst ein jedes für sich und das Ganze in seiner Harmonie das Wollen

116

und das Denken Gottes offenbart. Denn hinfort ist alles Engel, Bote

oder Botschaft, Sendung, Auftrag und verkündet den Schöpfungs=

psalm der Anbetung: „Heilig, heilig, heilig ist Jahve Zebaoth, alle

Welt eine Fülle seiner Herrlichkeit!"

„Und Elohim ruhete mit dem siebenten Tage von all seinem

Werke, das er gemacht hatte^1." Gottes Sabbatruhe drückt mithin

einen anderen, viel tieferen Charakter aus als jener Zustand, den

wir in unserem Sprachgebrauch mit dem Begriff Ruhe verbinden.

Wir ruhen, wenn wir uns von jeglicher Arbeit zurückziehen, oder

wenn wir uns nach des Tages Last und Hitze abends müde zur

Ruhe niederlegen. Das ist jedoch nicht die Ruhe Gottes, die uns

der siebente Schöpfungstag verheißt, und die das Erbe einer voll=

endeten Neuschöpfung einmal sein wird. Gottes Ruhen ist ununter=

brochene Gemeinschaft und nie ermüdender Dienst höchster und

vollendeter Ordnung.

Stand Gottes Wirken im Verlauf des Sechstagewerks im Zeichen

des göttlichen Nein, so steht der siebente Tag mit seinem Sabbat»

charakter im Zeichen des göttlichen Ja. Hinfort lebt und webt, wächst

und dient, blüht und reift, segnet und erntet die ganze Schöpfung,

wie sie dies in ihrem Totalzusammenhang bis zum Anbruch des

Sabbats Gottes nicht zu tun vermochte. Hatte sie bereits im Zustand

des Werdens, der immer wieder durch den Eintritt eines neuen

Abends vorübergehend unterbrochen wurde, so eine Fülle von Kraft

und Leben zu offenbaren vermocht, was mußte da erst der siebente

Tag bringen, wo es hinfort keine Unterbrechungen gab und alles

im Menschen als dem Ebenbilde Gottes unter die Herrschaft des

Schöpfers gebracht war!

Denn mit dem Anbruch des Sabbats Gottes hatte in der Schöp=

fung Gottes der Kampf zwischen ihrem eigenen chaotischen Zustand

und dem Leben und der Herrschaft Gottes aufgehört. In ihr atmete

nun alles Liebe und Hingabe, Dienst und Anbetung, Gehorsam und

Gemeinschaft, Erlösung und Herrlichkeit. Was in ihr Gott verneinte,

und was Gott in ihr verneinte, war durch die Offenbarung der

Erlösung im Laufe der sechs Tage für ein Leben und einen Dienst

erlöst worden, wo alles hinfort bejahte, was Gottes ist, und alles

1 I.Mose 2,2.

117

in ihr von Gott bejaht wurde, weil es in allem Träger seiner Gottes-

botschaft geworden war.

Also niait Untätigkeit, sondern Dienst ohne Ermüdung in volU

endeter Ordnung — das ist die Ruhe des Schöpfungssabbats mit

ihrer ewigen Gottesverheißung. Daher kann es auch von den Voll»

endeten vor dem Stuhle Gottes und des Lammes in der Johannes=

Apokalypse heißen: „Und seine Knechte werden ihm dienen; und

sie werden sein Angesicht sehen, und sein Name (Wesen) wird auf

ihren Stirnen sein. Und es wird keine Nacht mehr sein, und sie

bedürfen nicht des Lichtes eines Leuchters, noch des Sonnenscheins;

denn Gott der Herr erleuchtet sie, und sie werden herrschen von

Ewigkeit zu Ewigkeit^1."

Bezeichnend für das innere Wesen des siebenten Schöpfungstages

ist auch, daß er keinen Abend kennt. Er ist der ununterbrochene

Tag des Lichts, der in der Fülle seines vollendeten Dienstes von

keiner Ermüdung weiß. In seiner Abhängigkeit vom Schöpfer gibt

das Geschöpf in seinem Dienst nicht mehr Energien aus, als es zuvor

an solchen empfangen hat. Auch bedarf es zu seiner sittlichen Voll*

endung nicht mehr der wiederholten Unterbrechungen durch die

Nacht. Denn mit dem siebenten Tage hat alles Erschaffene seine

innerliche Vollendung und seine Bestimmung für die Gesamtschöp=

fung erreicht. Gottes Sabbatcharakter war mit dem siebenten Tage

in der Schöpfung zur Weltordnung geworden.

Daher „segnete Elohim den siebenten Tag und heiligte ihn".

Gott segnet, indem er mit dem Erlösten in Gemeinschaft tritt. Er

heiligt, indem er das Gesegnete in seinen Dienst zieht. Durch die

Gemeinschaft stattet er alles Empfangende mit ewig neuen Lebens=.

kräften aus, so daß das erlöste Geschöpf sich bei allem Wirken nicht

ausgibt, bei aller Offenbarung nicht verarmt, bei aller Hingabe nicht

verliert. Daher konnte ein Jesaja von dieser Gemeinschaft bezeugen:

„Die auf Jahve Harrenden erneuen stets ihre Kraft; sie gewinnen

Flügel gleich den Adlern, sie eilen und werden nicht müde, sie wan=

dein und ermatten nicht^2."

Denn Vollendung bedeutet nie Stillstand, Erstarrung. Letztere

1 Offb. 22,3—5.

2 Jes. 40,31.

118

sind Symptome des Todes, aber nicht des Lebens. Gottes Sabbat

nahm der Schöpfung nicht den Schöpfer, sondern brachte ihn ihr,

wie sie ihn bisher in ihrem Totalzusammenhang nicht empfangen

hatte. Gottes Ruhe bedeutet daher nicht, daß er sich nun nach sechs

Tagen in sich selbst zurückzieht, sondern daß seine Offenbarung

hinfort den Qiarakter des Segnens und des Heiligens angenommen

hat.

War die Schöpfung in den sechs Schöpfungstagen der Gegenstand

fortschreitender Offenbarung gewesen, so wurde sie nun selbst

unter dem Segen und der Heiligung Gottes zu einer ewig fortschrei=

tenden Offenbarung. Einst sprach Gott nur zu ihr. Jetzt spricht auch

sie zu Gott. Einst offenbarte sie nur ihr Chaos. Jetzt offenbart sie

Gottes Sabbat, und zwar als die ihr eigene sittliche Weltordnung,

zu der sie durch Gott erlöst worden ist.

Diesen Schöpfungssabbat besitzt die Welt und der Mensch in

ihr nicht mehr. Mit dem Fall des höchsten Geschöpfes, des Menschen,

ist auch der Sabbatcharakter der Schöpfung verlorengegangen. Als

der Mensch erst im Geschöpf suchte, was er allein im Schöpfer

finden konnte, verlor er nicht nur sein Eden. Er verlor auch den

Sabbat Gottes und zog alles mit in seine innere Unruhe und in den

Zwiespalt seiner Seele hinein.

Als aber der Mensch als Herr der Schöpfung erst seinen Sabbat

verlor, da war auch für Eden und die Welt wieder der Abend gekom*

men. Sabbatlos zog der Mensch aus und trug nun seine eigene

Heimatlosigkeit in die übrige Schöpfung hinein. Zwar wollte er

vermöge der eigenen Energien hinfort die Erde gewinnen, doch siehe,

sie knechtete ihn. Er wollte sich auf der Erde sein eigenes Eden

schaffen, und sie wurde sein Exil. Er wollte sich Mensch und Kreatur

gegenüber vermöge seiner Macht selbst behaupten, und er sah sich

durch Mensch und Kreatur bekämpft. Nachdem sie selbst aufgehört,

in der Sabbatruhe Gottes zu leben, konnte sie keinen Frieden mehr

gebären und kein Eden mehr schaffen. Dynastien und Staaten setz=

ten sich innerhalb der Nationen als höchsten Zweck und erniedrigten

die Menschheit. Sie düngten die Erde und Geschichte mit Strömen

von Blut, und ihr Staatsacker trug Dornen und Disteln. Erst wenn

wieder da Sabbat geworden sein wird, wo jetzt der Kampf und die

119

Heimatlosigkeit der Menschheit herrschen, dann wird der Sabbat=

mensch selbst mit den Nattern ein Friedensbündnis schließen.

Denn ist auch der Schöpfungssabbat nebst seinem Eden verloren,

die Sehnsucht danach ist dem Menschen dennoch geblieben. Sie ver=

folgt ihn in Palast und Hütte. Sie läßt ihn nicht, weder in seiner

Macht noch in seiner Knechtschaft. Und ob er tausendmal ihre

Stimme verleugnete, sein Ohr hörte dennoch durch die Jahrtausende

wieder und wieder den Sabbat Gottes mit seiner Ruhe und Zukunft

fragen: „Adam, wo bist du?"

Diesen Ruf haben einzelne in der Menschheit je und je vernom=

men. Je schwerer das Exil der Menschheit war, desto stärker wurde

die Sehnsucht nach dem Verlorenen, desto lebendiger die Hoffnung

auf einen neuen Gottessabbat. In Israels Sabbatfeier handelte es sich

daher um weit mehr als nur um ein menschliches Sabbatgebot. Nicht

die jüdische Wocheneinteilung, die jüdische Seele ersehnte diese

Feier. Der Woche für Woche wiederkehrende Sabbat sollte in der

Seele des einzelnen und des Volkes wieder zurechtbringen und aus=

söhnen, was durch den Verlauf der Woche auf allen Gebieten zer-

rüttet worden war.

Es ist daher ungemein bezeichnend, mit welchen Begründungen

gerade das Sabbatgesetz im Dekalog verbunden wird. In 2. Mose

heißt es: „Gedenke des Sabbattages, ihn zu heiligen! Du sollst keine

Arbeit verrichten, du und dein Sohn und deine Tochter, dein Knecht

und deine Magd und dein Vieh und dein Fremdling, der in deinen

Toren ist^1." Dieses Gesetz ergänzt alsdann das Deuteronomium mit

den Worten: „Damit ruhe dein Knecht und deine Magd, wie du

selbst! Und sollst gedenken, daß ein Sklave du gewesen bist im

Lande Ägypten, und daß herausgeführt dich hat der Ewige, dein

Gott, von dort mit starker Hand und mit ausgestrecktem Arm.

Darum hat befohlen der Ewige, dein Gott, dir, den Sabbat zu halten^2."

In diesen Geboten brach mithin wiederum der Schöpfungssabbat

mit seiner Verheißung durch und zeigte der sehnsuchtsvollen Seele

das Ziel der Erlösung, zu dem die Söhne Israels und mit ihnen die

Welt berufen sind. Denn unmöglich kann der gegenwärtige Zustand

der Menschheit das Normale und ewig Zukünftige sein. Unmöglich

1 2. Mose 28, 8. 10. 2 5. Mose 5, 14.

120

kann das Exil mit seinem Kampf und seiner Knechtschaft, mit seinem

Tränenbrot und seinem blutgetränkten Acker das Ziel der Geschichte

sein. So sollte denn jeder Wochensabbat den wartenden Israeliten

daran erinnern, daß es vom Standpunkt Gottes aus ein höheres Ziel

für den Menschen gibt. Wie Gott in sechs Tagen die Welt ans einem

chaotischen Zustand für den Schöpfungssabbat erlöste, so soll durch

seine neue Offenbarung auch der Mensch wieder für einen Sabbat=

zustand erlöst werden.

Denn allein die Erlösung für einen neuen Sabbatzustand kann

in Ordnung bringen, was der Mensch verloren hat. Er vermag es

hinfort weder in seinem politischen, noch wirtschaftlichen, noch

sozialen Leben wiederzufinden. Daher gab Gott bereits in seiner

Verordnung der israelitischen Sabbatfeier solch einen Charakter, daß

sie alles ausgleichen und aussöhnen sollte, was das gewöhnliche

Leben ohne diesen inneren Sabbatcharakter auf allen Gebieten zer=

rüttet hatte. Selbst der Sklave und Fremdling in Israel sollte am

Sabbat fühlen, daß es ein Leben und eine Zukunft gibt auch für

ihn, die über seinen Sklavenstand und seinen Frondienst weit hin=

ausweisen. Jeder Israelit sollte wissen, dem Schöpfer gilt der Mensch

als Mensch und nicht als König oder Untertan, nicht als Freier oder

Knecht, nicht als Einheimischer oder Fremdling. Gottes Sabbatevan=

gelium wendet sich an alle schlechthin. Denn es ist groß und stark

genug, alle durch Erlösung in den eigenen Sabbatcharakter hinein=

zuziehen.

In diesem Lichte mußten auch die anderen israelitischen Ver-

ordnungen gesehen werden, die alle mit dem Sabbatcharakter in

Verbindung standen. Sah sich doch die ganze Sozialgesetzgebung

in Israel aufs stärkste durch den Schwerpunkt des Sabbatcharakters

bestimmt. Das Erlaß jähr für die Schulden, das Jobeljahr für den

Grundbesitz, das Freiwerden der Knechte am Versöhnungstage des

Jobeljahres — alles stand in diesem Zeichen des Sabbatevangeliums

mit seiner inneren Versöhnung und sozialen Freiheit.

War doch Gottes Absicht mit seinen Sabbatverordnungen keine

geringere, als daß im Gehorsam gegen seine Offenbarung wieder

ein Leben sichtbar werde, in dem alle Seiten der Menschenkraft und

Menschenherrlichkeit sich nur zur Verherrlichung Gottes vereinigen

12t

sollten. Ja, ein Leben sollte sich wieder betätigen, wo mit dem Pfluge

und der Nadel, mit der Sichel und dem Amboß, mit der Feder und

dem Spaten, zu jeder Zeit und mit jedem Gedanken, mit dem häus»

liehen und dem öffentlichen Leben Gott wieder im Geist und in der

Wahrheit gedient werde.

Israel hat sich durch die Offenbarung Gottes mit seinem Evan=

gelium nicht für diesen Zustand erlösen lassen. Je und je war es

zwar Prophet dieser Sabbatbotschaft, aber den wahren Sabbat=

charakter fand es selber nicht und vermochte ihn daher auch nicht

als Erstgeborener unter die Völker zu tragen. Erst Jesus, der größer

war als Israel und mehr als Prophet — er lebte in diesem Gottes=

sabbat und trug ihn als das Evangelium der Erlösung in die Welt

hinein. Seitdem schweigt diese Botschaft nicht. Sie wird auch nie

schweigen, bis der neue Gottessabbat beginnen kann. Solange es

einen Gott der Erlösung und einen Menschen der Sehnsucht gibt,

wird die Botschaft vernommen werden: „Also bleibt dem Volke

Gottes noch eine andere Sabbatruhe vorbehalten.1"

TV. Der erste Mensch und seine Berufung

1. Der Mensch als Ebenbild Gottes

1. Mose 1, 26. 27

Wir kennen den Menschen bereits als höchstes Geschöpf der

sechs Schöpfungstage. Sein Wesen und seine Berufung kennen wir

jedoch noch nicht. Wir wissen nur, daß er als Mensch weit mehr ist

als die Geschöpfe unter ihm und doch wiederum weit weniger als

der Schöpfer über ihm. Weder Kreatur noch Gott — das ist sein

Geheimnis.

Was ist denn der Mensch? — Das ist die nie schweigende Frage

in der Menschheitsgeschichte. Auf diese hat keine menschliche

Wissenschaft je eine letzte Antwort zu geben vermocht. Diese wurde

dem Menschen immer wieder allein durch jene göttliche Offenbarung:

1 Hebr.4,9.

122

„Und so erschuf Elohim den Menschen nach seinem Bilde, nach

Elohims Bilde schuf er ihn, als Mann und Weib schuf er sie."

Wir haben bereits gesehen, daß in der Erschaffung des Menschen

Gott am Schluß des sechsten Tages das Höchste aus sich als Offen"

barung herausgab, was er als Schöpfer für die erste Schöpfung in

sich trug. Nicht das Letzte. Denn Gott hatte sich in seiner Offen«

barung mit der Schöpfung noch lange nicht erschöpft. Seine Offen=

barung ist unendlich, wie sein Leben und seine Liebe unendlich sind.

War doch die Offenbarung der sechs Schöpfungstage nichts anderes

als die Vorbereitung jener weit höheren Sabbatoffenbarung, die erst

mit dem siebenten Tage beginnen konnte. Und die Heils= und

Erlösungsoffenbarungen, die später mit dem Fall des Menschen

begannen, sind wiederum weit höher, als sie in der ersten Schöpfung

waren.

Jedoch der Mensch war die höchste Offenbarung der ersten Schöp=

fung. In ihm vollendete Gott sein ganzes Werk für den Anbruch des

Schöpfungssabbats mit seiner beseligenden Gemeinschaft und seinem

ruhenden Dienst. Als Elohim vor diesem seinem letzten Werke am

Schluß des sechsten Tages stand, leitete er es mit den Worten ein:

„Wir wollen einen Adam (Stellvertreter) machen in einer unser

würdigen Hülle, wie es unserem Ebenbilde entspricht, und sie sollen

ihre Herrschaft üben an dem Fische des Meeres und an dem Vogel

des Himmels und an dem Vieh und an der ganzen Erde und an allem

Gewürm, das dahinschreitet auf der Erde."

Der Schöpfung fehlte der das ganze Schöpfungswerk beherr=

sehende Vertreter vor dem Schöpfer; und dem Schöpfer fehlte der

seine Gemeinschaft und seine höhere Offenbarung vermittelnde

Dolmetscher und Träger. Mögen z. B. auch den Erbauer eines riesigen

Maschinenwerkes das Stampfen der Maschinen, das Spielen Tausen=

der von Rädern, das zweckmäßige und exakte Arbeiten der kleinsten

Teile seiner Schöpfung noch so tief erfreuen, in geistige Gemein=

schaft vermag er jedoch nicht mit seinem Werk zu treten. Diese ist

ihm nur mit jenen Direktoren und Arbeitern möglich, mit denen er

sich innerlich verwandt weiß, und die zu gleicher Zeit mit dem

Werk bis in seine einzelnen Teile hinein vertraut sind.

Denn die Pflege der Geistesgemeinschaft ist nur möglich auf dem

123

Boden der Geistesverwandtschaft. Gewiß war alles gut, was Gott

auch bis auf den Menschen hin geschaffen hatte. Aber sein Bild,

ein ihm innerlich geistverwandtes Wesen fand er nicht in dem

bisher Geschaffenen. So reich das Leben der Schöpfung auch bereits

war, in welcher Zweckmäßigkeit und Schönheit, Mannigfaltigkeit

und Harmonie es daher auch im Verlauf von sechs Schöpfungstagen

vor seinem Schöpfer stand, als Gott nach einem Gleichnis für den

Menschen suchte, fand er es nicht in etwas bereits Geschaffenem,

sondern allein in sich selbst, dem Schaffenden. Nicht das Tierbild —

das Gottesbild sollte Ausdruck von dem inneren Wesen und der

ewigen Berufung und Erwählung des Menschen sein.

Daher ist alles im Menschen auch allein auf Gott hin angelegt.

Vergeblich sucht der Mensch in der Welt der Erscheinungen nach

einem Ersatz für Gott. Hat er erst Gott verloren, dann irrt er in der

ganzen Überfülle von Leben dennoch umher und sucht vergeblich

sowohl Ruhe als Frieden. Mag dann auch irgendein Geschöpf vor=

übergehend den Hunger seiner Seele stillen, eines Tages erwacht in

ihm mit spontaner Kraft der nie schweigende Schrei nach Gott.

Derselbe kann durch nichts Geschöpfliches zum Schweigen gebracht

werden. Alles enttäuscht den Menschen, bis er nicht zur Ruhe

gekommen ist in Gott selbst.

Daß wir auf Gott hin geschaffen sind — darin liegt entweder

unser Himmel oder unsere Hölle. Unser Himmel, wenn wir als

Gottes Ebenbild mit unserem Leben in Gott ruhen. Aber unsere

Hölle, wenn wir als Gottes Ebenbild mit unserem Leben uns von

Gott entfernen und im Geschöpf das Höchste unserer Sehnsucht

suchen. Wird der Mensch zum Kain, der eines Tages weggeht vom

Angesicht des Herrn, um sich eine Zukunft zu schaffen auch ohne

Gott, dann ist bei aller Gemeinschaft innere Vereinsamung der

Stempel und die Qual seiner Seele. Ruhelosigkeit und Unstetigkeit

sind alsdann das Antlitz und das letzte Ergebnis seines Lebens und

Wirkens.

Um diese unsere Geistesverwandtschaft mit Gott zum Ausdruck

zu bringen, dienen in der Bibel die zwei Begriffe „Bild" und „Gleich'

nis". Der erste Begriff bezeichnet eine konkrete, der zweite eine

abstrakte Ähnlichkeit zwischen Mensch und Gott. Die Ebenbildlich*

124

keit war mithin eine äußerliche und innerliche, eine der Erscheinung

nach und eine dem Wesen nach.

Nun ist Gott Geist, und der hebräische Sprachgebrauch scheut

sich, von der Persönlichkeit Gottes ein Bild zu geben und von einer

Leiblichkeit Gottes zu reden. Und doch wandelte der Herr im Para=

diese, „da der Tag kühl geworden war", und verbarg sich Adam mit

seinem Weibe nach ihrem Fall vor dem, der da rief: „Adam, wo bist

du?" Kain „entfernt sich vom Angesicht des Herrn", und von Mose

bezeugt die Schrift, daß er den Herrn sah in seiner „Gestalt", und

daß der Herr mit ihm redete „von Angesicht zu Angesicht^1". Jesaja

sieht in seiner Vision den Herrn der Herrlichkeit sitzen auf hohem

und erhabenem Thron, und wie die Säume vom Gewände Gottes

den ganzen Tempel ausfüllen. Im 104. Psalm, diesem wunderbaren

Schöpfungslied des Glaubens, bezeugt der Sänger: „Jahve, mein

Gott, unendlich groß bist du, mit Majestät und Machtherrlichkeit

hast du dich umkleidet! Hüllst dich in Licht wie ein Gewand, spannst

(die) Himmel wie einen Teppich^2." Und der Prophet Habakuk sah

Gott von Teman her aus dem Edomiterlande kommen und spricht:

„Sein Glanz bedeckt den Himmel, und seines Lobes ist die Erde voll.

Es wird ein Glanz entstehen wie Licht; Strahlen gehen ihm aus der

Hand hervor, und daselbst ist eine Kraft verborgen^3."

Das sind alles Zeugnisse von dem konkreten Bilde Gottes, ohne

daß die Schrift damit die Leiblichkeit Gottes beschreiben will. Und

der Mensch ist in seiner Erscheinung dessen Abbild. Auch der

menschliche Organismus ist ein Abglanz der Majestät und des Lidit=

gewandes Gottes. Zwar wird uns im 2. Kapitel der Genesis noch

näher mitgeteilt, wie unser Körper von Gott geschaffen wurde: „Da

bildete fahve, Elohim, den Adam, Staub von der Adamah, und

hauchte in sein Antlitz den Odem des Lebens, und so ward der

Mensch zu einer lebendigen Persönlichkeit."

Wohl wurde vom Schöpfer der Körper des Menschen aus der=

selben Stofflichkeit gebildet, aus der die stoffliche Welt besteht.

Aber die besondere Würde auch des menschlichen Leibes gegenüber

1 2. Mose 33,11; 4. Mose 12, 7. 8.

2 Ps. 104,1. 2.

3 Hab. 3, 3. 4.

125

dem Leben der übrigen Kreatur bekam er durch jene Tat Gottes, der

ihn anhauchte mit seinem eigenen Lebensodem. Das Menschenleben,

das Lebendige im Menschen entnahm Gott nicht der Adamah. Leblos

lag als Staub der für den künftigen Menschen geformte Leib da,

bis der Gotteshauch ihn verklärte und ihn so in sein eigenes Leben

hineinzog, daß er zum Organismus der eigentlichen Persönlichkeit

des Menschen wurde. Das war bisher mit keinem Geschöpf geschehen.

Bei allen Tieren haftete die lebendige Individualität immer wieder

doch an dem irdischen Stoff.

Daher ist auch die Leiblichkeit als Organismus der Persönlichkeit

des Menschen fähig, über Vollmachten zu verfügen, Kräfte zu

äußern und Herrlichkeiten zu offenbaren, wie es sonst keine Kreatur

vermag. Wie Gottes äußere Erscheinung, seine Theophanie, ihm die

Möglichkeit gibt, dem Menschen seine göttliche Majestät und inner*

liehe Herrlichkeit, seine rettende Liebe und segnende Macht, seine

erleuchtende Wahrheit und heiligende Heiligkeit zu offenbaren, so

sollte auch die menschliche Leiblichkeit kein Hindernis, sondern der

Organismus sein, durch den der wahre Mensch die ganze Fülle seines

göttlichen Lebens zu äußern vermöchte.

Soviel durch den Fall und durch Entartung im Lauf der Geschichte

auch von dem ursprünglichen Bilde des menschlichen Körpers ver«

lorengegangen sein mag, so ist er dennoch bis heute das größte

Kunstwerk der Schöpfung: ein Mikrokosmos des Makrokosmos und

ein Abglanz der äußeren Erscheinung Gottes. Was seine Intelligenz

zu denken, seine Hand zu formen, sein Herz zu fühlen, seine Lippen

zu äußern, sein Fuß zu durchschreiten, seine Kraft zu überwinden,

seine Gegenwart zu adeln vermag — das übersteigt alle unsere

Begriffe und Vorstellungen. Eine Gotteswelt in sich zu tragen, eine

Gotteswelt zu umfassen und zu regieren: alles liegt im Bereich der

Möglichkeit des menschlichen Körpers. Denn er ist ein Bild der

äußeren Hülle und Erscheinung Gottes. Daher ist er auch fähig,

einer gesdiöpflidien Persönlichkeit als Organismus zu dienen, dessen

wahres inneres Wesen die Ebenbildlichkeit Gottes ist.

Daß diese Fähigkeit auch nach dem Fall im gewissen Umfange

geblieben ist, geht nicht nur aus so manchen Verordnungen der alt=

testamentlichen Gesetzesökonomie hervor, sondern besonders auch

126

aus den mannigfaltigen Ausführungen eines Apostels Paulus.

Beruhte dodi das ganze alttestamentliche Gesetz nicht nur auf einer

Heiligung des Geistes, sondern nicht weniger auch auf der des

Leibes. Im Gesetz drückte sich bereits die tiefe Erkenntnis aus, daß

es unmöglich ist, dem Geiste einerseits göttliche Würde zuzuerken*

nen, ihn zu Gott hin zu erheben und in der Lebenssphäre göttlicher

Gesetze atmen zu lassen, während man zu gleicher Zeit den Leib

zügelloser Willkür, tierischer Sinnlichkeit und den Gesetzen der

stofflichen Welt preisgeben könne. Die Gesetzesoffenbarung bezeugte

daher sehr klar, daß die sittlidie Bestimmung des Menschen nicht nur

in der Heilighaltung der Seele, sondern auch in der des Leibes

bestehe. Ein Einblick in die zweckmäßigen und tief symbolischen

Verordnungen des Gesetzes würde uns zeigen, wie alle Bestimmun=

gen nichts anderes als eine Weihe auch des menschlichen Körpers an

Gottes Leben und Heiligkeit sein sollte.

Von demselben Standpunkt aus, aber noch weit tiefer, erfaßt

später Paulus dieselbe Würde des menschlichen Körpers aller anderen

Leiblichkeit der Schöpfung gegenüber, wenn er den Gläubigen in

Korinth schreibt: „Wisset ihr niait, daß euer Leib ein Tempel des in

euch wohnenden Heiligen Geistes ist, welchen ihr von Gott empfan*

gen habt, und daß ihr nicht euch selber angehört? Denn ihr seid

teuer erkauft, darum so preiset Gott an eurem Leibe!1" Ein gehei*

ligtes Innenleben äußert sich auch in einer geheiligten Leiblichkeit.

Man kann nicht innerlich ein Engel und äußerlich ein Teufel sein,

nicht die Seele himmlisch pflegen und den Körper der groben Sinn=

Iichkeit preisgeben. Dämonen begnügen sich letzthin auch mit der

Körperlichkeit der Säue^2, aber Gott wohnt mit seinem Geiste nur in

einem Tempel, der seiner Heiligkeit entspricht.

Diese und manche andere Ausführungen des Apostels zeigen

aber, daß unsere Leiblichkeit auch nach dem Fall die Fähigkeit

behalten hat, von einem erlösten und geheiligten Geiste in dieselbe

Heiligung hineingezogen zu werden, in dem er selbst als Gott=

geweihter lebt. Zwar seufzen auch wir als Erlöste mit der ganzen

Schöpfung unter dem Druck der Vergänglichkeit, da auch unser Leib

1 l.Kor. 6, 19.

2 Matth. 8, 32.

127

ihr unterworfen ist. Und wir warten seufzend auf die Sohnesstellung,

nämlich auf die Erlösung auch unseres Leibes^1. Denn durch Sünden

und Leiden geschwächt, ist er vielfach unfähig, den ganzen Reichtum

des Innenlebens so zu offenbaren und zu betätigen, wie es „der

Mensch in Christo" ersehnt. Wieviel reicher war z. B. gerade das

innere Christusleben eines Paulus als der Christusdienst, den der

Apostel durch seine Leiblichkeit betätigen konnte! Mußte er doch

selbst seine Briefe um der Schwachheit seiner Augen willen von

anderen schreiben lassen. Wie manches Glaubensleben ist durch eine

gebrechliche Hülle zunächst so gebunden, daß es die Kraft und Herr«

lichkeit des Innenlebens nur durch einen leidenden Körper offen*

baren kann!

Daher sehnt sich auch der erlöste Innenmensch nach einem enU

sprechenden erlösten Körper, durch den er sich in seiner ganzen Fülle

wird mitteilen können. Aus dieser Sehnsucht heraus beschrieb Paulus

auch seine Erwartung auf eine vollendete, pneumatische Leiblichkeit.

„Unser Staatswesen aber ist in den Himmeln, woher wir auch den

Herrn Jesus Christus als Retter erwarten, welcher auch unseren Leib

der Schwachheit verwandeln wird zur Gleichheit des Leibes seiner

Herrlichkeit vermöge der Kraftwirkung, mit der er sich alles unter*

werfen kann^2/' Dieser pneumatische Herrlichkeitsleib wird fähig

sein, ein durch Erlösung vollendetes Innenleben auch vollendet zu

offenbaren. In der Vollendung wird der gegenwärtig sich vielfach

so stark auswirkende Dualismus zwischen Körper und Geist aufge=

hoben sein. Ihr vollendetes Zusammenwirken wird die Herrlichkeit

offenbaren, die Gott in die ganze Persönlichkeit eines erlösten Men=

sehen hineinlegen konnte.

Jedoch was die eigentliche Persönlichkeit des Menschen sowohl

gegenwärtig als zukünftig ausmacht, ¿sí nicht so sehr seine Leiblich*

keit als vielmehr seine Seele, sein Geistes^ und Innenleben. Gott

schuf den Menschen nicht nur als ein Bild seiner äußeren Erschei=

nung, sondern auch als ein Gleichnis seines Wesens. Denn drückt

der Begriff „Bild" die konkrete Erscheinung Gottes aus, so bezeichnet

der Ausdruck „Ähnlichkeit" die innere Wesensverwandtschaft mit

1 1. Rom. 8,23.

2 Phil. 3,20. 21.

128

Gott. Durch beide Begriffe zusammen wird die Gottebenbildlichkeit

betont. Durch seine stoffliche Leiblichkeit vermag der Mensch in

Verbindung mit der Welt der stofflichen Erscheinungen zu treten.

Durch seinen göttlichen Adel der Seele ist er begnadigt, in solch

einen inneren Kontakt mit Gott zu gelangen, daß sein Leben ein

Leben „göttlichen Geschlechts" ist.

Auf Gott hin geschaffen, ist alles im innersten Wesen des Men*

sehen auch auf Gott hin angelegt. Er ist fähig, Gott zu fassen und

Gottes Art zu leben, ohne jedoch je Gott zu werden. Aber er ist

auch fähig, die Welt zu fassen und ihre Art zu leben, ohne je nur

Welt zu werden. Lebt er seiner Ebenbildlichkeit entsprechend Gott,

dann ist er „göttlichen Geschlechts", dann ist er der innerweltliche

„Sohn Gottes", wie Christus als der präexistente Logos der inner*

göttliche „Sohn" ist.

Es ist somit die Sohnschaft, für die der Mensch sich in seiner

Ebenbildlichkeit Gottes geschaffen sieht. Daher wagt auch der große

Apostel und Prophet der Neuschöpfung im Epheserbrief zu bezeugen:

„Gepriesen sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesu Christi, der uns

in Christo mit allen Segnungen geistlicher Natur in dem Himmlischen

gesegnet hat! In ihm hat er uns vor der Erschaffung der Welt ersehen,

daß wir heilig und fehllos wären vor ihm, er, der uns in Liebe dazu

ausersah, daß wir durch Jesus Christus zur Sohnschaft verordnet

würden, entsprechend dem Heilsplan seines Willens, zum Lob der

Herrlichkeitsoffenbarung seiner Gnade, mit dem er uns begnadigt

hat in dem Geliebten^1.4'

Kann Gottes Ebenbildlichkeit sich innerhalb der Schöpfung doch

nur als Sohnschaft vollenden, sonst würde sie Gott selbst sein. Im

Sohne liegen die Anlagen einer neuen Vaterschaft und wirkt sich

der Geist des Vaters als göttliches Leben aus, ohne jedoch je der

Vater selbst zu werden. Ist der Mensch in seiner Gottähnlichkeit Gott

wesensverwandt auch potentiell, so doch niemals graduell. Selbst

„der Erstgeborene unter vielen Brüdern^2", der zur Rechten der

Majestät Gottes erhöhte Christus bleibt bei all seiner Einheit mit

dem Vater doch das Sohnes=Ich dem Vater=Du gegenüber.

1 Eph. 1,3—6.

2 Rom. 8,29.

129

Und dennoch kann sich gerade im Sohn das „Bild" und „Gleich»

nis" des Vaters widerspiegeln wie in keiner sonstigen Schöpfung.

Auch das größte Kunstwerk eines Künstlers kann seinem Schöpfer

nie das sein, was ihm sein geistesverwandter Sohn sein kann. Keine

Schöpfung seiner Hand vermag so sein Innerstes und Heiligstes in

sich zu verkörpern und zu dolmetschen wie sein Erbe, den er in den

ganzen Reichtum seines künstlerischen Schauens und Könnens hin=

einziehen konnte.

Daher ist auch Christus als Sohn Gottes die höchste aller Gottes=

Offenbarungen. Erzählen auch die Himmel die Ehre Gottes und ver=

kündigt auch die Feste seiner Hände Werk^1, so haben sie der Mensch=

heit jedoch nie das gesagt, was ihr durch den „Sohn" gesagt worden

ist. In seiner Person verkörpert sich das ganze Evangelium Gottes

schlechthin. Denn „er ist der Abglanz seiner Herrlichkeit und das

Ebenbild seines Wesens^2". Wenn die Apostel das Höchste zusam*

menfassen wollen, was sie als Gottesbotschaft der Menschheit zu

künden hatten, dann sprachen sie: „Wir sahen seine Herrlichkeit^3."

Dieses Sohnesbild sollte sichtbar werden bereits durch den ersten

Menschen. Er sollte der innerweltliche Sohn sein, wie Christus als

präexistenter Logos der inner göttliche Sohn war. Daher wird der

erste Mensch auch „Adam", „Stellvertreter" genannt. Durch den Fall

ging diese ursprüngliche Stellung und Berufung dem Menschen ver=

loren, und er mußte durch den „zweiten Adam" zunächst für seine

ursprüngliche Sohnesstellung wieder erlöst werden. Denn nach dem

Fall offenbarte er nicht die Majestät und Herrlichkeit des Schöpfers,

sondern des Geschöpfs, nicht die Geistesharmonie mit Gott, sondern

die Zerrissenheit der eigenen Seele, nicht die Herrschaft über den

Stoff, sondern die Knechtschaft durch den Stoff, nicht die Inspira*

tionen des Lebens, sondern die Angst und die Schrecken des Todes.

Erst durch die Erlösung des „zweiten Adams" ist es daher dem

Menschen wieder möglich, Gottes „Bild" und „Gleichnis" zu sein.

Wen Christus in seine eigene Lebenssphäre hineinziehen kann, der

gehört mit zu denen, von denen der Apostel Paulus sagen kann:

1 Ps. 19,2.

2 Hebr. 1,3.

s Joh. 1,14.

130

„Wir alle aber spiegeln mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit

des Herrn wieder und werden umgewandelt in dasselbe Bild, von

Herrlichkeit zu Herrlichkeit, nämlich von des Herrn Geist^1." Wohl

ist die Menschheit zu einem „verlorenen Sohn" geworden. Aber die

Möglichkeit, durch Erlösung ein „wiedergefundener Sohn" zu

werden, hat sie unverlierbar in die Fremde mitgenommen. Erlösung

ist daher das Wiederfinden des Verlorenen, wie Jesus es unvergleidi=

lieh schön in seinem Gleichnis dargestellt hat.

Diese ursprüngliche Gottähnlichkeit des Menschen war jedoch

zunächst keine vollendete. Es war nur eine potentielle und prinzi=

pielle. Wozu sie sich vollenden könne — das sollte der freiwillige

Umgang des Menschen mit Gott ergeben. Denn zum Wesen des

Sohnes gehört auch, daß er vom Vater die Selbstbestimmung mit=>

empfangen hat. Indem er auch den Willen vom Vater ererbte, sieht

er sich eines Tages in die Möglichkeit versetzt, sein Wollen entweder

auf den Willen des Vaters einzustellen oder aber unabhängig vom

Vater zu handeln. Erst wenn der Mensch sich trotz dieses seines

freien Willens freiwillig für die dauernde Abhängigkeit von Gott

entscheidet, wird er erlöst auch von sich selbst. Er wird aus einem

bloßen Natur=Sohn zu einem Geistes=Sohn. Was kein Vater ihm

geben konnte, wurde er auf Grund seiner freiwilligen Liebe und

Hingabe an den Vater. Und erst in dieser bewußten Liebe und freien

Hingabe vollendet sich das volle Sohnesbild und Sohneswesen.

Vielleicht wird dies bereits durch die hebräische Wortwurzel

„ähnlich sein" angedeutet. Denn in ihr liegt auch der Begriff

„schweigen". Das Wort Ähnlichkeit will hier mithin auch sagen,

„daß der ähnliche Gegenstand dem anderen gegenüber schweigt,

d. h. ihm nichts entgegensetzt, buchstäblich: ihm nicht widerspricht,

nichts ihm Widersprechendes enthält". Als Gott den Menschen nach

seinem Bilde und in seiner Ähnlichkeit schuf, da war er sowohl in

seiner leiblichen Gestalt als auch nach seinem ganzen Innenleben so

angelegt, wie es einem zur Gottesähnlichkeit bestimmten Wesen

entspricht. Was jedoch zunächst nur von Gott erschaffene Natur*

anläge war, sollte auf Grund freier Willensentscheidung Geistesbesitz

1 2. Kor. 3,18.

131

und Geisteszustand werden. Das objektiv Göttliche sollte in ihm

zum subjektiv Gewollten und Erlebten werden. Die zunächst mehr

negative Anlage, die nur bekundete, daß in dem ganzen Wesen des

Menschen nichts war, was der göttlichen Wahrheit, Liebe, Gerechtig=

keit und Heiligkeit widersprach, sollte zur positiven Geistesgemein=

sdiaft und zur vollen Anteilnahme an Gottes Art werden.

Denn bisher war Gottes Offenbarung nur Schöpfung gewesen.

Auch der Mensch war es zunächst, wenn auch als höchstes Geschöpf.

Aber hinfort sollte mit dem Anbruch des Schöpfungssabbats Gottes

Offenbarung Geschichte werden, und zwar auf Grund der gegen=

seitigen Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch. In dieser Geschichte

sollte sich im Menschen dauernd vollenden, wozu er im Prinzip von

Gott erschaffen und berufen worden war. Aller Dienst und alle Ehr-

furcht vor Gott, die sich in der übrigen Schöpfung auf Grund aner=

schaffener Gesetzlichkeit vollzieht, sollte im Menschen aus freier

Liebe und bewußter Willenshingabe geboren werden. Gottes Herr*

sdiaft im Menschen sollte mithin eine Hingabe und Anbetung aus=

lösen, die für den Menschen nicht Knechtschaft, sondern das höchste

Zusammenklingen geistesverwandter Seelen bedeutet.

Die Grundlage aller wahren Anbetung ist die Bewunderung, das

innerliche Ergriffensein von dem jeweiligen übernatürlichen Handeln

Gottes. Für dieses innerliche Ergriffenwerden und diese das Geschöpf

selbst aufs höchste beseligende Anbetung Gottes im Geist und in

der Wahrheit war also im Menschen alles angelegt. Gottes transzen=

dierendes Handeln auf dem Boden der Geschichte sollte den Men=

sehen mehr und mehr in die göttliche Transzendenz erheben, damit

er der Schöpfung unter ihm als „Adam" das werde, was ihm der

Schöpfer über ihm als Vater war.

Diesen Weg der inneren Sohnesgemeinschaft und des hingeben*

den Sohnesgehorsams ist der erste Adam trotz der von Gott ihm

gewordenen Anlagen nicht gegangen. Er stand eines Tages bewun=

dernd vor dem Geschöpf und wurde innerlich ergriffen von dem

Evangelium und der Frucht des Geschöpfs. Denn so wie Gottes über=

natürliches Handeln die ergriffene Seele mit in seine Transzendenz

hineinzieht, so zieht auch das Geschöpf alles in sein geschöpfliches

Wesen hinein, sobald der Mensch bewundernd und innerlich ergriffen

132

vor ihm stehenbleibt. Anstatt vor dem Schöpfer kniet alsdann der

Mensch in seiner Bewunderung und Anbetung vor dem Geschöpf.

Die ganze Tiefe dieser Tragik enthüllt uns das dritte Kapitel der

Genesis und der spätere Verlauf der Geschichte. Sobald der Mensch

das innere Ergriffensein und die Bewunderung vor Gott verliert,

wird er ergriffen von der Kreatur und Natur. Ist die Anbetung nicht

mehr eine im Geiste und in der Wahrheit, dann wird sie ein Kult

des Genius oder ein Kult des Heiligen. Diesem Geistesgesetz ist der

Mensch nie entgangen. Als das Ergriffensein von Gott verlorenging,

da wurde die Anbetung zum Kultus, die Hingabe an den Heiligenden

zur Pflege des Heiligen, das Erleben der Kraft des lebendigen Wortes

zur verdienstlichen Pflege des „heiligen Gesetzes". Hinfort pflegte

man fanatisch die Tradition und verschloß sich der Inspiration, hütete

ängstlich die Orthodoxie und steinigte die Prophétie, baute Tempel

und Altäre und erfüllte sie mit der Welt und Herrlichkeit des eigenen

Geistes.

Erst als Jesus in die Geschichte trat, wurde wieder der Sohn in

seiner Geistesgemeinschaft mit dem Vater und mit seinem vollen

Sohnesgehorsam an den Vater sichtbar. Obgleich er als der inner=

göttliche Logos sich auf denselben Boden gestellt sah, auf den der

Mensch gestellt worden war, ward er dennoch gehorsam „bis zum

Tode, ja bis zum Tode am Kreuz. Darum hat ihn auch Gott noch

weit mehr erhöht und ihn mit dem Namen begnadigt, der über alle

Namen ist, damit in dem Namen Jesu sich beugen sollen die Knie

aller Himmlischen und Irdischen und Unterirdischen und alle Zungen

anerkennen sollen, daß Herr (allein) Jesus Christus sei, zur Ehre

Gottes, des Vaters^1".

Erst im Geiste dieses „Sohnes" kann wieder die Erlösung auch

für die anderen Söhne liegen. Daher ist er hinfort eine Ursache

geworden zur Seligkeit für alle, die sich vom Vater in dieselbe

Lebenssphäre hineinziehen lassen. Denn seinen Thron kann der

Vater nur mit Geistessöhnen teilen, die ihre Sohnschaft in Liebe und

Gehorsam gegen ihn als ihren Vater vollenden. Daher ist Glaubens^

gehorsam auch die Fortsetzung der Heilsgewißheit in jedem neuen

1 Phil. 2, 7—11.

133

Mensdien, der erlöst durch Christus aufs neue den Geist der Sohn«

sdiaft empfangen hat.

In dieser Neuschöpfung, wie sie von Paulus bezeichnet wird,

bahnt sich nun der zweite Sabbat Gottes an, der Sabbat der Erlösung.

Wie Gott erst eine mit dem Menschen vollendete Schöpfung in seinen

Schöpfungssabbat führen konnte, so wird auch seine Neuschöpfung

mit Christo erst in einer vollendeten Erlösung den Erlösungssabbat

finden. Erst muß auch hier der Sabbatzustand eintreten, bevor die

Sabbatzeit beginnen kann. Auf das Kommen dieses Sabbats wartet

die ganze Schöpfung, ihn ersehnt die wartende Gemeinde, um ihn

betet der Heilige Geist.

2. Der Mensch als Herr der Schöpfung

1.Mosel, 27—30; 2, 15—25

In Adams S ohne s st eilung vor Gott als seinem Vater lag seine

Berufung für seine Herrscherstellung in der Welt. Wie in seiner

Ebenbildlichkeit alles auf Gott angelegt war, so war alles kosmische

Leben in der Welt auf ihn hin erschaffen^1. Denn so wie in der

wahren Persönlichkeit des Menschen alles mehr bewußt über das

eigene Wesen hinaustreibt und seine Ruhe und sein Ziel in dem

Höchsten sucht, das sich seinem Geiste erschlossen hat, so strebt

instinktiv auch in der kosmischen Welt alles organische Leben einer

höheren Daseinsform entgegen. Schon der dritte und sechste Schöp=

fungstag trugen mit der Entstehung einer Überfülle von mannig=

faltigsten Lebensformen und Organismen das Evangelium in die

Welt, daß alles Erschaffene im Kosmos auf Auferstehung zu höherem

Leben angelegt ist. Nachdem die Erde selbst auf Gottes schöpferisches

„Es werde!" hin zu neuem Dasein aus den Urfluten entstand, ringt

in ihr hinfort alles dauernd nach einer neuen Auferstehung.

Auf dieser inneren Beschaffenheit beruht ursprünglich auch die

Herrschaft des Menschen über die Schöpfung. Alles kosmische Leben

1 Kol. 1, 16: Was hier von der Erschaffung des Weltganzen im Blick auf

Christus als zweiten und vollendeten Adam gesagt werden konnte, gilt im

untergeordneten Sinne auch vom ersten Adam.

134

ist aber auf Grund seiner inneren Anlage und Sehnsucht nach Auf=

erstehung mehr passiver Natur. Gerade das empfangende Prinzip

beherrscht so stark alles Leben, daß es sich mit Wonne jenen höheren

Kräften hingibt, die es über sich selbst hinauszuführen vermögen.

Unter dem Kuß der Liebe erwacht es zu höherem Dasein. Daß dieses

Erwachen gegenwärtig mit den schwersten Wehen verbunden ist,

ist nur mit eine Folge des menschlichen Falles, in den sich nach den

Worten des Apostels Paulus die ganze Kreatur und Natur mit

hineingezogen sieht. Wird doch hinfort kein Zweig eines Baumes

geboren, der nicht dauernd im Stamme eine Wunde hinterläßt. Aber

mögen auch hundert Wunden die Rinde seines Stammes zerreißen,

der Baum schmückt sich dennoch mit dem Leben und der Entfaltung

seiner Äste und Zweige, um Jahr für Jahr mit Blüte und Frucht

seine Krone zu schmücken.

Diesem Sehnen sollte derMensdi als höchstes Geschöpf mit seinen

höchsten Kräften entgegenkommen und der Natur durch seine Herr=

schaft da mithelfen, wo sie aus sich selbst nicht zu einer höheren

Daseinsform gelangen konnte. Wie vermag nicht gegenwärtig noch,,

trotz des gefallenen Zustandes, der Mensch so manche Wüste in

einen Garten Gottes umzuwandeln! Könnte die Natur reden, wie

würde sie ihre Freude bekunden, daß der Mensch durch eine wahre

Herrschaft ihr immer wieder zum Erlöser wurde! Ja, letzthin redet

sie und bekundet durch ihr blühendes Leben und ihre unermüdliche

Fruchtbarkeit ihren unauslöschlichen Dank, den sie dem Menschen

schuldet. Netzt die Rebe auch in jedem Frühling ihren Boden mit

vielen Tränen, wenn sie vom Gärtner beschnitten wird, so dankt sie

dennoch im Herbst mit um so schönerer Traube dem Winzer, der mit

seinem Winzermesser so tief in ihr Leben eingriff.

Wie gern beugt sich die Natur und Kreatur, wenn ihr der Mensch

als „Statthalter Gottes" auf dieser Linie entgegenkommt und ihr mit

seinen höchsten Vollmachten dient! Wird sie dadurch doch mit in

den Kreis der göttlichen Zwecke und Ziele für das Weltganze hinein»

gezogen. Sind doch unsere gegenwärtige Industrie und unser Ver=

kehrsieben, unsere Kunst und Kultur, unsere Chemie und Elektro=

technik, unser Telephon und Radio nichts anderes als schwache Reste

von jener Herrschaft, zu der der Mensch von Gott zum Heil des

135

ganzen Kosmos berufen war. All diese Gebiete — und andere tiefere

dazu — lassen uns ahnen, welche Vollmachten und Kompetenzen im

ersten Adam lagen, als er erwachte nach Gottes Bild und Gleichnis,

um Sohn des Schöpfers und Herr der Welt zu sein.

Daß es sich bei diesem Herrschen des Menschen nicht um eine

Knechtung im Sinne einer despotischen Herrschaft handeln sollte,

geht aus einem vorhergehenden Satz hervor, in dem es heißt: „Der

Adam war noch nicht da, die Adamah zu bearbeiten^1." Selbst im

Dienste Gottes stehend, sollte der Mensch zugleich auch der Erde

dienen und sie für jene göttlichen Zwecke in Anspruch nehmen und

umwandeln, für die sie von Gott erschaffen worden war. So sollte

auch sie eine noch höhere Bestimmung erreichen.

Ein Exempel für solch eine Herrschaft gab Gott dem Menschen

in der Schaffung des Paradieses im Garten Eden. Hier zeigte der

Schöpfer zunächst selbst, wozu die Erde auf der Grundlage des

Schöpfungssabbats fähig ist, und welch ein Leben sie unter höherem

Dienst zu offenbaren vermag. Herrscht erst Gott und dessen StelU

Vertreter auf der Erde, dann wird sie zum Paradies. Sie ist es nicht

in sich selbst. Sie wird es aber unter höherer Leitung. Die Propheten

Israels zogen mithin nur die innere Konsequenz aus diesen göttlichen

Prinzipien, wenn sie für die Erde mit dem Kommen des Messias=

königs auch den Anbruch einer Paradieseszeit erwarteten. Wo Gott

und seine Söhne die Herrschaft antreten, da weidet der Löwe bei

dem Lamm, und die Erde wird zum Gottes=Eden. Ist doch das

Paradies nichts anderes als die höchste Vollendung eines harmo=

nischen Zustandes, zu dem die Erde mit der Fülle ihres Lebens, ihrer

Kraft und ihrer Schönheit unter der Herrschaft Gottes und seines

Gesalbten fähig ist.

Solch einen Paradieseszustand schuf Gott durch einen Garten im

Lande Eden. Er sollte die geschichtliche Basis sein für Adams künftige

Herrschaft. Für den Menschen war's die Offenbarung: Wer wie Gott

ein Paradies in sich trägt, gestaltet auch die Welt, die ihn umgibt,

zu einem Paradiese. Daher die Sehnsucht alles Unerlösten und

Unvollendeten nach einem dem Paradiese entsprechenden Zustand.

Denn Mensch und Schöpfung sind für solch einen Zustand erschaffen

1 1. Mose 2,5.

136

und berufen worden. Eden ist als Sehnsucht von jeder Seele innerhalb

der ganzen Schöpfung festgehalten worden.

Trägt der Mensch erst auf Grund der Erlösung ein Stück Paradies

wieder in seiner Seele, dann schafft er auch in seiner Umgebung

seinem Innern entsprechende Zustände und Verhältnisse, d. h. inso=

weit es gegenwärtig bereits möglich ist. Bestätigt doch die ganze

Weltgeschichte, daß die Kultur da immer am höchsten stand, wo die

Menschen Gott innerlich am nächsten standen. Wessen Seele Gottes

Bild in sich trägt, der gestaltet die Erde zu einem Bilde seiner eigenen

Seele. Nicht die Kultur schafft den Menschen, sondern Menschen

schaffen die Kultur. Das Evangelium einer materialistischen Welt=

anschauung, nach welchem bessere Zustände auch bessere Menschen

schaffen sollen, ist bisher durch die Menschheitsgeschichte nicht

gerechtfertigt worden. Erst bessere Menschen schufen auch gerechtere

und menschenwürdigere Zustände.

Eine Welterlösung kann immer nur da beginnen, wo die Quellen

ihres gegenwärtigen Elends liegen. Das ist der Mensch. Die wahren

Bausteine für den Aufbau einer neuen Zukunft werden daher in der

inneren Werkstatt der zu Gott heimgefundenen Seelen bereitet. Ihr

Geistesauge studiert in der Kanzlei des obersten Werkmeisters jene

Pläne der Erlösung, die ein Neues für die Welt in sich tragen.

Eine der ersten Tätigkeiten, die mit dieser Herrschaft des Men=

sehen über die Schöpfung verbunden sein sollte, war die Namen=

gebung. Gott führte die einzelnen Geschöpfe dem Menschen zu,

„damit er sehe, wie er sie benennen werde. Und alles, wie der

Mensch es als lebendiges Wesen benennen werde, das sollte sein

Name sein. Und der Mensch nannte allem Vieh und aller Vogelart

des Himmels und allem Tier des Feldes Namen; aber für den Men=

sehen fand er keine entsprechende Hilfe^1".

In diesem Dienste mußte bereits offenbar werden, ob und inwie=

weit der Mensch als Ebenbild Gottes über allem Geschaffenen stand.

Nur was der Mensch begreift, kann ihm wirklich Untertan sein.

Name ist Ausdruck des tiefsten Wesens. Wenn Adam vermöge

seiner Vollmachten fähig war, das Wesen der einzelnen Geschöpfe

1 Mose 2,19. 20.

137

zu erfassen, konnte er sie auch richtig benennen und beherrschen.

Erkannte er sie in ihrem eigentlichen Wesen und in ihrer Bestim«=

mung, so mußte ihm in jedem Geschöpf eine doppelte Wahrheit auf=

gehen: einmal, daß alles als Geschöpf Gottes eine entsprechende

Bestimmung für das Weltganze hat, und zweitens, daß alles als

Geschöpf der Erde nie den Schöpfer und sein Ebenbild, den Men=

sehen, zu ersetzen vermag. Erstere Erkenntnis mußte den Menschen

bewahren vor einer Versündigung gegen das Geschöpf, letztere vor

einer Überschätzung des Geschöpfs. Nur wenn der Mensch jedem

Gebilde den ihm von Gott bestimmten Platz im Weltganzen zu

geben vermag, kann er es auch durch seine Herrschaft auf den allge=

meinen Sabbatboden höheren Bestimmungen entgegenführen. Ist

doch bis heute die ganze Naturwissenschaft nichts anderes als der

menschliche Versuch, dem Wesen des von Gott Erschaffenen einen

entsprechenden Namen zu geben.

Es lag mithin in der Namengebung für den Menschen selbst ein

tief sittliches Moment. Denn indem er die Dinge in ihrem tiefsten

Wesen erfaßte, wurde er fähig, jedem Dasein seinen entsprechenden

Platz zum Dienst fürs Ganze anzuweisen. Die dunklen Blätter der

späteren Menschheitsgeschichte bekunden, welche Folgen es hatte,

als dem Menschen mit seinem Fall auch dieses Charisma seiner Eben=

bildlichkeit nach und nach verlorenging. Entweder wurde er in seiner

Bestialität zu einem Satan für das Geschöpf, oder aber er kniete

anbetend in knechtischer Furcht vor dem Geschöpf als seinem Retter.

Denn sobald der Mensch den Blick für den Schöpfer verlor, verlor

er auch das richtige Urteil über das Geschöpf. Naturvergötterung

begann, wo die Gotteserkenntnis erlosch.

Gott war mithin der erste Pädagoge einer wahren Naturwissen=

schaft. Er hat sie nicht zu fürchten. Der erste Mensch sah sich von

Gott selbst in sie eingeführt. Denn Gott weiß, daß ohne métaphy*

sische Einsicht in den Zusammenhang der kosmischen Dinge eine

wahre Erkenntnis des Einzelnen in seiner inneren Gesetzlichkeit,

seiner höheren Bestimmung und in seinem zweckmäßigen Geschehen

unmöglich ist. Je tiefer vom Standpunkt des Schöpfers aus der

Mensch Kenntnis über die kosmischen Dinge und Erscheinungen in

ihren Beziehungen zum Menschen und zueinander gewinnt, desto

138

tiefer erfaßt er auch seine persönliche Stellung vor Gott und seine

Mission in der Schöpfung.

Leider kann das von der Naturwissenschaft, wie sie heute viel=

fach gepflegt wird, nicht gesagt werden. Nachdem sie den Schöpfer

aus der Schöpfung gestrichen hat, ist ihr der Mensch das höchste

Subjekt der Schöpfung und das eigene Ich das Höchste der Geschichte

geworden. Jede Wissenschaft jedoch, die nicht zu Gott führt, erweist

sich in ihren letzten Konsequenzen als Pseudowissenschaft. Führt die

Wissenschaft den Menschen erst nicht mehr zu Gott, dann führt sie

ihn zu den Göttern. „Mich", klagte einst der Herr in den Tagen

eines Jeremía, „den ewig frischen Quell lebendiger Wasser, haben

sie verlassen, um sich Gruben zu hauen, zerbrochene Gruben, die

das Wasser nicht halten^1/'

Das ist das Leben und die Kultur eines Volkes, dessen Leuchte

eine Wissenschaft ohne Gott geworden ist. Was Wunder, wenn

daher im Lichte einer von Gott gelösten naturwissenschaftlichen

Weltanschauung der einzelne im Volk und die Staaten unter den

Staaten sich ihre Existenz und ihre Zukunft auf dem Boden des aus=

geprägten Egoismus und des gefühllosen Naturalismus erbauen:

diese beiden Götzen und Grabesdämonen der Gegenwart!

Denn mit der Untreue des Menschen Gott gegenüber ging bisher

immer auch die Treue der Schöpfung dem Menschen gegenüber ver*

lor en. Hinfort baute der Mensch ewig an seinem Eden, und siehe,

es ward sein Fronhaus! Er suchte ein gesichertes Wohl und konnte

es nur auf Kosten anderer finden. Er ersehnte Frieden und Freiheit

und wußte sie nur auf den Spitzen seiner Bajonette und durch die

Feuerschlünde seiner Kanonen zu begründen. Denn eine Wissen=

schaft mit ihrer Kultur, die Gott verlor, verlor auch immer den Näch=

sten und im Nächsten die Menschheit. Um die Erde und sich selbst

zu gewinnen, opferte sie jeden Bruder. Daher lebt unsere gegen=

wärtige Kultur auch höchstens in der Liebe zur Nation, aber nicht

mehr zur Menschheit und zu ihrem Gemeinwohl. Die Menschheit ist

ihr nicht das Subjekt ihres Dienstes, sondern das Objekt ihrer Knech*

hing und Ausbeutung.

Bei solch einer materialistischen Kulturentwicklung traten jedoch

1 Jer. 2. 13.

139

die großen Gerichtsstunden der Geschichte immer wieder mit der

Frage auf: „Wo sind nun deine Götter, die du dir gemacht? Laß sie

doch aufstehen, ob sie dir helfen können zur Zeit deines Unglücks!

Denn die Zahl deiner künstlichen Bauten, das waren deine Götter,

]uda\v" Wehe jedoch einem Zeitalter, wehe einer Kultur und wehe

einer Wissenschaft, die solch eine große Stunde der Weltgeschichte

dann erlebt ohne Gott! Dann fallen die Götter, und der Mensch

bleibt einsam und verlassen in seiner seelischen Zerrissenheit und

auf den Trümmern seiner Kulturstätten.

Wie tief der erste Mensch seine Aufgabe zu lösen vermochte,

geht aus einer feinen Nebenbemerkung unseres biblischen Textes

hervor. Es heißt da zum Schluß: „aber für den Menschen (d. h. für

sich selbst) fand er keine entsprechende Hilfe^2". Damit sprach er die

ewig wahre Erkenntnis aus, daß ihn das Erkennen der Natur niemals

zur ersehnten Gemeinschaft führt. Ja, je tiefer und wahrer er sie

erkennt, desto einsamer wird der Mensch in dem Höchsten, das er

in sich trägt. Dieses Höchste kann niemals dauernd zur Ruhe kom=

men im Geschöpf unter ihm, sondern nur im Menschen neben ihm.

So bereitete Gott im ersten Menschen selbst den Boden für die

Erschaffung seiner Gehilfin vor. Erst der Mensch als Mann und Weib

konnte der „Adam" sein, der die Vollmachten zur Beherrschung des

Ganzen in sich trug. Daher erschuf Gott zum Manne das Weib als

die dem Menschen voll ebenbürtige Gehilfin. Und nur mit dem

Weibe zusammen vermochte hinfort der Mensch seine hohe Men=

schenaufgabe als Ebenbild Gottes und Herr der Schöpfung in dem

großen Schöpfungshaushalt Gottes und der Geschichte zu lösen.

„Und Jahve Elohim sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch

allein sei, ich will ihm eine Hilfe schaffen, wie sie sich ihm gegenüber

eignet^3/' Erst als der Mensch diese durch kein sonstiges Geschöpf zu

ersetzende Lücke empfand, konnte Gott zur Erfüllung bringen, was

er vorausgesehen hatte. Denn bevor der Mensch zur Erkenntnis

gelangte, daß es für ihn keine entsprechende Hilfe gebe, spradi Gott

bereits: „Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei." Diese Gehilfin

1 Jer. 2,28.

2 1. Mose 2, 20 b.

3 1. Mose 2,18.

140

konnte entsprechend den tiefsten Bedürfnissen des Menschen nur eine

ihm entsprechende, ebenbürtige sein, und zwar im Vollsinne desWor-

tes. Denn der Mensch kann auch neben einem Weibe einsam werden

und bleiben, wenn dieses ihm innerlich nicht „seinesgleichen" ist.

Als der Mensch seine Einsamkeit erkannte, griff Gott „in gött=

lichem Schweigen" ein und warf auch über das Entstehen des Weibes

den Schleier des Geheimnisses, wie er über allem ersten Werden des

Lebens ruht. Auch die Erschaffung des Weibes ist daher ein gött=

lidies Geheimnis. Der Mensch erkennt nur: „Diese endlich ist es!

Bein von meinem Bein und Fleisdi von meinem Fleisch! Diese mag

Männin genannt werden; denn von einem Manne ward diese genom°

men^1/' Hier kommt die ganze innere Freude, das tiefste Glück der

menschlichen Persönlichkeit in ihrer Reinheit zum Ausdruck, endlich

gefunden zu haben, was bisher ihr Innerstes in der übrigen Schöp=

fung vergeblich suchte. Daher ist auch die wahre Ehe das Symbol

der tiefsten und höchsten Gemeinschaft geworden, die sich dem

Menschen erschließen kann. Sprachen doch später die Propheten von

dem Verhältnis Gottes zu Israel und von der Stellung des Volkes

zu Gott in diesem Bilde. Ja, noch später nennt Paulus Christus und

die Kirche in Verbindung mit dem Wort: „Um das wird ein Mensch

seinen Vater und seine Mutter verlassen und seinem Weibe anhan=

gen und werden die zwei ein Fleisch sein. Dieses Geheimnis ist groß;

ich aber deute es auf Christus und die Gemeinde^2."

Ging dem Menschen die wahre Ehe verloren, dann verlor er die

höchste Gemeinschaft, zu der das menschliche Leben geadelt werden

kann. In ihr löst sich daher nicht eine Rechtssitte, sondern erfüllt

sich eine tiefste Seelensehnsucht, die sich noch weit stärker erweist

als der natürliche Hang an Vater und Mutter. Sie ist daher auch

ungleich tiefer und reiner als das geschlechtliche Zusammenleben der

übrigen Welt. Gerade unser Zeitalter ist ein erschütternder Beweis,

welch eine Vereinsamung der Seele und welch eine Verwilderung

der Sitten eintreten, wenn der Mann nicht mehr in seinem Weibe

und das Weib nicht mehr in ihrem Manne völlig zur Ruhe kommt

und beide zusammen als „Adam" die höchsten Aufgaben des Lebens

1 1. Mose 2, 23.

2 Eph. 5.31.32.

141

zu lösen sudien. Dann erkennt zwar der Mann im Nächsten noch das

andere Geschlecht, aber nicht mehr sein Weib. Und mit dem Weib

geht alsdann die höchste Schöpfung des Menschen als Mann und

Weib verloren, die Familie: dieses Paradies der Menschheit mit der

Wiege ihrer Zukunft. Noch hat sich kein Volk vor seinem sittlichen

und physischen Untergang zu retten vermocht, in dem der Mann das

Weib nicht mehr erkannte und damit die Ehe und die aus ihr sich

ergebende Familie verlor.

So erweist sich jede Abweichung des Menschen von seiner gött»

liehen Berufung und von dem Sabbatboden der Schöpfung als ein

neuer Zustand, der nicht zum ewigen Leben, sondern zu jenem Tode

führt, wo man ewig stirbt und dodi nicht sterben kann. Man hört

zwar auf zu sein, was man war, aber man hört nicht auf zu sein,

was man ist und wird. Das Fundament der Hölle mit all ihrer Qual

liegt in dem Zustand der Seele eines sterbenden Menschen. Nur eine

Neuschöpfung Gottes kann den Menschen hinfort noch aus jenem

Zustand erlösen, den er sich durch seinen Fall auf dem Boden der

ersten Schöpfung schuf. Diesen Weg der Erlösung ist Gott gegangen,

solange es einen gefallenen Menschen mit seiner Geschichte gab.

Es ist eins der gewaltigsten Geheimnisse der Offenbarung, daß

sie in ihrem Hinabsteigen in die tiefsten Tiefen und Gebundenheiten

der gefallenen Schöpfung ihren größten Reichtum offenbart. Da sich

der Mensch in seinem Fall nicht zur göttlichen Offenbarung und ihrer

Erlösung erhöhen kann, so erniedrigt sich die Offenbarung und

steigt im Wort zum Menschen hinab. Sie macht den Zustand des

Falles zur Gelegenheit der größten Manifestation der göttlichen

Barmherzigkeit und trägt jene Erlösung in das Leben einer gefallenen

Menschheit hinein, die von dieser in ihrem Todeszustand niemals

gefunden werden konnte.

142

V. Die erste Versuchung und ihre Bedeutung

1. Der Versudmngsboden — ein Paradies

1. Mose 2, 8—10; 3, 1—3

Die Sehnsucht nach, ihrem Eden hat die Menschheit auch in ihrem

bald sechstausendjährigen Exil nicht verloren. Vergeblich hat sie es

jedoch auf Erden gesucht, seitdem der Mensch es nicht mehr in seiner

Seele trug. Immer wieder erwachte im Menschen die Frage: Wo lag

das Paradies? Und man hat es im menschlichen Wissensdrang mit

großem Kostenaufwand und großer Gelehrsamkeit bald hier bald

dort auf unserer Weltkarte gesucht. Bald vermutete man es im arme=

nischen Hochland, bald in Babylonien, wo die Heimat der beiden

Ströme Euphrat und Tigris ist. Die Reste des ursprünglichen geogra=

phischen Eden sind jedoch so verschwunden, daß sich alle bisherigen

Feststellungen über seine einstige Lage nur als Vermutungen erwie=

sen haben. Das Eden der Vergangenheit sucht die Menschheit daher

vergeblich. Findet sie es nicht auf Grund der Offenbarung und der

göttlichen Versöhnung in der Erlösung der Zukunft, dann hat sie

trotz ihrer Sehnsucht ihr Eden für immer verloren.

Von viel tieferer Bedeutung ist jedoch die Feststellung, daß der

Mensch in Eden sein Eden verlor. Denn er fand seinen ersten Ver=

suchungsboden im Paradiese. Obzwar der Mensch außerhalb des

Paradieses erschaffen wurde, so war er doch bestimmt, im Paradiese

zu leben. Von dieser höchsten Zentralbasis aus sollte er als Herr der

Schöpfung auch alle anderen Gebilde und Erscheinungen des Lebens

beherrschen und höheren Bestimmungen entgegenführen. Das sollte

sein ewiger Gottesdienst innerhalb der Geschöpfe auf dem Sabbat=

boden der Schöpfung sein.

In dieser Bestimmung des Menschen fürs Paradies liegt daher

auch seine gegenwärtige Qual, nachdem er es verloren hat. Ewig

sucht er es und findet es doch nicht. Und doch kann er ohne es nicht

leben. So mancher, der es im Leben nicht finden konnte, suchte es

letzthin im Tode. Daß er vergeblich sucht, ohne toas er nicht leben

kann — darin liegt das unentrinnbare Gericht, dem der gefallene

Mensch verfallen ist.

143

Sein Fall hat ihm die ursprüngliche Bestimmung für jene Heimat

nicht aus der Brust gerissen, die die Bibel mit den Worten beschreibt:

„Und es pflanzte Jahve Elohim einen Garten in Eden zu Osten und

setzte dorthin den Menschen, den er gebildet hatte^1." Auch kein

Gericht zerstörte in ihm später die Sehnsucht nach dem Verlorenen,

so tief der Mensch in seiner Schuld auch sank, und so sehr er sich

im Laufe der Jahrtausende auch von seiner Heimat entfernte. Das

ist der gegenwärtige Mensch in seiner ganzen Tragik: daß er für

eine Heimat bestimmt ist, die er niemals mehr zu finden vermag.

Aber in dieser seiner unzerstörbaren Sehnsucht liegt verhüllt

auch die Verheißung seiner Erlösung. Ohne Sehnsucht nach Erlösung

wäre nie ein Erlöser geboren worden. Könnte der Mensch endlich

auch in seiner Qual zur Ruhe kommen, er würde sich niemals einer

ihm angebotenen Erlösung erschließen. Er fände dann in seinem

Gericht sein Leben und seinen ersehnten Sabbatzustand. Da ihm aber

trotz allem Reichtum und Genuß des Lebens, trotz aller Entfaltung

seiner Energien und Wünsche dennoch die Sehnsucht nach dem Ver=

lorenen bleibt, so vermag Gott ihm eines Tages das als Erlösung

in der Offenbarung Jesu Christi anzubieten, was der Mensch ohne

Erlösung im Geschöpf und in sich selbst vergeblich suchte.

Wie konnte aber dem Menschen der ursprüngliche Boden seiner

Bestimmung zum Versuchungsboden werden? Es heißt im biblischen

Bericht: „Und es legte Jahve Elohim dem Menschen das Gebot auf:

Von jeglichem Baume des Gartens darfst du sehr wohl essen; aber

von dem Baume der Erkenntnis dessen, was gut und böse ist, sollst

du nicht essen; denn an dem Tage, an welchem du von ihm issest,

mußt du gewißlich sterben^2." Auch auf dem Paradiesesboden gibt es

verbotene Frucht. Obgleich es der Boden war, der ewig für den

Menschen als Heimat bestimmt war, und es die Zentralbasis sein

sollte, von der aus er seine mannigfaltigen Herrscherdienste in der

Gesamtschöpfung entfalten sollte, so hatte das Paradies den Men=

sehen niemals von dem Gehorsam gelöst, zu dem er in seinem

Sohnesverhältnis zum Schöpfer verpflichtet war. Gottes Vater= und

Schöpferwille reichte als Leben und Seligkeit bis ins innerste Heilig*

1 1. Mose 2,8.

2 1. Mose 2,16.17.

144

turn des Paradieses hinab und band den Menschen für immer in

seinem richtigen Verhältnis zu Gott an den kindlichen und frei»

willigen Gehorsam. Ein dauernder Kindeszustand war auch im Vara*

diese nur denkbar unter hingebendem Kindesgehorsam.

Dieser bis ins Paradies hineinreichende Gotteswille sollte jedoch

kein knechtender sein. „Von jeglichem Baume des Gartens darfst du

sehr wohl essen", lautete Gottes Evangelium für des Menschen Para=

diesleben. Alles war auf den Menschen hin und für ihn geschaffen.

Alles sollte es als ewige Wonne empfinden, ihm als Herrn der Schöp»

fung im Rahmen der göttlichen Bestimmung dienen zu dürfen. Nur

einen Baum gab es, an dessen Frucht offenbar werden sollte, was

der Mensch für „gut" und „böse" halten würde: ob das, was Gott

ihm in Liebe im Verbot als seinen Vaterwillen enthüllte, oder das,

was die Frucht des Baumes ihm biete. Mit dem freiwilligen Gehor=

sam dem Willen Gottes gegenüber war für den Menschen das Leben,

mit dem Nehmen von der verbotenen Frucht des Baumes jedoch der

unabwendbare Tod verbunden.

Es handelte sich mithin in diesem Verbot unverkennbar um die

freiwillige Unterwerfung der sinnlichen Natur des Menschen unter

den ihm geoffenbarten Gotteswillen. Diese Freiheit der innerlichen

Entscheidung mußte den Menschen entweder in seinem Sohnesver=

hältnis sittlich vollenden oder ihn auf sein eigenes Wollen und auf

die Pflege des Sinnlichen einstellen. Seine Sohnesfreiheit mußte ihm

die Möglichkeit geben, entweder den Willen des Vaters über das

Geschöpf oder aber die Frucht des Geschöpfes über den Willen Gottes

zu stellen.

Es fragte sich somit, ob der Mensch sich von Fall zu Fall für die

Herrschaft der Offenbarung Gottes oder für den Genuß der Frucht

des Baumes, d. h. des Geschöpfes, entscheiden wolle. Sollte der

Kindesgehorsam im Menschen in seiner Stellung zu Gott nicht nur

instinktiv, nur rein naturhaft sein, sondern sich sittlich und geistig

vollenden, so mußte ihm mithin auch das Paradies mit seinem Baum

der Erkenntnis zu einem Versuchungsboden werden können. Die

Fähigkeit zu sündigen, d. h. sich innerlich für etwas anderes als die

Offenbarung Gottes zu entscheiden, schloß daher auch das Paradies

für den Menschen nicht aus.

145

Denn als „Adam", als Mensdi vor dem Fall, besaß er seine Gott=

ebenbildlichkeit nur als eine anerschaffene naturhafte, aber nicht als

eine selbsterwählte, geistige und sittlich vollendete. Diese Ebenbild=

lichkeit oder Sohnesstellung konnte sich auf Grund der Freiheit des

Geistes entweder für das Naturhafte und dessen Sinnlichkeit oder

für das Geistige und dessen sittliche Vollendung entscheiden. Das

Naturhafte seines Wesens sah sich angezogen, wie später der Fall

zeigen wird, von dem Reiz und der Frucht der Adamah, von deren

Staub der Körper des Menschen, wenn auch als Bild Gottes, gebildet

war. Das Geistige, der Hauch Gottes in ihm, zog jedoch zur Offen=

barung und zu deren Quelle, zu Gott selbst, hin.

Am Baume der Erkenntnis und an dem mit ihm verbundenen

Verbot als Gottesoffenbarung sollte nun offenbar werden, was der

Mensch in seiner Freiheit erwählen würde. Wird ihm die Offen=

barung Gottes das „Gute" schlechthin und eine von Gott verbotene

Frucht, auch wenn sie im Paradiese wächst, das „Böse" sein, oder

wird er eine andere Entscheidung treffen? Diese Entscheidung für die

Offenbarung als sein Leben und seine Zukunft konnte allein von

seinem Geiste, als dem Hauche Gottes, getroffen werden. Zu einer

Entscheidung für die verbotene Frucht der Erde sah sich der Mensch

durch das Naturhafte seiner Leiblichkeit, durch seine kreatürlich»

seelische Beschaffenheit genötigt. In diesem inneren Zwiespalt befand

sich der Mensch vor dem Fall: auf der einen Seite die Offenbarung

mit ihrem Verbot als Leben, auf der anderen die Frucht des Baumes

mit ihrem Reiz und dem damit verbundenen Tod.

Jeder weiß, daß das letzthin die psychologische Grundlage für

jede sittliche Persönlichkeit auch heute noch ist. Wo im Leben —

auch in dem eines Christen — nicht die Offenbarung Gottes im Geist

und in der Wahrheit das Bestimmende und das Erstrebte wird, da

sieht sich der Mensch bestimmt durch den Reiz der Sinnenwelt, durch

die Frucht der Erde und ihrer Kultur. Seine Ethik bildet sich alsdann

nicht am Herzen Gottes, sondern am Busen der Natur. Leben in

Gottes Augen hält der Mensch alsdann für einen Verlust, und das,

was verborgen den Tod für ihn enthält, sieht er als seinen Gewinn

und seine Zukunft an.

Dieser Selbstentscheidung kann Gott den Menschen, der sein

146

Bild trägt, niemals entheben. Denn darin vollendet sich entweder

seine Gottebenbildlichkeit oder seine reine Kreatürlichkeit. Daher

erwies der Mensch sich nach dem Fall in seiner Entwicklung ohne

Offenbarung auch nur als eine intelligente Kreatur. Im Tierbilde fand

er das Symbol seiner sittlichen Kraft und das Idol seiner inneren

Verehrung und Anbetung. In der Frucht der Erde suchte er die

Stillung seiner Sehnsucht; ihrem Gewinn opferte er sich selbst und

seinen Bruder. Die Sünde wurde ihm zur sittlichen Grundlage seiner

Existenz, seiner Gesellschaft, seines Staates und seiner Zukunft.

Hinfort hatte für ihn nicht mehr die Stimme Gottes mit ihrem Evan=

gelium des Gebotes oder Verbotes zu entscheiden, was „gut" und

„böse" für ihn ist, sondern der Genuß der Frucht der Adamah.

Welche Perspektiven eröffnen sich von diesen biblischen Tat=

sachen aus unserem inneren Geistesauge! Auf Grund der göttlichen

Offenbarung in der Schrift wissen wir, daß Satans Fall sich in prä=

historischen Zeiten bereits in Gottes ewigen Lichtwelten vollzog.

Nun sah sich der erste Mensch, als Gottes Ebenbild und als Mann

und Weib, innerlich in seinem Seelenleben völlig unabhängig von

der Natur und ihrer Frucht. Er war allein auf die Geistesgemeinschaft

mit Gott hin erschaffen. Die Basis seines Dienstes kannte keine

Mängel und Hindernisse; denn sie ward das Paradies Gottes. Die

Vollmachten seiner Intelligenz erhoben ihn als Krone der Schöpfung

über jedes Geschöpf und eröffneten ihm ein unbegrenztes Betäti=

gungsfeld und Herrschaftsgebiet. Und doch fiel der Mensch in diesem

Paradiese.

Später suchte die Menschheit nach ihrem Fall zwar zu Gott und

dem verlorenen Paradiese auf dem Wege des Opferdienstes zurück*

zufinden. Denn mit ihrer Verirrung wuchs ihre innere Entfernung

von Gott, aber damit auch ihre Qual und Sehnsucht. Sie hoffte, durai

Gaben der Schöpfung zu finden, was ihr nur eine Tat des Schöpfers

geben konnte. In ihrer inneren Not opferte sie gelegentlich alles, nur

nicht sich selbst, d. h. ihren von Gott gelösten Geisteszustand. Und

doch erschlug selbst auf diesem Wege des Gottsuchern einer der

ersten Söhne bereits seinen Bruder am Opferaltar. Denn auch Altäre

konnten den Menschen in seinem von Gott gelösten Zustand nicht

mehr bewahren vor sich selbst. Sind doch die schauerlichen Religions=

147

kämpfe und die fanatischen Ketzergerichte eines der allerdunkelsten

Kapitel in der Geschichte der Menschheit. Als der gefallene Mensch

erst anfing, im eigenen Geiste zu opfern, da konnten keine Altäre

verhüten, daß Kain bei all seinem Suchen nach Gottes Angesicht

dennoch seelenlos das Angesicht seines Bruders erschlug.

Alles kann dem Menschen zur Versuchung und zur Verführung

gereichen. Ich erinnere z. B. an den ersten von Gott berufenen König

in Israel. Saul sah sich durch einen Gottespropheten zum König über

das ganze Volk gesalbt. Als er jedoch später in seinem königlichen

Dienst der göttlichen Salbung untreu wurde, verlor er seine Krone

bei einem der heiligsten Dienste der Salbung: beim Opfer. Er hoffte,

durch äußere Gaben den inneren Gehorsam der Salbung vor Gott

ersetzen zu können, eine Handlung, die noch immer da eintrat, wo

äußerliche Religion die innere Gemeinschaft mit Gott ersetzen sollte.

Hatte der Mensch erst seine innere Geistesverbindung mit Gott ver=

loren, dann suchte er immer durch dargebrachte Opfer den inneren

Bruch der Seele zu heilen, da sollte das Blut der Lämmer und Stiere

den sittlichen Verlust der Persönlichkeit wiederherstellen.

Als viel später der zweite Adam erschien und als Prophet Gottes

auftreten wollte, sah er sich eines Tages auf die Zinne des damaligen

Heiligtums in Jerusalem gestellt. Diese wurde der Boden, wo der

Teufel mit einer völlig neuen Versuchung vor die Gottebenbildlich»

keit seiner Seele trat. Denn trotz aller seiner Feindschaft wider Gott

hat Gott dem Teufel nie den Eintritt in sein Heiligtum verwehrt. Er

erscheint in den Tagen Hiobs mit unter den Söhnen Gottes vor dem

Angesicht des Höchsten^1. Während der Statthalterschaft Serubabels

und in den so bewegten Tagen des jüdischen Volkes nach dem Exil

verklagte der Satan den Hohenpriester Josua selbst vor dem Engel

des Herrn. Denn der Hohepriester trug nicht die dem Heiligtum

und seiner Stellung unter dem Volke entsprechende Kleidung^2.

Jenes Moment der Barmherzigkeit und der Vergebung, in dem

die göttliche Liebe durch ihr Eingreifen Josua wie einen Brand aus

dem Feuer errettet und zum Priester seines Volkes berufen hatte,

wurde von Satan völlig übersehen. Wo er sich unter den Heiligen

1 Hiob2,i.

2 Sadi. 3,1. '

148

und im Heiligtum Gottes bewegt, hat er nur noch einen Blick für

das Fehlende, aber keinen für das durch Gnade Berufene, Werdende

und Seiende. Nachdem er selbst in seinem Wesen zur Negation des

Göttlichen geworden ist, sieht er auch nur, was das Göttliche negiert.

Den Mensdien vor Satan und dessen Versuchung zu bewahren, ver'

mögen mithin selbst Gottes Heiligtümer nicht.

In den Tagen der ersten Liebe der jungen Christenheit brachten

manche in ihrer inneren Hingabe an Gott und an das Kommen seiner

Königsherrschaft all ihre Habe als ein Opfer zu den Füßen der

Apostel. Es war das nicht eine gesetzliche Lebensäußerung der

Gemeinde, sondern nur der spontane Ausdruck der hingebenden

Liebe so mancher ihrer Glieder. Als jedoch Ananias und Saphira

denselben Weg der Hingabe betraten, unterlagen sie der Versuchung.

Sie fanden da ihr Gericht, wo andere ihre Hingabe an Gott aus=

lebten. Ihnen genügte das Glück des äußeren Scheines, wo andere

das verborgene Glück eines heiligen Zustandes und innerlichen

Wesens genossen. Mithin kann auch der heiligste Weg an sich den

Menschen nicht heiligen und vor der Versuchung bewahren. Niemals

machten heilige Wege und Handlungen den Menschen heilig, sondern

heilige Menschen heiligten auch ihren Weg und ihre Handlungen.

Nur Menschen, die durch Gott und dessen neu schaffende Geistes»

Wirkungen sich geheiligt sehen, heiligen durch ihr Leben als eine

von Gott in ihnen gewirkte Frucht auch alles, was ihr Leben wirkt

und empfängt.

Mit seltenem Eifer suchte einst ein Pharisäer mit Namen Saulus

von Tarsus dem Gott seiner Väter zu dienen. Er berichtet uns selbst,

daß er in diesem seinem Eifer alle seine Altersgenossen übertroffen

hätte. Aber gerade in diesem seinem Eifer wurde er ein Verfolger

Christi und der Gemeinde. Gott dienend zerstörte er dennoch das

Kommen des Reiches Gottes. Seine Weihe zum strengsten Rigoris*

mus der damaligen offiziellen Frömmigkeit bewahrte ihn nicht, aus

seinem Gottesdienst einen Frevel gegen das Gottesreich zu machen.

Die Versuchung schrak auch vor dem Eifer der pharisäischen From»

migkeit des jüdischen Volkes nicht zurüde.

Und doch sind all diese Erscheinungen auf den heiligsten Gebie*

ten der Menschheitsgeschichte nur eine Bestätigung von dem, was

149

auch in Eden auf paradiesischem Boden geschah. Jeder Boden, auch

der heiligste und geweihteste, kann an sich dem Menschen zum

Versuchungsboden werden. Seine Rettung vor sich selbst und der

jeweiligen Versuchung fand daher der Mensch niemals in etwas

Heiligem an sich, sondern allein in dem Heiligenden. Weder Tempel

noch Altäre, weder Prophetenmantel noch Pharisäersekte, weder

Kloster noch Einöde schützten ihn vor sich selbst und vor der Ver=

suchung der Geschöpfe und der Verführung aller Geistesmächte

außer ihm.

Vergeblich suchte daher der Mensch auch sein Allertiefstes und

Heiligstes im Geschöpf und in dessen Gabe, was ihm nur der Schöp=

fer und dessen Offenbarung geben und sein konnten. Selbst seine

Bewahrung fand er nicht in der Welt um ihn, sondern allein in der

Welt über ihm. Denn ist die Ebenbildlichkeit des Menschen in ihrem

Wesen allein auf Gott hin angelegt, dann ist sie in allem auch allein

von Gott abhängig. Jede Zuflucht zum Geschöpf und zu seinen

Gaben und Kräften mußte sich hier als eine der schmerzlichsten

Irrtümer und als eine Enttäuschung erweisen. Trug der Mensch sich

erst selbst in den Tempel, um durch den Tempel von sich selbst und

seiner Versuchung gelöst zu werden, dann hörte auch der Tempel

eines Tages auf, ein Bethaus zu sein, und wurde zur Mördergrube^1.

Als ein Entweihter zieht der Mensch auch das Heiligste mit in seine

Entweihung hinein.

Es gibt daher keinen gesicherten Boden vor der Versuchung als

den in Gott selbst. Daher reden auch später Propheten und Apostel

so viel von der bewahrenden Gottesmacht zum ewigen Leben. In

dieser allein lagen und liegen die Garantien der Bewahrung auch

in den dunkelsten Stunden der Versuchung. Wer in diesen Stunden

siegte, dem wurden sie zur Basis völlig neuer Gotteserlebnisse, die

den Menschen in seiner Bewährung ungeahnt bereicherten und dem

Bilde Gottes ähnlicher machten.

Von diesem Standpunkt aus konnte auch der Apostel Jakobus

an seine Kampf = und Glaubensgenossen schreiben: „Ja, seid hoch'

erfreut, meine Brüder, wenn ihr in allerlei Anfechtungen fallet! Ihr

wißt, daß die Prüfung eures Glaubens Beharrlichkeit zur Folge hat.

» Matth.21,13.

150

Und diese Beharrlichkeit sollt ihr in all eurem Handeln betätigen,

damit ihr zur vollen geistlichen Reife kommt und es euch an keiner

Tugend mangele^1." Eine im Glauben bestandene Versuchung erwies

sich daher immer als Stärkung und Bereicherung derer, die sich in

ihr für Gott und dessen Offenbarung zu entscheiden wagten.

Wie oft glaubte der Mensch, bald hier bald dort, bald in dieser

bald in jener Sache einen Boden zu finden, auf den er sich vor jeder

Versuchung zurückziehen könne! Und doch mußte er eines Tages die

schmerzliche Erfahrung machen, daß er sie selbst auf den heiligsten

Boden mitnimmt. Denn das Geheimnis der Versuchung liegt nicht

in den Dingen der Welt um uns, sondern an der Versuchungsmög-

lichkeit unseres Wesens in uns. Der Mensch vergißt daher beim Ver-

suchungsproblem, daß es sich in ihm wesentlich um rein geistige

Vorgänge handelt. Die Dinge, die den Menschen umgeben, tragen

nicht die Versuchung in sich. Wie könnte das, was in Gottes Augen

in seinem Totalzusammenhang sehr gut war, plötzlich in seinen

Einzelerscheinungen ein Ärgernis für den Menschen bedeuten?

Auch der Baum der Erkenntnis trug die Versuchung für den

Menschen nicht in sich. Als ein Glied der vollendeten Gottesschöp=

fung war auch er „gut" und verkündete mit seiner Schönheit und

seiner lieblichen Frucht die Schöpfermacht und Weisheit Gottes. Aber

er konnte mit seiner Frucht, wie alles in der geschöpflichen Welt, zu

jenem Gefäß werden, in dem das inspirierte Evangelium der Ver=

suchung Fleisch wurde. Wir werden diese Wahrheit im nächsten

Kapitel noch klarer erkennen. Hier geht es uns nur um die große

Feststellung, daß es auch für unser Kampfesleben nirgends in der

Welt an sich einen gesicherten Boden gibt. Daher ist es so verstand*

lieh, wenn Jesus zu seinen Jüngern sagte: „In der Welt habt ihr

Angst." Denn in ihr vermag alles eines Tages zu einem Skandalon,

d. h. zu einem Ärgernis, für den Menschen zu werden. Selbst der

Jünger wurde es bei einer Gelegenheit seinem Meister. Jesus fügte

damals aber gleich hinzu: „Seid getrost, ich habe die Welt über*

wunden!"

Das Entscheidende in jeder Versuchungsfrage ist mithin, ob unser

Innenleben für die Sprache der Versuchung offen ist oder nicht. Jesus

1 Jak. 1,2—4.

Ì51

hatte sich allein auf die Sprache seines Vaters eingestellt. Die Ver*

suchung nahte sich auch ihm. Wie verwandt ist im Prinzip seine

Versuchung in der Wüste mit der des ersten Mensdien im Paradiese!

Aber jede neue Versuchung wurde ihm zur Gelegenheit, sich bewußt

und einseitig immer wieder auf die Stimme der Offenbarung seines

Vaters einzustellen. So wurde die Welt von ihm überwunden.

Das ist allein auch unser Weg. Sobald unser Innenleben offen

ist für ein Evangelium der Schlange, vermag dieses sich, in jedem

Geschöpf und in jeder Gabe in der Welt zu verleiblichen und uns

zur Versuchung zu werden. Anstatt daß es uns dient, wird es zur

Verführung. Erst wenn die Versuchung innerlich überwunden wird,

hören alsdann die Dinge um uns auch auf, uns zur Versuchung zu

werden. Für Abraham hatte es keinen Reiz, sich bei seiner Trennung

von Lot die Jordanaue zu erwählen, wenn sie auch wie ein Garten

Gottes, wie Ägyptenland war. Nachdem der Herr zu ihm gesprochen

hatte: „Hebe deine Augen auf: alles Land, das du siehst, will idi dir

und deinem Samen nach dir geben ewiglich", wußte Abraham, daß

die Garantie eines Segens nicht in einer örtlichkeit liege, sondern

allein an Gottes Segen gebunden sei. Lots spätere Erlebnisse in der

Jordanaue zeigten, wie richtig Abrahams innere Stellung gewesen

war.

Wer gelöst ist in seinem Innenleben, weil er in der Abhängigkeit

von Gott steht, bleibt gelöst auch inmitten der Welt. Wer sich jedoch

von der Offenbarung Gottes innerlich entfernt und sein Ohr dem

Evangelium des Tieres öffnet, fällt selbst im Paradiese. Jesus saß

unter Zöllnern und Sündern und blieb dennoch der Prophet und

Retter auch für Zöllner und Sünder. Judas wandelte in engster

Gemeinschaft mit seinem Meister und dessen Jüngern, und er wurde

dennoch zum Verräter. Abraham fiel in Ägypten, als er in schwacher

Stunde auf Ägypten seine Hoffnung setzte. Joseph wurde später

gerade in diesem Lande zum Retter seiner Brüder und des ganzen

Landes.

Es soll und kann mithin zu unserer Erlösung und sittlichen

Vollendung dienen, wenn alles in der Welt uns zu einem Ver=

suchungsboden und zu einer Verführung werden kann. Je tiefer wir

das erkennen, desto bewußter lösen wir uns von unserem Vertrauen

152

auf die geschöpfliche Welt und suchen die Garantie unserer Bewah=

rang allein in Gott und in unserer Abhängigkeit von dessen Offen*

barung. Nur von dieser inneren Basis aus wird es verständlich, wie

Menschen gleich Luther im Blick auf die bewahrende Gottesmacht

immer wieder sagen konnten: „Und ob die Welt voll Teufel war'..."

Von diesem Standpunkt aus konnte auch Paulus für die kämpfende

Gemeinde aller Zeiten die köstliche Botschaft bezeugen: „In allen

diesen Kämpfen siegen wir aufs herrlichste; denn uns hilft er, der

uns gelieht^1."

2. Die Versudrangsorgane—das Geschöpf und seine Gaben

1. Mose 3,1—6

Alles in der Schöpfung segnet oder verführt uns. Wir haben

gesehen, daß die Willensfreiheit des Menschen die Versuchungs=

möglichkeit auf jedem Boden in sich schloß. So schmerzlich der

Gedanke uns auch sein mag, aber selbst das Paradies blieb davon

nicht ausgeschlossen. Der erste Mensch erlebte seinen Fall nicht

außer, sondern in dem Paradiese.

Nun eröffnet uns der weitere Bericht die andere bittere Wahrheit,

daß jede Gabe der Schöpfung uns zum Versuchungsorgan werden

kann. Die Schlange verführte das Weib, das Weib den Mann, die

Fracht des Baumes Mann und Weib. Nur die ganze Tragik einer

späteren Menschheits= und Weltgeschichte hat die Exegese zu diesem

schlichten Bericht zu geben vermocht.

Zunächst geht hier aus dem ganzen Zusammenhang des

Problems der Versuchung und des späteren Falles hervor, daß durch

jede Versuchung und ihre Organe etwas in den Menschen hinein=

getragen werden soll, was an sich bisher dem Zustand des Menschen

fremd war. Bestände das Wesen des menschlichen Falles in der Tat»

sache, daß der Mensch sich allein auf Grand seiner eigenen Inspira*

tion wider Gott entschieden hätte, „dann wäre der Mensch zum

Teufel geworden^2". Dann hätte er ja als Geschöpf die Urquelle

1 Rom. 8,37.

2 Nach Franz Dclitzsch.

153

seines Falles in sich selbst getragen. Mit seltener Klarheit betont

jedoch die ganze Versuchungsgeschichte, daß der Mensch als Mann

und Weib seinen Fall auf Grund einer Versuchung außer ihm

erlebte.

Der Bericht hebt damit an, daß er uns zunächst mit dem ersten

Versuchungsorgan vertraut macht. Es ist die Schlange. Sie erweist

sich listiger als alles sonstige Getier des Feldes. Haben wir den

Bericht hier wörtlich und nicht symbolisch zu fassen, dann war die

damalige Schlange jedenfalls die höchste Repräsentantin in der

ganzen damaligen Tierwelt. Wir sehen überall das Gesetz in der

Gottesschöpfung, daß sich die organischen Lebensformen bestimmter

Gattungen und Geschlechter schließlich in einem höchsten Geschöpf

ihrer Art verkörpern.

Jedenfalls war die Schlange nicht nur das listigste, sondern auch

das intelligenteste Tier unter allen tierischen Schöpfungsgattungen

jener Urschöpfung. Sie stand offenbar auch auf rein kreatürlicher

Linie dem Menschen am nächsten. Verfügte sie doch über dessen

Sprache, so daß sie sich mit ihm geistig unterhalten und ein ihm

fremdes Prinzip als Versuchung vermitteln konnte. Voraussetzung

in dem ganzen Vorgang ist hier jedoch, daß sie selbst bereits eine

Verführte war und sich von einem höheren Geiste außer ihr als

Versuchungsorgan für den Menschen gebrauchen ließ. Satan in seiner

wahren Gestalt als offener Verführer wäre gleich vom Menschen als

etwas ihm völlig Fremdes erkannt worden. Wird doch bis heute von

ihm jede erdenkliche Metamorphose angewandt, um sich unerkannt

dem Menschen mit seiner Versuchung und Verführung nahen zu

können. Er war je und je der Wolf in Lammesgestalt, der Dämon,

der sich als Engel des Lichts zu verkleiden verstand.

Diese Schlange sprach eines Tages während ihres Verkehrs mit

dem Menschen: „Wenngleich Gott es gesagt — solltet ihr von all den

Bäumen des Gartens nicht essen?" Das war Tierphilosophie, die

durch einen fremden Geist inspiriert worden war. Dies ist aber

immer die Taktik des Feindes Gottes und der Menschheit gewesen.

Er hüllte seine satanischen Fragen und sein verführerisches Evan=

gelium immer zunächst in das rein Natürliche und Kreatürliche. Das

Tierische und Sinnliche hat jeder Sünde bisher als Hebamme gedient.

154

Als Tier spricht sie auch hier, appelliert zunächst an das rein Natur=

hafte im Menschen und fragt: „Wie, wenngleich Gott es gesagt hat,

solltet ihr von allen Bäumen des Gartens niait essen?"

Das Tier vermag alles nur von seiner individuellen Natur aus

zu prüfen. Daher erscheint es ihm unbegreiflich, daß die Früchte des

Gartens in ihrem Reiz und mit ihrem Genuß dem Menschen verboten

sein könnten. Selbst wenn sie von einer Macht außer dem Menschen

aus irgendeinem Grunde verboten sein sollten, sagt nicht die ganze

Naturanlage des Menschen und der Reiz der Frucht, daß der Mensch

als Herr über alles trotzdem berechtigt ist, von den Gaben der Natur

zu nehmen und zu essen, und zwar nach seinem eigenen Gutdünken

und nicht nach der Stimme eines anderen? Ist denn nicht die Gottes*

stimme in seinem Naturtrieb in ihm eine viel sicherere als die Gottes=

stimme im Verbot außer ihm? Hier erkennen wir das Satanische,

wenn man die Transzendenz der göttlichen Offenbarung und deren

inspirierende Kraft verneint und sie als dem Menschen immanent

erklärt. Hier sehen wir, zu welch einem Fehlschluß es führen muß,

wenn der Gottesprophet aufhört, nur Träger und Dolmetscher der

göttlichen Offenbarung zu sein, und zum Schöpfer der Offenbarung

gemacht wird. Hier offenbart sich, zu welchen Konsequenzen es

führen muß, wenn Israel in seiner Geschichte uns nicht mehr eine

Frucht der göttlichen Offenbarung ist, sondern die Offenbarung als

eine Frucht der religiösen Reflexion des israelitisch=jüdischen Volkes

erklärt wird.

Das Tier mußte von seinem rein kreatürlichen Standpunkt aus

so sprechen. Dem Tier ist der angeborene Instinkt mit seinem

Begehren und seiner Abneigung das sittliche Gewissen und der

sichere Führer im Leben. „Böse" ist nur, was es nicht mag, und „gut",

was das Verlangen seiner Sinne stillt. Daher konnte auch das Tier

dem Feinde zur Basis einer Versuchung für den Menschen dienen,

damit auch dieser sich für das rein Tierische in seiner Lebensethik

entscheide. Nicht die objektive Gottesoffenbarung außer dem Men*

sehen, sondern die subjektive Naturanlage im Menschen soll die

letzte, die entscheidende Stimme in der Ethik seines Lebens werden.

So urteilte das Tier, aber zunächst nicht der Mensch. Denn die

Antwort des Weibes lautete: „Von der Frucht der Bäume des Gartens

155

dürfen wir wohl essen. Aber von der Frucht des Baumes, der in der

Mitte des Gartens sich, befindet, hat Gott gesprochen: von dem sollt

ihr nicht essen und ihn nicht anrühren, sonst werdet ihr sterben."

Das war die Antwort des reinen Menschen, der das empfangene

Gottesverbot bisher als alleiniges Normativ des Lebens in seiner

Seele trug. Was jedoch bisher außer allem Zweifel in seiner Seele

gelebt hatte, wurde plötzlich durch die Tierfrage in Zweifel gezogen.

Die Versuchung mit ihrer Frage stellte den Menschen plötzlich vor

eine bewußte Entscheidung. Entweder göttliche Offenbarung oder

natürlidier Instinkt sollte hinfort die sittliche Kraft und Inspiration

des Lebens werden.

Die Antwort der Schlange auf die eindeutige Antwort des Men=

sehen war daher: „Ihr werdet nicht alsobald sterben. Gott weiß es

recht wohl: an dem Tage, an welchem ihr davon esset, werden euch

die Augen aufgehen, werdet ihr gleich Gott sein, wissend, was gut

und böse ist." Vergebens hatte die Schlange an den rein mensch»

liehen Instinkt appelliert. Der Mensch hielt fest an dem objektiven

Offenbarungswort, das ihm von Gott geworden war. Auch sein

Sinnenleben mußte sich dem unterordnen. Daher mied er, was ihm

Gottes Wort zu seinem Heil entzog. Die Orientierung von oben

siegte über die Versuchung von unten. Hinfort suchte jedoch die

Schlange Zweifel zu erwecken an dem Ernst der Offenbarung selbst.

Kam sie zuerst von der Natur her, so kam sie jetzt von Gott her.

Sie wurde zum Interpreten, zum Deuter der Offenbarung, zum

Exegeten der ewigen Lebensgesetze, wie sie von Gott als Offen*

barung für den Menschen ausgehen.

Zunächst bestreitet die Schlange das Gericht, das mit der Über=

tretung des Verbots verbunden sein wird. Sie kennt nicht den Geist

und das Wort des zweiten Adams, der Jahrtausende später sprach:

„Das aber ist meine Speise, daß ich tue den Willen meines Vaters im

Himmel^1." Sie kennt nicht jene Glaubensstellung des Sohnes, der in

der Stunde der Versuchung dem Versucher antwortete: „Der Mensch

lebt nicht von Brot allein, sondern von einem jeglichen Wort, das

aus dem Munde Gottes geht^2."

1 Joh.4,34.

2 Luk. 4,4.

156

Da Gott das Leben ist, kann seine Offenbarung, ob sie die Form

eines Verbots oder Gebots annimmt, nur Leben enthalten. Allein auf

dieses Leben hin war das höchste Selbst des Menschen erschaffen. Nur

in der Abhängigkeit von diesem Gottesleben konnte es daher auch

existieren, sich sittlich auswirken und vollenden. Jede prinzipielle

Lösung von dieser Quelle mußte den Menschen im Blick auf dieses

Leben in einen Todeszustand versetzen. Was der Mensch noch weiter

leben würde, konnte er nur noch sich selbst und seinem eigenen

Geiste leben. Erlosch in ihm erst die Ewigkeit mit ihrer Inspiration,

dann blieb ihm als Leben nur noch die Natur mit ihrem Instinkt zu=

rück. Sobald erst die Natur die alleinige Quelle seines Lebens war,

mußte er mit der Gabe der Natur hinfort auch deren Sterben teilen.

Aber die Schlange zieht schließlich auch Gottes Absichten in

Zweifel. Sie bezeichnet die Quelle als unrein, aus der das Verbot

floß; daher muß auch das Wasser dieser Quelle unrein sein. Das

göttliche Wort und die Abhängigkeit des Menschen von ihm ent=

rechtet nach ihrer Philosophie den Menschen in seiner wahren Per=

sönlichkeit und nimmt ihm die natürlichen Mittel zur Vollendung

seiner Gottgleichheit. „Gott weiß es recht wohl: an dem Tage, an

welchem ihr von ihm esset, werden euch die Augen aufgehen, werdet

ihr Gott gleich sein, wissend, was gut und böse ist" — so lautete

das Urteil der Schlange.

Das war Schlangentheologie auf Grund satanischer Inspiration.

Sie läßt durch menschliche Handlung auf natürlichem Wege und mit

der Gabe der Natur das werden, was nur durch göttliche Geistes*

inspiration im Menschen in seinem Kindesverhältnis zum Schöpfer

gewirkt werden kann. Gottes Verbot ist im Lichte dieser Theologie

nicht Evangelium für die Menschheit, sondern egoistische Selbst*

bèwahrung des Geheimnisses der Gottheit. In ihm schützt sie sich

vor dem Gottwerden des Menschen. Das wahre Evangelium liegt

also nicht im Verbot, sondern in dem bewußten Hinausgehen des

Menschen über das Verbot. Ein dreifacher Segen wird der positive

Gewinn sein, der damit für den Menschen verbunden sein wird.

Erleuchtete Augen, menschliches Gottgleichsein und höchste Erkennt"

nis des Wesens aller Dinge wird die positive Frucht sein, die dem

Menschen durch den Genuß des Verbotenen werden wird.

157

In dieser Verheißung des satanischen Evangeliums lag der ganze

Zauber der Versuchung. Sie verhieß, was Gott im Prinzip geben

wollte, und woraufhin der Mensch als Gottes Ebenbild in seinem

ganzen Wesen und in seiner Sehnsucht angelegt war. Erleuchtete

Augen! Ist doch das Auge jenes natürliche Organ, wodurch die

Außenwelt in den Geist des Menschen einströmt. Der Genuß der

von Gott verbotenen Frucht wird Erleuchtung des Auges sein.

Gottesmenschen wissen, welch ein wesentlicher Faktor es im Leben

ist, ob das ganze Auge und mit ihm die ganze innere Aufnahme*

fähigkeit des Menschen ohne Falsch ist. Wenn dies der Fall ist,

dann sieht der Mensch Zusammenhänge der Dinge im alltäglichen

Leben und in den Vorgängen der Geschichte, die Unerleuchtete

niemals sehen. Dann entdeckt eine Hagar für ihren sterbenden

Knaben eine Quelle auch mitten in der Wüste. Dann betet ein

Prophet für einen Gehasi, der über den äußeren Gang der Zeit=

ereignisse in Angst und Schrecken gekommen war: „Ach Herr, öffne

ihm doch die Augen, daß er sehe!1" Und hinfort sieht der Knecht

des Propheten ein gewaltiges Heerlager Gottes zum Schütze Israels

hinter den zusammengezogenen Truppen der Syrer stehen.

Daher flehte viel später der Apostel Jesu Christi so stark um

erleuchtete Augen für die Gemeinde^2. Paulus wußte, was Erleuch*

rung auf Grund der Inspiration des Geistes praktisch für das Wachs«

turn des Innenlebens und für den Dienst am Evangelium Gottes

bedeutet.

Wie stark dürstet doch jede auf Gott hin angelegte Persönlich«

keit des Menschen nach Erleuchtung, und zwar nach einer Erleuch=

rung, die den Menschen über sich selbst hinausführt! Diese kann

ihm jedoch nie von jenem Geschöpf und dessen Gaben werden, das

unter ihm steht. Sie kann ihm nur werden von dem Schöpfer, der

weit über ihm steht. Nur die Inspiration des Geistes Gottes kann

dem Menschen diese erleuchteten Augen geben, entweder unmittel*

bar oder durchs Wort.

Nach dem Evangelium der Schlange soll jedoch die Inspiration

von oben ersetzt werden durch die Frucht von unten. Was Wunder,

1 2. Kön. 6,17.

2 Eph. 1, 17—20.

158

daß auf Grund solch einer Erleuchtung der Mensch sich in seiner

Erkenntnis hinfort auch nur in dem bewegte, was im Bereiche der

Natur und deren Reichtum, Kraft und Gaben lag! Die Natur erschloß

wohl dem Menschen ihre Gaben, Quellen und Kräfte, aber niemals

die geistigen und sittlichen Energien und Lebensgebiete der ewigen

Welt. Naturinspirationen führten stets nur zu einer Naturphilosophie

mit dem vergänglichen Genuß und Gehalt eines vergänglichen Natur=

leb ens.

Menschliches Gott gleichsein sollte die zweite positive Frucht sein,

die dem Menschen durch den Genuß der verbotenen Frucht werden

würde. Sohnesnatur strebt nach dem Vaterbild. Als Bild und

Gleichnis Gottes war die ganze Persönlichkeit des Menschen für

die Ebenbildlichkeit Gottes berufen. Was dem Menschen jedoch

wiederum nur im Gehorsam gegen die göttliche Offenbarung als

innerlicher Wesenszustand werden konnte, soll ihm nach dem Wort

der Schlange allein auf dem Wege natürlicher Erkenntnis werden.

Das Erkennen der Natur soll ihn bereits über die Natur hinausheben.

Und dieses „Sein wie Gott" empfängt der Mensch nicht als eine

Wirkung Gottes und dessen Offenbarung, sondern als eine Folge

des Genusses einer verbotenen Frucht der Natur. Man kann Gott

gleich werden, ohne von dem Wirken und der Erleuchtung Gottes,

abhängig zu sein. Eine Frucht des Baumes und eine bewußte Willens-*

entscheidung des Menschen, von verbotener Frucht zu nehmen und

zu essen — das ist der natürliche Weg zur menschlichen Gottgleich=

heit. Das ist aber die Lebensphilosophie, wie sie je und je in der

Geschichte der Menschheit ihre dämonischen Orgien feierte.

Bisher führte dieser Weg den Menschen, sooft und solange er

ihn ging, nur zur Naturähnlichkeit. Der Mensch fand nicht das

Gottesbild über ihm, sondern das Tierbild unter ihm. Dieses bereit

cherté wohl sein natürliches Wissen, aber nicht sein innerliches

Gewissen. Es erschloß ihm wohl die Kraft der Natur, aber nicht

seine Unabhängigkeit von der Natur. Je mehr er sie auf Grund ihrer

Erkenntnis zu beherrschen suchte, desto mehr sah er sich durch sie

geknechtet.

Kein Zeitalter der Geschichte war wohl so versklavt durch die

Kräfte der Natur wie der Kulturmensch unseres 20. Jahrhunderts.

159

Umsonst ringt heute der Mensch im Lichte eines Tierevangeliums

nach den Kräften einer Gottesherrschaft. Was er auch baut in Stadt

und Land, was er auch einigt in Gesellschaft und Reich, was er auch

gewinnt an Besitz und Leben, was er auch predigt in Politik und

Wissenschaft — alles trägt nicht das Gottesbild über ihm, sondern

das Tierbild unter ihm, ist nicht Gottesherrschaft über die Welt,

sondern Weltherrschaft über den Menschen.

Dasselbe gilt auch von dem dritten Segen, den die Schlange ver=

heißt: das Wissen um „gut" und „böse". Der hebräische Ausdruck

bedeutet mehr als nur ein Wissen. In ihm liegt vielmehr der Begriff

des Empfindens. Das ganze Wonnegefühl der Gottheit zu haben,

ohne den inneren Gesetzen der Gottheit zu leben — das lag in

diesem Schlangen=Evangelium.

Auch für solch eine göttliche „Empfindung" sah sich der Mensch

auf Grund seines Ebenbildes berufen. Auf Grund der göttlichen

Erleuchtung sollte er den Wert und Unwert aller Dinge, ihre über*

geordnete und untergeordnete Stellung erkennen. Und jede tiefere

Erkenntnis der Natur und jede neugewonnene Herrschaft über die

Natur sollte eine neue Freude und ein neues Glück in seiner Seele

auslösen. Jeder ideelle Künstler in seinem Schaffen, jeder wahre

Gelehrte in seiner Forschung, jeder treue Beamte in seinem Dienst,

jede reine Familie in ihrer Erziehung wissen etwas von solch einer

inneren Freude und verborgenen Wonne. Denn Gott ist das Heil,

die Wonne, das Glück schlechthin; mithin muß alles Leben, das von

ihm ausgeht und zu ihm hinführt, mît einem Abglanz auch dieser

Seite seines Wesens verbunden sein.

Aber auch dies tiefste und innerlichste Glück soll der Mensch

unabhängig von Gott, und zwar im Genuß der Frucht finden. Die

Naturgabe soll bewirken, was nur ein Geisteszustand zu gewähren

vermag. Solch ein „mythisches Gottesgefühl war, wie die Religions«

geschiente lehrt, immer mit der Sinnlichheit verbunden" (Procksch).

Sind das doch mit die dunkelsten Seiten der Kirchengeschichte, daß

eine naturhaft=mystische Geistlichkeit vielfach in einer groben Sinn=

lichkeit endete. Künstlich gesteigertes Glücksgefühl ohne einen von

Gott gewirkten Glückszustand mußte noch immer im sinnlichen

Genuß seine konkrete Befriedigung finden. Dies erklärt auch, wie

160

vielfach Menschen, die im nüchternen Seelenzustand der Sinnlichkeit

prinzipiell völlig fernstanden, in einem ihrem inneren Zustand

fremden Seelenrausch ihr dennoch erliegen konnten.

Gottes Wonne läßt sich nicht durch die Frucht des Baumes und

durch menschliches Handeln erkaufen. Sie ist ewig gebunden an ein

Gotteswirken. Wer mit Gott dessen Freude teilen will, muß auch,

bereit sein, mit ihm seinen Geist und sein Wirken zu teilen. Und nur

insoweit hatte der Mensch je und je Anteil auch an der wahren

Freude Gottes, insoweit er sich hineinziehen ließ in die Aktivität

und Art Gottes. Ein rein naturhaft und seelisch eingestelltes Innen=

leben kann nie Organ und Seele einer übernatürlichen Gotteswonne

sein. Gott wohnt auch in seiner Freude nicht in Tempeln mit Händen

gemacht. Wer nicht ein Bethaus des Geistes ist, vermag Gottes Herr=

Iichkeit nie zu erfassen.

Von hier aus ist auch entscheidend, was der Mensch als „gut

und böse" bezeichnet. Ich vermute, daß, so wie die Schlange das

höchste Geschöpf der animalischen Welt repräsentierte, der Baum

der Erkenntnis neben dem Baum des Lebens das höchste organische

Leben der ganzen Pflanzenwelt verkörperte. In den Früchten dieser

beiden Bäume bot die Erde das Höchste, was sie als Genuß zu geben

vermochte. Aber war die Fracht vom Baum der Erkenntnis auch mit

die höchste Frucht des Pflanzenlebens, so blieb sie dennoch immer

nur eine Frucht der Erde. Als der Mensch von ihr aß, erkannte er

wohl, was für ihn in der Natur und ihrer Gabe „gut" und was

„böse", was nützlich und was schädlich sein kann. Aber auf Grund

der Erkenntnis der Natur gelangt der Mensch zwar zu einem Natur*

gesetz, aber nicht zu einer Geistesethik.

Seitdem der Mensch von der Frucht des Baumes dennoch aß und

immer wieder aß, weil der Baum „Lust den Augen bot" und „gar

lieblich zu betrachten war", ist er aus sich selbst nie mehr in seiner

Geschichte und Entwicklung über eine Natur= und Tierethik hinaus=

gekommen. Das Höhere, das sich in ihm dennoch dann und wann

als Erkenntnis auswirkte, war nicht die Frucht dieser Ethik, sondern

das Licht der von ihm verleugneten Offenbarung.

Wozu aber diese Ethik geführt hat, die für „gut" nur das erklärt,

was dem Menschen in seinem unersättlichen Egoismus Gewinn

161

bringt, und „böse" nur das nennt, was sich nicht seinen Begierden

und Wünschen erschließt — das zeigt unsere mit Blut und Tränen

geschriebene Weltgeschichte. In ihr dokumentiert die Menschheit mit

unlöschbarer Schrift ihre Erkenntnis über „gut" und „böse". Nicht

wie die Menschheit sich in ihren Gliedern und Völkern zu ergänzen,

zu dienen und zu heben hat, ist die Grundlage ihrer Kultur und

ihrer Entwicklung geworden, sondern wie sich Volk vor Volk in

seiner Raubtiernatur zu schützen, wie sich der Mensch vor dem

Menschen zu retten vermag. Dient es dem eigenen Volk, dann wird

das größte Verbrechen eine Staatsmoral; stärkt es das eigene Kapital,,

dann gehört auch ein offener Betrug zum Geschäftsprinzip; befriedigt

es die sinnlichen Gelüste, dann wird auch die Zertretung der Unschuld

zur berechtigten Pflege der menschlichen Sinnenlust. Entspricht es

dem atheistischen Evangelium, dann wird man zum Dämon für den

Nächsten und schreitet über Millionen hinweg, um die Zukunft zu

gewinnen auch ohne Gott.

Unser biblischer Bericht erzählt uns, daß das Weib von der

Frucht des Baumes „nahm und aß" und „ihrem Manne auch gab und

er aß". Eva als Männin war die höchste Gabe des Schöpfers für den

Menschen. Und gerade sie wird für den Mann zum Versuchungs=

organ. Nachdem sie selbst dem satanischen Evangelium ihr Herz

erschloß, feierte sie alsbald auch „ein satanisches Abendmahl" und

bewog ihren Mann, mitzufeiern.

Wer erst durch Übertretung Verbotenes genossen hat, sucht als=

bald auch Genossen der Übertretung. Verführte werden zu Verfüh=

rern. Es liegt im Wesen jeder Sünde, daß „sie fortzeugend Böses muß

gebären". Und je näher dem Menschen der Nächste steht, zu desto

schwererer Versuchung kann dieser ihm werden. „Gehe hinter mich,

Satan!" sprach selbst Jesus einst zu seinem Jünger, als dieser ihm

auf dem Wege seines Gehorsams dem Vater gegenüber zum Ärgernis

werden wollte. Je größer mithin die Gabe ist, desto schwerer muß

sie dem Menschen zur Versuchung werden, sobald sie ihm zur letzten

Offenbarung über „gut" und „böse" wird.

Es ist eine erschütternde Erkenntnis, die wir aus der ersten Ver=

suchungsgeschichte gewinnen. In der Schöpfung Gottes kann alles,

ob es das eigene Weib, ob es ein Freund und Jünger, oder ob es ein

162

Geschöpf und eine Frucht und Gabe der Natur ist, dem Menschen

zur Versuchung und zur Verführung werden. Die Schlange verführte

das Weib, das Weib den Mann, so daß der Mensch sich der Stimme

Gottes außer ihm entzog und die Lust in sich zum sittlichen Normativ

seines Lebens machte. Hinfort wurde durch ihn ein neues Gesetz in

das Leben und in die Geschichte getragen: ein Gesetz, das seine

Inspirationen nicht vom Schöpfer, sondern vom Geschöpf empfing.

Die Schlangen=Offenbarung im Paradiese wurde zum Evangelium der

Mensdiheit in ihrer Gewinnung der Erde und in ihrem Aufbau der

Zukunft.

VI. Der erste Fall und seine Folgen

1. Der mensdilidbe Fall und das Wesen der Sünde

1. Mose 3,6

Der Geisteszustand ist das Geheimnis der Gemeinschaft. Auch

Mensch und Mensch bleiben einander völlig fremd, wenn sie nicht

ein verwandter Seelenzustand miteinander verbindet. So mancher

lebt in schwerster seelischer Vereinsamung trotz seiner reichen Um=

gebung, weil er im Nächsten nicht eine seinem Geist verwandte Seele

zu finden vermag. Denn erst mit dieser ist die Pflege der inneren

Geistesgemeinschaft: der Austausch der Seele, das gegenseitige

Geben und Empfangen, möglich. Daher ringt in Gottes Schöpfung

alles Geistesleben nach Gemeinschaft mit verwandtem Geistesleben.

Am stärksten war diese Anlage wiederum im Menschen als dem

Ebenbilde Gottes vorhanden. Als „Sohn" war seine Seele fähig, die

ganze Lebensfülle des Schöpfers zu ererben. Sie trug Möglichkeiten

der Vollendung in sich wie kein anderes Geschöpf. In ihr hatte nicht

nur eine ganze Welt, in ihr hatte Gott Raum, ohne Gott je ganz

fassen zu können. Denn dann würde sie Gott sein. Daher konnte

Gott durch seinen Geist sie so in seinen Umgang und in seine gött=

liehe Art hineinziehen wie kein anderes Wesen. Hat eine spätere

Offenbarung recht, dann stand nach dieser der Mensch auch über

allen Engelmächten und Fürstentümern in den übrigen Lichtwelten

163

der Gottesschöpfung. Nach Paulus ist es der erlöste Mensch und in

diesem die Gemeinde, die allein zur Sohnschaft und damit zur Eben=

bildlichkeit des zweiten Adams berufen ist. Boten und Diener ihres

Schöpferkönigs sind auch die Engelfürsten. Sohn ist jedoch allein der

vor Grundlegung der Welt in Christo zur Sohnschaft berufene und

erwählte Mensch^1.

In diesem Geisteszustand des Sohnes lebte der Mensch als Gottes

Ebenbild vor seinem Fall. Hier lag auch der Grund, warum er keine

„Männin" in den anderen Geschöpfen Gottes fand. Obgleich sein

Körper wie der der anderen irdischen Lebewesen von der Adamah

genommen war, so ging der innere Zustand seiner Persönlichkeit

doch weit über die Natur und Art jeder anderen geschöpfliehen

Kreatur hinaus. Daher erschloß sich ihm hier auch nirgends eine

wahre Seelengemeinschaft, da die ersehnte Geistesverwandtschaft

fehlte. Diese fand er immer wieder allein in Gott.

Die Vollendung seiner Gemeinschaft konnte für den Menschen

mithin allein auf der Linie zu Gott hin liegen, niemals auf der Linie

zur Natur und Kreatur hin. Im wachsenden Umgang mit Gott sollte

die Sohnesnatur in das Vaterbild verklärt werden. Alles in ihm, was

zunächst nur von Gott erschaffene Natur= und Geistesanlage war,

sollte bewußter Geistesbesitz und vollendeter Geisteszustand werden.

Der Mensch entschied sich in einer bestimmten Stunde jedoch

nicht für diese Verklärung seiner ganzen Persönlichkeit. Was sich

alles für ihn und die Welt mit dieser verhängnisvollen Entscheidung

verband, nennen wir den Sündenfall. Er ist der sichtbare Vorgang

eines innerlichen Erlebnisses. In ihm vollzieht sich der Übergang

des Menschen aus seinem bisherigen Zustand in einen völlig neuen.

Es ist der prinzipielle Anbruch zur bewußten Entwicklung nach unten

anstatt nach oben. Die geweckte Lust im Menschen siegte über die

göttliche Offenbarung, die Gabe der Natur über das ewige Leben.

So begann die Geschichte eines seelischen Naturmenschen anstatt

eines geistlichen Gottesmenschen.

Auch der menschliche Fall verdankt seine Entstehung einer Inspi=

ration, aber nicht der durch Gottes Offenbarung. Auch der gefallene

Mensch ist ein Inspirierter, aber nicht durch Gottes Geist. lnspiratio=

i Eph. 1,5. 6; Rom. 8, 29.30; 2. Kor. 3,18.

164

nen führen jedoch immer zu ihrem eigenen Ursprung hin. Sie werden

das Prinzip, das hinfort dem Leben Inhalt und Richtung gibt. Sie

verleugnen in ihrer Kraft und Wirkung nie ihren Ursprung und

ihren Charakter. Sie ziehen das Geistesleben des Menschen in die

Gesinnung und in das Bild ihres eigenen Ausgangs.

Wir sind daher absichtlich auf die Organe der Versuchung näher

eingegangen. Versuchung ist das Werben einer jeden Geisteskraft

mit ihrer Inspiration um das Geistesleben des Menschen. Wir haben

ja gesehen, daß alles in der Schöpfung uns entweder segnen oder

verführen kann. Adam sah sich durch das höchste Geschöpf neben

ihm, durch die „Männin", verführt. Das Erleben einer Versuchung

ist aber noch nicht das Erleben eines Falles. Die Versuchung mußte

zwar mit ihrem Evangelium und ihrer Inspiration kommen, damit

sich im Menschen angesichts des Widerstandes das in Kraft vollende,

wozu er im Prinzip berufen und begnadigt war. Hätten Adam und

Eva sich gegen das Tierevangelium im Paradiese entschieden, es wäre

ein unberechenbarer Schritt zu ihrer sittlichen Vollendung geworden.

Auf diesem Wege des Kampfes und Sieges wären sie alsdann

zu einer Erkenntnis der in ihnen wohnenden Gotteskräfte gelangt,

wie sie solche zunächst nicht gekannt hatten. Überraschung um

Überraschung und Freude über Freude hätte jede Überwindung in

ihrer Seele ausgelöst und ihr Leben Zug um Zug in das Bild Gottes

verklärt. Denn obgleich sie in ihrer Gottebenbildlichkeit vollkommen

waren, so waren sie in ihr jedoch noch lange nicht vollendet.

Es konnte sich nur um eine Entwicklung auf Grund dauernder

göttlicher Inspirationen handeln, die dem Menschen in seinem Um=

gang mit Gott wurden. Denn auch der Mensch vor dem Fall fand

nur insoweit den Weg zu Gott, als er sich der Offenbarung als dem

Kommen Gottes zu ihm freiwillig erschloß. Wir verstehen ihn daher

immer wieder nur im Licht des zweiten Adams, als dieser als das

fleischgewordene Wort unter uns wandelte. Auch Jesus vollendete

seinen Messiasberuf allein in der Kraft dauernder Abhängigkeit

vom Vater.

Der erste Adam jedoch verließ diesen Weg der Abhängigkeit

und erschloß sich den Inspirationen, die sich ihm im Paradiese in

der Versuchung nahten. Das war sein Fall. Denn diese Inspirationen

165

zogen ihn nun in ihr eigenes Lebensgebiet hinein und machten ihn

teilhaftig des eigenen Geisteslebens. So wurde im Menschen durch

den Geist des Tierevangeliums jener neue Geisteszustand geboren,

den wir mit dem Begriff Sünde bezeichnen. Der innerliche Fall ver=

leiblichte sich hinfort in Handlungen, die der Lebenssphäre Gottes

völlig entgegengesetzt waren. Es begann ein Zustand, der der Macht=

Sphäre eines Lebens angehörte, das sich Gott und dessen Offen=

barung gegenüber als tot verhielt. Der Mensch lebte hinfort von

der Erleuchtung und den Kräften einer Welt, die sich nicht von Gott

her bestimmen ließ. Die Schrift nennt das einen Todeszustand.

Was die Menschen nun später auch alles über den Sündenbegriff

geschrieben haben, über eine Psychologie der Sünde, wie sie durch

die Offenbarung im dritten Kapitel der Genesis gegeben wird, ist

man noch nie hinausgekommen. An der ersten Sünde lernen wir

das Wesen aller Sünde kennen. Sie erweist sich immer als das Kind

der inneren Empfängnis des Menschen durch eine fremde Geistes=

inspiration. Ihre Vaterschaft ist Geistesinspiration, aber nicht die des

Geistes Gottes, ihr Mutterboden menschliche Naturanlage. Das Tier=

evangelium mit seiner Inspiration knüpfte im Menschen da an, wozu

der Mensch sich in seiner Natur veranlagt sah, und wozu er vom

Schöpfer berufen war.

Wir haben bereits gesehen, wie einerseits an sich auch das

Schlangen=Evangelium in seiner Verheißung nicht von dem Pro=

gramm abwich, das Gott für den Menschen bestimmt hatte. Wahre

Erkenntnis der Dinge, innere Teilnahme an der ewigen Gotteswonne

und höchste Lebensethik, die dem Lichte Gottes entspricht — alles

war auch aufs engste mit der göttlichen Berufung und Bestimmung

des Menschen verbunden. Aber nach der Botschaft der Schlange soll

vom Menschen alles empfangen werden nicht durch die Inspirationen

des Schöpfers, sondern durch die des Geschöpfs. Es handelte sich in

der Versuchung also nicht in erster Linie um eine Verschiebung des

Programms, sondern um einen Wechsel der Inspiration. Gottes

Stimme sollte ersetzt werden durch die Naturstimme, Gottes Lebens=

prinzip durch das Naturprinzip, Gottes Geist durch den Geist der

Schöpfung.

Die Inspiration von oben führte zur Entfaltung göttlichen Lebens,

166

die Inspiration von unten zur Geburt der Sünde. Diese Gesetze

werden sichtbar an der Wiege der ersten Sünde im Paradiese. Denn

die Sünde ist nicht ein Ding an sich, sondern immer ein geistiges

Kind des Menschen, ein Leben, das nur vom Menschen geboren

werden kann.

Man könnte fast von einer Stufenleiter der Entwicklung der

Sünde reden. „Anschauen", „nehmen", „genießen" und „weiter*

geben" — das machte von der menschlichen Seite das Entstehen der

ersten Sünde aus. An sich sind diese Funktionen des Menschen nicht

Sünde. Denn sie können auch die Stufenleiter zur Entfaltung gött=

liehen Lebens sein. Jedoch in den Dienst eines antigöttlichen Evan=

geliums gestellt, wurden sie die menschlichen Kräfte für das Ent=

stehen antigöttlichen Lebens. Dieses Leben ist Sünde.

„Als nun die Männin sah, daß der Baum gut zur Speise und

daß er eine Lust sei für die Augen und köstlich der Baum für die

Betrachtung, da nahm sie von seiner Frucht und aß." — Die antigött»

liehe Offenbarung mit ihrer Inspiration war als ein Evangelium an

das Weib herangetreten. Dieses verhieß einen Genuß und einen

Zustand, den der Mensch noch nicht hatte. Er hatte nie von der

Frucht des Baumes der Erkenntnis genossen. Nach dem Besitz der

Gottgleichheit sehnte er sich wohl, erkannte aber zunächst seinen

tiefen Abstand von Gott. Das Evangelium der Schlange zeigte nun

dem Menschen einen einfachen und natürlichen Weg, wie seine

Sehnsucht geschichtliche Erfüllung werden könne.

An sich bot auch die verbotene Frucht offenbar nichts Sündhaftes.

Wir wagen die Vermutung auszusprechen, daß der Mensch in seiner

Entwicklung zu Gott hin einmal einen Zustand erreicht hätte, wo er

als Herr der Schöpfung auch Abendmahl unter diesem Baume hätte

halten können. Vielleicht wäre dann das Genießen seiner Frucht eine

Gedächtnisfeier gewesen, wie im Menschen die Inspiration von oben

gesiegt hätte über die Inspiration von unten, die Offenbarung Gottes

über das Evangelium des Tieres. Wenn der Mensch sich erst einseitig

dafür entschieden hätte, seine Erkenntnis über „gut" und „böse"

nur im Lichte der Offenbarung Gottes zu suchen, dann hätte er sich

auch als Herr dieses Baumes erwiesen, und Gott hätte offenbar dann

selbst das Verbot aufgehoben. Denn das Verbot hätte als Offen*

167

barung Gottes in Verbindung mit dem Baume alsdann bewirkt, was

es zur sittlichen Vollendung des Menschen bewirken sollte. Wird

doch einst im Blick auf den zweiten Adam, im Blick auf Christus

und die Gemeinde, das Pauluswort im vollen Umfange wahr werden:

„Alles ist euerl^1"

Die Sünde ist zunächst also nicht etwas zu Genießendes, sie ist

in ihrem Wesen etwas Geborenes, das Kind des Menschen und nicht

die Frucht des Baumes. Die Frucht des Baumes verkörperte in sich

nur ein klares Verbot Gottes zum Heil des Menschen. Denn auch im

Verbot wollte Gott weit mehr geben als nehmen.

Von Gottes Seite ist alles eine Gabe zum Leben. Wie der Baum

des Lebens Gottes Gabe vermittelte, indem der Mensch von ihm aß,

so sollte der Baum der Erkenntnis Gottes Gabe vermitteln, indem

er nicht von ihm aß. Das Entscheidende auch im Blick auf diese

beiden Bäume und deren Frucht, die in sich die höchsten Gaben der

Natur für den Menschen verkörperten, war mithin die Offenbarung,

die Gott mit ihnen verbunden hatte. Die Sünde war und ist daher

in ihrem ureigentlichen Wesen auch unendlich mehr als eine mensch=

liehe Versündigung gegen die Natur und ihre Gesetze. Sie erweist

sich als eine Frucht innerer Entscheidung des Menschen gegen Gottes

Offenbarung und damit auch gegen des Menschen göttliche Bestim=

mung.

Als das Weib „sah", kam es zur Beschäftigung mit dem Baum

und seiner Frucht. Die Frucht war „gut zur Speise" wie auch die der

anderen Bäume. Sie war eine „Lust der Augen", und der ganze

Baum war in seiner Art vollendete Schönheit. Auch er gehörte mit

in das Urteil Gottes über die Gesamtschöpfung: „Und siehe, es war

sehr gut!" Denn er war wie auch alle anderen eine Pflanzung Gottes

im Paradiese und atmete die Luft des Schöpfungssabbats.

Aus dieser Beschäftigung mit dem Baum und seiner Frucht wurde

die Lust zur Übertretung der Offenbarung geboren. Und der zweite

Schritt des Weibes war, daß sie „nahm". Nehmen ist jedoch bereits

Ausdruck der inneren Willensentscheidung. Es ist der Übergang von

der Versuchung zum Fall. Ohne solch eine innige Willensentschei=

dung kommt es nie zur Geburt der Sünde. Es ist das bewußte

1 1. Kor. 3,22.

168

Handeln des Menschen, unabhängig von Gottes Offenbarung, das

Sicheinstellen auf die Stimme der Versuchung. Denn jede Sünde

steht an sich dem Menschen machtlos gegenüber. Sie kann nur durch,

freiwillige Willensentscheidung des inneren Menschen zur Geburt

und damit zum Bestandteil des menschlichen Lebens werden.

In dieser Ohnmacht der Sünde dem Menschen gegenüber liegt

für diesen einerseits eine weitgehende Bewahrung, aber auch die

tiefste Verantwortung. Wenn der Mensch innerlich den Lockungen

der Versuchung widersteht, dann vermag keine Macht der Welt ihn

zur inneren Empfängnis der Sünde zu zwingen. Zwar vermag die

Versuchung gelegentlich Formen anzunehmen, wo sie zur Erreichung

ihres Zieles zu den Mitteln der Gewalt greift. In Verfolgungszeiten

hat man durch grausamste Machtmittel den Menschen zum inner=

liehen Eingehen auf das Evangelium des Tieres zwingen wollen.

Aber Menschen, die sich bewußt in ihrer Hingabe und in ihrem

Glaubensgehorsam allein auf die Offenbarung Gottes eingestellt

hatten, brachen lieber unter diesen Machtmitteln in ihrem Wider=

stand äußerlich zusammen, als daß sie sich durch das Evangelium

der Schlange inspirieren ließen.

Um so verantwortlicher ist aber auch der Mensch, wenn er sich

trotzdem den Inspirationen von unten erschließt. Dann entscheidet

er sich für einen neuen Zustand, und zwar in der Richtung hin,

woher die Inspiration kommt. Man glaubt zur Ruhe zu kommen,

indem man von der verbotenen Frucht genießt. So nahm auch das

Weib und aß. Und doch hatte Gott gesagt: „Welches Tages ihr

davon essen werdet, werdet ihr gewißlich sterben."

Essen ist aber eine Funktion des Lebens und nicht eine Funktion

des Sterbens. Auch das Weib „aß", ohne zu sterben. Und doch starb

sie, obgleich sie aß. Sie starb dem Zustand, der ihr zum ewigen

Leben und zu dessen Vollendung werden sollte. Sie gewann mit dem

Essen jenen Todeszustand, der mit dem Essen für sie ewiges Sterben

bedeutete.

Das Weib starb, und zwar der göttlichen Offenbarung, und lebte

hinfort der Inspiration des Tieres. Darin lag die ganze Tiefe ihres

Falles. Das ist jedoch in Gottes Augen Todesleben mit all seiner mit=

folgenden Qual. Auf diesem Boden wird eines Tages jede Paradies»

169

Schöpfung dem Menschen zur Hölle. Worin er sein Leben und seine

Zukunft zu finden hofft, das gereicht ihm zum Gericht. In dieser

Tragik schreibt die Welt ihre Geschichte und baut sie an ihrem

Kulturparadiese.

Denn damit, daß der Mensch des natürlichen Todes stirbt, hört

er noch nicht auf zu sein. Auch der Gerechte stirbt und stirbt den=

noch nicht. Er weiß sich dem Tode entrückt, auch wenn er stirbt.

Der Tod erweist sich ihm nicht als ein Sterben, sondern als ein

Übergang aus einer niederen Daseinsstufe des Lebens in eine höhere.

Eva starb also niait, indem sie aufhörte zu sein; aber sie starb,

indem sie aufhörte zu sein, was sie war, und indem sie niemals

hinfort mehr werden konnte, was sie sein wollte.

Wie verständlich wird von diesem Standpunkt aus auch die

ganze spätere Erlösungsfrage! Wer den Boden des Todeszustandes

als sein Leben betrat, der konnte selbst von hier aus niemals mehr

den Boden des göttlichen Lebens gewinnen. Kein Zustand führt über

sich selbst hinaus. Insoweit man in ihm lebt, lebt man von dessen

Inspirationen. Auf diesem Boden Erlöser sein und Erlöser werden

kann allein, wer unabhängig und höher steht als dieser Lebens=

zustand. Daher sandte Gott auch seinen Sohn in das eigene Herr»

schaftsgebiet der Sünde und des Todes, damit er da als Herr des

Lebens zum Erlöser denen werde, die durch ihren Zustand ewig

gefangengehalten wurden. So viele ihn hier aber aufnahmen, denen

gab er die Macht, aus einem neuen Sein heraus Kinder Gottes zu

werden^1.

Daher trug Jesus die Lebensbotschaft wieder in die menschliche

Todesschöpfung hinein. Wie das Schlangen=Evangelium seine Inspi=

rationen in das Paradies trug, so trug Jesus als Heiland der Welt

das Lebensevangelium in das Todesexil der Menschheit. „Es sei denn,

daß der Mensch von neuem geboren werde, sonst kann er das Reich

Gottes nicht sehen^2." Der Weg aus dem Zustand des Todes ins Reiài

und in die Herrschaft des Lebens ist allein der der Geburt auf Grund

göttlicher Inspirationen.

Wer in das Himmelreich hineinwill, muß einwilligen, sich in den

1 Joh. l, 12.

2 Joh. 3,3.

170

Himmelreichszustand versetzen zu lassen. Derselbe innerliche Vor=

gang, der zum Fall führte, muß aus dem Fall zum Leben führen.

Es ist dieselbe Stufenleiter des Werdens zum Leben wie die vom

Leben zum Tode. Nur die Inspiration und die Entscheidung sind in

diesen beiden Übergängen in ihrem Wesen völlig verschieden. Das

Evangelium des Tieres führte zum Tode, da es vom Tode inspiriert

ist. Das Evangelium Jesu führte jedoch noch immer zum Leben, weil

es vom Leben inspiriert ist.

Als Sterbende zog das Weib den Mann mit in ihr Sterben. Als

Verführte verführte sie, und zwar den, der ihr am nächsten stand.

Da sie das empfangende Prinzip im Menschen verkörpert, so war

sie es, die zunächst der Versuchung erlag und fiel. Und ihr Fall

wurde zum Fall des Mannes und ihres ganzen Geschlechts.

Aber in diesem ihrem Todeszustand war auch sie wieder die

zunächst Erlöste. Der Heiland der Welt wurde vom Weibe empfan=

gen und geboren. Die Geburtsstunde der Gemeinde Jesu Christi ist

aufs engste mit Frauen verbunden. Und die Kraft des Reiches Gottes

in der Gegenwart sieht sich vielfach wesentlich bestimmt durch das

starke und selbstlose Mitwirken der Frau. War sie die erste Ver=

führerin der Menschheit, so erwies sie sich erlöst vielfach auch als

die erste Botin und Trägerin des Lebens.

In diesem Lichte werden auch alle Formen verständlich, die die

Sünde in der Geschichte immer wieder angenommen hat. Sie waren

so mannigfaltig und häßlich, wie das Leben ohne Gott mannigfaltig

und häßlich sein kann. Auch das Todesleben der Sünde ist unendlich,

aber in der Richtung von Gott hinweg. Sie lebt, weil der Mensch lebt

und sie ewig neu gebiert. Aber sie stirbt, wo der Mensch ihr stirbt

und auf Grund der Erlösung das Reich des- Lebens in ihre Todes*

gebiete hineinträgt. Diese Weltmission der Erlösung war je und je

das Lebensprogramm der Erlösten.

2. Der neue Zustand und das menschliche Schuldbewußtsein

1. Mose 3, 7—10

Der Mensch hatte in seinem Fall ein Leben geboren, von dem

er sich selbst hinfort nie mehr zu lösen vermochte. Jede seiner Hand=

171

lungen verriet diesen neuen Zustand. Dieser war zwar wiederum

kein vollendeter, sondern auch zunächst nur ein prinzipieller. Auch

das Leben innerhalb des Todeszustandes hat eine Entwicklung zu

seiner Vollendung hin.

Den vollendeten Menschen der Sünde nennt die Schrift den

Antichristen. Er wird in sich am vollkommensten alle Kräfte der

Todeswelt als Feindschaft wider Gott und dessen Herrschaft vereini=

gen. In ihm werden sie vollendetes Leben sein. Er wird der vollendete

Kain sein, der auch ohne Gott seine Zukunft und sein Ziel zu

gewinnen vermag. Er wird seines Bruders nicht bedürfen, wenn er

sich durch dessen Glaubensopfer in seiner Religion gerichtet sieht.

Gottes Urteil über ihn wird er zum Urteil über seinen Bruder machen.

Der Nächste gilt ihm nur insoweit, als dieser ihm dient. Kain als

vollendeter Mensch der Sünde hat nur noch sich selbst. Er wird fertig

auch ohne Gott, ohne den Bruder und ohne das Opfer der Hingabe.

Am Anfang zu dieser Entwicklung stand hinfort der gefallene

Mensch. Denn jede Sünde führt in ihrer letzten Entwicklung zum

Antichristen hin. Daher ist mit ihr auch immer gleich ein neuer

Zustand verbunden, aus dem der Mensch nur durch eine höhere

Handlung, durch ein Eingreifen Gottes erlöst werden kann. Der

Mensch hätte nie mehr in diesem Zustand die Stimme Gottes ver=

nommen, wenn nicht die Stimme Gottes zu ihm gekommen wäre.

Aber sie kam. Denn Gott ist die ewige Verneinung der Sünde, weil

sie die ewige Verneinung des Lebens für sein Geschöpf ist.

Daß dieser neue Zustand mit der Geburt der ersten Sünde auch

beim ersten Menschen sichtbar wurde, erzählt uns nun dessen fernere

Fallgeschichte. „Da gingen ihnen beiden die Augen auf; sie erkann'

ten, daß sie nackt waren." Das Schlangen=Evangelium hatte recht

behalten. Der Mensch gewann erleuchtete Augen. Und doch war es

eine Lüge. Der Mensch erkannte nicht seine Gottgleichheit, sondern

plötzlich seinen inneren Abstand von Gott. Diese Entdeckung konnte

wohl im Menschen die innere Qual, aber nicht die ersehnte Gottes=

wonne erwecken. Denn je tiefer seither der Mensch erkannte, was

er ist, und was er eigentlich sein sollte, desto unglückseliger wurde

sein innerlicher Zustand.

In seiner Sehnsucht nach der Gottgleichheit hatte der Mensch

172

sich innerlich der Botschaft des Tierevangeliums erschlossen. Er hatte

gehofft, die Erfüllung seiner Sehnsucht auf dem geoffenbarten Wege

der Unabhängigkeit von der göttlichen Offenbarung und im Genuß

der Frucht der Erde finden zu können. Was er jedoch fand, war er

selbst und niait Gott. Er erkannte sich in seinem eigenen Bilde, aber

nicht im Bilde Gottes. Denn Inspirationen von unten können dem

Menschen auch nur die untere Welt erschließen. Ihr Licht erleuchtet

die Augen nur für die Welt des eigenen Seins. Würden sie Licht

auch über die Welt Gottes vermitteln, dann wären sie ja ein positiver

Faktor in der Heilsgeschichte Gottes, um den Menschen in sein gött=

lidies Heil hineinzuziehen.

Nun sind ihre Wirkungen aber allein negativer NatuT. Daher

bewegte sich der Mensch auch in seiner späteren Geschichte nur im

eigenen Lichte. Göttliches Licht empfing er nur, wenn die Offen=

barung Gottes einen Weg fand, sich mit ihrer Botschaft dem Men=

sehen mitteilen zu können. Wo der Mensch in seiner Sehnsucht nach

dem Transzendenten und in seiner Ahnung vom Ewigen sich im

eigenen Lichte dennoch ein Bild des Ewigen und Göttlichen zu

machen suchte, da wurden die Götter Tyrannen und deren HimmeU

reich eine Lasterhölle.

Um sich vor diesen Gottheiten zu schützen und ihrem ewigen

Zorn zu entgehen, unterzog der Mensch sich später den schwersten

Opfern. Die Furcht vor der Gottheit und ihrer Ewigkeit wurde zum

Inhalt seiner Religion. Die Mythologie der Völker ist die Theologie

der Menschheit, die ohne Gottesoffenbarung das Angesicht des

Ewigen sucht. Die Menschheit suchte Gott, fand aber nur ein ins

Entsetzliche gesteigertes Menschenbild. Die Völker ersehnten das

Himmelreich, schauten es aber nur im eigenen Lasterleben. Sie

erflehten Erlösung, aber nicht von ihrer Sünde und Schuld, sondern

allein die Befriedigung ihrer ungestillten Begierden und Leiden=

Schäften.

Was daher je und je vom wahren Gottesbilde und vom Wesen

der transzendenten Welt in die Völker hineinleuchtete, war nicht das

Licht ihrer entwickelten Religiosität, sondern das Licht der göttlichen

Offenbarung. Auch Israel, als erster Empfänger und Träger einer

höheren Offenbarungsgeschichte, empfing die Grundzüge seines

173

Gottesbildes nicht aus der Mythologie seiner semitischen Nachbar=

Völker. Es gewann seine ethische Weltanschauung nicht aus dem

lasterhaften Kultleben seiner Zeitgenossen, sondern aus seiner

Thora, die ihm durch seine Propheten wurde. Ohne Gottespropheten

mit ihren Inspirationen besäße Israel keine Gottesoffenbarung. Sie

war nickt das Ergebnis der religiösen Entwicklung des israelitischen

Volkes, sondern des Volkes höhere Entwicklung war das Ergebnis

der empfangenen Offenbarung. Daher ist dieses Volk mit seiner ihm

von Gott gewordenen Offenbarung auch in der Weltgeschichte zum

Propheten der Völkerwelt geworden. Können wir uns doch die Welt=

geschieh te nicht mehr denken ohne jene Gottesoffenbarung, die durch

Israel der Welt zu ihrem Heil geworden ist.

Aber der Mensch erkannte im Lichte seines neuen Zustandes

nicht nur seinen Abstand von Gott, sondern auch, daß er „nackt" sei.

Jede Sünde nimmt uns unsere Unschuld vor Gott und enthüllt uns

unsere Blöße vor dem Nächsten. Denn die Unschuld war verloren

und die Blöße der neue Zustand geworden. Sie wurde hinfort die

Außenseite des Innenlebens, die sichtbare Verwirklichung der Gesin=

nung durch das Leben. Diese Blöße ist seitdem das Angesicht der

Weltgeschichte geworden. Hinfort kann der Mensch auch in seiner

Geschichte sein wahres Sein niemals mehr verbergen, auch nicht

durch seine Erziehung und seine Zivilisation. Völker und Staaten

wandeln daher auf der Bühne der Geschichte in der Nacktheit ihres

wahren Innenzustandes und bekunden ungewollt, daß sie ihre

Unschuld vor dem Nächsten verloren haben.

Wenn dies dem Menschen und den Völkern zum Bewußtsein

kam, dann suchten sie zwar je und je, ihre Häßlichkeit mit dem

Schein der Heiligkeit und Gerechtigkeit, des Naturrechts und der

Daseinsberechtigung zu verhüllen. Nimrod gab sich aus als ein Jäger

„vor dem Herrn" und knechtete doch seine Umgebung. Jeder Staat

erweiterte seine Machtsphäre unter dem Schein der Gerechtigkeit

und des Wohles schwächerer Völker.

Dasselbe haben im Verlauf der Geschichte auch Religionen und

„Heilige" getan. Im Eifer fürs Gesetz verfolgte Saulus die Jünger=

gemeinde Christi in Jerusalem und Umgebung bis nach Damaskus

hin. Im Namen der Kirche schuf man Schafott und Scheiterhaufen.

174

Im Namen des Kreuzes rief man auf zu heiligen Kreuzzügen. Im

Namen der Wahrheit besdiimpften sidi gegenseitig Prophet und

Prophet. Im Namen der Bibel bekämpften sidi Gemeinde und

Gemeinde. Und doch war trotz dieses frommen Scheins immer wieder

nur der nackte Mensch zu sehen, aber nicht das Ebenbild Gottes.

Es ist Gnade für den gefallenen Menschen, daß keine religiöse,

moralische, staatliche und völkische Schminke die Nacktheit seines

wahren Seins verdecken kann, auch die im allerheiligsten Gewände

nicht. Würde nicht die Nacktheit immer wieder durchbrechen, der

Mensch würde an die Wesenheit seiner Schminke, an die Wahr*

haftigkeit seiner Heuchelei, an die Gerechtigkeit seines politischen

Betrugs glauben und sich niemals einer höheren Offenbarung mit

der Botschaft ihrer Erlösung öffnen.

Aber eine Gnade, die über dem Menschen steht, läßt ihn immer

wieder erkennen, daß er nackt ist. Sie weiß, daß dies eines Tages

zu jenem Gang in den Tempel führen kann, wo der Zöllner vor Gott

im Heiligtum stehen und an seine nackte Brust schlagen wird: „Gott

sei mir Sünder gnädig!" Solange jedoch der Mensch diesen Weg

nicht findet, handelt er in der Erkenntnis seiner Nacktheit, wie der

erste Mensch handelte: „Da flochten sie Feigenblätter und machten

sich Schürzen/'

Hier haben wir die Genesis aller rein menschlichen Religionen.

Der Mensch ohne Gott sucht auch seine Schuld ohne Gott zu lösen,

sobald sie ihm zum Bewußtsein kommt. Auf dem Boden seines

Naturzustandes gibt es für ihn keine anderen Mittel als die der

Natur und der eigenen Kraft. Ob er sie an einem Feigenbaum oder

sonstwo findet — natürliche Mittel sollen hinfort seine sittliche Blöße

decken. Der Verlust eines innerlichen Zustandes soll geheilt werden

durch die Natur und deren Gabe. Jedoch Feigenblätter können viel=

leicht natürliche Wunden heilen, aber nicht Verluste der Seele. Was

von der Natur ist, kann auch nur der Natur dienen.

Das wahre Wesen der Nacktheit des Menschen lag jedoch weit

über die Natur hinaus. Es war der Verlust der wahren Gottähnlich=

keit. Diese hatte der Mensch als seinen inneren Zustand verloren.

In seiner Gottähnlichkeit war der Mensch unschuldig auch ohne

Feigenblatt. Ohne diese blieb er schuldig trotz des Feigenblatts.

175

Und doch hat die Mehrheit der Menschheit bis heute nie mehr auf=

gehört, ihre sittlichen Wunden durch natürliche Mittel zu heilen.

Daher sind im Laufe der Jahrtausende Religionen um Religionen

entstanden.

Trotzdem sind es alles nur Feigenblätter vom Baume der Natur,

vom Menschen selbst gepflückt und als Schürze zubereitet. Was ist

denn eigentlich das Wesen aller rein menschlicher Religionen?

Selbsterlösung. Daher auch ihre ausgesprochene Kreuzesfeindschaft.

Haben doch alle Religionen ihr Heimatrecht auf dem Boden des

natürlichen Zustandes des Menschen. Was dem gefallenen Menschen

zur Verfügung stand, seine Nacktheit zu decken, war eine Gabe der

Natur und seine eigene Handlung. Aber niemals konnte Mensch*

Haies Göttliches wirken, ein Feigenblatt der Schöpfung die Unschuld

des göttlichen Ebenbildes wiederherstellen. Vom Fleisch konnte

immer nur Fleisch geboren werden.

Daher gab es auch vom Menschen aus niemals einen Weg zurück

zu Gott. Auch in aller seiner Religion blieb der Mensch in seinem

inneren Zustand das, was er war. In ihrer Stärke erwies sich gerade

jede rein menschliche Religion als Feindin Gottes und seines Lebens.

Der Herr der Herrlichkeit ist von der Religion gekreuzigt worden.

Denn sie lebt ja gerade von jener Kraft, die Gott richtet. Sie verneint

den Weg der Erlösung, den Gott geht.

Gott kann aber nur in einen neuen Zustand des Lebens führen,

indem er den Zustand des Todes richtet. Gottes Heil führt über

Golgatha nach Ostern, über das Gericht des Sündenzustandes zu

einem Geisteszustand. Diesen Weg muß jedoch jede Religion ver=

neinen, da er ihr die Basis ihres Wirkens entzieht. Sie will den

Zustand, wie er ist, heiligen, aber nicht richten, ihn entwickeln, aber

nicht kreuzigen. Daher auch ihre ewige Kreuzesfeindschaft und Ver=

neinung der Wege Gottes.

Ferner erschöpfen sich alle rein menschlichen Religionen in rein

natürlichen Leistungen vor Gott. Sie verneinen die höhere Kraft.

Ihre ersehnte Gerechtigkeit (Rechtszustand) vor Gott ist nicht eine

Glaubensgerechtigkeit, sondern eine Werkgerechtigkeit. Sie kennen

den wahren Glauben nicht — dieses empfangende Prinzip im Men*

sehen der Sehnsucht und der Ohnmacht. Ihnen ist das ewige Leben

176

nicht eine Gabe Gottes, die durch Glauben empfangen wird, sondern

eine Entwicklung, die durch Leistung vom Menschen erwirkt

werden soll.

Denn Religionen suchen nur eine Befreiung von den Hemmun*

gen, die den gegenwärtigen Zustand so unerträglich machen. Was

sie suchen, sind heilige Orte, aber nicht heilige Menschen. Nicht der

Mensch, der Tempel ist ihnen die Stätte ihrer Gottesverehrung. Nicht

die Hingabe des Herzens, das Opfer ist ihnen der Ausdruck der

höchsten Weihe. Nicht das innerliche Eingehen auf den Willen

Gottes, sondern die Erhörung ihrer unzähligen Wünsche ist ihnen

das Wesen des Gebets.

So pflegen rein mensdiliche Religionen Heiliges ohne den HeilU

genden. Sie verehren das Kreuz und hassen das Leben des Gekreu=

zigten. Sie bauen Tempel und füllen sie mit ihren Opfern und mit

der Herrlichkeit ihres Dienstes. Sie heiligen Tage und Monde und

verleugnen das heilige Leben in seinem täglichen Beruf und in

seinem Dienst am Nächsten. Sie ruhen in dem, was der Mensch vor

Gott leistet, und nicht in dem, was Gott im Menschen wirkt.

Daher können auch alle diese Religionen niemals ohne Satzungen

und Vorschriften existieren. Gerade diese sollen den Menschen heiligen

und ihn angenehm machen vor der Gottheit, nicht das neu schaffende

Wirken Gottes. Ohne Tempel vermag der Mensch nicht zu beten,

ohne Opfer nicht vor Gott zu treten, ohne Waschungen keine Rein=

heit zu erwarten, ohne Kasteiungen keine Göttergunst zu erflehen.

Daher sind die Religionen auch alle streng gesetzlicher Natur.

Sie kennen keine Abweichung von der Tradition, kein Wachstum

einer lebendigen Erkenntnis, keine freie Gestaltung der äußerlichen

Formen, in denen der Glaube seine Liebe und Hingabe an Gott aus*

lebt. Für sie liegt ja das Wesen der Frömmigkeit gerade in der kor=

rekten Befolgung der äußerlichen Gebote und Satzungen und nicht

im Erleben der Inspirationen des Geistes durch die Offenbarung

Gottes. Nimmt man den Religionen das Symbol, dann sind sie ohne

Gott. Zerstört man ihre Tempel, dann sind sie ohne eine Gottesnähe.

Denn ihre Stärke liegt in ihrer toten Orthodoxie, ihre Zukunft in

der Pflege des längst Überlieferten, ihr Zauber im Hüten des dauernd

Geheimnisvollen.

177

Und insoweit man auch das Christentum wieder im Laufe der

Geschichte auf den Boden der menschlichen Kraft verpflanzte, ist auch

dieses nicht dem inneren Wesen dieser Religionen entgangen. Wo

man ihm die schöpferische Aktivität des Geistes nahm und sie durch

die äußere Pflege der Frömmigkeit ersetzte, da entstand alsbald ein

Christentum ohne Christus, ein Kirchendienst ohne Glaubensgehor-

sam, eine christliche Frömmigkeit ohne die Kraftwirkung des Hei*

ligen Geistes, eine feierliche Gottesweihe ohne ein Leben wahrer

Liebe und Hingabe an Gott.

Daher versagte auch solch ein Christentum wie alle anderen rein

menschlichen Religionen je und je in den Stunden des Gerichts. Es

vermochte dem Menschen weder den wahren Trost des Glaubens

noch den inneren Halt der Seele in jenen Stürmen des Lebens zu

geben, wo alles Unwahre in den Katastrophen der Geschichte zusam=

menbrach. Es erlag mit in dem Gericht der Welt, weil seine Kraft

nicht Über das Wesen der Welt hinausging. Es gab nichts für die

Ewigkeit, da es keine Ewigkeit in sich trug. Es schuf nicht neue Men=

sehen, weil es von den Kräften des natürlichen Menschen lebte.

Göttliche Verluste können mithin nur durch göttliche Mittel

geheilt werden. Eine empfangene Ebenbildlichkeit Gottes kann allein

von Gott auch wiederhergestellt werden. Der Mensch kann sich

religiös und sittlich betätigen, aber nicht seine verlorene Gotteben=

bildlichkeit schaffen. Sie bleibt allein die geistliche Frucht der Akti=

vität Gottes und wird niemals das Werk des Menschen. Wie oft

begegnet man Persönlichkeiten, die vorgeben, außerhalb jeder

Religion und jeden Christentums zu stehen, und die doch überaus

human, menschlich edel und sittlich korrekt sein können! Ihrem

Bilde fehlt jedoch eine Verklärung aller Zeitlichkeit und ein Glanz

der Ewigkeit, wie sie dem wahren Ebenbilde Gottes eigentümlich

sind. Ohne Gottes Art ist Gottes Bild im gefallenen Menschen nie*

mais wiederherzustellen.

Gottes Art kann aber nur von Gott selbst ausgehen. Daher auch

die innere Armut und Kraftlosigkeit aller rein menschlichen Reih»

gionen. Von niemandem ist dies tiefer erfaßt worden als von dem

großen Apostel der Gemeinde Jesu Christi. Ihm war selbst die

Offenbarungsreligion seiner Väter zu einem Feigenblatt geworden.

178

Zwar suchte er in seinem Ekel vor sich selber seine menschliche

Blöße zu decken durch dies Feigenblatt. Aber er fand das ersehnte

Ebenbild dennoch nicht. Da rief er: „Ich elender Mensch! Wer wird

mich erlösen von diesem Todesleibe?1" Das war der Schrei eines

Menschen/ der an seiner Religion verzweifelte und sich doch nicht

von seiner Sehnsucht nach einer wahren Gottesgerechtigkeit lösen

konnte. Was aber er nicht konnte, das tat Gott. Römer 7 konnte nur

von einem Mensch geschrieben werden, der trotz seiner Religion

dennoch in seinem Suchen nach der verlorenen Gottebenbildlichkeit

(Gerechtigkeit) verzweifelte. Aber während er verzweifelte, erschloß

sich ihm Gott, und zwar in seiner Gabe und in dem schöpferischen

Können seines Geistes. Daher will Paulus sich später auch niemals

mehr seiner Gerechtigkeit nach dem Gesetz rühmen, sondern allein

„der von Gott geschenkten auf Grund des Glaubens an Christum^2".

Auf diesem Boden einer verlorenen Gottebenbildlichkeit bewegte

sich der Mensch in seiner Geschichte, bis er Gottes Stimme hörte.

Solange er die nicht vernahm, hörte er trotz aller seiner Religionen

dennoch nur sich selber reden. Denn wie könnte die Natur und ihre

Kraft göttliche Erlösung wirken, damit der Mensch durch sie ohne

Gott gewinne, was er einst nur mit Gott besaß? Die mit dem Fall

beginnende Finsternis leitete eine Menschheitsgeschichte ein, die sich

nur in ihrem eigenen Bilde sah. Für diese Nacht kam kein Morgen,

bis Gott wieder sprach: „Es werde Licht!"

Denn Gottes Offenbarung schweigt nicht. Sie schweigt auch nicht

in der Nacht einer gefallenen Menschheit. Auf das Nein der mensch=

liehen Finsternis antwortete sie mit dem Ja des göttlichen Lichts,

damit die Nacht wieder zum Tage werde. Und da ihre Kraft stärker

ist als die Macht der Finsternis, überwand sie die Nacht und leitete

den Anbruch eines neuen Tages ein. Dieser Anbruch kam auch für

den Menschen nach seinem Fall. Er kam mit dem Herabsteigen der

Barmherzigkeit Gottes in den Fall des Menschen, um diesem durch

ihre neue Offenbarung zur Erlösung zu werden.

1 Rom. 7,25.

2 Phil. 3,8.9.

179

3. Die ewige Gottesstimme und das gnädige Gerichtsurteil

1. Mose 3, 8—19

Nicht der Mensch rief in seinem Fall nach Gott, sondern Gott

Tief in seiner Offenbarung den Menschen. Dies wurde hinfort das

Gepräge der Geschichte mit der in ihr sich offenbarenden Erlösung.

Der Mensch schwieg bei all seiner Schuld. Gott redete trotz des Falles

des Menschen. In seinem Schweigen gab sich der Mensch in seiner

ganzen Ohnmacht. In seinem Reden gab Gott sich in seiner ganzen

Offenbarung. Die Offenbarung muß reden und das an Leben und

Erlösung an das Geschöpf abgeben, was Gott in seiner Liebe zu

dessen Rettung in sich trägt.

Die Schöpfung kennt zwar eine historische Vergangenheit, die

Offenbarung dagegen will eine unwandelbare Gegenwart sein. Bei

ihr ist weder Vergangenheit noch Zukunft, sondern ein ewiges

Geben aus ihrer Fülle. Gott selbst ist ihre ewige Quelle. Gottes Gabe

ans gefallene Geschöpf ist jedoch in jeder Form Erlösung. Daher sagt

Johannes, wenn er einmal in seiner Seele zusammenfassen will, was

der Mensch mit Gott in seiner Offenbarung zu erleben vermag: „Und

aus seiner Fülle haben wir alle genommen Gnade um Gnade^1."

Diese Offenbarung konnte für das Geschöpf nie etwas anderes

als Erlösung sein, auch für das Geschöpf in seinem gefallenen Zu=

stand nicht. Denn Gott in seiner Erlösung ist größer als der Mensch

in seinem Fall. Wäre der Fall größer als Gott, dann zöge der Mensch

auch Gott mit in seinen Fall hinein. Wir haben bereits bei der

Wiederherstellung der chaotischen Erde zu einer neuen harmonischen

Weltordnung das ganze Wirken Gottes in die Trinität zusammen=

gefaßt: Schöpfung, Offenbarung und Erlösung. Denn jede einzelne

Offenbarung ist für den gefallenen Menschen gleichsam eine ihm

erschlossene Pforte, die ihm den Weg zur Heimkehr in die verlorene

Erlösung erschließt. So auch die erste Gottesstimme, die als Offen=

barung in den neuen Todeszustand des Menschen mit der nie schwei=

genden Frage drang: „Adam, wo bist du?4' Das war Gottes Hinab=

steigen in den Fall des Menschen. Seitdem kennt die Menschheit eine

1 Joh. 1,16.

180

Geschichte, über die in jedem Zeitalter immer wieder geschrieben

stand: „Und sie hörten seine Stimme."

Auch der erste Mensch in seinem neuen Zustand hörte sie. Es

heißt: „Sie hörten die Stimme des Gottes Jahve, als er sich beim

Abendwind im Garten erging. Da versteckten sich der Mensch und

sein Weib vor Elohim Jahve inmitten der Bäume des Gartens."

Die Offenbarung Gottes hat auch dem gefallenen Menschen

etwas zu sagen. Gott hat sich nicht verändert dem Menschen gegen*

über. Der Mensch hat sich jedoch verändert seinem Schöpfer und

Vater gegenüber. Daher suchte die Offenbarung den Menschen auch

in seiner Flucht vor Gott. Das war und das ist aber für den Men=

sehen die erste Heilstat Gottes zu dessen Rettung und Erlösung. Hätte

sich Gott dem Menschen entzogen, wie der Mensch sich Gott entzog,

er wäre ewig seinem Todeszustand verfallen. Wir haben gesehen,

daß ihn weder seine eigene Kraft noch seine Religion daraus hätte

erlösen können. Aber Gottes Allgegenwart und dessen suchender

Offenbarungsstimme vermag auch der fliehende Mensch sich nicht

zu entziehen. Eines Tages erreicht ihn die Frage: „Wo bist du?"

So fand die Offenbarung die erste Verbindung mit dem Men=

sehen nach seinem Fall. Und Gottes Frage weckt in der Seele des

Menschen eine Antwort. Bisher hatte der Mensch in seinem Fall

Gott gegenüber geschwiegen. Denn die neue Todeswelt nimmt dem

Mensdien nicht nur seine ursprüngliche Sohnesstellung vor Gott,

sondern auch seinen kindlichen Verkehr mit Gott. An Stelle der

Vertrautheit im Umgang mit Gott tritt die knechtische Furcht vor

Gott. Daher antwortete der Mensch auch zunächst: „Deine Stimme

habe ich im Garten gehört, da fürchtete ich mich, weil ich nackt bin,

und darum verbarg ich mich."

Ein wunderbares Gesetz des Geistes, das auch eine bald sechs*

tausendjährige Menschheitsgeschichte mit all ihrer Aufklärung und

ihrer fortschreitenden Kultur nicht in seiner ursprünglichen Kraft

hat abschwächen können. Erst mit dem Nahen Gottes kam dem

Menschen sein neuer Abstand von Gott zum Bewußtsein. Denn

Gottes Nähe mit ihrem Licht enthüllt. Sie ist wie ein verzehrendes

Feuer für alles Leben, das nicht von der Art seiner Lichtnatur ist.

Sie will, sie muß aufdecken, was der Mensch von seiner Ursprung*

181

liehen Sohnesnatur verloren hat. Erleuchtung ist mithin auch für den

Menschen der erste Schritt zur Erlösung.

So wurde im Lichte Gottes die Finsternis offenbar, in der der

Mensch lebte. Es kam in der Gegenwart Gottes dem Menschen sein

innerlicher Abstand zum Bewußtsein, in dem er sich hinfort vor

Gott befand. Die Stimme Gottes erweckte im Menschen die Furcht,

die seinen Zustand beherrschte und ihm den freimütigen Verkehr

mit Gott raubte. Nun trat der ganze Gegensatz ins Licht, was der

Mensch einst war, und was er gegenwärtig ist. Jedoch ohne diese

Erkenntnis seiner selbst kam es beim Menschen nie zur Erlösung.

Daher ging Gott auch in der Heilsgeschichte je und je diesen Weg.

Obgleich das Licht zunächst richtete, was der Mensch besaß, so lag

in diesem Gericht doch Erlösung. Denn die Offenbarung blieb nie

stehen bei der Enthüllung dessen, was der Mensch ist, sondern

brachte auch die Botschaft, was der Mensch werden soll. Wohl zeigt

sie in unerbittlicher Wahrhaftigkeit, was der Mensch durch den Fall

verloren hat. Wird aber durch die Begegnung mit Gott das ganze

Unheil des Menschen offenbar, so enthüllt sich durch sie dem Men=

sehen auch Gottes ganze Heilsfülle. Sie öffnet von Gottes Seite aus

dem Menschen den Weg zurück zu Gott.

Denn als das Ebenbild Gottes kommt der Mensch nie mehr ganz

los von Gott. Darin liegt seine Qual, aber auch sein Heil. Wenn

dem nicht so wäre, dann käme der Mensch schließlich doch in seiner

Sünde und in deren Machtbereich zur Ruhe und feierte alsdann ewig

in diesem seinen widergöttlichen Sündensabbat. Dann hätte er letzt=

hin ohne Gott gefunden, was er mit Gott nicht gefunden hatte.

Solange es jedoch einen Gott des Lichts gibt, wird ewig die Unruhe

in die Herrschaftsgebiete der Finsternis hineingetragen werden.

Solange Gott ein Gott der Wahrheit ist, wird er alle Ungerechtigkeit

im Reich der Lüge aufdecken. Solange nur auf der Grundlage seiner

ewigen Gerechtigkeit ein wahrer Sabbat zu finden ist, wird jedes

Reich der Ungerechtigkeit immer wieder in sich selbst zusammen*

brechen. Es wird je und je in der Erfüllung seiner Hoffnung und in

der Vollendung seines Aufbaus den Anbruch seiner Gerichte finden.

Daher baut die Welt ohne Gott ewig an ihrem Exil. Wenn sie

glaubte, den Sabbat ihrer Kultur und das Paradies ihres Friedens

182

gefunden zu haben, dann stand sie noch immer vor dem Vorabend

ihres Gerichts.

Und doch ist das auf dem Boden der Weltgeschichte nichts anderes,

als daß durch alle Katastrophen und Gerichte eines Tages offenbar

wurde: „Ich bin nackt, und darum verbarg idi midi." Denn ob der

Mensch sich zurückzog in sein Wissen oder in seine Kultur, in sein

Genußleben oder in seine Religion, mit jedem Nahen Gottes in der

Geschichte erkannte er immer wieder seine Nacktheit und erzitterte

innerlich in seinem Schuldbewußtsein vor dem Kommenden. Sein

Wissen wurde zum Gewissen, seine Kultur zum Geridit, sein Genuß=

leben zum Ekel, seine Religion zur Knechtung.

„Wer hat dir zum Bewußtsein gebracht", sprach der Herr zum

Menschen, „daß du nackt bist? Hast du etwa von dem Baum, von

dem ich dir geboten, nicht zu essen, dennoch gegessen?" Das ist die

große Gottesfrage an den ersten Menschen. Sie ist es auch heute

noch. Sie wendet sich an das Gewissen der Völker und Staaten, der

Kirchen und Kulturen auch der Gegenwart. Wir haben im vorigen

Kapitel gesehen, welch eine innerliche Entscheidung für den Men=

sehen mit dem Baum der Erkenntnis verbunden war. Er war mit

seiner Frucht eine der höchsten Gaben, die die Schöpfung in ihrer

Natur für den Menschen hatte. Gott hatte jedoch mit dieser Gabe

ein bestimmtes Wort des Lebens verbunden. Da kam die Schlange

mit ihrem Evangelium und verband mit der Frucht des Baumes eine

der Pseudoverheißungen. Nach Gottes Verbot sollte der Mensch nicht

im Genießen, sondern im Meiden der Frucht sein Leben und seine

tiefste Erkenntnis über „gut" und „böse" finden. Nach dem Evan=

gelium der Schlange sollte jedoch gerade im Genuß der Frucht die

Erfüllung der Sehnsucht des Menschen liegen. Da mußte nun offen*

bar werden, ob der Mensch sich für das mit dem Baum verbundene

Wort der Offenbarung entscheiden werde oder aber für die Frucht

des Baumes und die damit verbundene Verheißung.

Der Mensch entschied sich für die Stimme der Schlange. Und hat

nicht die Welt, die Menschheit, haben nicht auch wir uns in unserem

christlichen Zeitalter immer wieder entschieden, unsere höchste Er=

kenntnis über „gut" und „böse" nicht in der Offenbarung Gottes,

sondern in der Gabe der Schöpfung zu finden? Ist uns denn nicht auf

183

unseren Kanzeln und Kathedern die Naturwissenschaft vielfach ein

viel höheres Evangelium als die von den Propheten der Menschheit

empfangene und erlebte Gottesoffenbarung? Lassen wir nicht in

unserem gesellschaftlichen, staatlichen und politischen Leben anstatt

das Licht Gottes das selbstische Begehren, das irregeleitete National*

bewußtsein darüber entscheiden, was „gut" und „böse", recht und

unrecht, Wahrheit und Lüge ist?

Sooft der Mensch aß von diesem Baume, fand er immer den Tod

anstatt das Leben. Seine Erkenntnis in der Beurteilung der Werte

des Lebens wurde so verfinstert, daß er in seiner Sprache vielfach

die Finsternis Licht hieß, die Lüge Wahrheit nannte, im Untergang

das Leben suchte und vom Tode die Zukunft erhoffte.

Gottes Stimme fand jedoch nicht nur die Schuldigen, sondern

auch ihre Schuld. Sie enthüllte mit ihrer Wahrheit den Menschen

nicht nur als Sünder, sondern deckte auch die Wurzel auf, die ihn

zum Sünder werden ließ. Denn die Offenbarung ist immer total und

sucht stets ein ganzes Werk zu tun. Sie sucht den Sünder nicht, um

ihn nur um seiner Sünde willen anzuklagen, sondern um ihn von

ihr zu erlösen. In ihrem Gericht über die Sünde liegt daher immer

Gnade für den Sünder. Wie oft ließ Gott in seiner Barmherzigkeit

im Leben des einzelnen, der Volker und der Geschichte das rettungs=

los im Gericht zusammenbrechen, was sich dauernd als eine Ursache

des Untergangs und als ein Hindernis für das Heil der Menschheit

erwies! Und ob der Mensch tausendmal gehofft hatte, gerade darin

das Leben und die Zukunft zu finden, so nahm Gott es ihm dennoch

durch Gericht, weil er besser weiß, was dem Menschen zu seinem

wahren Heil und Frieden dient.

Gerade in diesem vielfach so hart scheinenden Vorgehen Gottes

im Leben des einzelnen und der Geschichte lag daher immer weit

mehr Gnade als Gericht für die Schuldigen. So war auch einst

Golgatha zwar das größte Gericht über die Sünde, aber zugleich

auch die größte Gnade für den Sünder.

Mit dem Fall des Menschen und seiner Schuld wurde auch die

ganze Versuchung bis zu ihrer Wurzel offenbar. Adams Antwort

auf Gottes schwere Gewissensfrage: „Hast du nicht etwa gegessen?"

lautete: „Die Männin, die du mir ja zur Seite gegeben, gab mir von

184

dem Baume, und ich aß." Und als Gott sich dann an das Weib

wandte und an sie die nicht weniger schwere Frage richtete: „Was

hast du getan?", da antwortete sie: „Die Schlange hat mich betrogen,

und da aß ich." Verführte werden eines Tages unbedingt zu An=

klägern ihrer Verführer. Assoziationen auf Grund satanischer Inspi=

rationen endeten noch immer vor dem Angesichte Gottes und vor

dem Forum der Geschichte mit der Anklage der Verführten gegen

ihre Verführer: „Die Schlange betrog mich, und da aß ich." Wenn

Gottes Stimme sich erst auf den Boden des gefallenen Menschen

begibt, dann entgeht ihrem Licht keine Finsternis. Sie zerstört alle

Illusionen, sie enthüllt jede Unwahrhaftigkeit. Jede Versuchung und

jede Verführung müssen als das offenbar werden, was sie in ihrem

innersten Wesen sind.

Da sprach Gott zunächst zur Schlange: „Da du dies getan, trifft

dich der Fluch mehr als alles Vieh und alles Tier des Feldes. Auf

deinem Bauche sollst du kriechen und Staub fressen, solange du

lebst. Und Feindschaft setze ich zwischen dir und dem Weibe und

zwischen deinem Samen und ihrem Samen. Dieser wird dich auf

das Haupt treten, und du wirst ihn auf die Ferse treffen." So lautete

Gottes Gerichtsurteil über die erste Verführerin, die sich für das

Evangelium der Versuchung hatte inspirieren lassen. Wir haben

schon vorher die Vermutung ausgesprochen, daß auch die Schlange

als Gottes Geschöpf und Vertreterin der animalischen Welt nicht

die letzte Quelle der satanischen Inspiration sei. Auch sie erwies

sich nur als Empfängerin und Trägerin eines verführerischen Evan=

geliums, das aus tieferem Quell seine Inspirationen empfangen

hatte. Sonst wäre das Tier der Satan der Menschheit. Das will jedoch

die Bibel nicht sagen. Was in der geschöpflichen Welt lag, in der

der Mensch der Herr der Schöpfung war, und wo alles zunächst

den Sabbatmorgen der geschöpflichen Vollendung atmete — das

konnte zwar alles Empfänger und Träger, aber nicht die Quelle

eines satanischen Evangeliums sein. Diese Quelle lag außerhalb

jener Schöpfung, die „sehr gut" war.

Aber die Schlange trifft da das Gericht, wo ihre Schuld lag. Wir

glauben annehmen zu dürfen, daß sie das intelligenteste unter den

Tieren war, und daß sie in ihrer Begabung sogar durch die Sprache

185

mit den Menschen geistig verkehren konnte. Sie durfte einen

Geistesaustausch mit dem Herrn der Schöpfung pflegen, wie es sonst

keinem kreatürlichen Geschöpf möglich war. Ihr Gericht trifft sie

nun gerade da, wo sie am schwersten gesündigt hatte. Sie hatte

ihre höchste Begabung, die Fähigkeit zum geistigen Verkehr, zur

Versuchung für den Menschen mißbraucht. Hinfort wird sie auf

Grund des Gerichts das einsamste Tier vor allen anderen Geschöp=

fen. Mit dieser ihrer Einsamkeit trägt sie nun für alle Zeiten die

ewige Gotteswahrheit in die Welt, daß alle Gerichte sich, immer da

am schwersten auswirken, wo die Gaben des Geschöpfs am meisten

zum Fluch anderer mißbraucht worden sind. Ein empfangener Segen,

der andere verführt, wird zum Gericht seines Trägers.

Ferner war ihr Evangelium auf den Genuß von Verbotenem

gerichtet. „Hinfort sollst du Erde fressen dein Leben lang", lautet

jetzt ihr Urteil.

Am tiefsten trifft sie das Urteil der Feindschaft zwischen dem

Weibessamen und ihrem Samen. Mit ihrem Samen gilt sie hier

als Kollektivbegriff für alles Gottfeindliche, das sich im Lauf der

ferneren Geschichte offenbaren wird. Dieses Gottfeindliche wird

zwar den Weibessamen, die Menschheit in ihrem Gesamtbegriff, in

die Ferse stechen, aber dennoch wird es vom Weibessamen zertreten

werden. So wurde die Schlange hier zum Symbol des ewigen Wider*

sachers gegen Gottes Stellvertreter auf Erden, gegen den Menschen.

Aber in diesem ihrem Kampf wird nicht sie als Schlange mit dem

Bilde des Tieres, sondern der Weibessame als Mensch mit der Eben*

bildlichkeit Gottes siegen.

Die christliche Theologie hat daher in dieser Stelle immer das

Erst=Evangelium der Heilsoffenbarung gesehen. Nach diesem Evan=

gelium im Gerichtsurteil Gottes über die Schlange wird einst der

Kampf der Erlösung mit dem Samen der Versuchung nicht mit dem

Tier, sondern mit dem Menschen enden. Das ist wahrlich erstes

Morgenrot für jene dunkle Nacht der Geschichte, die der Mensch

durch seinen Fall einleitete, und in die er als erster Adam den

ganzen Weibessamen mit hineinzog. Denn seit dem ersten Fall des

Menschen lebt die Menschheit im Zustand des ersten Falles.

186

Als die Nächstschuldige im Verlauf des Falles hatte sich das

Weib erwiesen. Ihr Gericht lautet: „Deine Entsagung und Empfang*

nis werde ich noch größer sein lassen; in Entsagung wirst du Kinder

gebären, zu deinem Manne hin wird deine Sehnsucht sein, und er

wird über dich herrschen." Dieses Urteil trifft das Weib in ihrem

höchsten Beruf: in ihrer Fähigkeit zur Mutterschaft, in ihrer höch=

sten Sehnsucht: in ihrem Verlangen, Weib zu sein, und in ihrer

höchsten Stellung: nämlich als Männin an der Seite ihres Mannes

zu stehen. Kürzer und wahrer können auch wir in unserer Zeit nicht

das Wesen des Weibes in seiner Stellung in der Ehe und auf dem

Boden der Menschheit schildern.

Für das Weib gibt es auf Grund ihrer ganzen Naturanlage keine

höhere Freude als das Kind. Sie kann es jedoch nur auf dem Wege

höchster Entsagung und Selbstaufopferung gewinnen. Jede Geburt,

die dem ersehnten Kinde das Leben schenkt, kann für die Mutter

den Tod bedeuten. Sie kennt daher kein Leben, das ein Teil ihres

Seins geworden, das nicht mit den Opfern ihrer Wehen erkauft

werden muß.

Dem entspricht auch ihre höchste Sehnsucht. Es bleibt im Weibe

etwas Ungestilltes, wenn es nicht Weib sein kann. Mag Beruf und

Stellung ihr im Leben auch alles einräumen, sie kann nicht anders

als lieben, wenn sie einem Manne begegnet, zu dem sie mit Ehr=

furcht aufschauen kann. Antwortet ihr der Mann mit seiner Liebe,

dann ist ihr kein Opfer zu groß, um Weib und Mutter an der Seite

des Mannes zu werden. Und doch, wie groß ist vielfach ihre Ent=

täuschung, wenn sie Weib geworden ist! Sie kann hinfort nur Weib

sein in der Abhängigkeit vom Manne. Sie muß ihre Stellung an der

Seite des Mannes erkaufen durch ihre dauernde Abhängigkeit vom

Manne. Jede Verschiebung dieser Gesetze im Gottesurteil führt zum

Entgegengesetzten von dem, was auch das Weib in der Ehe ersehnt.

Auf dem Boden des natürlichen Menschen kann daher allein

unter Beachtung dieser Gottesoffenbarung das Wesen einer wahren

Ehe aufrechterhalten werden. Sonst ist die Ehe nicht mehr Ehe,

sondern nur ein geschlechtliches Zusammenleben, wie auch das Tier

es kennt. Zur wahren Ehe ist allein der Mensch fähig. Ihr Schmelz

und ihre göttliche Weihe gehen aber verloren, sobald der Mensch

187

Gottes Offenbarung zu seinem Heil wiederum ersetzen will durch

das Evangelium des Tieres.

Nach dem Weibe empfängt auch der Mann sein Urteil. Auch

dieses trifft den Menschen da, wo seine Verschuldung liegt. Man

nimmt an, daß Adam noch vor der Erschaffung des Weibes das

Verbot, von dem Baume der Erkenntnis zu essen, empfangen habe.

Sein Weib habe dieses Verbot nur aus dem Munde des Mannes

gekannt. Als nun die Versuchung mit ihrem Evangelium kam

und das Weib sich täuschen ließ durch seine Verheißung, hätte

Adam als Herr der Schöpfung und als Empfänger des Gottesverbots

dementsprechend auch seinem Weibe dienen sollen. Aber auch er

unterlag der Verführung der Natur und ihrer Frucht. Nachdem er

jedoch seine ursprüngliche Stellung verlassen hat, enthüllt ihm nun

das Gericht die Stellung, die er seinem inneren Wesen nach hinfort

einnimmt.

„Und zu Adam sprach er: Weil du der Stimme des Weibes

gehorcht und von dem Baume gegessen hast, von dem ich dir

geboten und gesagt hatte, du sollst nicht von ihm essen, trifft die

Adamah um deinetwillen Fluch; in Entsagung sollst du sie genie*

ßen, solange du lebst. Dornen und Disteln wird sie dir wachsen

lassen, und du mußt das Gras des Feldes essen. Im Schweiße deines

Angesichts wirst du Brot essen, bis du zu der Adamah zurückkehrst;

denn ihr bist du entnommen; denn Staub bist du, und zum Staube

kehrst du wieder."

So lautete das Gericht des Mannes. Sein Herrschaftsgebiet, die

Erde, wird dem Fluch unterworfen. Ihre höchsten Früchte wurden

zum Anlaß der Verführung für den Menschen. Nun verliert sie den

Menschen als ihren Herrscher und der Mensch sie als sein Herr=

schaftsgebiet. Erst zog sie durch ihre Frucht den Menschen von

seinem ursprünglichen Zustand auf ihren Naturboden, nun zieht der

Mensch sie mit in seinen gefallenen Zustand hinein. Ein Paradies

kann auch die Erde nur so lange bleiben und immer wieder neu

werden, wie der Mensch als Gottes Ebenbild Herr der Schöpfung und

nicht Knecht ihrer Versuchung ist. Als das Ebenbild Gottes im Men=

sehen erst verlorenging, verlor die Erde auch ihr Paradiesesangesicht

und ihren Schöpfungssabbat.

188

Das ist ihr Fluch, den sie bisher trägt, und unter dem sie leidet.

Daher sehnt die ganze Schöpfung wieder die Offenbarung der Söhne

Gottes in ihrer Herrlichkeit herbei. Sie fühlt instinktiv, daß erst

durch „Söhne" auch sie wieder in jene ursprüngliche Stellung als

Herrschaftsgebiet des Menschen erhoben werden kann, wo auch für

sie wieder der verlorene Schöpfungssabbat beginnen wird.

Gegenwärtig trägt fort und fort ihr Acker Dornen und Disteln.

Und jede Kraft des Menschen muß eingesetzt werden, ihr die Frucht

abzugewinnen, die ihn nährt. Anstatt sein ganzes Sein der Hen>

schaft über die Erde zu widmen, ist er ein Sklave seines Erwerbs«

lebens geworden. Im Schweiße seines Angesichts ißt er sein Brot.

Und ißt er es niait im Schweiße des eigenen Angesidits, dann ißt

er es auf Grund des Schweißes seines Nächsten.

Aber in diesem Versagen der Erde, dauernd ein ursprüngliches

Paradies zu sein, liegt wiederum der verhüllte Segen für den Men=

sehen in seinem gegenwärtigen Zustand. Die Enttäuschung, die sie

ihm bereitet, löst ihn in seinen Erwartungen von ihr und zwingt

ihn, in seiner inneren Sehnsucht nach der verlorenen Sohnesstellung

zu suchen. Wäre die Erde ein Paradies und ein Schöpfungssabbat

geblieben, sie hätte mit ihrer Fülle von Leben und Frucht den ge=

fallenen Zustand des Menschen ewig erhöht und nicht gehemmt.

Auch beim Manne war daher die Grundlage seines Gerichts die Liebe

Gottes, die selbst die Natur dem Fluch unterwarf, damit der Mensch

den Weg zu seiner Erlösung suche.

So zog der Mensch, als er sich von der Offenbarung Gottes im

Paradiese löste und dem Evangelium der Schlange folgte, alles mit

in seinen Fall und in sein Sterben hinein: selbst sein Herrschafts-

gebiet, die Erde, und seinen eigensten Organismus, den Leib. Hin=

fort konnte keine Macht der Schöpfung ihm das mehr zurückgeben,

was er auf Grund der Stimme ihrer Geschöpfe und ihrer Gaben

verloren hatte. Es gab nur einen Weg, das verlorene Übernatürliche

und Göttliche wiederzufinden: eine neue Schöpfertat Gottes auf dem

Boden des menschlichen Falles. Und während der Mensch zunächst

im Geiste seines gefallenen Zustandes eine eigene Geschichte schrieb,

begann Gott im Geiste der Erlösung seine neue Offenbarungstätig=

keit zum Heil der Menschheit.

189

4. Das verlorene Paradies

und der Beginn der Erlösungsgeschichte

1. Mose 3,20—24

Gottes Offenbarung ist immer positiv, auch dort, wo sie verbietet.

Denn sie will immer geben, was der Art ihrer Quelle entspricht:

Liait von Gottes Licht, Kraft von Gottes Kraft und Leben von Gottes

Leben. Wir haben gesehen, welche Folgen es für den Menschen und

seinen Zustand hatte, daß er sich der Offenbarung in ihrem Verbot

entzog und sein Ohr dem Evangelium des Geschöpfes öffnete. Nicht

nur verlor er selbst sein inneres Sohnesbild und seinen Sabbat=

frieden, er zog auch die ganze Erde als sein Herrschaftsgebiet mit

in seinen Fall hinein. Sein Verlust wurde ihr Fluch, ihr Fluch sein

Segen. Ihre Entwicklung war hinfort die eines verlorenen Paradieses.

Während all ihre latenten Auferstehungskräfte darauf warteten,

durch die Herrschaft des Menschen für den Ausbau und die Voll=

endung eines paradiesischen Gesamtzustandes ausgelöst zu werden,

müssen sie hinfort in ihrer Gebundenheit vielfach untätig ruhen,

bis wieder jener Mensch erscheint, der sie zu wecken und zum Heil

der Welt zu beherrschen vermag.

Mit dem gefallenen Menschen und seiner Geschichte begann

daher der Weltzustand eines verlorenen Paradieses. Alles auf Erden

will werden, was es zunächst nicht werden kann, weil der Mensch,

sein Paradies verloren hat und er es dem Leben und der Entwicklung

nicht wiederzugeben vermag. Denn das Paradies war Gottes Pflan=

zung als Typus für des Menschen Weltherrschaft. Es war nicht eine

selbständige Schöpfung der Natur. Daher schafft sie auch bis heute

kein Paradies, es sei denn, daß der Mensch ein Paradies in sie hin=

einträgt.

Als der Mensch nach dieser inneren Wandlung seines Zustandes

und all den erschütternden Erlebnissen, die sich an seinen Fall knüpf=

ten, wieder sein Weib ansah, da nannte er es hinfort „Chawa".

„Denn sie ist die Mutter alles Lebendigen geworden." Der Name

war das erste Ergebnis seines innerlichen Erlebens während der

gnädigen Gerichtsoffenbarung, die ihm und seinem Weibe von

Gott wurde. Von zwei sehr wesentlichen Dingen hatte Gott in ihr

190

geredet: vom Kind und vom Sterben. Im Kinde liegt Leben und

Zukunft. Im Sterben naht allem Leben der Schatten des Nicht=mehr=

so=Seins und der nie wiederkehrenden Vergangenheit. Nun wurde

trotz des Falles dem Weibe dennoch gesagt, daß sie gebären würde.

Darin lag die Verheißung des Kindes und der Zukunft der Welt.

Hinfort stirbt wohl der einzelne, jedoch die Menschheit lebt. Dem

Manne wird gesagt, daß er vom Staube genommen sei und zum

Staube wiederkehre. Und doch sollte auch er im Kinde auf Erden

weiterleben, das ihm vom Weibe würde geboren werden.

Der Name „Chawa", die Lebenspendende, war daher die Zusam=

menfassung seiner ersten Freude und Hoffnung, die der Mensch auf

dem Boden seines Falles aus der Offenbarung Gottes geschöpft hatte.

Denn Gott hatte nach dem Fall nicht das Leben des Menschen

an sich verworfen, sondern nur seinen inneren Zustand. Weder Tod

noch sonstige Verluste, die mit dem Fall verbunden waren, sollten

das Leben überhaupt vernichten. Sie sollten nur jene Zustände zer-

stören, die hinfort aus einem reinen Naturleben ohne den Geist der

Sohnschaft flössen. Dieses Naturleben sollte in Zukunft die große

neue Aktionsbasis der Erlösungsoffenbarung Gottes werden. Auf

Grund der neu schaffenden Heilstätigkeit Gottes sollte dann der

neue Menschensohn und sein ihm entsprechendes Paradies der Zu=

kunft hervorgehen.

Daher ist auch das rein natürliche Leben des Menschen immer

noch so wertvoll in Gottes Augen. Das größte Gericht verhängte

Gott später über den Menschen, der dieses Leben zerstörte. Wieviel

Unheil in der Menschheitsgeschichte wäre vielfach abgewendet wor=

den, wenn man jedes Leben des Nächsten vom Standpunkt Gottes

aus eingeschätzt hätte! Denn wer das Leben des Nächsten zerstört,

vergreift sich an Gottes Bild im Nächsten. Daher wurde nie dauernd

von der Geschichte das gerechtfertigt, was über die Leiche des Näch=

sten hinweg gewonnen wurde. Wo es der Mensch dennoch tat, ver=

lor er auch den Rest seines Menschenbildes und sank hinab zum

Tier. Daher offenbart sich auch überall in Völkern und Geschichte

so viel vom Charakter des Tieres, sobald der Mensch das Bild Gottes

im Nächsten verlor.

Gottes Barmherzigkeit griff aber noch weiter ein in das Leben

191

des gefallenen Menschen. Sie „machte Adam und seinem Weibe

Röcke von Teilen". Mit der Unschuld vor Gott hatte der Mensch

auch seine Unschuld vor dem Nächsten verloren. Denn jede Sünde

ist häßlich, sobald sie geboren ist. Und der Mensch schämt sich ihrer,

solange sein Gewissen nicht erstorben ist. Der Mensch und sein

Weib hatten zwar selbst gesucht, ihre Nacktheit zu decken, aber

ihre Scham blieb, und zwar trotz ihrer Feigenblätter. Da schuf Gott

selbst dem Menschen eine Deckung durch Felle. Er ließ die Kreatur

die Wehen des Todes erdulden, um dem Leben des Menschen in

seinem Fall zu dienen.

Man hat in dieser Gotteshandlung die Entstehung der späteren

Opfer gesehen. Wir dürfen jedoch gerade hier nicht übersehen, daß

durch diese Gotteshandlung nicht die Unschuld des Sohnesbildes im

Menschen wiederhergestellt wurde. Es wird nur der eingetretene und

herrschende Zustand unter Gottes Geduld gestellt. Opfer an sich er*

lösen den Menschen nicht. Erlösen kann allein Gottes schöpferisches

Geisteswirken. Daher liegt auch heute das Leben der Gemeinde nicht

im Kreuz Christi, sondern im Leben und in der Auferstehungskraft

Christi. Am Gekreuzigten wirkten sich der Tod und das Gericht aus,

am Auferstandenen jedoch die Rechtfertigung und das Leben.

„Und Elohim Jahve sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie

unsereiner in dem, daß er gut und böse unterscheidet! Und nun

könnte er sich vergreifen und auch von dem Baume des Lebens

nehmen und essen und ewig leben." So negativ äußerlich auch diese

Handlung Gottes für den Menschen zu sein schien, so war sie den=

noch positiv in ihrem Wesen und Ziel. Ohne zu sagen, welch eine

Bewandtnis es mit diesem Baum des Lebens hatte, so geht doch

aus der Handlung Gottes hervor, daß er durch seine Frucht das Leben

verewigte. Indem jedoch Gott dem Menschen in seinem gefallenen

Zustand den Baum nahm, bezeugte er, daß dieser Zustand nicht ver*

ewigt werden soll. Der Baum des Lebens sollte mit seiner Frucht

nur ein Leben erquicken und vollenden, das im Sohnesbilde wirkte

und den Geist des Schöpfungssabbats atmete. Er durfte jedoch mit

seiner Frucht nicht etwas verewigen, was innerlich keinen Anteil

mehr am Paradieseszustand hatte.

Sagt Gott doch selbst, daß sich Adam „wie unsereiner" benom»

192

men habe, um unabhängig „von uns" zu wissen, was „gut" und

„böse" ist. Adam hatte sich ja entschieden, ohne Gott und dessen

Offenbarung festzustellen, was für ihn in seinem Leben gut und

böse sein wird. Das ist aber im Prinzip das Leben ohne Gott. In

Adam kam dieser Zustand zwar nodi nicht zur Vollendung. Aber

bereits in Kain sehen wir die entsetzliche Frucht solch eines Zu=

standes, der sich in Lamech zum Tyrannen erhob, in Nimrod die

Völker unterjochte und sich in dem ersten Babel einen ewigen Ruhm

zu verschaffen suchte. Bereits die allernächsten Entwicklungen der

Menschheitsgeschichte zeigen also, wohin die Zukunft führen müsse,

wenn es dem Menschen durch den Genuß einer Frucht der Natur

möglich wäre, seinen Zustand und sein leibliches Leben zu ver=

ewigen. Daher nahm die Barmherzigkeit durch Gericht dem Men*

sehen, was ohne Gericht ihn ewig der Barmherzigkeit Gottes ent=

zogen hätte.

Allein diese Barmherzigkeit griff noch weiter in Adams Leben

ein. Sie nahm ihm auch Eden, die Zentralbasis seiner Herrschaft

über die Erde. „Darum entsandte ihn Elohim Jahve aus dem Garten

Eden, die Adamah zu bearbeiten, welcher er entnommen war." Den

Menschen, der sich in seiner Entscheidung über sein Gut und Böse

auf sich selbst eingestellt hat, kann auch Gott durch seine Offen=

barung nicht mehr schützen. Adam hatte im Paradiese bewiesen,

daß er sich durch das Wort seines Schöpfers nicht bewahren ließ.

So hätte auch jetzt Gottes Verbot, vom Baum des Lebens hinfort

zu essen, nicht genügt. Daher sandte Gott den Menschen aus seinem

Eden. Denn in seinem gefallenen Zustande vermag er niemals im

Paradiese das Paradies zu finden.

Gingen doch die Menschen in der Geschichte gerade dann am

schnellsten zugrunde, wenn sie sich in ihrem Leben ohne Gott

äußerlich mit Macht und Glanz, mit uneingeschränkter Sinnenlust

und gesichertem Wohlleben umgeben konnten. Und wie erwies es

sich später als eine Gnade der göttlichen Weltregierung, wenn Gott

solch einem Volke das nahm, was es sittlich und völkisch auflöste!

Es wirken sich daher auf dem Boden der Völkerwelt dieselben Prin*

zipien der Barmherzigkeit aus, die bereits hier im Garten Eden sieht*

bar wurden.

193

Im gefallenen Zustande fand daher der Mensch in der Regel

sein wahres Heil weit mehr im Leid als in der Lust, im Entsagen

als im Genießen, im Dienst als in der Herrschaft, im sittlichen

Kampf als in der Pflege des Sinnenlebens, im Opfer als in der

Huldigung. „Zum Heile ward mir bitteres Leid", bekennt Jahr*

tausende später der fromme Hiskia nach seiner Genesung von einer

schweren Krankheit^1. Und Jesus, als der wahre Menschensohn und

Kenner des ewigen Lebens, bezeugt: „Wer sein Leben erhalten will,

der wird's verlieren^2/' Hat doch das Gottesreich im Lauf der Ge=

schichte bewiesen, welche Überwinder, Propheten, Apostel und

Träger der Barmherzigkeit gerade auf dem Boden der schwersten

Kämpfe und der mannigfaltigsten Leiden zum Wohl der Mensch*

heit heranreifen können. Nicht nur, daß sie selbst in ihrem Leben

und Dienen ein Garten Gottes wurden, sondern sie gestalteten auch

das Leben anderer zu einer Oase in der Wüste ihrer Zeitverhältnisse.

„Denn der Gerechte wird grünen wie ein Palmbaum, er wird wach"

sen wie eine Zeder am Libanon. Die gepflanzt sind im Hause des

Herrn, werden in den Vorhöfen unseres Gottes grünen; noch im

Alter tragen sie Frucht, sind saftig und frisch, zu verkünden, daß

Jahve treu ist, mein Fels, und daß nichts Verkehrtes an ihm sei^3."

Jedoch die Liebe Gottes griff noch tiefer ein. Sie nahm dem Men=

sehen nicht nur das Paradies, indem sie ihn daraus vertrieb, sondern

„lagerte ostwärts zum Garten Eden die Cherubim und die Flamme

des umwälzenden Schwertes, den Weg zum Baume des Lebens zu

bewahren". Das flammende Schwert als Symbol des menschlichen

Leides und die Cherubim als Symbol der Gottesgegenwart stehen

vor der Pforte eines verlorenen Paradieses und lassen den Men=

sehen in seinem gefallenen Zustand nimmer den Weg zum Baum des

Lebens zurückfinden. Vergeblich rang daher bis heute die Mensch»

heit um das Geheimnis, sich und ihre Zustände zu verewigen. Der

Mensch starb immer wieder auch seinem Paradiese. Sooft er auch

hoffte, es sich schaffen zu können mit den Mitteln seiner Macht und

dem Reichtum seines Wissens, er hat es nimmermehr gefunden.

1 Jes. 38,17a.

2 Joh. 12,25.

3 Ps. 92,13—16.

194

Und doch ward jede Offenbarung Gottes eine verborgene Ver=

heißung, daß der Mensch durai Erlösung wiederfinden solle, was er

ohne Erlösung vergeblich sucht. Obgleich diese Gegenwart Gottes

in den Cherubim vor der Pforte des Paradieses lagerte und dem Men*

sehen den Zutritt zum Baum des Lebens verwehrte, so lagert sie

doch auch vor der Herzenspforte und über dem Sündenelend des

Menschen und wartet auf den Augenblick, wo ihre Lebensoffen»

barung dem Menschen wieder köstlicher wird als das Todesevan=

gelium des Tieres. Kann sie erst wieder zelten im Menschen, dann

erschließt sie ihm auch die Paradiesespforte und öffnet ihm den

Weg zum Lebensbaume. Wie mancher trägt den Glanz der Ewig*

keit bereits in seinem sterblichen Leben, weil die Gottesgegenwart

mit der Offenbarung ihrer Herrlichkeit wieder wohnen kann in

seiner Seele!

So haben die großen Prinzipien der ersten drei Kapitel der

Genesis die Menschheitsgeschichte eingeleitet. Viel sind sie beachtet

und fast noch mehr bespöttelt worden. Man hat ihre Quellen bald

in den Mythen dieses, bald jenes Volkes gesucht. Was sind das

jedoch für Mythen gewesen, die im voraus die Mensdiheitsgesdiidite

so in ihren Grundprinzipien zeichnen konnten! Nein, hier schweigt

der Mensch in seiner Mythologie, hier redet Gott in seiner Theo-

phaniel Mag manches uns auch dunkel bleiben, manches unerklärlich

erscheinen, manches uns zu sehr durch die Vergangenheit entrückt

sein, aber wir sehen Gott Welt= und Heilsgeschichte machen nach

den großen Offenbarungsgrundlagen der ersten Kapitel der Bibel.

Und wenn dem Schöpfer die erste Schöpfung so gelang, daß er

sie durch Offenbarung endlich für seinen Schöpfungssabbat vollenden

konnte, sollte der Vater der Barmherzigkeit, der „die Welt also

geliebt hat, daß er seinen eingeborenen Sohn gab, auf daß alle, die

an ihn glauben, nidit verlorengehen", nicht auch seine zweite Schöp*

fung so vollenden können, daß sie erlöst einst den großen Erlösungs»

sabbat der Vollendung beginnen kann? Mag die Welt audi tausend"

mal zusammenbrechen in ihrer eigenen Selbsterlösung, wir glauben

an ein verheißenes und kommendes Reich der Vollendung des Men*

sdiensohnes, wo das Tierbild für immer geriditet sein und das

Sohnesbild für immer triumphieren wird. Dann wird von der

195

Mensdiheit Gott und dem Lamme ein neuer Psalm gesungen werden:

„Groß und wunderbar sind deine Werke, Herr Gott, Herrscher des

Alls; gerecht und wahrhaftig sind deine Wege, König der Nationen!

Wer sollte dich nicht fürchten und deinen Namen verherrlichen, weil

du allein heilig bist? Denn alle Völker werden kommen und vor dir

anbeten, weil deine Rechtsurteile offenbar geworden sind!1"

Das wird der Sabbatzustand der Neuschöpfung Gottes sein. Auf

ihn hin ist alles angelegt, was die Gottesoffenbarung in Jesus

Christus dem Menschen an Erleuchtung, Rechtfertigung, Heiligung

und Erlösung zu geben vermag. Aber auch in ihrem gefallenen

Zustand steht die Menschheit immer wieder vor der uralten Ent=

Scheidung, ob das Evangelium des Tieres mit seiner lügnerischen

Verheißung und seinem sicheren Tod oder ob die Offenbarung

Gottes mit ihrer ewigen Erlösung die schöpferische Kraft, der blei*

bende Inhalt und die ersehnte Zukunft ihres Lebens sein soll.

1 Offb. 15, 3. 4.

196

Noah und das damalige Weltgericht

Einführung

Jesus sagte einmal zu seinen Jüngern: „Wie es aber zu den Zeiten

Noahs war, also wird es auch bei der Zukunft des Menschensohnes

sein. Denn wie sie in den Tagen vor der Sintflut aßen und tranken,

freiten und sich freien ließen bis zu dem Tage, da Noah in die Arche

ging, und merkten nichts, bis die Sintflut kam und raffte sie alle

dahin, also wird auch die Zukunft des Menschensohnes sein^1/'

Mit diesen Worten hat Jesus auf den inneren Charakter und Zu=

sammenhang hingewiesen, in dem letzthin alle Gerichtszeiten Gottes

mit den sie begleitenden Weltkatastrophen stehen. Sie waren alle

einander wesensverwandt, flössen alle aus denselben Inspirationen,

waren alle von denselben verheerenden Wirkungen begleitet und

führten alle zu demselben Untergang. Selbst die letzte Gerichts=

période, die die Weltgeschichte aufweisen wird, hat ihr Urbild bereits

in dem ersten Weltgericht, das die Menschheit erlebte. — Dies war

das Flutgericht in den Tagen Noahs.

Wenn nun alle Weltkatastrophen in ihren wesentlichen Zügen

soviel innere Verwandtschaft miteinander haben, so müssen auch die

Fragen, vor die das hinter uns liegende gewaltige Erleben uns stellt,

eine gewisse Antwort finden in dem ersten Weltgericht, das man

zur Zeit Noahs erlebte. Das Entscheidende ist immer wieder, wie

Gott über all die großen Weltgeschehnisse denkt, und nicht, wie

der Mensch sie beurteilt. Allein in Gottes Urteil vermag unsere Seele

auch mit ihren schwersten Fragen zur Ruhe zu kommen.

Wer daher Gottes Licht zu sehen und Gottes Sprache zu ver=

stehen vermag, der wird auch auf so manche Fragen der Gegenwart

Licht und Antwort aus jenem biblischen Flutbericht empfangen, in

dem uns das erste Weltgericht mitgeteilt wird.

Gibt man durch Begriffe, Bilder, Ereignisse, Anschauungen, die

uns vertraut sind, der alten Welt eine uns verständliche Gestalt und

ein uns verständliches Leben, dann lernen wir auch längst unter*

1 Matth. 24,37—39.

197

gegangene Zeitalter in ihrem eigentlichen Geiste, in ihrer inneren

Entwicklung und in ihren erschütternden Katastrophen verstehen.

Wir entdecken plötzlich eine innere Verwandtschaft zwischen dem

großen untergegangenen Einst und dem noch weit größeren Jetzt,

wie wir sie nie geahnt und gesehen hatten. Eine längst untergegan=

gene Vergangenheit mit ihren Geistesprinzipien und ihren mensch=

liehen Kulturschöpfungen wird nun zu einer wunderbaren Gottes=

Offenbarung für die Gegenwart. So manches Rätselhafte, Unfaßbare,

Unverstandene unseres gegenwärtigen Zeitalters findet vielfach eine

so einfache Lösung im Lichte der Vergangenheit.

Die Übertragung der Bilder sollte jedoch eine rein äußerliche

sein, damit die Vergangenheit als ein uns verständlicher Geschichts=

Organismus vor unserer Seele stehe und wiederum auch uns mit

ihrem Lichte zum besseren Verständnis der Gegenwart diene. Es lag

daher dem Verfasser völlig fern, etwas in das innere Wesen, den

geistigen Charakter jenes Zeitalters hineinzutragen, was seinem

eigentlichen Geiste völlig fremd sein würde. Galt es doch, durch

solch eine äußerliche Darstellung gerade das Immanente und Bestim=

mende jener Zeit und ihrer geistigen Träger zu erfassen, um in dieser

Beleuchtung alsdann auch die unsere in ihrem tiefsten Wesen ver=

stehen zu lernen.

So mag z. B. mit den Namendeutungen der einzelnen Träger der

damaligen Geschichte nicht immer ganz das für die einzelnen Per=

sonen verbunden gewesen sein, was wir aus ihren Namen in bezug

auf ihr Leben und ihren Charakter zu folgern wagten. Aber die

Namen waren an sich, ganz abgesehen von ihren Trägern und deren

Gesinnung, ein wunderbarer Dolmetscher der Geistesrichtung ihrer

Zeit, und sie geben uns die Möglichkeit, in die Seele der damaligen

Welt zu schauen.

Den Ringenden, Müden, Enttäuschten hoffe ich mit dem aus

dem Heiligtum geschöpften Lichte einen Dienst zu erweisen. Damit

verbinde ich jedoch eine Bitte: Möchte jeder wahre Lichtstrahl, der

sich zum Heil in ihrer Seele brechen kann, sie zu der Quelle des

Lichtes selbst hinleiten, nämlich zu dem, den Daniel einst mit den

Worten rühmte: „Gepriesen sei der Name Gottes von Ewigkeit in

Ewigkeit! Denn Weisheit und Macht, sie sind sein. Er ändert Zeiten

198

und Zeitpunkte, setzt Könige ab und Könige ein, er gibt den Weisen

Weisheit und Verstand den Verständigen; er offenbart das Tiefe

und das Verborgene, er weiß, was in der Finsternis ist, und

bei ihm wohnt das Liait^1."

I. Die kainitische Kulturentwicklung

1. Kain und Abel,

die Urtypen menschlicher Herzensgesinnung

1. Mose 4,1.2

Je und je ist unsere Welt durch gewaltige Erschütterungen und

Gerichte gegangen. Durch solche Katastrophen wurde sie von einer

alten Kultur gelöst und für eine neue frei gemacht. Denn bisher

vollzogen sich die größten Geschichtskrisen und Umwälzungen

immer in den Kulturzentren der Geschichte. Weltgesdiidite ist daher

das erschütternde Tagebuch der Weltgerichte.

Das bezeugen auch die so gewaltigen Ereignisse in dem Zeitalter

eines Noah. Es ging damals eine große Vergangenheit mit ihrer

innerlichen und äußeren Entwicklung unter, während ein Noah sich

mit seiner Familie eines Tages in eine neue, durch Gericht gereinigte

Welt versetzt sah. Dieselben Gerichtswellen, die eine alte Welt

untergehen ließen, trugen ihn hinüber in jene neue, die auf allen

Gebieten seines Dienstes und seiner Herrschaft wartete. Der erlöste

Mensch sollte die erlöste Erde wieder zum Schauplatz des göttlichen

Wirkens und zum Tempel der göttlichen Offenbarung und Herrlich*

keit machen. Durch Noah sollte ihr jene zeitliche Ruhe wiedergegeben

werden, nach der bereits sein frommer Vater Lamech mit tiefer Sehn*

sucht ausschaute und daher seinem Erstgeborenen in der Hoffnung

auf die herannahende Erfüllung den so verheißungsvollen Namen

Noah, d. h. Ruhe, zu geben wagte^2.

1 Dan. 2,20—22.

2 1. Mose 5, 29- Lamech nannte seinen Erstgeborenen Noah. Noah ist

die zur Ruhe, zum Ziel gekommene Bewegung. Lamech wollte sagen: „Nicht

das ist der Jammer, daß wir uns bewegen müssen, sondern daß wir uns

zwecklos bewegen, uns ohne Ziel und Segen abmühen."

199

Heute nun steht das Zeitalter Noahs mit all seinen erschüttern*

den Ereignissen vor unserm Geschlecht als einer der ältesten und

gewaltigsten Zeugen sowohl von der Gerechtigkeit als auch der

Barmherzigkeit Gottes in der menschlichen Geschichtsentwicklung.

Gottes Gerechtigkeit erwies sich als rettende Gnade und ließ eine

wider göttliche Kultur^ und Weltentwicklung im Gericht enden;

Gottes Barmherzigkeit wirkte sich aus in voller Gerechtigkeit und

rettete den Noah für den Aufbau einer neuen Zukunft auf der durchs

Gericht gereinigten Erde.

Werfen diese gewaltigen Vorgänge jener alten Zeiten nicht ein

wunderbares Licht auch auf die so erschütternden Gerichtskatastro=

phen unserer gegenwärtigen Geschichtsperiode? Liegt nicht in Noahs

Errettung ein köstliches prophetisches Evangelium für alle, die sich

auch heute wieder nach all dem durchlebten Weh mit Lamech nach

einem neuen Zeitalter der göttlichen Tröstung und Ruhe für eine

wiederum durch ein Weltgericht gegangene Menschheit sehnen?

Um jedoch das erste Weltgericht zu verstehen, von dem uns die

Bibel in der Flurgeschichte Kunde gibt, müssen wir auf seinen

Ursprung zurückgehen. Dieser lag aber in der Geistesrichtung eines

Kain. Jene alte Welt, in der Noah lebte, und die eines Tages dem

Untergang verfiel, trug in ihrer inneren Geistesrichtung und in ihrer

äußeren Kulturentwicklung das Zeichen Kains. Nicht Abel, sondern

Kain gab dem damaligen Leben den Stempel und Charakter. Aus

seinem Geiste flössen die Inspirationen, die dem Leben und der

Kultur jener alten Welt ihre Richtung gaben. Denn zu allen Zeiten

waren die Kulturschöpfungen, die im Laufe von Jahrhunderten ent=

standen, nichts anderes als die Verkörperung jenes Geisteslebens,

von dem sich die Träger und Schöpfer der Kultur getragen wußten.

Wer aber dieser Kain, der geistige Vater jener alten Kulturwelt war,

das zeigt uns in so ergreifender Schilderung das vierte Kapitel des

i. Buches Mose.

Es gibt wohl wenige Abschnitte der Bibel von solch einer

erschütternden Wahrheit und von so „furchtbarer Urgewalt" wie

die Erzählung von Kain und Abel. Jeder einzelne Zug zeigt uns die

beiden großen Richtlinien und geistigen Lebensformen, die die Welt=

geschichte in ihrer Entwicklung je und je angenommen hat. Beide,

200

Kain und Abel, wurden Vertreter je einer in ihrem Wesen ganz

verschiedenen Gesinnung und Geistesrichtung. Sie stellten jene zwei

Geistestypen dar, die sich immer wieder auf dem Boden eines gefal=

lenen Menschengeschlechts entwickelt haben. Kain wurde in der

Geschichte der Träger einer fleischlichen, Abel der Typus einer ge/sf=

liehen Gesinnung. Über diese beiden Grundrichtungen ist die

Menschheit bei all ihrer intellektuellen Entwicklung und all ihrem

kulturellen Fortschritt und in all ihren religiösen Bestrebungen im

tiefsten Wesen nicht hinausgekommen. Zu allen Zeiten war der

Mensch in seiner Herzensgesinnung, in seinem Opfer und in seinen

Kulturschöpfungen entweder Kain oder Abel.

Als Adam sein Weib erkannte und Eva schwanger wurde und

ihren Erstgeborenen empfing, nannte sie ihn in ihrer ersten Mutter*

freude „Kajin", d. h. der Selbsterrungene, Selbsterworbene. Denn

sie sprach: „Einen Mann habe ich erworben mit ]ahve." Kain galt

ihr als die erste Frucht der in ihr wohnenden mütterlichen Kraft,

die sie unter Gottes Beistand und Mitwirkung erworben hatte. Als

sie in ihrer ersten Mutterfreude das männliche Wesen sah, das sie

mit der Dahingabe ihrer Kraft als ihr eigenstes Eigentum erworben

hatte, steigerte sich offenbar ihr mütterliches „Hochgefühl" zu einem

falschen „Selbstgefühl". Zwar schrieb sie diese erste Frucht ihres

Lebens nicht ihrem eigenen Können allein zu, sondern sah in ihr

zugleich auch das Mitwirken Gottes. In der Namengebung sprach

sich jedoch, wenn auch ihr selbst unbewußt, bereits jene eingetretene

Trübung der Herzensgesinnung aus, die sich später in Kain zu einer

bewußten Gottesfeindschaft vollendete. Hätte Eva noch in ungetrübt

ter Herzensgemeinschaft mit Gott gelebt, sie hätte bei der ersten

und größten Gabe, die einer Mutter in ihrem Kinde werden kann,

zunächst weniger an das Verdienst ihrer eigenen Kraft als an Gott

gedacht und an die hohen Aufgaben, die mit dem Gottesgeschenk

verbunden waren.

Dieses mütterliche Wonne= und Hochgefühl ist zwar begründet

in jeder schöpferischen Mutterliebe. Es gibt nichts Eigeneres in der

gegenwärtigen Schöpfung als das, was das Kind der Mutter ist.

Alle ihre Liebe und ihre Kräfte haben am Werden ihres Kindes

mitgewirkt. Welches Mutterherz hat nicht auf sein Kind je und je

201

zunächst die größten Hoffnungen gesetzt? Es ist daher nicht aus»

geschlossen, daß auch Eva in ihrer ersten Mutterfreude mit den

Worten „mit Gott" ihrer Hoffnung für die Zukunft ihres Erst-

geborenen Ausdruck geben wollte. Warum sollte sie nicht erwarten,

daß der Herr mit diesem zunächst so reinen und unschuldigen Kinde

sein würde, damit es als der verheißene Same den Weg zum Vater*

herzen Gottes zurückfinde und Macht erlange, des Cherubs Schwert

vor dem Eingang in das verlorengegangene Paradies zu brechen?

Es war ja den ersten Eltern mit dem Verlust des Paradieses doch

nicht auch die Erinnerung und die Sehnsucht danach verlorengegan=

gen. Ihr auf Grund eigener Schuld eingetretener Zustand ließ sie

jedoch nicht den Weg zu ihm zurückfinden. In ihrer veränderten

Natur suchten sie vergeblich nach der Kraft, die das flammende

Schwert der Cherubim, die Herrschaft des Todes, hätte brechen und

den Weg frei machen können in den verlorengegangenen Paradieses=

zustand. Warum sollten sie nicht in dem zunächst so unschuldigen

Kinde in der Zukunft in Erfüllung gehen sehen, was sie für sich

vergeblich ersehnten: die Wiedergewinnung des Verlorenen „mit

dem Herrn"?

Aber Eva ist auch die Mutter aller Lebendigen geworden, daß

sie die erste war, die eine der schwersten Enttäuschungen an ihrem

eigenen Kinde erlebte. Wie oft forschen wir vergeblich nach den

Ursachen, wenn aus den kleinen, neuen Wesen eines Tages etwas

ganz anderes geworden ist, als Mutterliebe ersehnte und Mutter=

hoffnung vorauszuschauen wagte! Elternherzen vergessen nur zu

leicht, daß der Mensch nicht nur das wird, was er von den Eltern

empfangen hat und in seinen Naturanlagen als ein Erbe besitzt,

sondern in voller Freiheit seines eigenen Willens sich entweder zu

einem Ebed=Adama, d. h. zu einem Knecht der Erde, oder aber zu

einem Ebed=Jahve, d. h. zu einem Knecht Gottes, entscheiden kann.

Als Eva dann der zweite Sohn geboren wurde, nannte sie ihn

„Hebel", d. h. Hauen, Vergänglichkeit. Wir wissen zwar nicht,

wieviel Zeit seit der Geburt Kains verflossen war, aber offenbar

war ihr Leben seitdem viel reicher an so manchen schweren Erfah=

rangen geworden. Es war daher nicht mehr das stolze Selbstgefühl,

das bei der Geburt des ersten Sohnes ihr mütterliches Herz erfüllte,

202

sondern beim Anblick des Zweitgeborenen bewegte sie bereits das

drückende Gefühl der Nichtigkeit all des bestehenden Lebens. Nach»

dem sie mehr und mehr die nackte Wirklichkeit ihres neuen Zu=

standes nach dem Fall kennenlernte und sie sich mit Adam von

einer Fülle von Nöten und Sorgen umgeben sah, sanken je länger

desto mehr ihre hohen Hoffnungen, und ihre mütterliche Seele war

erfüllt von der Nichtigkeit alles Bestehenden. Diese gedrückte Stim=

mung ihrer Seele fand ihren Ausdruck in der Benennung ihres

Zweitgeborenen; daher nannte sie ihn „Hauch", Vergänglichkeit.

Allein Eva, die Lebenspendende, sollte als erste Mutter noch viel

Tieferes und Schwereres erleben. Sie hatte durch die Geburt ihrer

beiden Söhne zwei neuen Welten Leben und Dasein gegeben, die

keine Zukunft und kein Tod mehr vernichten konnten. In ihnen

würde in Zukunft entweder ein Himmel oder eine Hölle, ein Träger

ewigen Lebens oder ewigen Todes^1 sichtbar werden. Sie ahnte nicht,

daß ihre Enttäuschungen daher noch viel bitterer, die Todeserschei=

nungen im gegenwärtigen Zustand des Lebens noch viel greifbarer

werden würden, und daß eines Tages der Träger des ewigen Lebens

vor der rohen Gewalt Kains, als dem Träger des Todes, zusammen*

brechen und den Schauplatz der Diesseitigkeit verlassen würde. Sie

ahnte nicht, daß sie bereits die erste Mutter werden sollte, durch

deren Seele eines Tages ein Schwert dringen würde.

Denn obgleich beide Knaben die Söhne einer Mutter waren, so

nahm ihr Leben doch eine ganz verschiedene Richtung. In dem ersten

Brüderpaar wurden jene beiden Geistesrichtungen sichtbar, die sich

später in der Geschichte auf allen Gebieten des Lebens in den ver=

schiedensten Formen ausgewirkt haben. Kain entwickelte sich je

länger desto offensichtlicher auf der Linie einer fleischlichen, d. h.

rein kreatürlichen oder tierischen Gesinnung; Abel dagegen lebte

im Geiste der Abhängigkeit von Gott und der Hingabe an Gott.

Der eine kam auch bei all seinem Gottesdienst nie über eine in

fleischlicher Gesinnung gepflegte Religion hinaus, während der

1 ,.Tod" ist im biblischen Sprachgebrauch nicht Auflösung, Vernichtung

der Persönlichkeit, sondern die Bezeichnung des Zustandes ohne Gott, das

Fortexistieren, ob gegenwärtig oder zukünftig, ohne die beseligende

Gemeinschaft mit Gott

203

andere in seinem Opfer den verborgenen Umgang des Herzens mit

Gott zum Ausdrude brachte.

Und dodi lebten zunächst beide Brüder in engster Verbindung

miteinander, so groß und tief in ihnen auch der Gegensatz im

Charakter, in der Sinnesart und in der Geistesrichtung war. Und

das Wunderbare ist, daß Gott dieses Zusammenleben von fleisch=

licher und geistlicher Gesinnung bis in unsere Tage hinein zuläßt.

Obgleich die Kluft zwischen beiden Gesinnungen durch nichts in der

Welt überbrückt werden kann, so gehen sie doch stets nebeneinander

her, bis jede ihre innere Reife erlangt.

Dieses Zusammengehen von Fleisch und Geist in der Geschichte

der menschlichen Entwicklung ist für manche zu einem schweren

Problem geworden.

Welche Wege und Mittel man auch versuchte, zur Lösung führten

sie nicht. Wie oft haben Männer Gottes in ihrer Sehnsucht nach

einem geistlichen Leben ausgeschaut, das sich von einer so starken

göttlichen Gesinnung getragen und beherrscht sehen sollte, daß es

von allem Fleischlichen völlig gelöst wäre! Wie oft hat man einen

so reinen, allgemeinen Opferdienst für eine Gesamtgemeinde her=

zustellen versucht, wie er von einem Abel dargestellt wurde!

Und man versteht dieses Sehnen. Wer je einmal eine Anbetung

Gottes im Geist und in der Wahrheit kennengelernt hat, wer einmal

aller im Fleisch gepflegten Religionen müde geworden ist, der ver=

steht die Seele, die sich nach einem bereits gegenwärtig eintretenden,

möglichst dauerhaften Zustand reiner, geistlicher Herzensgesinnung

sehnt, in der die Religionsausübung nur jener ungetrübte und

unmittelbare Umgang der Seele mit Gott ist, wie er sich im Verkehr

eines Kindes mit dem Vater widerspiegelt.

Aber welch eine Gemeinschaft der Heiligen man auch schuf,

eines Tages wurde offenbar, daß neben Abel auch Kain am Opfer=

altar stand und in seiner Gesinnung dem Herrn seine Opfer dar=

brachte. Manche glaubten, die Lösung des Problems in der Flucht

vor dem Leben, in der rein äußeren Isolierung zu finden. Allein die

fleisdilidie Gesinnung fürchtete die Einöden der Wüsten nicht und

fand Eingang auch in die verschlossensten Klöster. Denn fleisdilidie

und geistliche Gesinnung sind nicht nur zwei verschiedene Welten

204

außer uns, sondern auch in uns. Sie sind in erster Linie nicht eine

Ortsfrage, sondern eine Zustandsfrage, nicht so sehr abhängig von

den Verhältnissen um uns als von der Gesinnung in uns. Geistliche

Gesinnung ist nichts anderes als jenes Leben, das Gott durch seinen

Geist in uns zu wirken vermag. Wer sich aber dem Umgang des

Herzens mit Gott entzieht, sich selbst lebt und sich selbst genügt,

der bleibt fleischlich in seiner Gesinnung und Lebensrichtung selbst

in der heiligsten Umgebung.

2. Die ersten Opfer

1. Mose 4, 3. 4

Weil Kain und Abel zwei ganz verschiedene Welten in sich

trugen, daher waren sie auch in ihrem Leben und Handeln so ver*

schieden. Dies wurde in besonderer Weise offenbar, als beide mit

ihrem Opfer an den Altar vor den Herrn traten. Die Schrift berichtet

von ihnen: „Es war nach Ablauf einer Zeit, da brachte Kajin von der

Frucht der Adama (Ackererde) Jahve ein Geschenk. Und auch Hebel

brachte gleichfalls von den Erstgeburten seiner Schafe und von deren

Fettstücken. Da wandte sich Jahve zu Hebel und seinem Geschenk,

aber zu Kajin und seinem Geschenk wandte er sich nicht^1."

In der Darbringung dieser beiden Opfer offenbarte sich die

grundverschiedene Geistesrichtung der ersten zwei Brüder vor Gott.

Nach außen schienen zwar beide in demselben innerlichen Verhältnis

zu Gott zu stehen. Denn beide opferten und traten mit ihrem

Geschenk am Altar vor Gott. Allein Gott beurteilt die Gabe immer

nach dem, der in seiner Gesinnung dahintersteht. Denn das Opfer

war von jeher die Sprache der Seele. In ihm drückte der Mensch

handelnd das aus, was er je und je in seinem innersten Wesen

empfand. Daher ist das Opfer so alt wie die Menschheit. Sie war

nie und wird nie ohne das Opfer sein, in dem sie das Tiefste ihres

Wesens vor Gott zum Ausdruck zu bringen sucht. Je geistlicher nun

der Mensch in seiner Gesinnung ist, desto weniger wird er dieses

Opfer außer sich, d. h. in irgendeiner Gabe, zum Ausdruck zu brin=

gen suchen. Er wird sich selbst bringen.

i 1. Mose 4,3—5.

205

Wenn wir nun die Rechte, die später jedem Erstgeborenen ver*

liehen waren, bereits auf Kain übertragen dürfen, so hatte dieser

als Erstgeborener nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht, das

Huldigungsopfer nicht allein für sich, sondern für das ganze Haus,

mithin auch für seinen Bruder Abel darzubringen. Daher wird zu=

nächst von Kain berichtet, daß er hinging und von der Frucht der

Erde dem Herrn ein Huldigungsopfer brachte. Das Opfer wird hier

mit dem einfachen Ausdruck „Geschenk'' bezeichnet, das Kain als

Ausdruck der Pietät gegen den Schöpfer zu bringen hatte. Denn

obgleich seit dem Fall im Paradiese ein völlig neuer Zustand im

Leben des Menschen eingetreten war, so war doch der Verkehr mit

Gott nicht sofort völlig verlorengegangen. Auch Kain besaß ihn

zunächst noch; er ging ihm erst verloren nach seinem zweiten Fall,

und zwar als er sich bewußt von dem Angesicht des Herrn entfernte.

Abgesehen vom späteren Tempelkult bezeichnete dieser Aus»

druck daher auch das Geschenk, das ein Untergebener dem Höheren

als Zeichen der Huldigung darbrachte.

Diese Opferart wurde von Kain gewählt, als der Segen seiner

Äcker und die Vermehrung der Herden Abels ihm die äußere Ver»

anlassung zur Darbringung dieses Huldigungsopfers boten. Aber

er brachte von der Frucht des Feldes ein Opfer ohne Wahl. Seiner

Seele genügte ein „Etwas", das er Gott darbrachte, und die äußere

Form, in der er es brachte. Kains Opfer fehlte die Sprache der

Seele: Zwar opferte er, aber ohne Hingabe; zwar huldigte er, aber

ohne Unterordnung; zwar hatte er eine Gabe für Gott, aber nur

ein „Etwas".

Kain war der erste religiöse Mensch, der äußerlich Gott zu

dienen suchte, ohne innerlichen Umgang mit Gott zu pflegen. Er

brachte es fertig, Gott ein Geschenk von der Frucht der Adama zu

bringen und dabei sein eigenes Leben in unveränderter Gesinnung

für sich selbst zurückzubehalten. Er ist daher der Vater jener seelen°

losen Religiosität geworden, die bis in unsere Tage hinein die

Form des Huldigungsopfers wählt, aber ohne Huldigung lebt; den

Weg zum Altar geht, aber des Umgangs mit Gott niait bedarf;

dem Herrn Opfer bringt, aber ohne Hingabe der Seele an Gott steht.

Alle menschlichen Religionen behandeln den Umgang des Men»

206

sehen mit Gott als etwas vom Leben Getrenntes, betrachten ihn als

etwas zu den gewöhnlichen Angelegenheiten des Lebens gelegentlich

Hinzugekommenes. Man befriedigt Gott durch einzelne Leistungen,

durch gelegentliche Opfer, durch eine Anzahl von Gebeten, durch

heilige Feste und durch vieles andere, ohne zu fragen, ob das Leben

mit seinen mannigfaltigen Beziehungen auch wirklich der Ausdruck

eines lebendigen Gottesdienstes ist. Es ist das die Huldigung, die

nur die Frucht der Erde bringt, ohne sich selbst als ein Kind des

Geistes zu bringen.

Als Abel denselben Opferweg ging, nahm er zur Opfergabe das

Beste von den Erstlingen seiner Herden. In der Opfersprache der

Seele bedeutete die Darbringung des Ersten immer die stellvertre*

tende Weihe des Ganzen. Wer das Erste und Beste darbringt, der

stellt seine Beziehung zu Gott in den Vordergrund. Ein solcher kennt

keine Religion neben dem Leben. Ihm ist das ganze Leben ein

Gottesdienst, der sich nicht beschränkt auf heilige Tempel und

Altäre, auf heilige Zeiten und Handlungen. „Denn opfern heißt:

eingehen in das göttliche, ewige Leben. Nicht das Tier — sich opferte

der Opfernde im Tier. Man tötet sich, um von Gott Leben zu

gewinnen; man gibt sich auf und Gott hin, um von Gott, geheiligt

und geweiht, in den Kreis des göttlichen Lebens auf Erden gehoben

zu werden."

In diesem Geiste innerlicher Hingabe an Gott wählte Abel seine

Opfergabe und ging den Opferweg zum Altar. Obgleich er hätte

erwarten dürfen, daß in Kains Opfer auch er bereits eingeschlossen

und vertreten war, so sah er sich doch veranlaßt, in einem eigenen

Huldigungsopfer das zum Ausdruck zu bringen, was seine Seele in

ihrem Verhältnis zu Gott bewegte. Offenbar sah er in dem Opfer

seines älteren Bruders nicht den Ausdruck seiner eigenen Gesinnung,

daher ging „auch" er hin und wählte eine Opfergabe, die seiner

Herzensstellung mehr entsprach. In Abels Opfer lag daher ein still=

schweigender Protest gegen Kains Würdigkeit in der Frage der

Erstgeburt. Indem Gott sich zu seinem Opfer wandte, zu Kains aber

nicht, bestätigte er Abels Würdigkeit und verwarf Kains.

Und haben nicht die Jahrtausende mit ihrer so reichen Geschichte

den Herrn in dem immer wieder gerechtfertigt, daß er Kain und

207

seine Opfergabe nicht gnädig, jedoch Abel und sein Opfer gnädig

ansah? Wie oft erwies sich gerade der auf intellektuellem und

materiellem Gebiet Bevorzugte, der Erstgeborene, der ein doppelt

Maß vor allen anderen von dem empfangen hatte, was das Leben

als ein Erbe zu vergeben hat, am unfähigsten, priesterlich die Klei=

neren zu vertreten! Was Wunder, wenn daher Gott in seiner ewigen

Souveränität und Barmherzigkeit je und je die Krone den Erstge=

borenen nahm und sie zum Andenken zunächst in seinen Tempel

hing, bis sich Persönlichkeiten fanden, die beide Kronen als Erst=

geborene zu tragen befähigt waren?

Bis auf Christus ist dies auch von den besten Söhnen Israels

immer wieder nur im beschränkten Maße geschehen. Erst als er kam,

der Sohn, der erwartete Messiaskönig der Psalmen und Propheten,

da wurde jener „Erstgeborene" sichtbar, der beide Kronen aus dem

Heiligtum nehmen und sein Leben und Dienen für alle Äonen damit

schmücken durfte.

Er hat nun auch „uns Gott erkauft" für dieselbe Erstgeburts=

würde^1 und berufen, daß auch unser Leben und Dienen als die ihm

Nachgeborenen dieselben beiden Kronen schmücken sollen. In diesem

Geiste schreibt daher auch der große Apostel dieses Priesterkönigs

von unserer Berufung und Erwählung: „Denn die er vorher erkannt

hat, die hat er auch vorher bestimmt, daß sie dem Bilde seines

Sohnes ähnlich werden; denn er soll sein der Erstgeborene unter

vielen Brüdern*."

3. Die untrügliche Gottesantwort

1. Mose 4.4—7

Entsprechend der Sprache der Seele in den dargebrachten Opfern

war die Gottesantwort. Es gibt auch für Gott innerliche Bindungen,

die er nie um seines eigenen Wesens und um des Heils der Mensch=

heit willen aufhebt oder umgeht. Er kann nie die Hölle, die der

Mensch sich ohne ihn schafft, zum Paradies erheben, nie die Sünde

1 Offb. 1, 6.

2 Rom. 8, 29.

208

rechtfertigen, die den Menschen in einen ewigen Todeszustand ver=

setzt und daher je länger desto bewußter wider Gott und alles, was

Gottes ist, streitet.

Als beide Brüder opfernd vor Gott standen, „wandte sich fahve

zu Hebel und seinem Opfer, aber zu Kajin und seinem Opfer

wandte er sich nicht^1". Es heißt nicht: Gott wandte sich zu Hebels

Opfer, und zu Kains Opfer wandte er sich nicht, sondern: Er wandte

sich zu Hebel und seinem Opfer, aber zu Kajin und seinem Opfer

wandte er sich nicht. Die wesentliche Verschiedenheit lag in der

Herzensgesinnung der Opfernden und nicht im Opfer. Kain stand

trotz seines Opfers in einer inneren Verfassung vor Gott, die Gott

nie anerkennen, nie rechtfertigen konnte. In seinem Opfer sprach

weder eine stille, verborgene Sehnsucht nach Gott, noch eine

bewußte, innere Hingabe an Gott. Daher blickte Gott auf sein Opfer

auch nicht mit Erhörung; denn in ihm redete nur der Schein und

nicht die Tat, nur die Vorm und nicht die Seele, nur die Pflicht und

nicht die Hingabe. Kain stand sowohl in seiner Gesinnung als auch

in seinem Leben ohne Umgang mit Gott; daher konnte Gott auch

trotz der ihm dargebrachten Huldigungsgabe nicht mit ihm ver=

kehren. Es fehlte der Seele Kains der geistliche Resonanzboden für

einen wahren Umgang mit Gott. Noch nie hat für Gott die Dar*

bringung eines Opfers an sich etwas bedeutet, wenn in dem Opfer

nicht das tiefste Wesen der Persönlichkeit zu Gott sprach^2: Gott kann

nur dem antworten, bei dem die symbolische Handlung nichts

anderes als die Sprache des Glaubens ist.

Diese Sprache redete Abels Huldigungsgabe. Daher antwortete

Gott auch auf sein Opfer mit Erhörung, d. h. Gott erschloß sich ihm

mit seinem göttlichen Segen. Gott offenbart sich in der Fülle seines

göttlichen Lebens nur denen, die auf Grund einer wahren Erkenntnis

ihrer selbst eines zerschlagenen Herzens und eines gedemütigten

Geistes sind.

Als Kain sich in seiner Opfergabe von Gott nicht gerechtfertigt

sah, „verdroß dies Kajin sehr, und es senkte sich sein Angesicht^3".

1 1. Mose 4,4. 5.

2 Hebr. 10,5—10.

3 1. Mose 4,5.

209

Wörtlich: „Es brannte" dies in Kain sehr; denn Gottes Verhalten

zu seinem Opfer rief in ihm das Gefühl der Entrüstung wach. Eine

in fleischlicher Gesinnung gepflegte Religiosität fühlt sich immer

verletzt, wenn Gott oder Menschen Kritik an ihr zu üben wagen.

Kains Opferdienst und fleischliche Frömmigkeit können eine Unter*

Weisung von oben nicht ertragen. Kains Geist genügt sich selbst und

ist unabhängig von Gott auch in seiner Religiosität.

Mit der innerlichen Empörung verband sich bei Kain die Nieder=

geschlagenheit. Es senkte sich sein Blick; denn Kain fühlte offenbar,

daß er in seinem innersten Wesen von Gott erkannt worden war.

Jede Scheinheiligkeit verliert jedoch ihren offenen Blick, wenn sie

sich in ihrer inneren Unwahrhaftigkeit erst durchschaut sieht. Sobald

der Heuchler weiß, er steht Augen gegenüber, die Schein und Wesen

zu unterscheiden vermögen, hat er das Mittel verloren, um seine

innere Häßlichkeit weiter zu verhüllen.

Solche Augenblicke des Offenbarwerdens sind jedoch immer von

entscheidender Bedeutung für diejenigen, die in innerer Unwahr=

haftigkeit Gott ihr Huldigungsopfer bringen. Wenn sie bis dahin

vielleicht mehr unbewußt den Weg einer unwahren Frömmigkeit

wandelten, so werden sie hinfort genötigt, entweder bewußt ihre

Opfer im bisherigen Geiste weiter zu pflegen oder ihre Gesinnung

zu ändern und Gott zu dienen im Geist und in der Wahrheit.

So öffneten sich damals auch für Kain zwei Wege: der Weg

zürn Leben und der zum Tode. Und offenbar fühlte er die innere

Nötigung, sich für den einen oder anderen zu entscheiden. Gott

brachte das Widerspruchsvolle in seiner Handlung an den Tag,

damit seine Unwahrhaftigkeit vom Lichte gestraft würde und er

Gelegenheit gewönne, sich bewußt von ihr zu lösen. Denn seine

Verwerfung von Seiten Gottes war zunächst noch keine endgültige.

Natürlich konnte Gott Kains Gesinnung unmöglich rechtfertigen,

in der er mit seiner Huldigungsgabe an den Opferaltar getreten

war. Auch konnte er in solcher Herzensstellung nie der geistliche

Führer und priesterliche Vertreter seiner Brüder werden. Um seinen

Brüdern diesen Dienst vor Gott leisten zu können, bedurfte es weit

mehr als nur der rein natürlichen Würde eines Erstgeborenen. Nie

vermag eine in fleischlicher Gesinnung gepflegte Frömmigkeit den

210

Nächsten vor Gott zu vertreten, auch wenn sie glaubt, auf Grund

von Geburt und Stand dazu berechtigt zu sein. Vollmachten, priester*

lidi den Brüdern zu dienen, können nicht von Natur ererbt oder

durch äußere Weihe gewonnen werden, sondern sind das geistliche

Charisma jener Persönlichkeiten, deren Leben durch den Umgang

mit Gott priesterlich geworden ist.

Dieser Umgang fehlte dem Leben Kains, daher war auch sein

Huldigungsopfer für Gott unannehmbar. Hierdurch richtete Gott zwar

endgültig das Opfer und damit Kains Gesinnung, nicht aber Kain

selbst. Vielmehr sollte diese Nichtannahme für ihn weit mehr Gnade

zum Leben als Gericht zum Tode bedeuten. Gott deckt in seiner

Heiligkeit nur auf, um das zu richten, was uns von seinem 'Wesen

scheiden muß. Darin lag auch das Rettende für Kain, als Gott auf

sein Opfer nicht mit Erhörung antwortete, sondern zu ihm sprach:

„Warum entbrannte es in dir, warum ist dein Angesicht gesenkt?

Siehe, ob du deinen Vorzug zum Guten verwenden oder nicht zum

Guten verwenden wirst, dazu ruht die Sünde vor der Tür; und nach

dir geht ihr Verlangen, du jedoch beherrsche sie^1!"

Jede äußere und innere Gabe segnet oder verführt uns, hebt

oder knechtet uns, wird uns entweder zum Mittel, Gott und unserem

Nächsten zu dienen, oder gereicht uns zu einem Fallstrick, über den

wir zu einem neuen Fall gelangen.

Kains besondere Gabe war hier seine Erstgeburtswürde. In dieser

bevorzugten Stellung lag auch seine sittliche Verpflichtung seinen

nachgeborenen Brüdern gegenüber. Sein Huldigungsopfer sollte

daher stellvertretende Bedeutung auch für Abel haben. Abel jedoch

fühlte sich nicht geistesverwandt mit der Gesinnung Kains. Daher

ging auch er hin und brachte jenes Opfer, auf das Gott mit Erhörung

antworten konnte. Er sah sich vor Gott gerechtfertigt, jedoch Kain

sah sich in seiner Opfergabe verworfen.

Nichts Geringeres als dies wollte der Herr durch seine Worte

einem Kain erschließen. Er sollte seine eigentliche Stellung und

Gesinnung erkennen und alsdann auf Grund der soeben gemachten

Erfahrung sich entschließen, sein Leben völlig neu einzustellen.

Dies konnte nur geschehen, wenn er in geistlicher Gesinnung Herr

1 1. Mose 4, 6. 7.

211

von allem bliebe, was das Leben als ein Erbe ihm anvertraut hatte.

Wohl ist hier im Text der Ausdruck „Sünde" gebraucht, aber

er hat hier mehr die allgemeine Bedeutung des Begriffs Sinnlichkeit,

d. h. des Sihnlich=Wahrnehmbaren. Von diesem sah sich Kain um=

geben, und es ruhte mit Verlangen nach ihm vor der Tür seines

Lebens.

Diese Sinnlichkeit, dieses Sinnlich=Wahrnehmbare, verdirbt und

knechtet den Menschen, sobald sie über ihn herrscht und der Mensch

somit eine falsche, von Gott nie gewollte Stellung zu ihr einnimmt.

Aus jeglicher falschen Stellung des Menschen zur sinnlichen Welt

wird die Sünde geboren. Die Ehe ist z. B. das Heiligste und Höchste,

was die Natur als ein Erbe dem Menschen zu geben hat, aber sie

wird zur Hölle, sobald der Mensch sich in ihr von einer niederen

Sinnlichkeit beherrschen läßt. Das Leben hat eine solche Überfülle

von Gütern, die es an den Menschen verschenken will, aber diese

Güter versklaven den Menschen und rauben ihm seine Seele, sobald

er eine falsche Stellung zu ihnen einnimmt. Jeder Geiz wird aus

einem falschen Hang zum Besitz geboren; jede Härte dem Nächsten

gegenüber entsteht, indem man das Materielle höher stellt als den

Bruder. Und so ist es auf allen Gebieten des Lebens.

Jede Sünde ist daher etwas Geborenes, eine in die Erscheinung

tretende Frucht einer Vermählung. Jede falsche Vermählung unseres

Geistes mit dem Sinnlich=Wahrnehmbaren des Lebens führt immer

zu irgendeiner Sünde. In diesem Sinne glauben wir auch hier die

nicht leicht zu übersetzende und zu erklärende Stelle verstehen zu

sollen. Eine in geistlicher Gesinnung beherrschte Welt dient uns in

allem, was sie zu bieten vermag. Eine uns beherrschende Welt ver*

führt uns, und zwar auch mit dem Höchsten und Reinsten, das sie

in sich trägt. Gottes Schöpfung wird uns mit all ihrem Reichtum

zu einer unberechenbaren Quelle des Segens, zu einem Gottesgarten,

in dem wir die Herrlichkeit unseres Gottes wandeln sehen, wenn

wir sie in göttlicher Gesinnung beherrschen. Verliert jedoch der

Mensch seine Krone ihr gegenüber, dann wird sie ihm mit der Fülle

ihres Lebens immer wieder zur Gelegenheit, eine falsche Stellung

all den Segnungen gegenüber einzunehmen, die sie dem Menschen

zu bieten vermag.

212

Das ist die Sünde, von der der Herr hier zu Kain redet mit den

Worten: „Ja, zu dir geht ihr Sehnen, daß du sie beherrschest." Gott

bezeichnet hier mit dem Ausdruck „Sünde" jene Welt mit ihren

Gaben und Reizen, von der Kain sich umgeben sah, und die unbe=

dingt ihm zur Sünde werden mußte, falls er sie nicht in göttlicher

Gesinnung beherrschte.

Der Mensch, nach Gottes Bild geschaffen, ist auf Grund seines

Wesens berufen, die Welt zu beherrschen und sie zu jenem Gottes*

reiche zu adeln, wo alles in seinem Dienste etwas von der Herrlich»

keit Gottes offenbart.

Das kann jedoch der Mensch nur dann, wenn er selbst in seinem

Leben ein Tempel Gottes geworden ist. Daher kann immer wieder

nur der eine richtige Stellung zur Welt gewinnen, der zuvor in eine

richtige Stellung zu Gott getreten ist. Verliert der Mensch erst sein

richtiges Verhältnis zur oberen Welt, so verliert er es auch zur

unteren. Entweder kommt die Schöpfung in ihrem Sehnen nach

Gottesherrschaft in dem Menschen zur Ruhe, indem sie unter seiner

Beherrschung ihrer göttlichen Bestimmung entgegengeführt wird,

oder der Mensch kommt in der Schöpfung zur Ruhe, und sie wird

ihm letzthin auch mit dem Höchsten, was sie zu bieten vermag,

zur Hölle.

Denn als Gott bei der Erschaffung des Menschen nach einem

Bild und Gleichnis für ihn suchte, fand er dieses nicht in etwas

Geschaffenem, sondern allein in sich selbst, dem Schaffenden. Daher

ist der Mensch in seinem innersten Sehnen so geschaffen, daß er

nie im Geschöpf, sondern allein im Schöpfer seine Ruhe und Selig»

keit finden kann. Jede innere Abweichung des Menschen von dieser

seiner Bestimmung zu Gott hin führt ihn zur Sünde durch den

Mißbrauch der Schöpfungsgaben und zur Hölle, die er erlebt in

der Knechtung durch das Geschöpf.

4. Kaius verhängnisvolle Entscheidung

I.Mose4, 8—15

Kain befand sich auf dem Wege innerer Abweichung von Gott,

und der Herr fand bei der Darbringung der Huldigungsgabe

213

Gelegenheit, ihn vor die entscheidende Wahl zwischen Leben und

Tod zu stellen. Kain wählte den Weg des Todes. Das empfangene

göttliche licht wurde ihm zum Anlaß, sich bewußt dem Licht zu

entziehen und in der eigenen Gesinnung zu verharren. Das sehen

wir aus dem folgenden Ereignis. Nachdem Gott mit ihm geredet

hatte, redete er mit seinem Bruder Abel. Was er mit ihm gesprochen,

wird uns zwar nicht gesagt, aber offenbar erzählte er ihm, was Gott

zu ihm geredet hatte. Der nächste Satz teilt uns nun das Entsetzliche

mit, daß Kain seinen Bruder auf dem Felde erschlug.

„Kajin sagte dies seinem Bruder Hebel. Es war aber, während

sie auf dem Felde waren, da überfiel Kajin seinen Bruder Hebel und

erschlug ihn."

Trotz der empfangenen Gottesoffenbarung war Kain vom Ange=

sichte Gottes weggegangen, ohne sich ob seiner inneren Stellung vor

Gott gebeugt zu haben. Vor Gott hatte er sich mit seinem Opfer

nicht zu rechtfertigen vermocht; nun rechtfertigte er sich selbst vor

seinem Bruder durch die Faust. Kain ergrimmte über Gott und ver=

sündigte sich am Nächsten, dem er durch die Überlegenheit seiner

Stärke zu dienen berufen gewesen war.

Das war je und je in der Geschichte der Weg der Selbsterlösung,

den eine im Geiste Kains lebende Frömmigkeit wählte. Wenn sich

seelenlose Religiosität durch Opfer, die im Geist und in der Wahr=

heit dargebracht wurden, plötzlich gerichtet sah, dann griff sie immer

wieder auf Grund ihrer bevorzugten Stellung zu den ihr zu Gebote

stehenden Machtmitteln und erschlug ihren Bruder. So bereitete Kains

Frömmigkeit Abels Geschlecht noch immer jenen Leidensweg, den

auch der in der Mitte seiner Brüder ging, dessen Opfer weit besser

redet als Abels Opfer. Kainitische Frömmigkeit konnte es nie ertra*

gen, wenn sie sich eines Tages durai Abels Opfer in ihrer Erstge=

borenenwürde zurückgesetzt sah. Sie empörte sich gegen Gott,

erschlug aber den an ihrer Seite opfernden schwächeren Bruder. Ob

es Synagogen oder Kirchen, Imperatoren oder Priester waren —

reiditen die geistigen Machtmittel der fleischlichen Frömmigkeit nicht

aus, so nahm man den Arm des Staates in Anspruch und schuf den

Anbetern im Geist und in der Wahrheit Kerker und Scheiterhaufen.

So glaubte Kain durch die Faust seine Erstgeburtsstellung vor

214

Abel und seinen Opferdienst vor Gott vertreten zu müssen. Allein

weder Gott nodi Abel konnten je durch, äußere Maditmittel zum

Schweigen gebracht werden. Sie redeten hinfort lauter denn je zuvor

im Gewissen Kains. Denn nach der entsetzlichen Tat fragte Gott

Kain: „Wo ist dein Bruder Abel?" Und er antwortete: „Idi weiß es

nicht. Bin idi der Hüter meines Bruders?"

Wo ist dein Bruder Abel? — Das ist die ergreifende Gottesfrage,

die seitdem kein Mittel der Welt im Gewissen Kains zum Schweigen

bringen konnte. Audi nicht im Gewissen jener Staaten und Kirchen

unserer Tage, die über die Leiche ihres Bruders hinweg ihre bereits

von Gott verworfene Erstgeburtsstellung und ihren ohne Erhörung

gepflegten Opferdienst allein durai Maditmittel zu behaupten ver*

mochten. Die Antwort, die Kain auf die unabweisbare Gottesfrage

zu geben wagte, zeigt ihn uns bereits in jener tiefen Geistesver=

fassung und inneren Gesunkenheit, die hinfort sein Leben entschei=

dend beherrschten. Mochte Kain sich auch vortäuschen, daß es nicht

seine Aufgabe gewesen sei, seinen Bruder zu hüten, sein Gewissen

konnte durch solche Entschuldigungen nicht zum Schweigen gebracht

werden. Ein jeder sollte wissen, wo sein Nächster ist; aber als Erst=

geborener und Bevorzugter hat man vor allen anderen die Aufgabe

und Pflicht, zu wissen, wo der schwächere Bruder weilt. Darum fuhr

Gott fort: „Was hast du getan? Die Stimme des Blutes deines

Bruders schreit zu mir von der Erde. Und nun seist du verfludit,

hinweg von der Erde, die ihren Mund aufgetan, das Blut deines

Bruders von deiner Hand zu nehmen. Wenn du die Erde bestellen

wirst, soll sie dir nimmer ihre Kraft schenken; unstet und flüchtig

sollst du sein auf Erden^1."

Das war der Fluch, der hinfort auf Kains Leben ruhte, und von

dem ihn keine Welt mehr zu lösen vermochte. „Wohl kehrt der

Mensch zur Erde zurück, aber von der Hand des Bruders erwartet

die Erde den Bruder nicht/' Das ganze Erdreich fordert Gott auf,

Gerechtigkeit an dem zu üben, der in seiner kalten Selbstsucht seine

Machtmittel mißbrauchte, um das redende Opfer seines schwächeren

Bruders zum Schweigen zu bringen. In Abels Sdirei lag Kains Urteil.

1 1. Mose 4,10—12.

215

Solange dieser Schrei in der Weltgeschichte vernehmbar sein wird,

wird auch jedes Kainsgeschlecht sein göttliches Urteil tragen.

Und Gott sprach zu Kain: „Sie wird dir ihre Kraft nidit geben."

Sobald der Mensch das Band zwischen sich und Gott zerreißt, zerreißt

auch Gott das Band zwischen Mensch und Erde. Sie hört auf, ihm

eine Segensquelle und Ruhestätte zu sein. So gern sie ihre Kräfte

dem -Friedfertigen erschließt, so bestimmt entzieht sie sie dem, der

sich über seinen Nächsten hinweg auf ihr zu behaupten sucht.

Darum hatte sie eines Tages für Kain keine Ruhestätte mehr. Die

zwei hebräischen Worte „unstet" und „flüchtig", die in Zukunft

dem Leben Kains den inneren Charakter gaben, besagten nichts

Geringeres, als daß Kain in seinem Leben gemieden von der Erde

und verlassen von Menschen sein würde. Das ist bis heute das

furchtbare Kainsmal, das jedes Verbrechen am Nächsten auf seiner

Stirn trägt, ganz einerlei, ob es von einzelnen oder von einem

ganzen Staate begangen wurde. Nie wird die Erde dauernd Kains

Geschlecht zu tragen vermögen, so sehr es sich auch auf ihr zu

behaupten versucht. Sie wird dafür Sorge tragen, daß das, was

durch Blut auferbaut wurde, wiederum im Blut untergeht. In den

ihr abgerungenen Gütern und Kräften läßt die Erde Kains Geschlecht

sich selbst jene Katastrophen vorbereiten, in denen es seinen Unter*

gang finden muß. Das ist der Erde Vergeltung für Kains Ver=

brechen.

Da sprach Kain zu Gott: „Zu groß ist meine Sünde, als daß ich

sie ertragen könnte. Denn du hast mich heute aus dem Lande ver*

trieben, und auch vor deinem Angesichte soll ich verborgen sein,

soll unstet und flüchtig auf Erden sein; nun wird mich umbringen

jeder, der mich findet^1."

Es ist überaus bezeichnend für Kains innere Stellung, daß er

auch nach diesem schweren Verbrechen weniger von seiner ver=

brecherischen Tat als von den Folgen sprach, die für ihn daraus

flössen. Er kam zum Bewußtsein seiner Schuld nicht durch den

Gedanken an das, was er seinem Bruder getan, sondern das, was

er sich selbst damit angetan hatte. Es kann daher auch nicht heißen:

„Meine Sünde ist zu groß, als daß du sie verzeihen könntest"; denn

1 1. Mose 4,13. 14.

216

seine Seele beschäftigte sich nicht mit der Vergebung seines Ver=

brechens, sondern mit dem Fluch, der sich auf sein Leben gelegt

hatte. Ihm ging die Erkenntnis auf, daß er eigentlich in seinem

Bruder sich selbst gemordet und so sich selbst zu einem Heimat=

losen und Gemiedenen auf Erden gemacht hatte. Was Kain daher

als unerträglich empfand, war weniger seine Schuld als der Fluch,

von dem sein Verbrechen begleitet war. Er fühlte, daß die Folge

seiner Tat nichts Geringeres bedeutete, als daß er hinfort vom Erd=

boden, von Gott und von Menschen verlassen sein würde und somit

fürchten müsse, von jedem Geschöpf getötet zu werden.

Kain kam auch durch seinen tiefen Fall nicht zur Erkenntnis

seiner widergöttlichen Herzensgesinnung; daher fand er auch nicht

jenen Weg innerlicher Beugung, der zur vergebenden Gnade und

zur Erneuerung des Lebens führte. Was er bereute, war nur das,

was er durch seine Tat verloren hatte, nicht aber die Tat selbst

mit ihrem Verbrechen gegen seinen Bruder. Solche Reue führte

aber nie zur Erlösung, weder im Leben des einzelnen noch der

Staaten. Göttliche Erlösung liegt allein in der Änderung jener

inneren Sinnesart, aus der das Verbrechen mit seinen Folgen fließen

konnte. Kain jedoch ging diesen Weg des Heils für sich und die

Zukunft nicht. Im Gegenteil, die Schrift berichtet von ihm: „Er

entfernte sich von dem Angesichte Gottes und ließ sich im Lande

Nod zur Morgenseite von Eden nieder^1." Das war ein zweiter Sün=

denfall, ein abermaliges, noch viel tieferes Hinabsteigen. Adam

verlor die Lichtsphäre des Paradieses; ihm blieb jedoch noch das

Angesicht Gottes. Kain verlor aber auch dieses. Durch diese ent=

scheidungsvolle Tat verlor er hinfort alles: die Erde, das Angesicht

Gottes, den Nächsten und — sich selbst.

5. Der kainitische Kulturfortschritt

1. Mose 4,16—22

Nicht nur räumlich, sondern aus dem inneren Verhältnis zu

Gott hatte Kain sich zurückgezogen, als er von dem Angesichte des

Herrn fortging und sich im Lande Nod niederließ. Hinfort war all

1 1. Mose 4,16.

217

sein Sinnen darauf gerichtet, durch eigene Kraft sich auf jener Erde

zu behaupten, die ihm ihren Segen verweigerte, und auf der er

unstet und flüchtig geworden war. Durch die -Faust hatte er sich

zunächst von seinem Bruder, durch die Flucht alsdann von Gott

gelöst. Nun stand er einsam da — er hatte nur noch sich selbst.

Ihm fehlte der fruchtbringende Acker, ihm fehlte der segnende

Bruder, ihm fehlte der gegenwärtige Gott. Allein auf sich ange=

wiesen, begann er sein Lebenswerk und wurde Städtebauer. Was

ihm geblieben, war nur seine eigene Persönlichkeit mit jenem Maß

von geistigen Kräften und natürlichen Fähigkeiten, die an sich jeder

gesunde Mensch in sich trägt. Diese wurden hinfort der Boden, auf

den er seine Existenz gründete.

Die Gelegenheit dazu fand er nicht auf dem Lande, sondern im

Städtebau. Die Stadt ist immer ein Komplex von Menschen, wo der

einzelne sich sein Fortkommen aus den Kräften der anderen zu

schaffen sucht. „Auf dem Lande wird der Acker, in der Stadt der

Mensch kultiviert." Des Städters Acker sind seine Kräfte, sein Geist

und seine Fähigkeiten. Es ist nun bezeichnend, daß das erste Städte*

leben mit Kain beginnt, der sich vom Boden löste und sich durch die

Zusammenziehung größerer Menschenmassen eine Existenz ver=

schaffte. Nur auf diesem Boden konnte Kain zur Entfaltung seiner

rein natürlichen Kräfte gelangen. Nicht der Acker, den er bebaute,

sondern der Mensch, den er kultivierte, lieferte ihm das Brot, das

er aß. Und bis heute wird es kainitischen Naturen nirgends so leicht,

vom Schweiße anderer zu leben, als in der Stadt.

So begann mit Kain jene Kultur der alten Welt, die dominierend

wurde in der damaligen Menschheitsgeschichte. Denn was Kain einst

getan, als er fortging von dem Angesichte Gottes, das wurde der

geistige Stempel für die Lebensrichtung der kommenden Geschlech=

ter. Die Willensrichtung der damaligen Welt war daher nur auf den

Aufbau einer Kultur ohne Gott und auf die Erweiterung der eigenen

Macht eingestellt. Es war der große Versuch, sich auf Erden dauernd

eine Existenz zu schaffen ohne Gott, allein auf Grund von Macht*

entfaltung, Erfindung, Industrie und Städtebau.

Schon die Namen der Träger des kainitischen Erbes sind unge=

mein bezeichnend für die innere Geistesrichtung jener von Gott sich

218

lösenden Zeit. Verband man dodi in jenen alten Zeiten mit dem

Namen des Kindes immer ein Erlebnis der Seele. Ob es ein tief

empfundener Schmerz oder eine unerwartete Freude, eine schwere

Enttäuschung oder eine freudige Hoffnung war, man wollte die

Erinnerung an das Erlebte festhalten und machte das Kind mit

seinem Namen zum Träger dieser Erinnerungen, zu jenem Ieben=

digen Buch, in das man seine tiefsten Seelenerlebnisse für die Zu=

kunf t schrieb.

Daher nannte Kain auch den Erstgeborenen, der ihm von seinem

Weibe geschenkt wurde, „Chanodi — d. h. „rüsten, üben". Seine

bisherigen Erfahrungen hatten es ihm offenbar klar zum Bewußt=

sein gebracht, daß er von Gott verlassen und auf Erden unstet und

flüchtig geworden sei und daher nur noch sich selbst habe. Nur in

sich fand er die Quelle seiner Segnungen, in der Entfaltung seiner

Macht sah er die Garantien seiner Bewahrung; von der Entwicklung

und von dem Ausbau des von ihm Begonnenen durch seine Kinder

erwartete er seine Zukunft. Dieser Erwartung und Hoffnung seiner

Seele gab er Ausdruck in dem Namen seines Sohnes.

In Kains Geistesrichtung und Lebensauffassung tritt uns daher

zum erstenmal jene tierische Selbstbehauptung in Sicht, die seitdem

immer wieder in der Geschichte vom Menschen ohne Gott zur Grund=

läge seines Lebens, zum Ausbau der Gegenwart und zur Sicherung

der Zukunft gemacht wurde. Auf dieser Stufe ist das Leben und

das Verhältnis von Mensch zu Mensch in seinem tiefsten Wesen

jedoch nichts anderes als der Kampf aller gegen alle, wo der Stärkere

zum Fluche des Schwachen und der Schwache zum Rebellen gegen

den Starken wird. Daher blieben auf einer tierischen Geistesstufe

die Völker auch immer wieder ohne Zukunft, trotz der ewigen

Sicherung ihrer Zukunft.

Chanoch trat sein Erbe an seinen Sohn „Irad" ab, und in ihm

verkörperte sich der weitere Niedergang. „Irad" — d. h. Flüchtiger,

Schnelläufer, oder auch Wildesel war die Bezeichnung jenes weiteren

Niedergangs, der mit Kain begonnen hatte. Man sah nur in der

Ungebundenheit das Leben, das man ersehnte und erstrebte. Man

empfindet alles als eine unliebsame Knechtung, was der Mensch sich

auf den verschiedenen Gebieten des politischen, gesellschaftlichen,

219

kulturellen und sozialen Lebens aus Rüdesicht auf das Wohl des

Nächsten an Beschränkungen auferlegen muß.

Die hebräische Wortwurzel von Irad kann auch „Glut" bedeu=

ten, sowohl Glut der Leidenschaften als auch Glut des häuslichen

Herdes. Lebensanschauungen, die in Chanoch und in ihm zunächst

noch etwas Wildes, Ungebundenes waren, vielfach ohne bestimmte

Ziele, reiften mit der Zeit zu Leidenschaften aus. Da mit dem Weg=

gehen Kains vom Angesichte des Herrn auch die göttliche Führung

im kainitischen Geschlecht verlorengegangen war, so mußte ein

fester menschlicher Wille an die Stelle des göttlichen treten, eine

oberste Gewalt sich ausbilden, die das menschliche Zusammenleben

ordnete, wenn nicht die wilden Leidenschaften alles vernichten

sollten.

Wie sehr sich jedoch dieser Irad auch in seinen Energien, im

Zusammenleben der Menschen Ordnung zu schaffen, damit der

häusliche Herd nicht untergehe, allein auf sich selbst einstellte, geht

aus dem Namen hervor, den er seinem Erstgeborenen zu geben

wagte.

Es ist überaus bezeichnend für seine Herzensgesinnung, daß er

diesem den Namen „Mechujael" gab, d. h. einer, „in dem das Gott*

lidie verlöscht war". Er übertrug seine innere, von Gott gelöste

Geistesrichtung bewußt auf seinen Sohn, damit dieser als der zu=

nächst passiv Empfangende später der bewußt Handelnde werden

möchte.

Irads Wunsch wurde Erfüllung. Als Mechujael zum Mannesalter

herangewachsen und zur Zeugung eines neuen Geschlechts fähig

wurde, nannte er sich bei der Geburt seines Erstgeborenen nicht mehr

„Mechujael", sondern „Mediijael"', d. h. „einer, der das Göttliche

auslöscht". In seiner Jugend war er passiv, das Göttliche war in

ihm erloschen; in seinen reiferen Jahren entwickelte sich diese innere

Loslösung von Gott zu einer Aktivität, die das Göttliche in anderen

auslöschte. Mechijael wurde der öffentliche Vertreter eines bewußten

Unglaubens, der Typus jenes Atheismus, der bewußt in der Lüge

die Wahrheit, im Menschlich=Dämonischen das Göttliche, im Ver=

gänglichen das Ewige verehrt.

Der Enkel dieses Mechijael war „Lamech", der Niederstrecker,

220

der harte Mann, der mit eiserner Faust alle Feinde niederschlug, die

sich ihm und dem von ihm erstrebten Kulturprogramm widersetzten.

In ihm feierte die kainitische Geschichtsentwicklung den starken

Mann, der der damaligen Kulturwelt die höchste Geltung und schein»

bar die gesichertste Zukunft verschaffte.

Schon sein Vater „Methusàiael" war „ein Gottesheld" genannt

worden. Er trug diesen Ehrennamen jedoch nicht, weil sein Leben

im Gegensatz zu der Geistesrichtung seiner Zeit eine innere Ein=

Stellung auf Gott gefunden hatte. Im Gegenteil, namens= und geistes=

verwandt mit dem „Methusdieladi", der uns im 5. Kapitel, Vers 25

bis 27 genannt wird, war er ein Mann der Kriegswajfe, ein SdiwerU

ritter, und seine Heldenhaftigkeit lag auf dem Gebiet des äußer*

liehen Kampfes und nicht auf dem des innerlichen Segnens. Gott

schafft sich auf dem Boden seines Volkes keine Helden, sondern

Apostel und Propheten, deren Leben das Bekenntnis des Täufers

trägt: „Er muß wachsen; idi aber muß abnehmen^1." Ihre Größe lag

immer in dem, daß sie ihr Leben verloren, um das ihrer Brüder

zu gewinnen.

Ein von Kain bereits in seinem Städtebau begonnenes Gemein*

wesen mußte konsequenterweise zur Bildung eines Reiches, zum

Staate führen. Diesem Reiche fehlte aber in seinen inneren Beweg=

gründen und in seinen gemeinsamen Zielen die verlorene Gottes=

herrschaft und Gottesführung. Daher mußte im kainitischen Staats*

wesen die Theokratie durch den menschlichen Despotismus ersetzt

werden. Auch mußte der Charakter solch eines Staates für alle Zu=

kunft eine zwiefache, geteilte Richtung annehmen und sich in Politik

und Kultus teilen. Der Politik fehlte aber immer die Liebe und daher

auch die entsprechende Freiheit; denn sie war immer kalt und unbe=

rechenbar und vermochte allein durch Gewalt den Staat zu erhalten.

Dem Kultus jedoch fehlte der Glaube, das persönliche Verhältnis

des einzelnen zu Gott, daher mußte Mechijael kommen und diesen

durch seinen Aber= und Unglauben ersetzen und ihm Tempel und

Altäre erbauen.

In „Lamech" reifte nun die Heldenhaftigkeit, das Bewußtsein

der Kraft aus zum bewußten und kalten Despotismus und daher

1 Joh. 3,30.

221

zum Mißbrauch der Kraft. Er führte die Waffe nicht, weil etwa die

Stunde der Not sie ihm in die Hand drückte, sondern weil er in ihr

ein sicheres Mittel gefunden hatte, sich und seinem Leben freie Bahn

und neue Einflußgebiete zu verschaffen. In ihm feierte die von Kain

mit einer Keule in der Hand begonnene Geistesrichtung einen ihrer

größten National und Volkshelden, durch den die allein auf Macht

aufgebaute alte Kulturwelt zu ihrer damaligen höchsten Blüte ge=

führt wurde.

Diesem starken Mann jener Tage wurden drei Söhne geboren,

durch die alsdann das ganze Kultur= und Städteleben zu nie dage=

wesener Entwicklung gelangte. Allen dreien gab Lamech tiefbe-

zeichnende Namen, die jenen geistigen Charakter zum Ausdruck

brachten, den sie der weiteren Entwicklung zu geben vermochten:

„Jabal", „Jubal" und „ThubaUKain". Folgende kurze Andeutungen

werden uns zeigen, wie sie ganz neue Kulturwerte in das Gesell=

schaftsieben ihrer Zeit hineintrugen und so den Boden erweiterten,

auf dem die Menschheit sich in ihrem Zusammenleben in Zukunft

entwickelte. Zur Macht, durch die man sich bisher behauptet hatte,

kamen der Erwerb, die Kunst, die Industrie und die Pflege der

Schönheit.

Lamech nannte seinen Erstgeborenen „Jabal". In der Hoffnung,

daß sein Sohn einst zu einer Persönlichkeit heranreife, die dem

Leben neue Werte abzuringen verstehe, gab er ihm diesen Namen.

Denn in Jabal haben wir eine aktive Personalform, die ihn als einen

Mann bezeichnet, „der Werte schafft", der etwas einbringt. Als Jabal

erwachsen war, unterschied er sich gerade darin von den vielen

anderen nomadisierenden Schafhirten seiner Zeit, daß er eine ratio=

nelle Viehzucht begründete und betrieb. Vielleicht dürfen wir in

ihm den ersten Kaufmann erblicken, der den Wert eines produ»

zierten Überflusses erkannte und daher diesen an andere zu ver=

kaufen versuchte. Jedenfalls schuf er den wertebringenden Stand

und wurde so ein Ahnherr der verdienenden Klasse.

Sein Bruder „Jubal" wurde der Vater der Kunst; denn er war

der erste aller Harfen= und Flötenspieler. Die passive Personalform

seines Namens drückt bereits aus, daß er nicht produzierte, sondern

daß er abhängig war von der Produktion der anderen. Und doch

222

war die Kunst der kainitischen Welt ebenso notwendig wie das

Gewerbe und der Verdienst. Je mehr das Erwerbsleben den Menschen

knechtet und ihn zum Sklaven erniedrigt, desto mehr sehnt er sich

nach Stunden der Ungebundenheit und der Entspannung, in denen

seine Seele das Gleichgewicht wiederfinden soll. Es ist eine Erschei=

nung, die man in jedem Volke beobachten kann: je mehr ein Volk

aufgeht in einem das Leben knechtenden Arbeitsbetrieb, desto mehr

sehnt es sich in seinen freien Stunden nach Entspannung und sucht

diese vielfach in der Pflege der Kunst. Besonders auch die Musik, die

nicht Gestalten und Begriffe, sondern nur Stimmungen und Gefühle

ausdrückt, soll mit dazu beitragen, das wiederzufinden, was der

Mensch im Frondienst seiner Erwerbsarbeit verliert, und wonach er

sich trotzdem sehnt: Freude und Harmonie der Seele.

Unbewußt wurde so die Kunst zu einer Zeugin jener wunder=

baren Wahrheit, daß der Mensch noch höhere Bedürfnisse hat als

die nach materiellem Wertbesitz, wie er durch Jabal geschaffen wird.

Jedoch den Menschen von seiner äußeren Versklavung zu erlösen,

die innere Harmonie des Herzens ihm wiederzugeben, hat auch die

Kunst trotz all ihrer Gestaltungskraft nie vermocht.

Im dritten Sohn erblickte Lamech den Stolz seiner Familie und

des kainitischen Geschlechts. Er hieß „ThubaUKain" und schuf die

Mittel, die Werkzeuge für Erwerb und Kunst: die Industrie. Gott

hatte dem Kain die Erde genommen; sie gab ihm keinen Ertrag.

Nun bedurfte er und sein Geschlecht dieser Erde nicht mehr. Der

eigene Geist wurde sein Acker. Hinfort produzierte er jene mecha«

nischen Werkzeuge und Mittel, die sich auch zur Hebung der

Produktion des Ackers als überaus wertvoll erwiesen. So gewann

der vom Boden gelöste Kain den Acker wieder. Das Land war genö*

tigt, den Segen seiner Äcker der Stadt zu bringen, um dagegen des

Segens ihrer Industrie teilhaftig zu werden.

Nach Thubal=Kain wurde dem Lamech von seinem Weibe Zilla

noch eine Tochter geboren. Diese nannte er „Naama", d. h. das sinn=

lidi Salóne. Jene Zeit war mithin bei all ihrer Vielgeschäftigkeit und

materialistischen Einstellung nicht ohne Verständnis für Anmut und

Schönheit; man verband vielmehr mit dem Nützlichen das Schöne.

So gestaltete und rundete sich das damalige Kulturleben immer

223

mehr zu einem organischen Gemeinwesen ab, das machtvoll in

seinem Wirken, selig in seinem Leben und schön in seinem Gesamt*

bild zu sein schien. Die Entwicklung hatte im menschlichen Geist

eine unerschöpfliche Quelle der Kraft und in der Machtpflege, im

Gewerbe, in der Kunst, in der Industrie und in der Pflege der Anmut

ein unbegrenztes Betätigungsfeld gefunden. Man fand seinen Schutz

in der eigenen Faust, seinen Reichtum im materiellen Wertbesitz,

seine Religion in der Pflege der Kunst und seine Arbeit auf dem

Acker des Geistes. Der Mensch bedurfte Gottes nicht mehr und

konstatierte durch die Entwicklung seine Unabhängigkeit von Gott:

er genügte sich selbst. Ihm lag nichts mehr an den Inspirationen

von oben, er fand sie in seinem eigenen Geiste. Er entbehrte nicht

die Gottesherrschaft auf Erden, er fand sie in seinem Despotismus.

Er trauerte nicht mehr um das einstige Paradies, er hatte es in seinem

Kulturstaat wiedergefunden. Und wenn in ihm das Erwerbsleben

ihn zu zerreiben und seine Seele zu vernichten drohte, so nahm er

seine Zuflucht zur Kunst, die das innere Gleichgewicht wiederher=

stellen sollte. So verlor die Zeit die Ewigkeit, das Vergängliche die

Seele, der Mensch seinen Gott.

6. Lamedhs Machtbekenntnis

1. Mose 4, 23.24

Jede im Lauf der Jahrhunderte entstandene Kulturschöpfung

bildet in ihrer Gesamterscheinung einen lebendigen Organismus

und trägt immer den geistigen Charakter derer, die sie schufen.

Und wie jedes organische Leben, so erlangt auch ein Kulturorganis-

mus im Laufe der Zeit seine Reife und trägt seinem Geist entspre*

chende Früchte. Das geschah auch in jener alten Welt, die in den

Tagen Noahs ihren Untergang erlebte. Eine Frucht jener Zeit war

Lamech und seine Familie. In den Großen eines Volkes verkörperte

sich je und je die geistige Kraft, die der Gesamtkörper eines Volkes

zu gebären vermag. In der kainitischen Geschichtsentwicklung

begann die Periode, da ein Volk anfängt, sich seiner Schöpfungen

bewußt zu werden, und wo es beginnt, sich in ihnen zu gefallen

und zu verherrlichen.

224

Dahin mußte es mit innerer Notwendigkeit kommen; denn eine

auf sidi selbst eingestellte Geistesrichtung führt konsequent zur

Selbstverhimmelung. Wem alles Gewaltige, Schöne, Segnende nichts

anderes ist als die Frucht des eigenen Geistes, der kniet eines Tages

anbetend vor den Schöpfungen des eigenen Geistes. Auf sich selbst

eingestellt, endet der Mensch auch in dem Allergrößten wiederum

nur bei sich selbst.

Solche Erscheinungen sind jedoch in der Geschichte in der Regel

die untrüglichen Anzeichen der Ausreifung für ein Gericht. Selbst=

überhebung und Selbstbewunderung waren daher sowohl im Einzel=

leben wie in der Geschichte immer wieder die Vorboten des nahen

Zusammenbruchs. Als Nebukadnezar erst bewundernd auf seine

großen Schöpfungen schaute und sprach: „Ist das nicht die große

Babel, welche ich mir zum königlichen Wohnsitz erbaut habe durch

die Stärke meiner Macht und zu Ehren meiner Herrlichkeit^1?" — da

schlug die Stunde seines Gerichts. So führt auch jede Selbstberau=

schung in der Geschichte der Völker zu einer Katastrophe. Denn die

großen Gerichte der Weltgeschichte waren in der Regel nichts

anderes als die unabwendbaren Auswirkungen jener Kulturzustände,

die ein Volk in seiner falschen Geistesrichtung sich zu seinem Heil

großgezogen und zu seinem Verderben mißbraucht hatte. Daher

sahen sich die Kulturvölker im Lauf der Jahrtausende auch immer

gerade auf den Gebieten am schwersten gerichtet, wo sie sich am

stärksten selbst gefielen und am schwersten versündigten.

Diese charakteristischen Züge wurden in der alten Welt beson=

ders in dem Machtbekenntnis Lamechs sichtbar. Während er, offen=

bar auf seiner geistigen Höhe stehend, die durch ihn und seine

Söhne geschaffenen Kulturwerte bewunderte, inspirierte ihn seine

Selbstberauschung zu folgendem Schwertgesang:

„Ada und Zilla, höret meine Stimme;

Frauen Lamechs, vernehmet meine Rede!

Denn einen Mann habe ich getötet zu meiner Wunde

und ein Kind zu meiner Beule.

Wenn auf Kajin die Rache siebenfach ruht,

so auf Lamech siebenundsiebenzigfach^2."

1 Daniel 4, 30. 2 1. Mose 4,23. 24.

225

Am Ende seiner Tage wurde Lamech nicht von seinem Stolz

über eine vollbrachte Lebensarbeit, sondern von bitterer Enttäu=

schung erfüllt. Bei Prüfung der Werte, die durch sein Leben der

Welt geworden waren, fand er, daß sie ihm und seiner Zeit nicht

das gebracht, was er von ihnen erwartet hatte. Das Lied ist daher

gleichsam der letzte Aufschrei eines in später Stunde erwachten

Gewissens der kainitischen Geschlechtslinie. Daher spricht Lamech:

„Höret auf mich, Ada und Zilla, auch wenn ihr nicht Lamechs Frauen

wäret; denn was ich zu sagen habe, betrifft alle Menschen. Aber

als Frauen Lamechs, als Mütter seiner Söhne, höret mir doppelt zu,

geht doch meine Rede gerade euch an. Ihr meint: mit dem, was wir

getan, hätten wir Kain aufgerichtet, uns eine glückliche Gegenwart

und unsern Kindern eine noch glücklichere Zukunft bereitet? Nicht

gesühnt, getötet habe ich den Ahn, gemordet die Jugend und mir

selbst mit allem die tiefste Wunde geschlagen^1/'

Sollte diese rabbinische Auslegung mit ihrer Deutung des Liedes

Recht haben, dann hätten wir darin eines der erschütterndsten

Bekenntnisse eines von Gott gelösten Lebens. Denn der Fluch lag

nicht in erster Linie in den vom Menschen geschaffenen Kultur*

werten an sich, sondern in dem Geiste, in dem er sie schuf, und

wie er sie verwaltete. Denn die Schöpfung wartet auf allen Gebieten

auf den Dienst und die Herrschaft jenes Menschen, der ein Abbild

Gottes sein soll. Und in den Händen dessen, der in der Abhängigkeit

von Gott steht, werden auch die Kulturwerte zu Quellen unberechen=

barer Segnungen, aus denen der Mensch aufbauende Kräfte und

beglückendes Leben für sich und seine Brüder zu schöpfen vermag.

Jedoch die innerliche Entwicklung des kainitischen Geschlechts

war nicht göttlich gewesen. Seit Kain hatte sie sowohl Gott als auch

den Bruder verloren und in allem nur sich selbst gesucht. Um sich

selbst zu dienen, schritt man zu seinem vermeintlichen Glück auch

über die Leiche des Nächsten hinweg. Denn eine Entwicklung, die

aus den Untiefen menschlicher Selbstsucht ihre Kräfte zieht, kennt

im Leben nichts Heiliges, vor dem sie ehrfurchtsvoll stehenbleibt.

Ihr heiligt der Zweck jedes Mittel.

Jedoch ein Geschlecht, das sich in Kain von Gott entfernte, ein

1 Nach S. R. Hirsch: Der Pentateuch.

226

Volk, das im Geiste Mechijaels zum Propheten des Atheismus und

zum Träger einer Ewigkeitsverneinung wurde, ein Staat, der mit

Methuschael und Lamech allein in der kalten Maditentfaltung die

Sicherung seiner Zukunft und allein in der Gewinnung der Erde

den höchsten Reichtum seines Gemeinwesens sah — eine solche

Menschheitsentwicklung mußte sich eines Tages in ihren eigenen

Schöpfungen jene Gerichte vorbereiten, in denen sie ihren Unter'

gang fand.

In Lamech haben wir eine Persönlichkeit kennengelernt, die keine

Verbindung mit dem göttlichen Leben pflegte. Ihn inspirierte der

Geist seiner Selbstberauschung. So schilderte Lamech sich in seinem

Liede in der Wildheit seiner Rache, er erhob das größte Unrecht

zum höchsten Heil, pries das gemeinste Verbrechen als sittliche

Tat. Daher ist Lamech der Träger jenes Machtprinzips in der Ge=»

schichte geworden, welches „das letzte Heil, das allerletzte allein im

Schwerte" sieht. Er ist der Repräsentant jener widergöttlichen

Lebensmoral, welche Macht und Größe nicht als Werkzeug der

Tugend, sondern Tugend als Werkzeug von Macht und Größe zu=

läßt. Solche moralischen Grundsätze entschuldigen alles, was zu

dieser Würde führt, und sind rücksichtslos gegen alles, was sie zu

kürzen wagt. Diesen Prinzipien muß alles geopfert werden: Heiliges

und Unheiliges, Göttliches und Menschliches, geistige und materielle

Güter, Familienglück und Volkswohl.

Manche nehmen an, daß Lamech tatsächlich in dem „Manne"

seinen eigenen Ahn und in dem „Kinde" seinen eigenen Sohn

getötet habe. Ob dies tatsächlich so war, kann wohl nicht mehr

festgestellt werden. Eine auf Machtprinzip aufgebaute und durch

Blut und Tränen geschriebene Weltgeschichte bezeugt jedoch, daß

solche Verwilderung des Gewissens, solche Anbetung der rohen

Gewalt nichts Ungewöhnliches unter den Völkern gewesen, die ohne

Gott über die Bühne der Zeiten gegangen sind. Alle Erben von Kains

Gottesferne und Lamechs Geist, alle Träger eines „Nimrodmantels"

und eines Amalekschwertes sangen ihren Schwertgesang, verziehen

sich alles und dem Nächsten nichts, wenn es sich um ihren falschen

Ruhm und um ihre vermeintliche Ehre handelte.

Oder war es in der Geschichte, die in ihrem Werden Gott aus=

227

schaltete, je anders? Wird es je anders werden? Hat nicht immer

in einer widergöttlichen Gesdiiditsentwiàdung das Unrecht über das

Recht, die Gewalt über die Liebe, die Skrupellosigkeit über das

Gewissen triumphiert und Geschichte nach dieser Sinnesart geschaf=

fen? Ist unsere Welt denn je etwas anderes gewesen als eine große

Schaubühne, wo zwar die Rollen gewechselt wurden, der Geist aber

in den Helden der Geschichte vielfach derselbe blieb, wo das Leben

je und je zu einem großen Schlachtfeld wurde, auf dem allein

Lamechs Geist und Nimrods List und Amaleks Schwert sich zu

behaupten vermochten? Scheint es nicht, als ob letzthin Gott selbst

durch Duldung dieses Prinzips es in seinem innersten Wesen gerecht=

fertigt hätte?

Wer Gott nur aus dem äußeren Gang der Geschichte und aus

dem Munde nationaler Überlieferung kennt, wird so immer wieder

fragen müssen. Wer jedoch Augen gewonnen hat, welche die großen

Weltgeschehnisse in ihrem innersten Wesen und im göttlichen Lichte

zu sehen vermögen, wer seine innere Orientierung nicht in den

offiziellen Berichten der Regierungen, sondern am Herzen Gottes

und in der Gesinnung Jesu findet — der weiß, daß die von Gott

gelenkte Weltgeschichte nie etwas anderes war als ein fortgesetzter

Gotteskampf wider Lamech und seine Geisteserben und Fahnenträger.

?. Der große Gotteskampf

Keine Geschichtsschreibung und keine Überlieferung haben das

große Weltgeschehen in seinen inneren Zusammenhängen und

äußerlichen Auswirkungen so tief und so klar erfaßt und dargestellt

wie die Bibel. Sie hebt uns aus unserer völkischen Enge, aus unseren

einseitigen Geschichtsdarstellungen und aus unseren subjektiven

Wünschen und Urteilen hinaus und stellt uns auf eine göttliche

Warte und läßt uns im Lichte der Ewigkeit das Ganze in seinem

tiefsten Wesen überblicken.

Solange es Nacht auf Erden ist, solange man im Geiste Kains

den anbetenden Bruder erschlägt, im Machtbekenntnis Lamechs seine

Zukunft erblickt, im Nimrodsmantel die Völker beherrscht, wird der

228

Gotteskampf währen, bis jener Augenblick erscheint, wo auch diese

Nacht zum Tage wird.

Denn der endgeschichtliche Ausgang dieses Kampfes kann nicht

zweifelhaft sein. Vor mehr als drei Jahrtausenden baute Mose ein=

mal einen Altar, den er „Gott, mein Panier" nannte. Er proklamierte

bereits damals vor der Geschichte und der Zukunft die wunderbare

Botschaft: „daß Gott die Hand auf seinen Thron gelegt: Gottes

Krieg wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht^1!"

Mit dieser Dokumentierung des Gotteskampfes hat Mose gezeigt,

daß er Gott in seinem vielfach so geheimnisvollen Walten in der

Weltgeschichte verstanden hatte. Denn Gottes Kampf wider Amalek

von Geschlecht zu Geschlecht muß weit mehr bedeutet haben als

allein jenen Kampf, der für eine bestimmte Periode Israel wider

Amalek übertragen wurde. Es ist nichts Geringeres als jener geistige

Kampf, den Gottes Weltgericht unaufhörlich in der Weltgeschichte

gegen jene Völkermächte führt, die sich als die geistigen Amalek"

söhne erweisen und Erben seines Prinzips und Träger seiner Fahne

sind.

Ja, wäre die Welt nur das Ergebnis mechanisch=physischer Wech=

selwirkung, gäbe es keine Schöpfermacht, die dem Größten und dem

Kleinsten in der Schöpfung seine Aufgaben, seine Grenzen und sein

Ziel setzt, gäbe es keinen Gott, der trotz allem Menschenwahn und

allem Völkertoben sich seinen Thron nicht nehmen läßt, sondern

alles Weltgeschehen überwacht und einem bestimmten Ziel ent=

gegenführt — dann hätten jene Recht, die im Geiste Lamechs Welt=

geschiente zu machen suchen. Dem Gewalttätigsten und Listigsten

gehörte dann zuletzt die Erde.

Oder wäre unser Gott nur der Gewaltige, etwa der Gewaltigste

unter den Gewaltigen, dessen Wesen nur Kraft und Macht und nicht

in erster Linie Gerechtigkeit und Liebe bedeutet, die Zukunft gehörte

den Erben Lamechs. Dem Gewaltigsten oben dürften dann vor allen

andern die Gewaltigsten auf Erden gefallen. Er dürfte in ihnen sein

Ebenbild finden und sie in ihren kalten Machtbestrebungen stützen

und fördern. Dann dürfte ein Nimrod sich einbilden: er triebe die

1 2. Mose 17,15.

229

Menschenjagd „vor dem Angesichte des Herrn^1", und „der GewaU

tigste wäre der Göttlichste auf Erden".

Oder wenn der Höchste in den Himmeln nur ein Gott der

Gerechtigkeit und Liebe für die einzelnen und die Familie wäre

und nicht auch für den Staat und die Völker, wenn er ein heiliges

Leben und göttliche Gesinnung nur auf Kirchen und Beter be=

schränkte und nicht auch auf die Regierungen und Staaten und

auf die Beziehungen von Volk zu Volk übertragen hätte, dann ver=

lören für die Staaten und Reiche Gerechtigkeit und- Liebe ihren

Wert. Dann hätten alle sittlichen Mächte nur Bedeutung für die

Heiligtümer und für das Privatleben. Dann dürfte sich die Gewalt,

wie sie von Lamech gepriesen wurde, nur aus dem Privatleben

zurückziehen und hätte dann eine völkerrechtliche Berechtigung,

„ihre lorbeerbekränzten Siege in der Blutbahn der Staaten und

Völker" weiterzuführen.

Allein solange es einen Gott im Himmel gibt, der kein doppeltes

Sittengesetz kennt, das eine für das Privatleben und das andere für

den Staat und das Volk, solange Gott von der Gesamtheit dasselbe

Recht, dieselbe Liebe, dieselbe Hingabe des Lebens an eine göttliche

Weltordnung verlangt wie von den einzelnen — solange wird der

Gotteskampf währen wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht.

Mag man auch tausendmal im Lauf der Zeiten Gottes Geduld für

Schwäche, Gottes Langmut als eine Rechtfertigung für das Bestehen

widergöttlicher Machtordnungen angesehen haben, eines Tages sah

Lamech sich dennoch in seiner Kraft gebrochen, Nimrod sich seines

Mantels beraubt und durch den Sturm der Geschichte wie Spreu von

der Tenne der Geschichte hinweggefegt. Denn Gottes Geduld und

Langmut bedeuten noch lange nicht eine Rechtfertigung bestehender,

widergöttlicher Lebensprinzipien und Weltordnungen. Vielfach lag

gerade in der Geduld Gottes ein desto vernichtenderes Gericht. Je

völliger das Widergöttliche in der Geschichte sich auswirken konnte,

desto sicherer und völliger erfolgte eines Tages sein Zusammenbruch.

Die göttliche Zukunft wird sich groß genug erweisen, jedes

Andenken, jeden Nachruhm, jede irdische Unsterblichkeit der lor=

beerbekränzten Lamechgewalt zu begraben. „Unterm ganzen Hirn*

1 1. Mose 10,9.

230

mei vernichte idi Amaleks Gedenken^1", sprach Gott einst bei dem

ersten Sieg Moses über Amalek.

Oder sollte Gott nidit Wort halten können? Hat er nicht der

Chaldäer Macht samt ihren ewigen Denkmälern so völlig begraben,

daß nur unter Aufwand großer Mittel und Gelehrsamkeit kleine

Bruchstücke ihrer untergegangenen Geschichte aus den aufgefun=

denen Keilschriften zu entziffern sind? Hat er nicht der Perser

Stolz samt ihren wilden Reiterscharen so völlig gebrochen, daß man

in ihrer Heimat vergeblich nach des Staates einstiger Blüte und

Größe sucht? Hat er nicht der Griechen Geist und Weisheit so ent=

mündigt, daß ihnen die Führung in der Geistesgeschichte der Mensch=

heit genommen ist? Hat er nicht der Römer Schwert, das doch

einst die größte Weltherrschaft auf Erden begründete und Rom zu

einer „ewigen" Stadt erhob, derart geschwächt, daß der römische

Adler und die Siebenhügelstadt längst schon ihre einstige Vormacht=

Stellung in der Völkergeschichte verloren haben?

Gott kann Wort halten — auch wenn der Mensen der Unsterb=

lidikeit seiner Größe Pyramiden baut, den Stolz seines Geistes in

Granit und Marmor meißelt und den Ruhm seines Schwertes mit

unverwelklichem Lorbeer bekränzt.

Und derselbe Gott, der Wort halten kann in seinen Gerichten,

kann Wort halten auch in seinen Verheißungen. Mag eine ungläu=

bige Art angesichts der sich stets aufs neue vollziehenden Verelen=

dung der Völker und der sich stets aufs neue wiederholenden

Gerichtskatastrophen der Geschichte, die herz= und rücksichtslos alles

unter ihrem Schutt begraben, was Jahrhunderte aufgebaut haben,

auch immer wieder fragen: Wo bleibt der Tag seiner Zukunft? —

es wird doch einst geschehen, daß die Reiche der Welt unseres Herrn

und seines Gesalbten sein werden^2.

Zwar wird man auf Kanzeln und in Parlamenten noch lange

darüber streiten, wie die göttliche Erfüllung kommen soll. Aber

Gott wird bei allem Streit der Kirchen und bei allem Wirrwarr der

Staaten göttliche Geschichte machen und die Völker und die ganze

Welt zielbewußt ihrer Erlösung und Bestimmung entgegenführen.

1 2. Mose 17,14.

2 Offb. 11,15.

231

Was Propheten zu schauen, Psalmisten zu beten und die Heiligen

unter den Menschen je und je unter Tränen zu suchen und zu ahnen

wagten — Gottes Königsherrschaft wird so gewiß kommen und der

Welt Gerechtigkeit und Friede bringen, wie Gottes Gerichte kamen

und Zeiten, Völker und Kulturen begruben. Was nicht Ewigkeits=

gehalt in sich trug, wird eines Tages von der Geschichte begraben

werden; was sich göttlichen Lebensnormen widersetzte, wird in

seinen eigenen Gesetzen zugrunde gehen; was sich nicht in Liebe

und Hingabe aus innerem Wesen heraus beugte vor Gott und dem

Lamm, wird sich beugen unter der unerbittlichen Gewalt und der

Wucht der Gerichte, die man sich selbst vorbereitet hat. Denn die

Welt vergeht mit ihren Inspirationen; wer jedoch den Willen Gottes

tut, der bleibt in Ewigkeit.

Hätten wir auch sonst keine weitere Kunde über Gottes kom=

mende Königsherrschaft als nur jene zwei Jesusbitten, die der Sohn

auf Erden seinem Vater im Himmel ablauschte, und die er seinen

Brüdern weitergab: „Dein Reich komme! Dein Wille geschehe auch

auf Erden, wie er geschieht in den Himmeln!", wir wüßten genug

über den Ausgang der Weltgeschichte. Zwei Jahrtausende haben

bereits Zeit gehabt, Jesu Wahrhaftigkeit zu erproben, seine Worte

Lügen zu strafen, ein besseres Evangelium der Erlösung einer ver-

zagten Menschheit zu bringen. Bis heute haben sie es nicht vermocht.

Weitere Jahrtausende werden es auch nicht zustande bringen, falls

Gott sie zur Anbahnung seines kommenden Königreiches noch nötig

haben sollte. Wer je wagte, den Willen dessen zu tun, von dem

Jesus sich gesandt wußte, der erlebte die Wahrhaftigkeit der Worte,

die Kraft der Erlösung und die Gewißheit der Zukunft jener oberen

Welt mit ihrer Gottesherrschaft, der Jesus auch auf Erden angehörte.

Wer wie Paulus durch die Hingabe an diesen Christus selbst zu

einer Neuschöpfung geworden, schaut in triumphierender Zuversicht

jene nahende Neugeburt, der die Schöpfung in ihren gegenwärtigen

Geburtswehen unter Seufzen und Klagen entgegenharrt^1.

Daher sah auch der einsame, dem Paulus so geistesverwandte

Seher auf der Insel Patmos jenen Tag nahen, wo das Erste vergan*

gen ist, und wo auf dem Throne der Welt und der Geschichte derjenige

1 Rom. 8,22.

232

sitzen wird, der in Vollmacht seines Geistes und in göttlicher Kraft

zu sprechen vermag: „Siehe, idi madie alles neu^1!" Dann wird ein

anderer Ruhm die Brust des Menschen füllen, und andere Töne

werden die Äonen durchdringen; denn die erlöste Schöpfung wird

voll Jubel und voll Lachen sein und in ihrer unendlichen Freude

sprechen: „Halleluja! Denn der Herr, unser Gott, der Allmächtige

ist König geworden. Lasset uns fröhlich sein und frohlocken und

ihm die Ehre geben*!" Diese Gottesherrschaft auf Erden wird dann

„abwisdien alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht

mehr sein, nodi Leid, nodi Geschrei, nodi Schmerz wird mehr seinz" ;

denn das Erste — was an Lamechs Gewalt, an Nimrods Politik, an

Amaleks Knechtung irgendwie erinnern könnte — ist vergangen.

Hinfort ruht die Hütte Gottes bei den Menschen. „Und er wird bei

ihnen wohnen, und Gott selbst wird bei ihnen wohnen und ihr Gott

sein*."

H. Die Sethsche Geschlechtslinie und ihre Bedeutung

1. Seih und seine Nachkommen

1. Mose 4,25—5,1

Mit zu dem Geheimnisvollsten der ganzen Weltgeschichte gehört

die Tatsache, daß Gott immer wieder verstand, mitten in einer unter=

gehenden Welt jenen heiligen Überrest zu erwählen und auszu=

sondern, der auch die schwersten Gerichte seines Zeitalters über=

dauerte und fähig wurde, die Grundlage und das Lebensprogramm

für die fernere Zukunft zu werden. So sehen wir auch in jener alten

Welt neben der kainitischen Geschlechtslinie im Lauf der Zeit eine

zweite sich entwickeln: die sethitische.

Als Eva nach jenen erschütternden Ereignissen, die uns im vier»

ten Kapitel des l. Buches Mose berichtet werden, ein dritter Sohn

geboren wurde, nannte sie ihn „Seth", d. h. Grund, Stütze; denn sie

sprach: „Gott hat mir einen anderen ,Samen' gesetzt an Abels Statt^5."

1 Offb.21,5. 4 Offb.21,3.

2 Offb. 19,6. 7. 5 1. Mose 4,25.

3 Offb. 21,4.

233

Evas Erfahrungen waren seit der. Geburt Abels noch weit schmerz*

lieber und tiefer geworden. Sie dachte, als ihr Seth als Ersatz von

Gott geschenkt wurde, nicht mehr, wie einst bei der Geburt Kains,

in erster Linie an ihre Kraft und den Anteil, den sie am Kinde hatte,

sondern an den „Samen", der ihr in ihm geworden war, an den

Boden einer neuen Zukunft, den Gott in Seth der Menschheit

gegeben hatte. Tritt doch mit jedem Kinde, dem die Eltern das Leben

und Dasein gegeben haben, eine neue Welt mit ihren unabsehbaren

Entwicklungsmöglichkeiten in die Erscheinung.

So erhielt auch damals in Seth die Hoffnung der Menschheit

eine neue Zukunft. Denn Kain hatte durch seinen Brudermord nicht

nur sich selbst die Todeswunde gegeben, sondern auch die Zukunft

seines Geschlechts vernichtet. Wer aus dem Blut seines Bruders seine

Zukunft baute, wurde nodi immer eines Tages unter ihren Trüm=

mern begraben.

Seit der Geburt Seths sehen wir nun in der alten Welt jene

zweite Geschlechtslinie, die für die Zukunft der Menschheit von so

entscheidender Bedeutung geworden ist. In den Nachkommen Seths

fand Gott jenen „heiligen Überrest", den er durch die Gerichtsflut

hindurchretten und auf der durch Gericht gereinigten Erde zum

Anbruch einer neuen Menschheit setzen konnte. Denn Kains Ge=

schleckt hat keine Zukunft in einer Welt, da „der Gotteskampf

wider Amalek besteht von Geschlecht zu Geschlecht". Unter den

semitischen Nachkommen finden wir daher auch jene beiden Männer,

die sich für ihre Zeit als ein „Licht der Welt" und ein „Salz der

Erde" erwiesen — Henoch und Noah. Der erste lebte mit seinem

Zeugnis in der Mitte, Noah am Ende der damaligen Geschichts=

entwicklung.

Wenn wir uns mit dem inneren Charakter ihrer Geschlechtslinie

vertraut machen, dann werden wir verstehen, daß Gott sich zwar

aus dem Geschlechte Seths dann und wann einen Zeugen für die

alte Welt berufen und einen Noah für eine wunderbare Errettung

durch das Gericht hindurch vorbereiten konnte, daß aber das Ge=

schlecht Seths als Ganzes so der Gerichtsflut verfallen mußte, wie

auch das Geschlecht Kains ihr verfiel. Denn die seit Seth begonnene

Entwicklung war auch keine gradlinig aufwärtssteigende mehr,

234

sondern ebenfalls eine allmählich abwärtsgehende, die sich mehr

und mehr der kainitischen Geistesrichtung erschloß und schließlich

sich mit dem Geschlecht Kains vermählte^1.

Während aber Kains Nachkommen trotz aller Geistesentwick»

lung und aller Erweiterung ihrer Machtsphäre unaufhaltbar abwärts*,

sanken, bemerken wir in der Entwicklung der Sethiten ein mehr

oder minder ständiges Schwanken vom Schlechteren zum Besseren

und wieder vom Besseren zum Schlechteren, bis jener zweite Lantech

in Sicht trat, der der Welt zwar nicht neue Kulturwerte, wohl aber

einen Noah gab, der trotz des Gerichts im Gericht dennoch nicht

unterging.

Diese Schwankungen wagen wir ebenfalls aus den Namen zu

erschließen, die uns als die Träger der Nachkommen Seths genannt

werden. Wenn wir auch unmöglich feststellen können, inwieweit

in jenen uralten Zeiten der Vater mit dem Namen seines Kindes

jedesmal bewußt eine Prophétie für die Zukunft oder eine Charak=

terisierung der Zeit aussprach, so spiegelte sich in ihm doch immer

eine bestimmte Idee wieder, von der die Zeit schwanger war, oder

ein Hoffen, das einzelne in sich trugen.

Als Seth ein Sohn geboren wurde, nannte er ihn „Enosch". Mit

Enosch bezeichnete die rabbinische Exegese „eine getrübte Mensch*

heitsstufe" im Gegensatz zum reinen Menschen: „Adam". Dies

Wort ist nach den sprachlichen Ausführungen von S. R. Hirsch zwei

weiteren Wurzeln verwandt, von denen die eine „zwingende Gewalt"

bedeutet, die einem anderen angetan wird, und die zweite einfach

„Strafe" bezeichnet. Als Verbum kommt das Wort nur passiv vor

und besagt dann das „hoffnungslose Stadium eines Leidens, einer

Krankheit, den Zustand völliger Entkräftung". Allerdings läßt es

in dieser Form weniger auf die Auswirkungen der Krankheit als

vielmehr auf ihre Ursachen schließen. Die aktive Personalform des

Wortes würde dann heißen: „Gewalt üben, krank machen, Kräfte

entziehen." „Enosch ist nun keine passive, sondern eine aktive

Form. Es bezeichnet den Menschen, der sich nicht mehr als ,Adam',

als ein im Dienste Gottes stehender Statthalter begreift und als

solcher die Welt einer gesunden Heilsentwicklung entgegenführt,

1 1. Mose 6,2.

235

sondern den, der seine ihm von Gott eingeräumte Stellung nur zu

selbstherrlicher, gewalttätiger, die Welt krank und siech machender

Willkür mißbraucht. Adam ist das Heil der Welt, Enosdi ihre

Krankheit/'

So tritt bereits in dem ersten Enkel Adams in der Sethschen

Linie in Sicht, daß es zu einer gradlinig aufsteigenden Entwicklung

der Menschheit allein auf Grund von natürlichen Anlagen nicht

mehr kommen könne. Was sich im Paradiese mit dem Fall voll»

zogen hatte, war mehr als nur eine augenblickliche Verfehlung, als

eine unschuldige, dem Menschen kaum bewußte Übertretung. Mit

dem Fall war für Adam und auch Eva jener neue Zustand verbunden,

in dem es keinen inneren Aufstieg auf Grund der im Menschen

vorhandenen Kraft mehr geben kann. Seit Adams Fall erlebte der

Mensch das Göttliche immer nur auf Grund der Mitteilung von

Göttlichem, schaute er göttliche Erlösung immer nur auf Grund

eines göttlichen Erlösers.

Es war mithin das Heil der Menschheit und ihrer Geschichte

nie eine Entwicklungs=, sondern eine Erlösungsfrage. Die Welt

äußerlich verbessern kann der Mensch vorübergehend auch ohne

Gott, aber erlösen kann er sie nur mit Gott. Bevor man erlösen

kann, muß man jedoch selbst ein Erlöster sein. Ein solcher kann

man aber nie auf Grund der dem natürlichen Menschen innewohnen=

den Kraft werden. Daher sehen wir auch den Enosch der Sethschen

Geschlechtslinie sich demselben Geiste hingeben, in dem die Ge-

schlechter Kains lebten.

Mit der Kunde von der Geburt dieses Enosch verbindet die letzte

Vershälfte noch die Mitteilung: „Damals fing man an, im Namen

Jahves zu verkündigen^1." Diese Worte sind vielfach sehr verschieden

gedeutet worden. Manche Ausleger nehmen an, daß der hebräische

Ausdruck, den wir mit „anfangen" wiedergegeben haben, sowohl

den Begriff: „es wurde entweiht" als auch: „es wurde angefangen"

enthalten kann. Mithin könnte mit dem Satz entweder gesagt

werden: „Damals fing man an, den Namen Jahves anzurufen",

oder: „Damals wurde die Anrufung des Namens Jahve entweiht."

Noch andere glauben, daß man damals angefangen habe, in götzen-

1 I.Mose 4,26.

236

dienerischer Weise Menschen und auch andere Dinge mit dem

Namen „Jahve" zu bezeichnen.

Am richtigsten scheint jene Annahme zu sein, daß die kainitische

Geistesrichtung ihre gottentfremdete Lebensanschauung der dama=

ligen allgemeinen Entwicklung der Menschheit bereits so tief auf=

gedrückt hatte, daß der Gottesbegriff Jahve völlig verlorengegangen

war. Der Name „El" oder „Elohim" drückte nur Gottes allgemeines

Verhältnis zu jener Gesamtschöpfung aus, die aus seiner Schöpfer=

seele hervorgegangen und auf Grund seines schöpferischen Wortes

gebildet worden war.

Gottes spezielles Verhältnis zum Menschen als seinem ihm

geistesverwandten Ebenbilde kommt in dem Begriff weniger zum

Ausdruck. Diese völlig einzigartige, nur auf Grund der Ebenbild=

lichkeit beruhende Beziehung des Schöpfers zum Menschen und

wiederum des Menschen zu Gott als seinem Herrn und Vater liegt

in dem Gottesbegriff „Jahve". Wo immer der Mensch sich seinen

göttlichen Geistes* und Seelenadel bewahrte, war das Verhältnis

Gottes zum Menschen je und je ein ungleich höheres als das zur

Schöpfung und die Berufung der Menschen innerhalb der Gesamt=

Schöpfung eine weit herrlichere, als die irgendeines Geschöpfes es

hätte je sein können.

Nachdem jedoch der Mensch aufgehört hatte, ein seiner Ursprung*

liehen Bestimmung entsprechender „Adam" zu sein und ein „Enosdi"

wurde, der nicht nur selbst die Todeswunde in seinem Leben trug,

sondern auch alles mit in seinen Todeszustand hinabzog, da gerieten

Gottes besonderes Verhältnis zu dem ihm ebenbildlichen Menschen

und die Beziehungen dieses Menschen zu Gott völlig in Vergessen=

heit. Das kainitische Geschlecht ging zugrunde, weil eine Mechijael»

Gesinnung mehr, und mehr alles Göttliche in den Geschlechtern des

damaligen Zeitalters auslöschte, und das sethitische entartete, weil

es die göttliche Bestimmung des Menschen, wie sie in dem Gottes=

begriff Jahve ihren Ausdruck findet, ebenfalls aus dem Auge verlor

und so „von einem Adam zu einem Enosdi hinabsank".

Daß man jedoch in jenen Tagen, wo ein Enosdi geboren wurde,

wieder anfing, „im Namen Jahves anzurufen", zeigt, daß offenbar

nicht nur in den einzelnen ein geistliches Erwachen begann, sondern

237

daß zunächst auch der allgemeine Gottesbegriff den Geschlechtern

noch nicht völlig verlorengegangen war. Denn das tiefe Bewußtsein,

daß es einen Gott gibt, dem die Welt ihr Dasein und ihre Ordnung

verdankt, deren Bestehen und Erhaltung nichts anderes als fort*

gesetzte Schöpferakte des Schöpfers sind, ist auch aus den Gemütern

der gesunkensten Völker kaum je völlig entschwunden. Jedoch das

Bewußtsein von der Existenz und dem allmächtigen Wirken Gottes

in der Schöpfung allein macht den Menschen noch nicht zum Men=

sehen, so wie Gott ihn für die Welt in „Adam" erschuf, und wie

er ihn nach seinem Fall für die Welt erlösen will. Denn es handelt

sich in der göttlichen Bestimmung des Menschen um weit Höheres

als die Erkenntnis, daß alles, was ihn umgibt, von einem Schöpfer

in ewiger Ordnung geschaffen worden ist und sein Leben von den-

selben göttlichen Gesetzen abhängt, die sich in der Schöpfung aus=

wirken. Dann brauchte der Mensch ja diese Gesetze nur zu erforschen

und sein Leben dementsprechend zu ordnen, und sein Heil wäre

ihm gesichert.

Nein, des Menschen Bestimmung bleibt eine weit höhere. Als

Gott ihn nach seinem Gleichnis schuf, adelte er ihn zur inneren

Wesensverwandtschaft mit sich selbst. Es gibt in der Schöpfung

kein Geschöpf, das dem Schöpfer so wesensverwandt wäre wie der

Mensch. In keinem Wesen liegen so alle Keime zur Ebenbildlichkeit

Gottes entwicklungsbereit wie im Menschen. Sie warten nur auf

ihre Belebung und Entfaltung durch die Gemeinschaft mit Gott.

Kein Schöpfiingswesen ist daher zu solch einer innigen und unmitteU

baren Gottesgemeinschaft fähig wie der Mensch.

Daher sehnte sich Gott auch je und je nach dem Umgang mit

dem Menschen, und zwar nicht allein um des Menschen, sondern

auch um seiner selbst willen. Wie es uns in unserem Leben erquickt,

wie wir uns freuen, wenn wir geistesverwandten Seelen sowohl

unsere höchsten als auch unsere schmerzlichsten Erlebnisse mitteilen

können, so auch Gott. Daher heißt es auch in dem Seherwort, das

einst der Gottesbote Hanani zu Asa, dem Könige von Juda, sprach:

„Die Augen Jahves durchstreifen die ganze Erde, daß er sich mächtig

erweise an denen, die von ganzem Herzen ihm ergeben sind^1/'

1 2. Chron. 16,9.

238

Diese Gottesgemeinschaft war es, die die alten Väter und

Propheten, die Jesusjünger und Anbeter aller Zeiten immer wieder

an Gotteserleben so reich machte. Durch ihr Gottschauen wurden sie

Gott verwandt, durch ihren Umgang mit Gott so vertraut mit ihm,

daß er ihnen zu ihrem und der Welt Heil Dinge anvertrauen konnte,

die sonst ewig ein Geheimnis geblieben wären. Wie auch wir uns

letzthin nur von denen am besten verstanden sehen, die uns inner-

lich am meisten geistesverwandt sind, so kann sich auch Gott in

seinen Erlösungsplänen und Segensabsichten, in seinen Warnungen

und Gerichten allein denen mitteilen, die durch ihre innere Herzens=

einstellung empfänglich geworden sind für seine Offenbarungen.

Dieser Gottesgemeinschaft hatte sich Kain bewußt entzogen, als

er von dem Angesicht des Herrn wegging. Hinfort hatte er versucht,

sein Verhältnis zur Welt auch ohne Gott zu regeln. Dies gelang

jedoch weder ihm noch seinen Geisteserben nach ihm. Denn des

Menschen Stellung zur Schöpfung kann nur richtig geregelt werden

auf Grund seiner richtigen Stellung zu Gott. Steht der Mensch richtig

zu Gott, so erhöht sie ihn über jedes Geschöpf; ist er innerlich

gelöst von Gott, so erniedrigt sie ihn unter das Geschöpf. In seiner

Freiheit kann er höher als ein Engel steigen, aber auch tiefer als

der Teufel fallen. Denn nie hat ein satanisches Wesen es je gewagt,

Gottes Existenz zu leugnen oder seine Allmacht zu bezweifeln^1,

wenn es sich in seiner Feindschaft wider Gott auch dem göttlichen

Dienste entzog. So trägt der Mensch zwei Möglichkeiten in sich:

die der höchsten Gottesverwandtschaft, ohne je Gott zu werden,

aber auch die der tiefsten Entartung. Eines Tages sieht er sich vor

die Wahl gestellt, sich entweder für die Gottesgemeinschaft oder

für die Gottesferne zu entscheiden.

Sobald also der Mensch seine Verbindung nach oben löst, ver*

pflichtet er sich nach unten; findet er seinen Gott nicht mehr im

Schöpfer, so vergöttert er eines Tages das Geschöpf; liegt seine

Seligkeit nicht mehr im Verkehr mit Gott, so berauscht er sich an

den Segnungen der Erde.

Diese Gottesferne wirkte sich in den Tagen eines Enosch aus,

und zwar darin, daß die ursprüngliche Beziehung zwischen Gott

1 Sadi. 3, 1 ff.;Hiob 1, 6.

239

und Mensch mehr und mehr vergessen wurde. Auf „Enosch" ist

daher immer ein „Kenan'n, ein „den Besitz vergötterndes Ge=

schlecht", gefolgt. Findet der Mensch seine Befriedigung nicht mehr

in Gott und in der Erfüllung seines Willens, dann sucht er sie in

dem „Haben der Güter" und verfällt dem „Materialismus des

Besitzes". In der Anbetung dieser Götter der Erde sind je und je

Geschlechter und Völker zugrunde gegangen, indem sie die Selbst*

sucht bis zur Unersättlichkeit steigerten und den Besitz so hoch

erhoben, daß er sie eines Tages erdrückte.

Als dem Kenan, dem Sohne Enoschs, in seinem 70. Lebensjahre

ein Sohn geboren wurde, nannte er ihn „Mahalaleel"*, d. h. Gottes*

preis. Ein Geschlecht, das sich seit Enoschs Tagen wieder darauf

besann, welch eine Stellung der Mensch Gott und der Schöpfung

gegenüber einzunehmen berufen sei, das da wagte, angesichts des

eingetretenen allgemeinen Verderbens im Namen „Jahves" von

dieser göttlichen Bestimmung des Menschen zu zeugen, erlebte

immer wieder eine Erweckungszeit. Denn in dem Anrufen oder

Verkündigen des Gottesbegriffs „]ahve" lag zweifelsohne weit mehr

als eine bloße „Predigt"; der Zweck der Verkündigung war nicht

bloß „Lehre", sondern „Anerkenntnis", d. h. die Aufforderung, zu

Gott zu kommen und ihm zu huldigen.

Wenn in solchen Zeiten der Belebung auch nie das Ganze sich

von der herrschenden, materialistisch eingestellten Geistesrichtung

der Zeit löste, so waren es immer doch einzelne, die ihr Leben zu

einem Heiligtum Gottes werden ließen. Im Gegensatz zu dem allge=

meinen „Trachten nach dem, was auf Erden ist", fand sich in diesen

Erweckten ein Sehnen nach Gott, wie es von ihrer Zeit nie ver»

standen wurde, eine Anbetung im Geist und in der Wahrheit,

welche die herrschende Weltfrömmigkeit als Unnüchternheit und

Separatismus bezeichnete. Denn nie konnten Kains Opferdienst und

Kenans Materialismus es ertragen, daß Abel das „Beste" seines

Besitztums als Opfer vor Gott brachte und Mahalaleel sich separierte,

um Zeit zum Lobpreis Gottes zu finden.

1 1. Mose 5,9.

2 1. Mose 5,12.

240

2. Das unbeachtete Henochzeugnis

1. Mose 5,18—31

Wir haben gesehen, welche Erwartung die erste Mutter aller

Lebendigen mit der Geburt ihres Drittgeborenen verband. Seth

sollte den erschlagenen Abel in der Geschichte ersetzen. Er hat dies

in seinen Nachkommen nur teilweise zu tun vermocht. Nicht die

ganze Sethsche Geschlechtslinie erwies sich als ein Erbe und Träger

von Abels Hingabe an Gott. So manche auch aus dieser Linie

erschlossen sich dem herrschenden Geiste ihrer Zeit und wurden

die Kulturträger einer untergehenden Welt. Schöpferisch wirken

konnte Gott in der Gesalichte immer wieder nur durch jene Person*

lichkeiten, die sich seinem schöpferischen Geiste erschlossen und

durch ihn sich inspirieren ließen.

Einzelne solche treten aber in der Sethschen Linie in Sicht:

Mahalaleel, Henoch und Noah. Wir haben gesehen, wie es in den

Tagen eines Mahalaleel offenbar einzelne gab, deren Herz sich mit

Dank und Anbetung Gott gegenüber erfüllte. Wo auf Grund

bestimmter Gottesoffenbarungen Gottes Herrlichkeiten sichtbar

wurden, empfing die gläubige Seele je und je ihre Inspirationen für

ihren Psalm und ihr Gebet. Welche Schöpfungen der Seele auch aus

der Vergangenheit vorlagen, es war, als ob sie nie genügen wollten,

um das auszudrücken, was eine neue Zeit an Sehnsucht und Schmerz,

an Angst und Hoffnung, an Freude und Wonne in sich trug.

Allein nach der Erweckung in den Tagen eines Mahalaleel und

der damit verbundenen Anbetung trat wieder ein geistlicher Rück=

schlag ein. Das vorhandene Licht genügte nicht, um das Ganze zu

erleuchten. Als dem Mahalaleel ein Sohn geboren wurde, sah er

sich genötigt, ihn „Jered" zu nennen; denn offenbar vollzog sich auf

allen Gebieten des öffentlichen Lebens ein weiterer, unaufhaltsamer

„Niedergang". Ein Zeitalter, das die Todeswunde in seiner Seele

trägt, vermag sich nie mehr selbst zu heilen und bricht eines Tages

unerbittlich in einer Katastrophe zusammen, wenn es sich nicht

höheren Kräften zu seiner innerlichen und äußerlichen Genesung

erschließt.

Als dann dem Jered auch wieder ein Sohn geboren wurde,

241

nannte er ihn „Chanoch", d. h. rüsten, üben. Wir wissen nun nicht,

aus welcher Gesinnung heraus er ihn so nannte. Wünschte er vieU

leicht, daß sich in seinem Sohne solch ein Üben und Rüsten wieder*»

holen möchte, wie wir es in dem Erstgeborenen Kains gesehen

haben? Oder sehnte er sich vielleicht danach, daß angesichts der

geistigen und sittlichen Gesunkenheit seiner Zeit durch seinen Sohn

ein bewußter Kampf des Geistes wider das herrschende Fleisch

aufgenommen werden möchte? — Jedenfalls entfaltete sich Henochs

Leben ganz anders als das seines Ahnen in der kainitischen Ge=

schlechtslinie. Während jener den Weg von Gott hinweg im Geiste

seines Vaters fortsetzte, setzte dieser sich, im Gegensatz zu der

allgemeinen Geistesrichtung seiner Zeit in bewußte Verbindung

mit Gott.

Allerdings geschah dies wohl erst, nachdem er seinen Erstge=

borenen gezeugt und ihm den Namen „Methusdielach^1" gegeben

hatte. Offenbar hatte auch er bis zur Geburt seines Sohnes ganz

im Geiste seiner Zeit gelebt und sich in seinem Erben einen echten

„Schwertritter", einen „Mann der Kriegswaffe", einen Helden

gewünscht. Wir haben in der kainitischen Geschichtsentwicklung

gesehen, wie sehr dieser Geist die Zeit beherrschte. Man fragte wenig

danach, was der einzelne für das Gemeinwohl des Ganzen bedeute,

sondern nur nach dem, wie der einzelne sich das Ganze dienstbar

machen könnte, und sei es auch auf dem Wege brutaler Gewalt.

Aber in Henochs Leben gab es jene große Wendung, die seit

Adams Fall jeder Mensch erlebte, der den Weg zu Gott zurückfand.

Denn nachdem er Methuschelach gezeugt hatte, „wandelte Henodi

mit Elohim dreihundert Jahre lang^2".

Das war ein Ereignis, wie es in jener Zeit ungewöhnlich war.

In der kainitischen Linie suchen wir es vergeblich. Man hatte doch

nicht umsonst in den Tagen Enoschs angefangen, im Namen Jahves

von dem Verhältnis Gottes zum Menschen und von der Berufung

des Menschen für Gott zu zeugen. In Seths Geschlechtern brach

immer wieder jenes göttliche Licht durch, daß die Bestimmung des

Menschen in der Welt eine viel höhere sei, als nur Städte zu gründen.

1 1. Mose 5, 21.

2 1. Mose 5, 22.

242

Herden zu besitzen, Waffen zu sdimieden, Völker zu beherrschen

und sieh an seinen Schöpfungen zu berauschen. In diesem göttlichen

Lichte sah man, wie in einer vom Geiste Kains beherrschten Ge=

Schichtsentwicklung das Glück des einzelnen nur durch die Tränen

der vielen erkauft werden konnte. Ja, man sah, wie im Geiste Kains

der Mensch durch die Gewinnung der Güter eines Tages unerbittlich

zum Sklaven seiner Güter wurde, und wie nach jedem Rausch des

Menschen über das Werk seiner Hände der entsetzliche Ekel an sich

selbst begann. Man erkannte, daß eine Verwilderung des Gewissens

unweigerlich auch die Verwilderung der Sitten und Ordnungen

zur Folge hatte.

Wem aber diese Hölle des Menschen mit ihrer äußeren Verskla=

vung und ihrer inneren Qual im Lichte „Jahves" je zum Bewußtsein

kam, der sehnte sich zurück nach jenem Paradiese, wo Adam Gottes

Stimme hörte und der Herr im Abendwind durch den Garten wan=

delte. Es gibt ein Etwas, ein Heiliges in jedem Erweckten, das keine

Frevlerhand zu rauben vermag und keine Finsternis verdunkeln

kann: dies ist der Sdirei der Seele nach Gott. Mag die Erde ihn auch

nicht vernehmen, der Himmel hört ihn. Mag er von Menschen auch

bespöttelt werden, die Engel Gottes freuen sich über ihn.

Auch Henoch wurde erhört. Denn man kann nur mit Gott wan~

dein, wenn man zuvor zu Gott gekommen ist. Nie ließ sich Gott

die Schlüssel seines Paradieses rauben, weder durch die Gewalt eines

Staates, noch durch den Bannspruch eines seiner vermeintlichen Stell»

Vertreter auf Erden. Das ewige Redit, die Pforten seines Reidies

denen zu öffnen, die aus der Fremde nach Hause zu kommen suchten,

hat er für immer sich selbst vorbehalten.

Auch Henoch kam nach Hause, so wenig dies unter der herr*

sehenden Verirrung auch möglich erschien, so einsam sein Leben

sich hinfort auch gestaltete. Denn der Weg der Seele zu Gott bleibt

immer ein einsamer, ob ein Henodi im Zeitalter Kains oder ein

Gottsucher in unserem diristlidien Jahrhundert ihn geht.

Aber Henochs Weg wurde licht, obwohl er im Dunkel begann.

Aus der Einsamkeit führte er ihn zu einem Wandeln mit Gott drei»

hundert Jahre lang. Wohl sah Henoch hinfort Jabais wertebringende

Herden, aber er sah sie neidlos. Denn in seinem Umgang mit Gott

243

erschlossen sich ihm Werte, die durch keine Schätze der Welt auf=

gewogen werden konnten. Wohl sah er den stets fortschreitenden

Einfluß von Jubais Musik und Kunst, wie sie den Geschlechtern

seiner Zeit scheinbar mehr und mehr vollwertigen Ersatz für jede

Religion boten, aber kein Reich der Töne, keine Schöpfungen der

Kunst konnten ihm ferner das Leben mit Gott ersetzen. Wohl sah

er Thubal=Kains Werkstätten und Fabriken wachsen, Werkzeug um

Werkzeug schaffend, um durch sie der Erde ihre Schätze abzugewin*

nen, den Verkehr der Menschen zu fördern, das Leben durch die

Maschine zu beherrschen, die Kultur zur höchsten Blüte zu führen

und die Faust zu stählen, das Gewonnene zu behaupten. Aber durch

seinen Umgang mit Gott hatte Henoch den Glauben verloren an

eine Welterlösung auf dem Wege der Weltverbesserung. Er konnte

kein Vertrauen mehr zu einem kulturellen Fortschritt gewinnen, von

dem er voraussah, daß er eines Tages unter seinen Trümmern alles

begraben würde, was Jahrhunderte in ihrer falsch geleiteten Sehn'

sucht nach Weltbeherrschung aufgebaut hatten.

Ob zehn oder fünfzig, ob hundert oder zweihundert, ja letzthin

dreihundert Jahre vergingen: Henoch wandelte mit Gott. Die Jahre

schwächten nicht seine Kraft im Schritthalten mit Gott und vermoch=

ten ihn nie mehr zu einem Wandel im Geiste der Zeit zu bewegen.

Der Geist, in dem man seine Besitztümer erwarb und die Kultur«

fortschritte schuf, der Geist, in dem man sich an der Kunst berauschte

und in der Macht seine höchsten Ideale und Ziele fand, „der" Geist

hatte auf Henoch in seinem Wandel mit Gott jeglichen Einfluß ver*

loren. Und hätte er noch dreimal dreihundert Jahre gelebt, seine

Begeisterung für die Welt wäre nicht größer geworden, und sein

Wandel mit Gott hätte ihn niemals müde gemacht. Man muß die

himmlische Welt geschmeckt haben, um zu verstehen, warum ihm

der Geschmack an einer im Geiste Kains auferbauten Kulturwelt für

immer vergangen war.

So zeugte Henoch durch seinen Wandel mit Gott offen gegen

die Gottesferne der damaligen kainitischen Kulturentwicklung. Sein

Separatismus war ein Protest gegen die Strömung der Zeit, von

der jene alte Welt sich leiten ließ. Seine Nüchternheit redete wider

die irreleitende Kulturbegeisterung der herrschenden Geschlechter.

244

Seine Friedfertigkeit legte Verwahrung ein gegen das Herrscher*

gelüste jener alten Helden, die in Macht und Ehre das Höchste ihres

Daseins erblickten. Seine Anbetung kündete von einem Leben seligen

Umgangs mit Gott, das sich denen erschließt, die das Wesen der

Welt und die Inspirationen des eigenen Geistes zu verleugnen wagen

und ihr Leben der Offenbarung Gottes öffnen.

Allein so laut Henochs Wandel auch redete, so klar und bestimmt

sein Zeugnis der damaligen Welt gegenüber auch war, man ging

an ihm vorüber als an einem, der den Aufgaben der Zeit nicht

gerecht wurde, der die große Gegenwart nicht begriff und die noch

größere Zukunft nicht zu fassen vermochte. Daß Gott in ihm der

Welt einen Propheten gegeben, der durât seine ganze innere Lebens=

einstellung den Geschlechtern jenes untergehenden Zeitalters den

Weg der Rettung gezeigt hatte, daran dachten wohl nur wenige.

Untergehende Zeitalter hören zuletzt immer nur noch sich selbst

reden.

Weiter berichtet die Schrift noch von Henoch: „Chanoch wandelte

mit Elohim und war nicht mehr da; denn Elohim hatte ihn fort"

genommen.1" Während die Mehrheit seines Geschlechts das nahende

Gericht als ihren Untergang miterlebte, kam er überhaupt nicht in

das Gericht. Durch seine Hinwegnahme versetzte ihn der Herr aus

der Welt des Untergangs in die Welt unvergänglichen Lebens. Er

war innerlich der Erde entrückt und der Welt gestorben, bevor Gott

ihn auch äußerlich hinwegnahm und in das Reich seines Lichts erhob.

Vergängliches hatte er zu verlieren gewagt, Unvergängliches hatte

er gewonnen. Während die Welt durch ihren Gewinn alles verlor,

gewann er gerade durch seinen Verlust die Ewigkeit. So wurde sein

Wandel mit Gott zu einem Wege zu Gott.

Aber auch die Hinwegnahme Henochs wurde von seiner Zeit

sowenig beachtet, sowenig sein Wandeln mit Gott beachtet worden

war. Die Welt hatte Nötigeres zu tun, als sich mit jenem Sonderling

und seiner Entrückung zu beschäftigen, der sich doch in seinem

Leben so weltfremd und in seiner Geistesrichtung so rückständig

bewiesen hatte. Sie fuhr fort in ihrer Jagd nach vergänglichen

Gütern und berauschte sich immer mehr an den großen Schöpfungen

1 1. Mose 5,24.

245

der Zeit. Henodis Leben und Hinwegnahme hatten seinen Zeit*

genossen nichts zu sagen gehabt, sie waren nidit zu einer Gottes*

botsdiaft geworden, durch die man eine Wendung des Lebens und

der Zukunft gewonnen hätte. Man fand sein Genüge weiter in sich

selbst und berauschte sich an dem, was man besaß und gewann.

3. Die verhängnisvolle Weltvermählung

1. Mose 6,1—4

Weder Mahalaleels Gottesanbetung nodi Henochs bewährter

Wandel mit Gott hatten vermocht, das Zeitalter vor einer fort=

schreitenden Ausreifung fürs Gericht zu bewahren. Achtlos war man

an der Sprache Gottes durch diese einzelnen Zeugen vorübergegan»

gen und folgte nach wie vor den Inspirationen, die aus dem herr=

sehenden Geist der Zeit flössen. Wurde doch scheinbar mit jedem

neuen Tage die Zukunft sicherer, der Besitz reicher und Gott enU

behrlicher. Man war gewiß, daß man die Zeit richtig erfaßt und

sein Leben dementsprechend eingestellt hatte, um ihm soviel als

möglich an Genuß, Gewinn, Selbstverherrlichung und Machtent=

faltung abgewinnen zu können.

Nur ein Feind herrschte, den man auch bei allem Fortschritt der

Kultur nicht zu überwinden vermochte. Das war der Tod. Liest man

das fünfte Kapitel der Bibel, so ist es, als ob man den Totenacker

der alten Welt betreten habe. Grabmal an Grabmal steht vor unserer

Seele und trägt die kalte, eintönige Inschrift: Er wurde geboren,

lebte, zeugte Söhne und Töchter — und starb. Von wie wenigen

hatten diese Quellen der alten Geschichte zu berichten, daß ihr Leben

ein wirklich positiver Beitrag gewesen war zum bleibenden Wohl

ihres Zeitalters und der ferneren Zukunft! Man hatte sich selbst

gelebt und den Tod in sich getragen, längst bevor man starb. Denn

im Lichte der Ewigkeit und deren Sprache wird alles Leben ohne

Gott bezeichnet als ein Leben im Todeszustand.

Jedoch ein Geschlecht, dem die Selbstsucht über das Gemeinwohl

geht, dem die Befriedigung seiner Sinnenlust höher steht als die

Reinheit des Nächsten, für das es nichts Heiliges gibt, das nicht sei»

nem Machtprinzip zum Opfer gebracht werden müßte, dem Religion

246

nichts anderes ist als Selbstberauschung und Selbstanbetung — ein

solches Geschlecht gewöhnt sich eines Tages an die eintönige, kalte

Todessprache ihres Totenackers: „und er starb." Ihm ist es Zukunft

genug, wenn die Annalen der Geschichte den kommenden Zeiten

zu berichten wissen: Er wurde geboren, zeugte Söhne und Töchter

und — starb. Man starb, ohne mehr als ein flüchtiges Leben mit

seinen vergänglichen Gütern gewonnen und vermehrten Fluch und

Untergang zurückgelassen zu haben.

Jedoch der Herr hatte durch die bisherigen Zeugen noch nicht

alles gesagt, was er dem Zeitalter mitteilen wollte; darum schuf er

sich aus dem geistlichen Leben, das unter den Nachkommen Seths

immer wieder durchbrach, noch zwei Organe, nämlich Lantech und

Noah. Als Methuschelach^1, dem Sohne Henochs, ein Sohn geboren

wurde, nannte er ihn „Lamech^2". Dieser Lantech am Ende der sethi»

tischen Geschlechtslinie zeigt jedoch in seinem Leben nichts von dem

Geiste jenes Lamech, den wir mit seinen drei Söhnen und seinem

Schwertgesang als „den Helden des Tages" der kainitischen Ent=

widdung kennengelernt haben. Im Gegenteil! Als ihm ein Sohn

geboren wurde, nannte er ihn „Noah", d. h. Ruhe, Tröstung, um

damit zu sagen: „Dieser nur kann uns trösten von unserm Schaffen

und von der Entsagung unserer Hände, von dem Boden, den Gott

mit Fluch belegt hat^3." Lamech fehlte jede Kulturseligkeit seiner

Zeit. Aller Gewinn sättigte seine Seele nicht, aller Fortschritt täuschte

ihn nicht über die Versklavung der Massen hinweg, alle Kunst gab

ihm den Trost und Frieden nicht, nach dem seine müde Seele aus=

schaute. Als ihm nun ein Sohn geboren wurde, hoffte er, daß dieser

ihm und seinen Mitmenschen die ersehnte Ruhe und Tröstung

bringen würde.

Daher nannte er diesen Sohn Noah. Noah „ist die zur Ruhe,

zum Ziel gekommene Bewegung". „Nicht das ist unser Jammer",

wollte Lamech hiermit sagen, „daß wir uns bewegen müssen,

sondern daß wir uns zwecklos bewegen, ohne Ziel abmühen müs»

sen." „Die tröstende Wirksamkeit" dieses Noah sollte daher darin

1 1. Mose 5,21.

2 1. Mose 5,25.

3 1. Mose 5,28.29.

247

bestehen, „daß er der Vermittler für die Aufhebung des auf der

Ackererde lastenden Fluches werden solle".

Lamechs im Lichte Gottes geschärftem Blick war es nicht

entgangen, wie alles Kulturleben trotz seiner Flucht vor dem Fluch

dodi unter dem Fluche stand. Als Lamech die große Selbsttäuschung

erkannte, in der seine Zeitgenossen sich über den wahren Stand

der Dinge hinwegzutäuschen suchten, setzte er alle Hoffnungen auf

seinen Erstgeborenen: er würde Ruhe in die ruhelose Zeit und Trost

in den Kummer des Lebens tragen.

In diesen so dunklen Tagen Lamechs wurde Gottes Urteil über

die damalige Geistesrichtung noch einmal so klar vernehmbar wie

nie zuvor. Die äußere Veranlassung hierzu boten ganz bestimmte

Ereignisse des täglichen Lebens. Daß man aß und trank, freite und

sich freien ließ, war damals, wie auch heute noch, aufs engste mit

dem Gang des natürlichen Lebens verbunden und hätte an sich nichts

sein dürfen, das zum Untergang führte. Denn der Gott des Lebens

hat gewiß Freude an jenem Leben, das aus seiner Schöpferhand

hervorgegangen ist. Aber dieses Leben hatte sich von seiner gött-

lichen Quelle gelöst und sich allein auf sich selbst eingestellt. Hinfort

mißachtete es jene göttlichen Normen, an die es, wie auch die übrige

Schöpfung, gebunden war, und versündigte sich auf Kosten seiner

selbst an jenen Gaben, die Gott in dasselbe zum Aufbau und zur

Beseligung hineingelegt hatte.

Aus jenen Tagen berichtet uns nun die Schrift: „Da sahen die

Söhne des göttlichen Geschlechts die Töchter der Menschen, daß sie

schön waren, und nahmen sich Frauen, woher es ihnen gefiel. Da

sprach Jahve: Mein Geist in dem Menschen wird nicht immer Richter

bleiben, da dieser ja auch Fleisch ist; so sollen denn seine Tage

120 Jahre sein^1."

Wir haben gesehen, daß seit Enoschs Tagen in einzelnen Ver=

tretern der sethitischen Geschlechtslinie sich ein Leben entwickeln

konnte, das von der herrschenden Zeitrichtung vollständig abwich.

Während die gesamte vom Geiste Kains inspirierte GeschichtsenU

wicklung ihre Seligkeit im Genuß des Gegenwärtigen zu finden

suchte, sahen diese Fremdlinge in der alten Welt das Höchste ihres

1 1. Mose 6, 2. 3.

248

Lebens in einem Wandel mit Gott. Sie ließen sich in ihren Anschau-

ungen und Urteilen, in ihrem Verkehr und Wandel bestimmen durch

die Eingebungen, die ihnen aus ihrem Umgang mit Gott wurden

Was uns nun in den genannten Versen berichtet wird, ist daher

nichts Geringeres als der beginnende große Abfall vom göttlidien

Leben in der Geschlechtslinie Seths. Bis dahin war vermutlich vielen

der Umgang mit Gott und ein durch den Geist geleitetes und gehei=

ligtes Leben weit wertvoller gewesen als alles, was Kains Geschlech=

ter zu bieten vermocht hatten.

Diese Söhne Gottes hatten es bis dahin nicht über sich bringen

können, Göttliches zu opfern, um Menschliches zu gewinnen, Gottes

Inspirationen zu verleugnen, um kainitischen Geistesprinzipien zu

huldigen. Auch hatten sich diese Söhne Gottes bisher nicht vermählt

mit Töchtern der Kainiten, und zwar, weil sie bereits damals erkannt

hatten, daß auf keinem Gebiet die Gefahr so nahe liegt, das Gött=

liehe unter dem Einfluß des Menschlichen zu verlieren, wie auf dem

Gebiet einer ehelichen Gemeinschaft. Wie diese Gemeinschaft zur

Quelle höchster Freude und höchster gegenseitiger Förderung werden

kann, wenn sie von zwei innerlich geistesverwandten und auf Gott

eingestellten Seelen gepflegt wird, so kann sie andererseits auch zur

größten Gefahr werden, wenn diese innere Geistesverwandtschaft

fehlt.

In den Tagen Lamechs trat jedoch eine Wendung ein. Gottes

Söhne wurden lüstern nach den Töchtern der Welt. Jede Lüsternheit

nach verbotener Frucht macht aber blind für das Wesen der Dinge

und die mit dem Genuß des Verbotenen verbundenen Folgen. Welch

eine Welt des Innenlebens, welche Gesinnung und Lebensgewohn=

heiten, welch eine Gottesgemeinschaft und Weltanschauung diese

Töchter in das engste Gemeinschaftsleben auf Erden mitbrachten,

danach fragten diese Gottessöhne in ihrer innerlichen Verweit*

lichung nicht mehr. Nachdem erst in ihrem Herzen die Welt Raum

gefunden hatte, fürchteten sie auch die äußere Vermählung mit ihr

nicht mehr.

Diese Verbindung war in Gottes Augen „Hurerei", eine Ver=

mischung von geistlichen Prinzipien und widergöttlichen Ideen, die

nie in der Geschichte durch Gottes Segen gerechtfertigt werden

249

konnte und daher je und je zum Gericht des Ganzen führte. Es gibt

eine Separation des göttlichen Geschlechts, ein Sichzurückziehen

der Söhne Gottes, eine Einsamkeit der Träger des Glaubens, die

nie ohne Verlust der höchsten Güter verleugnet werden kann. Denn

noch nie ist es irgendeinem Menschen gelungen, mit dem Wesen

der Welt Gemeinschaft zu pflegen, ohne dem Gericht der Welt zu

verfallen. Daher ist die Scheidung von der Gesinnung der Welt

auch immer wieder eine der ersten grundlegenden Heilsforderungen

gewesen an die, welche dem Gericht der Welt zu entfliehen und

ewiges Leben zu gewinnen suchten. Nie konnte man ein Zeuge der

Wahrheit sein, wenn man durch das Eingehen auf die Lüge der

Welt die Wahrheit verleugnete. Ob es daher das Gesetz oder das

Evangelium, die alte oder die neue Offenbarung war, kam es in

deren Trägern zu einer Vermählung geistlicher und fleischlicher

Prinzipien, dann hörten sie auf, Gottes Prophet und das Gewissen

der Welt zu sein, und wurden Miterben am Untergang der Welt.

Dies geschah jedoch nie sofort; denn auch jeder Fall des Menschen

braucht Zeit zu seiner Ausreife. Zunächst hatte es den Anschein,

als ob der Welt gerade aus dieser Verbindung ganz neue Kräfte

werden sollten. Gingen doch hinfort aus dieser Vermählung jene

„Helden" hervor, „die in grauer Vorzeit berühmte Männer waren^1"

Immer wieder hat es in der Geschichte den Anschein gehabt, als

ob gerade durch die neue Einheit von Fleisch und Geist, von Gott*

lichem und Menschlichem die Welt ihrer höchsten Blüte und VolU

endung entgegengeführt werden könnte. So wurden denn auch durch

jene Vermählung neue, weltumfassende Ideen geboren: neue, unge»

ahnte Kräfte lösten sich aus und stellten sich in den Dienst der

Menschheit. Die endgültige Beherrschung aller Gebiete des Lebens

und aller Schätze der Welt durch neue Kulturschöpfungen trat mehr

und mehr in die Erscheinung und mußte alle beseligen, die an eine

Welterlösung auch ohne Gott glaubten.

Jedoch mit der Vermehrung der Kraft vermehrte sich auch die

Ungerechtigkeit, mit jedem Kulturfortschritt boten sich neue Ge=»

legenheiten zu Frevel und Laster. Schlechtigkeiten, die der einzelne

nie zu vollbringen vermochte, wurden nunmehr dem Ganzen mög*

1 1. Mose 6,4.

250

lidi, weil es in Sinnenlust, Machtbegierde und Weltgewinnung seine

höchsten Ideale sah.

In solchen Zeiten wurde die Welt in der Regel nicht durch die

göttlichen Inspirationen in den Söhnen Seths, sondern durch die

Geistesprinzipien in den Söhnen Kains bestimmt. Und dieser Geist

hat sich noch nie verleugnet. Auch in Kains Nachkommen wurde

das Leben stets von dem einen Grandsatz beherrscht, den Fluch

der Erde zu heben ohne Gott, und zwar allein durch Verbesserung

der Welt, und die verlorene Einheit in der Gemeinschaft mit Gott

zu ersetzen durch eine einheitliche Kulturgemeinschaft der Geschlech«

ter auf Erden.

Dieser Entwicklung setzte Gott nun eine neue Grenze. „So spricht

Jahve: Nicht richte und schlichte mein Geist in Adam ewiglich das

Irregehen dieses Fleisches; so sollen denn seine Tage 120 Jahre

sein^1." In dieser Begrenzung lag bereits ein Gericht der Zeit. Durch

sie erlebte die Entwicklung die schwerste Hemmung. In dieser Be=

grenzung lag aber auch ein unberechenbares Heil für jene Zeit.

Denn jede Verzögerung einer zum Untergang führenden Entwick=

lung bedeutete vermehrte Gnadenzeit.

Zwar mußte Gott feststellen: „Mein Geist in den Menschen wird

nicht immer Richter bleiben, da dieser ja auch Fleisch ist." Mit der

beginnenden Verweltlichung der Gottessöhne sah er jene Zeit kom-

men, wo seine Stimme im Menschen überhaupt nicht mehr würde

vernommen werden. Bisher war diese „Gotteslampe", mit der Gott

hineingeleuchtet hatte „in des Menschen geheimstes Innere", wenig«

stens in der sethitischen Geschlechtslinie nie verloschen. la, in ein*

zelnen war sie sogar zu einer helleuchtenden Flamme geworden,

die in die Nacht der Zeit hineingeschienen hatte. Als Gott jedoch

sah; daß die Söhne des göttlichen Geschlechts sich ohne Wahl mit

den Töchtern der Welt vermählten, sprach er: „Nun wird mein Geist

im Menschen nicht ewig sein Richteramt üben." Wo im Leben das

Fleisch mit all seinen sinnlichen Trieben und Lüsten den Geist

beherrschen kann, zieht sich Gottes Geist zurück, und der Mensch

verliert das richtige Urteil über Göttliches und Menschliches, über

Ewiges und Vergängliches.

1 1. Mose 6,3.

251

Entzieht Gott aber erst seinen Geist dem Menschen, dann bleibt

der Mensch sich selbst überlassen und ist genötigt, eines Tages die

letzten Konsequenzen seines Handelns ohne Gott zu ziehen. Diese

waren in der Geschichte jedoch noch immer Gericht. Angesichts dieser

erschütternden Wahrheit konnte in viel späteren Jahrtausenden ein

Gottesprophet in die Weltgeschichte jene großen Worte schreiben:

„Die Welt vergeht mit ihrer Lust; wer aber den Willen Gottes tut,

der bleibt in Ezoigkeit."

4. Die Gesamtentwicklimg im Lichte der Ewigkeit

1. Mose 6,5—7

Die neue Einheit in den Geistesrichtungen der alten Welt be=

schleunigte die innere Ausreifung für das nahende Flutgericht. Die

einmal mit Kain prinzipiell begonnene Lebenseinstellung, sich eine

Existenz zu schaffen auch ohne Gott, wurde mehr und mehr zu einer

allein gültigen Norm für das ganze damalige Zeitalter.

Angesichts dieser Geschichtsentwicklung faßte Gott noch einmal

das in einem Urteil über die alte Welt zusammen, was seine gött=

liehe Schöpferseele so tief bewegte. Die folgenden Verse berichten

uns:

„Als Jahve sah, daß das Unheil des Menschen groß auf Erden

war und jedes Gebilde der Gedanken seines Herzens nur sdiledit

jeden Tag, da wurde Jahve zur Änderung seines Entsdilusses, daß

er Mensdien auf Erden gesdiaffen, veranlaßt, und er betrübte sidi

in seinem Herzen. Da spradi Jahve: Idi will den Mensdien von der

ïl'ààie des Erdbodens weglösdien vom Mensdien bis zum Vieh, bis

zum Gewürm und bis zum Vogel des Himmels; denn idi bin ver=

anlaßt, den Entschluß zu ändern, daß idi sie gesdiaffen habe^1."

In diesem Gottesurteil spricht sich der ganze göttliche Schmerz

aus, den der Schöpfer Himmels und der Erde, der Vater der Mensch*

heit über die Gesamtentwicklung der damaligen Zeit empfand. Eine

vom Geiste Kains inspirierte Geschichtsentwicklung schuf sieges»

bewußt ihre Zukunft, bis diese ihr zum Fallstrick und zur Kata*

l I.Mose6,5—7.

252

Strophe wurde. Und je mehr es ihr gelang, ihre innere Häßlichkeit

mit dem Schein der Gottseligkeit zu verdecken, ihre niedrigen

Gelüste mit den Begriffen des Gottgewollten zu umkleiden, desto

blinder wurde sie dem nahenden Zusammenbruch gegenüber, der

sich in der Gesamtentwicklung mit innerer Notwendigkeit vor*

bereitete.

Ist dodi die Welt noch immer an ihren eigenen Ideen zu Grunde

gegangen. Inspirationen von unten endeten in ihren Auswirkungen

konsequent wiederum unten. Erst in göttlichem Lichte werden die

Illusionen einer falschen Geistesrichtung und einer von unten inspi-

rierten Kulturentwicklung in ihrer vollen Nacktheit und in ihrem

ganzen Umfang offenbar. In diesem Lichte der Ewigkeit wurden

auch damals die Abgründe des Verderbens sichtbar, in die mit unab=

wendbarer Notwendigkeit die Gesamtentwicklung fuhren mußte.

Gott sah, daß „das Unheil der Menschen groß auf Erden und jedes

Gebilde der Gedanken seines Herzens nur schlecht jeden Tag war".

Das Unheil bestand eben gerade in den herrschenden Zuständen,

die durch die Gedankengebilde des menschlichen Herzens geschaffen

worden waren. Das falsch gerichtete Denken der Zeit brachte falsch

gerichtete Ideen und Ideale hervor; denn diese sind nichts anderes

als Schöpfungen der Seele.

Sobald nun die von der Menschheit gepflegten widergöttlichen

Ideale zu solch einer Macht werden, daß sie eine Gefahr für den

Fortbestand des Ganzen bedeuten, richtet sie Gott. Dieselbe Barm-

herzigkeit Gottes, die den Menschen mit dem Adel einer ihm geistes«

verwandten Seele geschaffen hatte, sprach nun: „Ich will den Men"

sehen von der Fläche des Erdbodens weglöschen — denn ich bin

genötigt, den Entschluß zu ändern, daß ich sie geschaffen habe."

Kn weiteres Dulden der kainitischen Geistesrichtung hätte die ganze

Welt zur Vernichtung geführt. Die eingetretene Entartung war so

groß, daß der Untergang des Zeitalters das einzige Mittel war, die

Zukunft der Menschheit zu retten. Und wie oft hat Gott seit den

Tagen Noahs in der Geschichte Völker samt ihrer blühenden Kultur

rettungslos untergehen lassen, weil ihre weltbeherrschenden Ideen

zu einer Gefahr für den Fortbestand der ganzen Menschheit gewor=

den waren!

253

So wirkte sich in den Gerichten über das einzelne je und je

Gottes Barmherzigkeit fürs Ganze aus. Das Ganze war damals die

mit Noah beginnende neue Zukunft der Menschheit, deren Entwick=

lung heute noch nicht abgeschlossen vor uns liegt. Nachdem alle

Rettungsversuche, den Menschen aus seiner falschen Geistesrichtung

in die Abhängigkeit von Gott zurückzubringen, erfolglos geblieben

waren, hätte auch der Fortbestand nicht weniger Gericht bedeutet

als sein Untergang. Für den von Gott gelösten Menschen und seine

Kulturwelt gibt es kein Entrinnen vor dem Gericht: ob im Unter'

gang oder im Fortbestand, er findet es immer in dem, was er sich

selbst zu seinem Heil geschaffen hat.

Aber selbst im Augenblick seiner Vernichtung zeigt sich die Größe

des Menschen, indem er die herrschende Kultur mit ins Gericht

hineinzieht. Denn damals sprach Gott: „Ich will den Menschen von

der Fläche des Erdbodens weglöschen vom Menschen bis zum Vieh,

bis zum Gewürm und bis zum Vogel des Himmels."

Große Gerichtszeiten begruben immer nicht nur Völker, sondern

auch deren Kulturen und Umwelt. Das beweist, welch enge Beziehung

gen zwischen dem Menschen und der Schöpfung bestehen, die zu

beherrschen er berufen ist. „Wenn der Mensch sinkt, trauert und

welkt die Erde." Sie wartet in ihrer Sehnsucht, daß der Geist des

Menschen in gottgewollter Beherrschung die in ihr gebundenen

Kräfte und Schätze zum Preise des Schöpfers auslöse und zu Segens»

quellen für die Menschheit werden lasse.

Der Mensch jedoch in seiner widergöttlichen Herzenseinstellung

rang ihr ihren Reichtum ab, um seine Schuld zu vermehren und

seine Gerichte vorzubereiten. Anstatt aus den ihr abgewonnenen

Werten einen Quell des Segens für den Nächsten werden zu lassen,

schuf er sich in ihnen eine Waffe wider den Nächsten. Daher wartet

die ganze Schöpfung mit Sehnsucht auf den Tag der Offenbarung

der Herrlichkeit der Söhne Gottes, weil auch sie dann frei werden

wird von dem Fluch der Vergänglichkeit, dem sie ohne ihre Schuld

unterworfen wurde^1.

Daß Gott sich zu solch einem gerichtlichen Eingreifen in die

damalige Menschheitsentwiddung genötigt sah, betrübte ihn sehr

* Rom. 8,19 ff.

254

in seinem Herzen. Gott sah sich zu seinem Schmerz genötigt, auf

etwas zu verzichten, was er sich zur Freude und seligen Gemeinschaft

mit sich selbst geschaffen hatte. Denn nicht für die Vernichtung,

sondern für das Leben hatte er den Menschen nach seinem Eben=

bilde geschaffen, ihn als seinen Sohn nicht zum Sklaven der Erde,

sondern zum Herrn der Schöpfung berufen. In dieser seiner Stellung

sollte er der Welt durch die Schöpfungen seines Geistes nicht Ver=

sklavung und Untergang, sondern Erlösung und Vollendung bringen.

Daß Gott leidet, wenn er Menschen seines Ebenbildes in ihrer

inneren Gottentfremdung im Gericht zugrunde gehen sieht, ist mit

das Höchste, was je ein menschliches Ohr der göttlichen Offenbarung

abgelauscht hat. Er liebt den Menschen, auch wenn er ihn untergehen

lassen muß. Er kann ihn jedoch nicht retten; denn der Mensch in

seiner unerneuerten Herzensgesinnung würde aus seiner Erlösung

nur eine zweite Hölle schaffen. Daher kann Erlösung auch nur aus

der inneren Wandlung des menschlichen Herzens und der Gesinnung

der Völker fließen. Eine auf sich, selbst eingestellt bleibende Welt

geht zugrunde trotz der Barmherzigkeit Gottes, die über ihren

Untergang weint.

m. Noah vor der Gerichtsflut

1. Das Geheimnis in Noahs Leben

1. Mose 6, 8

Dinge, die oben gesehen werden, wirken sich unten in ihrem

vollendeten Gesamtbild vielfach erst im Lauf von Jahrhunderten

oder sogar Jahrtausenden aus. Gott sah ein ganzes Zeitalter zu Grabe

gehen, während die ganze Menschheit mit unerschütterlicher Zuver*

sieht noch mehr als ein Jahrhundert an dem Aufbau seiner Kultur

und an der Sicherung seiner Zukunft arbeitete. Je mehr die Söhne

Gottes sich innerlich mit dem Geiste Kains vermählten und daher

unbedenklich die Töchter der Welt ehelichten, desto mehr verstumm*

ten auch jene letzten Stimmen, die die Entwicklung der Welt fraglich

fanden. Auf Grund der eingetretenen Einheit der Gesinnung und

255

der Verschmelzung entgegengesetzter Prinzipien war eine neue

Epoche in der Gesamtentwicklung der alten Welt eingetreten. Wenn

je, so glaubte man jetzt an den Fortschritt der Kultur, an die Hebung

der Produktion und an die Zukunft der Menschheit und ihrer

Geschichte.

Nur ein Mann blieb ein Sonderling. Dies war Noah, der Sohn

Lamechs. Dieser Noah wagte es, sich für sein ganzes Leben innerlich

ganz anders einzustellen, als sein Zeitalter es getan hatte. Wo lag

das Geheimnis seiner weltüberwindenden Kraft? In seinem Wandel

mit Gott.

Das Allernächste, was wir aus dem Leben dieses Mannes

erfahren, ist die kurze, aber inhaltschwere Mitteilung: „Noah aber

erreichte Wohlwollen (Gnade) in den Augen Jahves^1."

Dies wurde die unerschütterliche Grundlage seines Lebens, die

Kraft seiner Überzeugung und seines Handelns und das Geheimnis

seiner wunderbaren Errettung.

Hätte Noah nicht diese neue Grundlage für sein Leben gefunden,

die auch ein nahendes Weltgericht nicht erschüttern konnte, er wäre

untergegangen, wie auch seine Zeitgenossen untergingen. Hätten

sich ihm auf diesem Boden nicht höhere Quellen der Kraft erschlos=

sen, auch er wäre dem Geist seiner Zeit erlegen, wie so manche

andere Söhne Gottes der sethitischen Geschlechtslinie. Wäre ihm

hier nicht höheres Licht geworden, in dem er von Fall zu Fall eine

göttliche Orientierung fand, so hätte auch er die Inspirationen für

seine Handlungen aus den Tiefen seiner eigenen Seele geschöpft.

Wenn er auf diesem Gnadenboden nicht einen Herzensumgang mit

Gott gefunden hätte, der ungleich höher war als der Verkehr mit

der Welt, so hätte auch er den Separatismus der Söhne des Glaubens

nicht zu gehen vermocht, sondern sich ebenso an der Kulturseligkeit

seiner Zeit berauscht, wie es die übrige Welt damals tat.

Wenn uns nun in dem kurzen Satze: „Noah fand Gnade —

Wohlwollen bei Jahve" das ganze Geheimnis seines für die dama*

lige Zeit so rätselhaften Lebens mitgeteilt wird, so sollte mit diesem

„Gnadefinden" nicht in erster Linie bezeichnet werden, daß er im

Gericht verschont bleiben würde. Das war nur die Begleiterscheinung

1 1. Mose 6,8.

256

von weit Höherem. In dem Ausdruck liegt vielmehr, daß Noah jene

innere Einstellung seines Herzens und Lebens fand, in der Gott mit

ihm und er mit Gott verkehren konnte. Es war eine Gnade, die

unendlich weit mehr bot als nur das Verschontbleiben von einer

Gerichtsstrafe und der damit verbundenen Weltkatastrophe. Dieses

„Gnadefinden" bezeichnete stets das Allerhöchste, was der Mensch

Gott gegenüber erreichen konnte: die persönliche Gemeinschaft mit

Gott und das Wirken Gottes durch ihn zum Heil der Welt.

Für den hebräischen Ausdruck „Gnade" ist es nun überaus

bezeichnend, daß er sehr stark wurzelverwandt mit dem Wort

„Wolke" ist. Wie die Wolke die Bedingung für die Fruchtbarkeit

und das Gedeihen der Erde ist, so kann auch das Leben eines Men=

sehen nur blühen und Frucht bringen, wenn die Gnade Gottes in

der Fülle ihres Lichtes, ihrer Kraft, ihres Trostes und Friedens es

beschattet und mit höherem Leben sättigt. Göttliches kann immer

wieder nur entstehen durch Mitteilung von Göttlichem.

Das Wort Gnade ist auch noch mit einem anderen Ausdruck

verwandt, nämlich mit jener hebräischen Partikel, die die Bedeutung

des Darreichens, der Gewährung hat. Gott ist in seinem Wohlwollen

der Darreichende, und der Mensch wird zum Empfangenden; Gott

ist der Inspirierende, und der Mensdi wird sein Prophet; Gott ist der

Auftraggebende, und der Mensdi wird sein Gesandter und Apostel.

Darin lag das Geheimnis derer, die je und je in der Geschichte

Gnade fanden vor Gott. Durch die Gnade traten sie in dasselbe

geistige Verhältnis zu Gott, in dem die Wolke zur Erde steht. In

den Begnadeten fand Gott die Persönlichkeiten, denen er wieder

Leben von seinem Leben, Licht von seinem Licht, Kraft von seiner

Kraft mitteilen konnte. Darum konnte der Herr Noah rechtzeitig

den Auftrag geben: „Baue dir eine Arche!" und zur rechten Stunde

zu ihm sagen: „Gehe in die Arche!" Und da Noah auch während

des Gerichts sich das feine innere Gemerk für die Sprache von oben

bewahrte, so konnte Gott nach Ablauf der furchtbaren Gerichtszeit

rechtzeitig wiederum zu ihm sagen: „Gehe aus der Arche!"

In Noah fand Gott wieder die Möglichkeit, mit der Erde zu ver=

kehren und die Zukunft zu retten trotz des Untergangs der Gegen*

wart.

257

Durch ihn konnte er wieder licht in die Finsternis, Leben in die

Todesherrschaft jener Zeit führen. Wenn Gott die Möglichkeit findet,

sich in seiner schöpferischen Lebensfülle den Menschen mitzuteilen,

dann entsteht aus dem Untergehenden immer ein Neues, dann

erlebt die alte, zusammenbrechende Welt in Noah und seiner Familie

eine Auferstehung für die Zukunft. Noahs Begnadigung war daher

nicht nur ein einmaliger göttlicher Akt zur persönlichen Rettung

Noahs, sondern ein dauernder Verkehr Gottes mit Noah zum Heil

einer zukünftigen Menschheit.

Aus diesem Gotteserlebnis Noahs entstand auch sein Wandel

mit Gott. Denn auch in seinem Leben war es nicht immer so gewesen.

Der Ausdruck, der im Hebräischen für „finden" gebraucht ist, drückt

in den meisten Fällen nicht ein zufälliges Finden, sondern „das*

Gewinnen eines erstrebten Zieles" aus. Es bezeichnet das Erreichen

jener geistlichen Güter, die nie rein zufällig, sondern nur nach

ernstem Suchen und nach schweren inneren Kämpfen zu erlangen

sind. Denn wie immer, so bedeutete auch für Noah die völlige

Neueinstellung seines Lebens einen radikalen Bruch mit der wider»

göttlichen Welt und eine freiwillige Willenshingabe an Gott.

Wer je bewußt solch eine innere Abwendung von einer alten,

durch geschichtlichen Fortschritt legitimierten Vergangenheit voll-

zogen hat, der weiß, in welch innere Seelenkämpfe ein Mensch

kommt, wenn das Göttlich«Neue in ihm mit dem Überlieferten zu

ringen beginnt. Allein, wo immer der göttlichen Sonne in einem

Leben Raum gewährt wurde, da brach sie die Nacht einer von Gott

gerichteten Weltanschauung und führte die Seele in einen völlig

neuen Tag des Lebens ein. Dann überblickt der Mensch das ganze

Leben und die Geschehnisse der Geschichte in ihren inneren Vor-

gängen in einem weit höheren Licht, sieht Zusammenhänge in der

Entwicklung und zieht Konsequenzen für die Zukunft, was er ohne

eine Erleuchtung von oben nie vermocht hätte. Göttlich zu schauen

und zu urteilen vermag man immer wieder nur im göttlichen Lichte,

Eine Beleuchtung der inneren Zusammenhänge der Weltgeschichte

im göttlichen Lichte kann daher nur der verstehen, der selbst in

Gottes Licht getreten ist.

Durch diesen inneren Bruch mit der Vergangenheit und die

258

völlige Neueinstellung seines Lebens richtete Noah hinfort alle

Bestrebungen und Richtungen der fleischlichen Gesinnung seiner

Zeit. Nie hätte er Höheres gesucht, wenn er geglaubt hätte, sein

Zeitalter biete ihm das Allerhöchste. In solch einem Rausch lebten

ja die meisten seiner Zeitgenossen. In der so gepriesenen Kultur*

entwicklung seiner Zeit sah er jedoch nicht einen Fortschritt zum

Leben, sondern eine Vorbereitung des nahenden Zusammenbruchs.

So wurde Noah für seine Mitmenschen ein Prediger der Gerech«

tigkeit, der durch seine Herzensüberzeugung und seinen Lebens*

wandel Zeugnis ablegte gegen die Kulturseligkeit und Geschichts«

entwicklung der alten Welt. Er wurde ein vom Herrn Gelehrter,

der da wußte, was seine Zeitgenossen nicht wußten, und der da in

göttlicher Beleuchtung die Geschehnisse seiner Tage beurteilte, wie

es andere nicht vermochten. Noah wurde der erste jener Gerichts»

Propheten, die Gott je und je in den entscheidenden Augenblicken

einer Weltwende Völkern senden konnte, um die Untergehenden

zum letzten Male zu warnen und den nach Rettung Suchenden neue

Lebenswege für die Zukunft zu zeigen. Im Umgang mit Gott wurden

ihm die Augen geöffnet, so daß er beides gewahr wurde: sowohl

seine Errettung durch die Arche als auch das Ende des Menschen*

geschlechts durch die nahende Gerichtsflut.

2. Noahs Wandel mit Gott

1. Mose 6,9

Das Geheimnis in Noahs Leben war, daß er Gnade fand vor

Gott. Wir haben gesehen, daß es sich in diesem Gnadefinden nicht

nur darum handelte, daß Noah samt seiner Familie aus dem nahen»

den Gericht errettet würde. Die rein äußere Errettung Noahs bot an

sich noch keine Gewähr für eine neue, völlig auf Gott eingestellte

Zukunft. Diese Zukunft konnte nur von neu eingestellten Menschen

kommen.

Solch einen Menschen fand Gott jedoch in Noah. Während sich

alles Fleisch von seinem Geiste nicht mehr beeinflussen lassen wollte,

erschloß sich Noah den Inspirationen von oben und ließ sich in

259

seinen Handlungen von Gott leiten. Konnte durch ihn auch nicht

mehr die Gegenwart gerettet werden, so wurde er doch eine Person*

lichkeit, der Gott Aufträge zur Rettung einer weit größeren Zukunft

anvertrauen konnte. Durch den Umgang mit Gott wurde er hinein»

gezogen in Gottes Art und Gesinnung, und daher konnte von seinem

Gesamtleben gesagt werden: „Noah war ein gerechter Mann, tadel-

los zu seinen Zeiten. Mit Elohim wandelte Noah^1."

Hier werden uns im Leben Noahs die Segenswirkungen jener

Gemeinschaft mit Gott genannt, die sich ihm erschloß, seitdem er

Gnade fand in Gottes Augen. Im Umgang mit Gott gewinnt der

Mensch Gottes Gesinnung und Art. Was sein Zeitalter innerlich

zersetzte und einer Gerichtskatastrophe unaufhaltsam entgegen»

führte, waren sittliche Fäulnis und staatliche Unredlichkeiten. Das

ausgesprochene Gepräge der kainitischen Geistesrichtung und Kultur*

entwicklung waren daher sittliches Massenelend und soziales Ver*

derben.

Mitten in einer untergehenden Welt hatte Noah durch Gottes

Gnade jene Herzens= und Lebenseinstellung gewonnen, bei der es

dem Herrn möglich wurde, in ihm und seinen Söhnen die ganze

Zukunft der Menschheit zu retten. Sein völliges Eingehen auf Gottes

Urteil über die damalige Gesamtentwicklung machte ihn „gerecht"

in seinen Gerichtserwarrungen und in seiner Stellung dem Leben

und der Gesinnung seiner Zeitgenossen gegenüber. Dem ganzen

sittlichen und sozialen Verderben gab er den ihrem Wesen entspre*

chenden Platz und richtete es durch sein Leben, längst bevor das

Gericht über es hereinbrach. Denn dem Geridit enthoben konnten

je und je in den einzelnen Zeitaltern der Geschichte nur die werden,

die sich selbst in dem zuvor richteten, was zum Gericht führte. Hätte

Noah nicht im Lichte Gottes eine gerechte Beurteilung der ganzen

Lebensentwicklung der alten Welt gefunden und sein Leben zu Gott

und dem Nächsten neu geordnet, er wäre im Gericht mit unter*

gegangen.

Aus Noahs schrankenloser Hingabe an Gott flössen daher auch

sein sittliches Leben und sein gerechtes Verhalten den Zeitgenossen

gegenüber. Ein heiliges Innenleben führte noch immer auch zu einem

1 I.Mose 6,9.

260

sittlichen Wandel, trotz aller zersetzenden Fäulnis der Zeit, und zu

einer sozialen Gerechtigkeit, trotz des herrschenden Wuchers und

der sozialen Knechtung, womit die Menschheit sich so oft selbst

ihr Grab grub. Denn jeder Mensch ist zwei Welten gegenüber ver=

pflichtet: der Welt seines Innenlebens und der Welt seiner Um=

gebung. Jede falsche Einstellung des Menschen zu sich selbst führt

auch konsequent zu einer falschen Einstellung seinem Nächsten

gegenüber. Wer durch Sünden sich selbst verdirbt, zieht durch Ver=

fuhrung den Nächsten in dasselbe Verderben. Wer das Heiligste

des eigenen Lebens zerstört, dem graut nicht mehr vor der Zer=

Störung des Heiligsten auch im Nächsten. Noahs Zeit hatte aber sich

selbst und den Bruder verloren, und zwar, weil das ganze öffent=

liehe Leben vom Geiste Kains beherrscht wurde und daher ein

fortschreitendes Weggehen vom Angesichte des Herrn war.

Noah jedoch hatte das Angesicht des Herrn wiedergefunden,

damit aber auch sich selbst und seinen Nächsten. Denn wer erst

wieder eine richtige Stellung zu Gott einnimmt, der gibt auch wieder

sich und dem Nächsten mehr und mehr jenen gebührenden Platz

im Leben, wo einer dem andern zu dienen sucht.

Von Noah wird weiter noch gesagt, daß er „tamim", tadellos,

vollkommen, bewährt in seinen Zeiten war.

Von welchen Seiten sich ihm auch die Versuchungen nahten, er

behauptete sein hingebungsvolles Vertrauen Gott und seinen aus=

gesprochenen Separatismus der damaligen Welt gegenüber. Er blieb

treu den empfangenen Inspirationen von oben und verschloß sich

bewußt der Beeinflussung durch die Geistesströmungen seines Zeit=

alters. Von ihm war beides wahr: „In seiner Zeit war er ein Gerech=

ter" und auch: „Selbst seiner Zeit gegenüber blieb er gerecht."

Die Kraft zu solch einer Bewährung gewann er allein aus seinem

Wandel mit Gott. Er war in Gott und in dessen Urteil über die

bestehende Weltordnung zur Ruhe gekommen. Daher suchte er kein

anderes Licht zur Lösung der auftauchenden Fragen, keine andere

Zuflucht zur Sicherung seiner Zukunft, keine andere Unterordnung

als die der empfangenen Offenbarung Gottes gegenüber. Er blieb

der einsame Prophet seines Zeitalters, der unverstandene Gerechte

seiner Umgebung, dem die Weltgeschichte später das unauslöschbare

261

Zeugnis für ewige Zeiten geben mußte: „Mit Gott wandelte

Noah."

In diesen Worten wird uns auch die prinzipielle Frage gelöst, wie

es möglich war, daß ein und derselbe Geschichtsvorgang für eine

ganze alte Welt Gericht, für Noah aber und seine Familie Leben

bedeuten konnte. Denn hier liegt in der Tat ein Problem. Einerseits

raffte die Gerichtsflut ein ganzes Zeitalter mit seiner Gesinnung

und Kulturentwicklung einfach hinweg, so daß auf diesem Boden

hinfort keine Geschichte mehr gemacht werden konnte. Anderer-

seits trug dieselbe Gerichtsflut eine Familie in jene neue Welt, in

der die Menschheit weiter ihrem Heil entgegengeführt wurde. Ist

doch auch heute wieder in so vielen durch all die Unmenschlichkeiten

in den durchlebten Kriegsjahren die Frage brennend geworden: Wie

kann Gott ein Gott der Liebe sein, wenn er die zerstörenden Gewal»

ten so gewähren ließ, daß sie eine blühende Kulturvergangenheit

unter ihren Trümmern begraben, unzählige Existenzen vernichten

und Millionen in Jammer und Elend stürzen konnten?

Soweit wir Gottes Gerichte in ihrem innersten und tiefsten

Wesen zu beurteilen vermögen, bedeuteten sie ih ihren Auswirkun*

gen jedoch nie eine Aktivität Gottes, sondern die Aktivität des

Menschen ohne Gott. Wo Gott in der Welt und Geschichte wirksam

sein konnte, da offenbarte sich überall etwas von seiner schöpfe*

rischen Kraft, seiner erlösenden Liebe und seinem segnenden Leben.

Denn Gottes Lebensäußerungen sind immer positiv und wirken nie

Untergang, sondern stets Leben und Auferstehung für die Mensch*

heit.

Wir haben jedoch gesehen, daß die ganze alte Welt sich im

Geiste Kains entwickelt hatte und sich prinzipiell auf jenen Boden

stellte, sich eine Zukunft zu schaffen auch ohne Gott. Ihr genügte

der eigene Geist, und der Inspirationen von oben bedurfte sie nicht.

Sie hatte sich die Schätze der Erde erschlossen und glaubte sich hin*

fort unabhängig vom Segen des Himmels. Das war die bewußte

Herzens* und Lebenseinstellung jener alten Welt, die ihrem Gericht

entgegenging. Sie trug diesen Untergang in sich, daher mußte sie

ihn eines Tages so oder anders erleben. Denn alle großen Welt'

katastrophen waren in ihrem tiefsten Wesen schließlich nichts ande*

262

res als die letzten Konsequenzen von dem Handeln des Menschen

ohne Gott. Im Gericht sprach der Mensch und schwieg Gott. Wo

jedoch Gottes schöpferisches und segnendes Handeln schweigen

muß, da redet das zersetzende und zerstörende Gericht des Menschen.

Daher sind die Gerichtszeiten immer Zeiten göttlicher Passivität

und göttlichen Schweigens. In ihnen gibt der Mensch sich aus in

seiner eigenen Kraft und gestaltet das Leben ohne Gott. Wir tragen

daher etwas ganz Falsches in das eigentliche Bild Gottes hinein,

wenn wir in den göttlichen Gerichten einen ähnlichen Vergeltungs»

gedanken Gottes sehen, etwa wie der Mensch in seiner fleischlichen

Herzensgesinnung Vergeltung übt. Denn auch die göttlichen Ge*

richte, die die Welt als Vergeltung und Strafe erlebt, werden von

der rettenden Gerechtigkeit und der gerechten Liebe Gottes getragen,

die nie den Tod des Sünders will, sondern daß er seinen widergött»

liehen Sinn ändere und lebe.

Der Mensch schafft sich immer wieder selbst das Gericht. Indem

er sich von Gott löst, unterliegt er eines Tages dem Gericht der

Sünde und verliert das Ewige in sich und für sich. Denn wer sich

von Gott löst, der löst sich von jener Gerechtigkeit, durch die allein

die Gesamtschöpfung Gottes getragen wird. Die Schöpfung würde

in ihren Gliedern sich selbst vernichten, wenn sie diese göttliche

Grundlage ihres Bestehens und ihrer Entwicklung verlassen sollte.

Dieser Gerechtigkeit Gottes, die sich in der ganzen Schöpfung

zu deren Leben und Heil auswirkt, vermag auch der Mensch sich

nicht ohne Gericht zu entziehen. Tut er es dennoch, so wird er

eines Tages von eben der Schöpfung gerichtet, die zu beherrschen

er berufen ist. Dieselben Erfindungen, die ihn bereicherten und

mächtig machten, vernichten ihn. Dieselbe politische Staatsmacht,

die ihm eine Garantie für alle Zukunft werden sollte, schuf eines

Tages jene weltpolitischen Verwicklungen, die zu einer vernichten»

den Katastrophe führten. Schenkte Gott der Menschheit auch wieder«

um ein Paradies, würde sie dieses jedoch aufs neue ohne Gottes

Gerechtigkeit zu beherrschen suchen, sie würde sich eine neue Hölle

daraus schaffen.

Daher wird auch die Vollendung der neuen Schöpfung nichts

Geringeres sein als vollendete Gerechtigkeit des einzelnen Gliedes

263

wie auch des Ganzen. Denn nur völliges Gerechtsein kann die

Grundlage einer vollendeten Harmonie zwischen Glied und Glied,

sowie zwischen der Fülle der Glieder und der Gesamtschöpfung

bilden.

Allein aus dieser Harmonie wird jener Friede fließen, von dem

jeder einzelne Dienst der Glieder einer vollendeten Schöpfung

getragen sein wird. Denn jedes erlöste Glied wird seinen ihm

gebührenden und gerechten Platz im Rahmen des Ganzen erhalten.

Von da aus wird es, wie kein anderes Glied, fähig sein, die anderen

Glieder zu ergänzen und somit dem Ganzen zu dienen. Vollendung

wird daher vollendete Einseitigkeit aller erlösten Glieder einer ver-

söhnten und zu ewiger Harmonie gelangten neuen Gottesschöpfung

sein.

Gerade in dieser Einseitigkeit wird der stärkste und gerechteste

Dienst des einzelnen für das Ganze liegen. Kein Glied wird fähig

sein, in sich das Ganze vollendet darzustellen. Nie wird aber auch

das Ganze des Dienstes der einzelnen Glieder entbehren können.

Daher hat auch die neue Schöpfung das tiefste Interesse an der

Vollendung der einzelnen Glieder. Ihre Vollendung ruht in der

Vollendung der Glieder. Dasselbe Interesse hat aber auch jedes

einzelne Glied an der Vollendung des Ganzen.

In diesem Sinne war und ist Gott seiner Gesamtschöpfung

gegenüber gerecht. Zwar ist er nie in ihr aufgegangen, sondern

ewig der Andere geblieben, und doch hat er in seiner Gerechtigkeit

dem einzehien Gliede nicht weniger als dem Ganzen so zu dienen

gesucht, daß jedes zu seiner Gerechtigkeit gelangt. Von Gott

gebraucht, bezeichnet das Wort „gerecht" daher nichts Geringeres

als die Fülle von erlösender Kraft und suchender liebe, die sein

Leben je und je zum Heile der Schöpfung offenbaren konnte, um

sie ihrer Vollendung entgegenzuführen. Wo er nun ein mensch=

lidies Leben nach irgendeiner Seite hin so mit seinem Geiste durch=

dringen konnte, daß es anfing, durch seine ganze Einstellung einen

Beitrag zu liefern, damit Gottes Heilsgedanken zur Vollendung des

einzelnen und letzthin des Ganzen der Verwirklichung näher geführt

werden konnten — da war solch ein Leben in Gottes Augen ein

„gerechtes". Wenn auch zunächst unvollendet, begann es doch in

264

bewußter Willenshingabe an Gott auch zu den einzelnen Gliedern

der Gesamtschöpfung jene Stellung einzunehmen, die allein zur

Vollendung des Ganzen führen kann.

3. Ein heiliger Überrest — das Rätsel der Weltgeschichte

Das große Geschichtsereignis der Tage Noahs stellt uns jedoch

vor ein scheinbar unlösbares Rätsel der Weltgeschichte. Wir haben

zwar zu erfassen gesucht, warum ein kainitisches Zeitalter in seiner

ganzen inneren Geistesrichtung und seiner äußeren Kulturentwick=

lung zu einer unaufhaltsamen Katastrophe führen mußte, und wie

allein auf Grund seiner inneren Einstellung und seiner Gesinnungs=

Verwandtschaft mit Gott ein Noah durch die Gerichtsflut hindurch*

gerettet werden konnte. Aber war es denn nicht etwas Ungeheuer*

lidies, ja etwas Unfaßliches, daß Gott eines Tages den ferneren Fort*

bestand und die Zukunft der ganzen Menschheit an einen Noah und

seine Familie band?

Doch wiederholte sich im Prinzip in der ferneren Weltgeschichte

immer wieder dieselbe Erscheinung. Gott sah sich je und je gezwun-

gen, eine große, von ihm gelöste Gegenwart dem Gericht preiszu-

geben, um durch eine kleine Zahl Gottbegnadeter die weit größere

Zukunft retten zu können.

Es gehört mit zu den schwersten Problemen der Menschheits=

entwiddung und ist eine der erschütterndsten Tragödien der Welt=

geschiente, daß eines Tages immer wieder das als Ganzes im Fleisch

endete, was einst mit Gott im Geiste begonnen worden war. Denn

sobald eine im Geist begonnene Entwicklung im Lauf der Zeit sich

den Inspirationen des eigenen Geistes erschloß und die Gesinnung

der Welt teilte, übergab Gott sie jedesmal dem Gericht der Welt.

Gott richtete immer wieder Fleisch nur durch Fleisch, die Welt nur

durch die Welt. Ist Jerusalem in seinem inneren Wesen erst Babel

geworden, dann sieht die Geschichte die einstige Gottesstadt auch

eines Tages in Babel ihr Gericht erleben.

Lassen wir in diesem Lichte einmal die entscheidenden Ereignisse

der biblischen Weltgeschichte an unserem Geiste vorüberziehen! Gott

265

schuf den ersten Menschen nach seinem eigenen Bilde und Gleichnis

und adelte ihn zum König und Herrn der Schöpfung. In Eden berei»

tete er für ihn jenen paradiesischen Gottestempel, der dem Menschen

Muster für seine Weltbeherrschung werden sollte. Die in sich ge»

bundene Schöpfung sollte durch die Herrschaft des Menschen in

allen ihren Kräften, in der Schönheit ihrer Erscheinungen zu einem

Gottesgarten werden, wo man die Stimme Gottes hören und Gott

in seinem Tempel wandeln sehen könnte. Jedoch die im Paradies

begonnene Entwicklung fand ihre Fortsetzung außerhalb des Para»

dieses, und nach etwa 1500 Jahren sehen wir diese Menschheits»

période enden im ersten Weltgericht.

In Noah und seiner Familie fand Gott jedoch jenen „heiligen

Überrest", in dem er die fernere Zukunft der Menschheit auch durch

die Gerichtsflut hindurchretten konnte. Als dieser Noah die durchs

Gericht gereinigte Erde betrat, war seine erste Tat, dem Herrn auf

ihr einen Brandopferaltar zu bauen und durch diesen zu bekunden,

daß die gerettete Zukunft mit all ihrem Leben nichts anderes als

ein Opfer der ungeteilten Hingabe an Gott werden möchte. In diesem

Geiste begann Noah sein Lebenswerk und die Kulturschöpfungen

in dem vor ihm liegenden neuen Zeitalter der Geschichte. Aber

schon in den Tagen Nimrods lebte man wieder so im Geiste der

kainitischen Geschichtsentwicklung, daß Gott sich genötigt sah, die

Welt sich selbst zu überlassen, damit sie zu ihrem eigenen Gericht

in sich selbst zusammenbreche.

Die Zukunft der Menschheit vermochte Gott nur zu retten,

indem er einen Abraham fand, den er aus der untergehenden Welt*

zeit herausführen und durch den er ein ganz neues, göttliches

Lebensprinzip in die Geschichte einführen konnte. Dies war das

Prinzip des ungeteilten Vertrauens zu Gott und der freiwilligen

Abhängigkeit von Gott. Hinfort wurde die Zukunft nicht durch

Nimrods Städtepolitik bestimmt, sondern durch den Geist jener

Abrahamsfamilie, die eines Tages Vaterland und Freundschaft ver=

ließ, um hinfort mit Gott allein zu wandeln und ihm Altäre der

Anbetung zu bauen. So wurde Abrahams Fremde zum Mittelpunkt

der Weltgeschichte und Kanaan die Geburtsstätte für die Propheten

der Völker.

266

Allein bereits Jakob sah seine Söhne wieder nadi Ägypten

ziehen, wo sie bald nach Josephs Tode den Pharaonen Ziegel

streichen mußten. Es schien, als ob Abrahams Geschlecht für immer

bei den Pyramidenbauten begraben werden sollte und die Welt*

geschiente in Israels Frondienst und der Pharaonen Selbstvergötte»

rung ihre höchste Vollendung finden würde.

Gott hatte es jedoch anders vor: Ägypten ließ er im Lauf der

Zeit unter seinen Pyramiden sich selbst begraben, und das im

Gericht gereinigte Hirtenvolk der Hebräer führte er in das Land

seiner Väter zurück. Nicht Ägypten, sondern Israel setzte er hinfort

zum Propheten der Welt. Für die in die Abhängigkeit von Gott

gestellten Söhne Jakobs begann eine Glaubensgeschichte, wonach

es den Anschein hatte, als ob das Leben dieses Volkes mit der

ganzen Fülle seiner Beziehungen und Tätigkeiten ein ununter»

brochener Gottesdienst des Menschen auf Erden werden sollte.

Wunder über Wunder erlebte Israel in seinem Verhältnis zu Gott,

Überraschung auf Überraschung dagegen die Völker an diesen

Söhnen Jakobs. Nie wurde Gott bisher so klar geschaut wie von

Israels Propheten; nie wurde ihm bisher so hingebend gedient wie

von Israels Volk.

Jedoch auch dieses Gottesvolk wurde als Ganzes wiederum

lüstern nach den Schätzen der Welt. Es verlangte Könige, wie auch

die Nationen sie hatten; es verlangte Festungen und Bündnisse,

um die Zukunft seines theokratischen Staates zu sichern; es verlangte

der Sinnlichkeit dienende Opferkulte, wie man sie den Götzen**

diensten der Heiden abgelauscht hatte. So ging Israel an seinen

Königen und an seinem Staat, an seinen Priestern und an seinen

Heiligtümern zugrunde: Jerusalem endete in Babel.

Jedoch auch in Babel fand Gott jenen kleinen „Überrest", den

er wie einen Noah durch die babylonische Gerichtszeit hindurch3

retten und zum Anbruch einer neuen Weltgeschichte für die Zukunft

machen konnte. Als Jerusalem fiel, wurde Zion geboren; da, wo

Israels Staat begraben wurde, entstand Israels Gemeinde. Letztere

wurde in den kommenden großen Weltstürmen das einzig mögliche

Gefäß, das die heiligsten Güter des Offenbarungsvolkes durch die

entsetzlichen Völkergerichte hindurchzuretten vermochte. So tränen»

267

reich der Leidensweg dieser Diasporagemeinden auch war, Gottes

Gesetz und der Propheten Botschaft standen hinfort unauslösdibar

nicht nur auf steinernen Tafeln und vergänglichen Pergamentrollen,

sondern im Herzen der jüdischen Gemeinde geschrieben.

Aber auch die im Geiste Esras und Nehemias gegründeten Ge=

meinden endeten in den Tagen Jesu und der Apostel als Ganzes

wieder im Fleisch. Denn als der erschien, der die Sehnsucht der

Propheten gewesen war, und nach dem die jüdische Gemeinde auf

ihrem so tränenreichen Leidenswege jahrhundertelang ausgeschaut

hatte, da gab gerade die Frömmigkeit der Gemeinde in ihrer Mitte

dem Schönsten unter den Menschenkindern den Platz am Kreuz.

Sie hatte Raum für Gesetz und Schriftgelehrtentum, für Pharisäer

und Sadduzäer, aber nicht für den, der als das fleischgewordene

Gotteswort dem Volke mehr sein wollte als ein Prophet. Die Gottes«

herrlichkeit war aus dem Tempel der jüdischen Gemeinde wieder

so völlig verschwunden, daß Jesus ausrufen mußte: „Meines Vaters

Haus ist ein Bethaus; ihr aber habt eine Mördergrube daraus ge-

machi^1." In seinem priesterlichen Schmerz rief er eines Tages über

die Zionsstadt die Worte aus: „Jerusalem, Jerusalem, wie oft habe

ich deine Kinder sammeln wollen, wie eine Henne ihre Küchlein

unter ihre Flügel sammelt; aber ihr habt nicht gewollt!2" Im prophe=

tischen Geiste sah er daher auch die jüdische Gemeinde enden in

dem nahenden Gericht der Nationen.

Schon nach 70 Jahren vollzog sich jenes von ihm vorausgeschaute

erschütternde Ereignis, und von dem einst so stolzen Heiligtum

blieb auch nicht ein Stein auf dem andern. Obgleich ein Titus, der

Feldherr der römischen Heere, ausdrücklich vor der Erstürmung

Jerusalems befohlen hatte, den Tempel zu schonen, wurde er doch

von der Fackel seiner wütenden Soldaten in Brand gesteckt. Es gibt

keine Macht in der Welt, die das vor dem Gericht bewahren könnte,

was innerlich in der Geschichte für das Gericht reif geworden ist.

Seit Jerusalems Zerstörung hat Gott sich zum Träger seiner

großen Gottesgedanken für die Zukunft jene kleine Nazarenersekte

aus Juden und Nationen erwählt, deren Glieder sich zu dem Gekreu=

1 Matth.21,13.

2 Matth. 23,37.

268

zigten und Auferstandenen bekannten. Zu Pfingsten wurde in

Jerusalem jene diristliche Gemeinde und Bruderschaft geboren, die

mit ihrem neuen Evangelium und ihrem Geistesfeuer die ganze alte

Welt überwinden sollte. Wohl sträubten sich die römischen Impera=

toren, ihre Waffen vor der unscheinbaren Macht des Christentums

zu strecken, wohl bemühte sich das Heidentum, seine Götter und

Tempel vor der Kirche Christi zu retten, wohl suchte griechische

Philosophie und Staatsweisheit die erlösende Kraft des schlichten

Jesus=Evangeliums zu entkräften — eines Tages geschah jedoch das

große Wunder: die alte Welt streckte ihre Waffen und beugte sich

anbetend vor dem Gekreuzigten und Auferstandenen.

Jedoch auch diese Apostelkirche, die in ihren Gliedern mit dem

Geiste getauft war, die als ein Apostel Jesu Christi ein welterneuern=

des Evangelium in ihrem Herzen trug, die mit ihrer Kreuzesbot=

schaft im Laufe der Jahrhunderte die alte Welt überwand — auch

sie endete wiederum im Fleisch. Die Pßngstgemeinde endete in Rom,

in jener Weltkirche, die hinfort dem Geiste der überwundenen Welt

Altäre baute, aber dem Geiste des Gekreuzigten Scheiterhaufen

errichtete.

Es würde zu weit führen, wenn wir nun auch noch das ganze

Gebiet einer fast zweitausend jährigen Kirchengeschichte in diesem

Lichte betrachten wollten. Niemand wird glauben, daß es seit Roms

Verweltlichung mit den nachfolgenden großen Lebensbewegungen

anders gewesen wäre. Mit der Reformation, mit dem Pietismus, mit

den verschiedenen Freikirchen fing Gott immer wieder ein Neues

an und rettete göttliches Leben durch die Gerichte für die Zukunft

hindurch. Und mag es auch hundertmal in der Geschichte der mensch=

liehen Entwicklung den Anschein gehabt haben, als ob mit dem

Gericht der Gegenwart die ganze Zukunft verloren sei, Gott erhielt

sich seine Propheten und Apostel, seinen Luther und Menno, seinen

Calvin und Zwingli, und wie die Gottbegnadeten des großen Zeit=

alters der Reformation auch alle heißen mögen, und schuf durch

sie ein Neues, das herrlicher war als das, was unterging.

So war der heilige Überrest zu allen Zeiten ein Rätsel der Welt=

geschiente. Zunächst überall entbehrlich, scheinbar ein völlig

unwesentlicher Faktor im Weltgeschehen, gemieden wie ein Fremd=

269

ling, behandelt als Gotteslästerer und Verbrecher — und doch das

Gefäß der göttlichen Barmherzigkeit, der große Mitarbeiter Gottes,

durch den die Welt in ihrem Fortbestand bestimmt wurde. Sie wäre

längst an ihren Schöpfungen untergegangen, wenn ihr diese nie

schweigende Gottesstimme, dieses wandelnde Evangelium nicht von

Gott immer wieder erhalten geblieben wäre: Menschen, die Ewiges

empfangen hatten und daher Ewiges zu künden und zu bringen

vermochten.

Es ist daher nicht auszusprechen und in Worte zu fassen, was es

doch für die Entwicklung der Gesamtmenschheit und die kommenden

Äonen bedeutet, wenn Gott je und je Menschen findet, die wie

Noah Gnade finden vor ihm und ihr Leben zum Träger seiner

großen Gottesgedanken für die Zukunft werden lassen. Ihr Wandel

mit Gott rettet die Zukunft der Welt

4. Das erschütternde Gottesurteil

1. Mose 6,11—13

Noahs Wandel mit Gott führte ihn zu einem Leben im Lichte

der göttlichen Ofifenbarung. Nicht der einmalige göttliche Akt seiner

Errettung war das Entscheidende in seinem Leben, sondern die fort'

schreitende Gottesoffenbarung, die ihm für sein jeweiliges Handeln

zur rechten Zeit werden konnte. Während die ganze Welt in ihrem

eigenen Lichte wandelte und mit stolzer Freude auf ihre Führer und

Helden blickte, lebte in ihrer Mitte ein Mann, der ein Fremdling

inmitten der herrschenden Begeisterung blieb. So sehr er das Kultur«

leben seiner Zeit auch fortschreiten sah, Noahs Seele lebte in einer

Welt, die ihm weit Höheres bot. Dies war die Welt Gottes, die ihm

als Offenbarung für sein Leben wurde.

Durch das Licht, das er auf Grund dieser Gottesoffenbarung in

den großen entscheidenden Augenblicken seines Lebens von Fall zu

Fall empfing, wurde Noah in den einzelnen Entscheidungen und

Handlungen bestimmt. Er orientierte sich nicht an dem Geiste seiner

Zeit, sondern empfing sein tiefstes Wissen auf jener Prophetenwarte,

die sich allen Gottesknechten immer wieder in ihrem vertrauten

Umgang mit Gott erschloß.

270

Als ihm die Gottesgerechtigkeit enthüllt worden war, hatte er

sie durch seine schrankenlose Hingabe an Gott zum Programm seines

Lebens gemacht. Daher konnte sein Leben nie dem seiner Zeit ahn»

lieh sein und mußte auch zu einer anderen Zukunft führen. Denn

wie sehr die damalige Welt trotz ihrer entwickelten Kultur in ihrer

Zersetzung fortgeschritten war, beschreibt uns der 11. Vers dieses

Abschnitts, wo uns mitgeteilt wird: „Und verderbt war die Erde

vor dem Angesichte Elohims, und voll war die Erde von Gewalttat.

Und Elohim sah die Erde, und siehe, sie war verderbt; denn verderbt

hatte alles Fleisch seinen Wandel auf der Erde."

Mit diesen wenigen Strichen wird uns die Kulturgeschichte

jener alten Welt gezeichnet, in deren Geistessphäre ein Noah lebte.

Gott braucht keine dickleibigen Bände zu schreiben, um ein ganzes

Zeitalter in seinem Untergang zu zeichnen. Sein Geistesgriffel war

je und je ungemein scharf, wenn er sein „Mene, Mene, Tekel" in

die Weltgeschichte schrieb. Einige Sätze — und die ganze innere

Hohlheit und äußere Nacktheit mit dem nachfolgenden geschicht-

lichen Zusammenbruch eines Volkes stehen in ihrer erschütternden

Wahrhaftigkeit und Folgerichtigkeit lebendig vor unserer Seele.

Mit welch einer äußerlichen Kulturschminke ein Zeitalter sich auch

schmückte, wie bewußt man auch sein Laster zu einer Volksmoral

erhob, wie sehr ein Staat auch seine politische Raubtierseele vor

seinen eigenen Untertanen in das Antlitz eines Menschensohnes

kleidete — Gott sah je und je jene „Erde, die sehr verderbt war*

und ihrem Gericht entgegenreifte. Was jedoch Gott sah, wurde eines

Tages zu einer Offenbarung für Noah.

Zur Bezeichnung der Kulturgeschichte jenes kainitischen Zeit»

alters werden zwei verschiedene Ausdrücke gewählt: „verderbt"

und „gewalttätig". Sie beherrschten die Gesinnung und die Zustände

jener Zeit, waren die verborgenen Träger des öffentlichen Lebens.

Die Verderbnis lag auf sittlichem, die Gewalttätigkeit auf sozialem

Gebiet; bei jener handelte es sich um die Aufhebung der Keimzelle

eines gesunden Volkslebens, um den Untergang der Familie, bei

dieser um die soziale Knechtung der Schwächeren durch die Star*

keren, um die skrupellose Verletzung des Gemeinwohls auf Grund

einer durchs Recht geschützten Selbstsucht.

271

Schon im ersten Zeitalter der Weltgeschichte erwiesen sich daher

„Sittenlosigkeit" und „Gewalttätigkeit" als die Totengräber eines

Kulturvolkes. Sie waren seitdem noch immer die Ursache jeglichen

Untergangs und die Vorboten der nahenden Weltgerichte. Die

Unsittlichkeit ertötet die Gewissenhaftigkeit und raubt den Respekt

vor dem Recht des Nächsten. Daher ging Unsittlichkeit auch in

der Regel mit mit Schlauheit gepaarter, durchs Recht sich schützen*

der Gewalttätigkeit Hand in Hand. Was für den einen gemeines

Verbrechen an seinem Nächsten sein würde, wurde für den andern

dank seiner Stellung, seines Besitzes und seiner gesetzlichen Rechte

zu seinem bürgerlichen Heil.

Es ist nun bezeichnend, daß es von den Tagen Noahs heißt:

„Die Erde war vor dem Angesichte Elohims verderbt, und da ward

die Erde des Unrechts voll." Der sittliche Niedergang ging dem

gesellschaftlichen und sozialen Verfall immer voran. Ersterer war

so allgemein, daß das ganze Gesellschaftsleben davon erfaßt wurde.

Und doch glaubte man, daß das moralische Verderben ohne Einfluß

auf Gesellschaft und Kultur, auf Entwicklung und Zukunft sein

würde. Auf Grund ihrer im Naturtrieb liegenden Rechte gab die

Jugend sich allen Ausschweifungen hin. Das Eheleben war derart

faul geworden, daß kaum jemand sein Weib vor der Lüsternheit

und Verführung durch den Nächsten zu schützen vermochte. Kinder

lernten so wenig Zucht und sittenreine Familienverhältnisse kennen,

daß manche bereits mit allen Sünden vertraut wurden, bevor sie

überhaupt einen Begriff von Sünde haben konnten — und doch

schien das alles auf den blühenden Handel, den gesellschaftlichen

Verkehr, den Ausbau der Staatsmacht und den Fortschritt der Kultur

keinen Einfluß zu haben. Doch gegen offenbaren Diebstahl und

Raub, gegen öffentliche Schändung und Belästigung vermag die

Gesellschaft sich zwar durch Strafgewalt und Kerker zu schützen,

aber unter der vom Gesetz geschützten Selbstsucht und der von

öffentlichem Recht geduldeten Niederträchtigkeit geht sie in sich

selbst zugrunde. „Die durch Sittenlosigkeit erzeugte Gewissenlosig'

keit wird zuletzt ihre eigene Rute", bezeugt ein späterer Prophet

im Blick auf die gärende Fäulnis seiner Zeit^1,

i Hes. 7,11.

272

Vielleicht können wir auch aus der herrschenden sittlichen Ver»

wilderung der Zeit heraus, wo eine keusch verlebte Jugend verhöhnt

wurde und die Heiligkeit eines glücklichen Familienlebens aus der

Begriffswelt der Zeitgenossen verschwunden war, es verstehen,

warum Noah verhältnismäßig spät zur Gründung eines Familien»

lebens geschritten war. Nicht als ob er darin etwas besonders

„Gerechtes" gesehen hätte. Offenbar fürchtete er sich angesichts des

allgemeinen moralischen Zusammenbruchs vor den Töchtern der

Welt. Vielleicht ist es ihm auch schwer geworden, unter den sethi«

tischen Geschlechtern diejenige zu finden, die bereit war, mit ihm

die Hingabe an Gott zu teilen. Denn der Umstand, daß Noah sein

Weib und seine Familie mit durch die Gerichtsflut hindurchretten

konnte, zeigt, wie diese sich mit ihm auf jene Gottesgedanken ein*

stellten, die für ihn die Grundlage seines Handelns wurden. Wie

sein Gnadefinden vor den Augen Gottes die Grundlage seiner

Rettung wurde, so mußte es auch die Grundlage seiner Familie

werden.

Angesichts dieser allgemein herrschenden Zustände war Noah

mit seinem Wandel vor Gott einer der größten religiösen Sonder*

linge, die die Welt je gesehen. Und doch erlebte er eines Tages

seine göttliche Rechtfertigung. Er war mit seinem sittenreinen Leben

ein so radikaler Separatist, daß er kaum je von irgendeinem über»

troffen worden ist; aber mit seinem Separatismus konnte Gott die

Rettung einer ganzen Zukunft verbinden. Demselben Noah, der

seine Zeitverhältnisse derartig pessimistisch beurteilte, daß man ihn

nirgends für den Aufbau des Kulturlebens verwenden konnte, ver=

mochte Gott eines Tages auf der durchs Gericht gereinigten Erde

sein göttliches Kulturprogramm zu enthüllen. So wurde Noah von

seiner Zeit zwar geduldet, aber niait gebraucht; er wurde gehört,

aber niait verstanden. Sein Leben war einsam, längst bevor er in

die Aràie ging.

Und doch blieb er nicht ohne Offenbarung. Je weniger ihm die

Menschen etwas zu sagen wußten, desto mehr sprach Gott zu ihm.

Und je länger Gott mit ihm verkehrte, desto zarter wurde sein

inneres Ohr für die Sprache Gottes. So wurde Noah eine Persön-

lichkeit, die mitten im Geräusch einer widergöttlichen Entwicklung

273

Gott verstehen lernte, und die sich in ihrem Gottverstehen nicht

täuschte. Das sollte von entscheidender Bedeutung werden, sowohl

für ihn persönlich als auch für die Zukunft der Welt. Denn sein

Gottverstehen führte jedesmal zu einem bestimmten Handeln. Wohl

wurde die Arche das Mittel seiner Rettung, aber ihre Grundlage

lag in dem lebendigen Worte Gottes, das einem Noah von Fall zu

Fall zur rechten Stunde zum Heil der Welt werden konnte. Weil ein

Noah seinen Gott verstand, so konnte der Herr ihm eines Tages auch

mitteilen, wie er das Gesamtbild seines Zeitalters beurteilte. Gott

sprach zu ihm: „Das Ende alles Fleisches ist vor mich gekommen;

denn die Erde ist voller Gewalttätigkeit vor ihnen geworden, und so

bin ich im Begriff, sie (die Menschen) mit der Erde zu verderben^1."

Dieses erschütternde Gottesurteil war für ihn der Zeiger an der

Uhr der Weltgeschichte. Er ging auf Mitternacht. Nachdem der

Mensch sich durch seinen Lebenswandel unfähig gemacht hatte, eine

Familie zu gründen, so mußte der Herr erklären, daß das Fleisch

seinen Weg verderbt hatte auf Erden. Dem Herrn als Schöpfer ist

es darum zu tun, daß auch die Schöpfung in ihren einzelnen Gliedern

durch die in sie hineingelegten Naturgesetze erhalten bleibt. Wenn

jedoch der Mensch als das höchste Glied dieser Schöpfung durch

widernatürliche Sinnlichkeit und Ausschweifung seinen Leib so ver=

giftet, daß der Zerfall einfach unvermeidlich geworden ist, so muß

Elohim erklären: „Das Ende dieses Fleisches ist vor mich gekommen."

Solche Gewalttat zu üben an sich selbst und an seinem Nächsten,

vermag kein Tier, dazu ist sein geistiger Horizont viel zu eng. Nur

der Mensch kann so tief hinabsteigen und sich so an sich selbst,

am Nächsten und selbst am Tierreich versündigen, daß er bei der

Unmöglichkeit seiner ferneren Existenz ankommt. Und das ist vor

Gott das Ende alles Fleisches.

Mochte die alte Welt zunächst auch in dem Wahn leben, daß

sie im Anbruch einer neuen, herrlichen Epoche stehe, Noah jedoch

wußte, daß das untergehende Zeitalter seinem Ende entgegengehe.

Denn nichts Geringeres als die so schwere Kunde hatte Gott ihm

mitteilen wollen: „Wenn ich nicht einschreite, geht alles Fleisch von

selbst völlig zugrunde; denn sein Ende ist bereits vor mich gekom=

1 1. Mose 6,13.

274

men." Die Welt Noahs trug das Gericht längst in sich, bevor es

sich in der Flut auswirken konnte.

Die späteren Jahrtausende haben gezeigt, daß die Weltzeitalter,

die das Gericht in ihrem Herzen trugen, auch ohne Flut nicht weniger

völlig untergegangen sind als die kainitische Weltperiode durch die

Flut. Gibt ein Zeitalter der Geschichte in seiner Gesamtheit sich erst

bewußt selbst preis, nährt es erst einen Egoismus, wo der materielle

Gewinn auf allen Gebieten weit höher steht als das geistige Wohl

des Nächsten, dann kann Gott wohl noch einzelne Sonderlinge

retten, jedoch nie mehr den Zusammenbruch des Ganzen aufhalten.

Es gibt in der Entwicklung der Menschheit immer wieder eine

Grenze; wenn diese einmal überschritten ist, dann ist eine Rettung

nicht mehr möglich.

Das ist die Tragik der Weltgeschichte, deren wuchtige Sprache

bisher kein Spötter und Gottesleugner je hinwegstreiten konnte. Der

Offenbarung des göttlichen Wortes vermag das menschliche Herz

sich zu entziehen, aber vor der Offenbarung der göttlichen Gerichts»

spräche in der Geschichte muß auch die feindlichste Seele sich beugen.

Die Propheten Gottes vermag man wie einen Jeremía in die

Schlammgrube zu werfen, wie einen Johannes zu enthaupten oder

wie einen Hus auf den Scheiterhaufen zu fuhren, so daß das redende

Gewissen der Weltgeschichte verstummen muß.

Schweigen jedoch erst die wahren Gottespropheten, dann reden

alsbald jene Gerichte, die nicht haltmachen vor den Prinzipien einer

Lamechsgewalt, vor der Staatspolitik einer Nimrodsseele und vor der

Schärfe eines Amaleksschwertes. Weltgerichte kennen kein Ansehen

der Person, verbeugen sich nicht vor Ehre und Reichtum und erwei*

sen sich immer weit stärker als das Gewaltigste auf Erden.

Und sie überfielen bisher die kulturselige Menschheit in der

Regel mit solch einer unvorhergesehenen Plötzlichkeit und traten

mit solch einer unerwarteten Gewalt auf, daß kein Entfliehen vor

ihnen möglich war und man daher innerlich verschmachtete vor

Erwartung der Dinge, die man kommen sah. Wer daher Welt'

genauen entrinnen will, muß innerlich zuvor dem entronnen sein,

was mit unerbittlicher Notwendigkeit eines Tages im Laufe der

Weltgeschichte zu diesen führen muß.

275

5. Der erste Gottesauftrag

1. Mose 6,14—17

Es gibt ein Gesetz der Verwandtschaft auf dem Gebiet der Töne.

Angenommen, es hängt eine Gitarre an der Wand, deren Saiten

auf eine bestimmte Tonhöhe eingestellt sind, und man nimmt eine

Violine und streicht mit dem Bogen über ihre Saiten, dann geschieht

es, daß die Saiten des Instrumentes an der Wand anfangen wider-

zuklingen, sobald sie durch die entsprechenden Töne der Violine

geweckt werden. Verwandte Töne bringen einander in Schwingung.

Am zartesten besaitet ist in unserer diesseitigen Schöpfung jedoch

das menschliche Geistesleben. Es reagiert am schnellsten auf alle

äußeren und inneren Einwirkungen, von denen es auf allen Seiten

umgeben ist. Ist es nun auf die Sprache der Ewigkeit abgestimmt,

dann spricht oben der Herr: „Das Ende alles Fleisches ist vor midi

gekommen", und hier unten hat ein Noah jegliches Vertrauen auf

den Fortbestand seiner ihn umgebenden und zukunftsfrohen Kultur*

weit verloren. Er träumt von Gericht und zimmert eine Rettungs=

arche. Gott spricht in den Glanzzeiten Ur=Chaldäas zu einer einzigen

Familie: „Gehe aus deinem Vaterlande und aus deiner Freundschaft

und aus deinem Vaterhause in ein Land, das ich dir zeigen werde!1",

und wir sehen eines Tages eine Familie die heiligen Gräber ihrer

Ahnen, die Gefilde ihres Heimatlandes und das Erbe ihrer Väter

verlassen, um auf Gottes Geheiß hin ins Land Kanaan zu gehen.

Pharao war taub geblieben gegen das Seufzen von lakobs

Söhnen und gegen die Tränen von Israels Müttern und schuf sich

skrupellos neue Staatswerte aus dem Blut eines geknechteten Hirten*

volkes. Aber Gott hörte es. Und eines Tages steht nicht nur vor

Pharaos Palästen, sondern vor Pharaos Seele ein Gottesprophet und

spricht zum Gewissen Ägyptens: „Laß mein Volk ziehen, daß es mir

diene!2" Die Ewigkeit redet, und hier unten antworten einzelne

Herzen und dolmetschen durch ihr Wort ihrem Zeitalter die emp=

fangene Gottesbotschaft, damit sie als göttliches Licht allen Irrenden

zum Heil gereiche.

* 1. Mose 12,1.

2 2. Mose 8,1.

276

So klang auch in jenen alten Tagen Gottes Plan zur Rettung

der Zukunft in der Seele eines Noah wider. Der Herr sprach zu

Noah: „Das Ende alles Fleisches ist vor midi gekommen; denn voll

ist die Erde von Gewalttat durât sie, und so verderbe ich sie mit

der Erde. Mache dir eine Arche aus Gopherholz; mit Abteilungen

für Tiere sollst du die Arche machen und sie von innen und außen

mit Pech verpichen^1."

Ferner bezeichnete der Herr genau die Größe, die Form und auch

die Einrichtung jener Arche, die für Noah, seine Familie und all

die Geschöpfe zur Rettung dienen sollte, die Gott mit ihm durch

die Gerichtszeit hindurchretten wollte. Durch diesen bestimmten

Auftrag gab der Herr dem Noah die Möglichkeit, sich auf das Gericht

vorzubereiten, ehe es jene geschichtliche Wirklichkeit wurde, wo

eine blühende Kulturwelt in seinen Fluten unterging. Und wir lesen

am Schluß dieses Abschnitts: „Noah tat alles, wie Elohim ihm ge=

boten hatte, also tat er^1." So erwies sich schon damals, daß das

entscheidende Moment der Rettung in Noahs Abhängigkeit von

Gott lag, in seinem Gottverstehen und Gottgehorchen.

Das war je und je das Große an jedem lebendigen Glauben, der

sich in zuversichtlichem Vertrauen Gott hingab, daß er im Lichte

Gottes jene Orientierung gewann, in der er fähig wurde, seine

Rettung vorzubereiten.

Denn so verschieden in der Weltgeschichte die Gerichte waren,

so verschieden war auch die Rettung aus ihnen. Für Noah war es

die Arche, für Abraham der Auszug, für Israel in den Tagen des

Propheten Jeremía der Anschluß an Babel, für die erste Jünger=

gemeinde die Flucht ins Städtchen Pella, und so in Tausenden von

anderen Fällen, die in der Geschichte bekannt geworden oder aber

unbekannt geblieben sind.

Aber welch verschiedene Mittel Gott auch erwählte, um sie zu

einer Arche der Rettung werden zu lassen, ihr Finden war immer

verbunden mit jenem Gottverstehen und Gottgehorchen, das für

Noahs Leben so bezeichnend wurde. Denn Gott allein überblickt so

das kommende Gerichtsganze, daß er allein auch die Mittel zu sehen

1 1. Mose 6,13.14.

2 1. Mose 6,20.

277

vermag, die durch diese Gerichte hindurchführen können. Errettung

aus Weltgerichten war niemals nur ein Rechenexempel oder die

Frucht logischer Schlußfolgerungen und politischer Fernsicht. Wer

da glaubte, diese Frage mit etwas Scharfsinn lösen zu können, hat

seine Rettung nie zu schaffen vermocht. Denn mit Weltgerichten ist

immer etwas so Gewaltiges verbunden, sie sind begleitet von einem

so völligen Zusammenbruch auch der stabilsten Verhältnisse, daß

niemand solch ein Gerichtsgeschehen in seinen Auswirkungen vorher

berechnen kann, um sich dementsprechend einzustellen.

Solch eine klug berechnende Einstellung auf das Kommende

hätte auch Noah in seinen Tagen nicht zu retten vermocht. Die

Garantien seiner Rettung lagen in erster Linie nicht in der Arche

an sich, sondern in dem lebendigen Gotteswort, das ihm werden

konnte, und dem er zu gehorchen wagte. Hätte Noah lange gefragt,

ob es angesichts der fortschreitenden Kulturentwicklung an der Zeit

sei, eine Arche zu bauen, er hätte nie jene Glaubensschritte unter»

nommen, die zu seiner Rettung führten. Das war bis heute noch

immer das Geheimnis jener Menschen, die zu ihrer Rettung Gott

erlebten, daß sie im Vertrauen auf seine Offenbarung hin es wagten,

Schritte zu tun, die zwar nicht immer zeitgemäß waren, aber in

wunderbarer Weise zu ihrem Heil gereichten. So kritisch sie von

ihren Zeitgenossen auch beurteilt wurden, sie suchten jene Fährte

zu finden, wo Gott an ihnen vorübergegangen war, um ihre Tritte

in seine göttlichen Fußstapfen setzen zu können^1. Gott war in seiner

Offenbarung auch an Noah vorübergegangen, und hinfort sahen die

Zeitgenossen diesen Fremdling in seinem Glaubensgehorsam ihm

„nachgehen"2.

Und Noah irrte nicht in dem Wege, den er ging. Durch seinen

Umgang mit Gott war er oben zu Hause geworden und hatte die

Sprache verstehen gelernt, die dort geführt wird. Das war immer

das Eigenartige jener Seelen, die mit Gott wandelten, daß sie mit

der Zeit durch ihren Umgang mit Gott ein wunderbar feines Ver=

ständnis für die Sprache Gottes gewannen. Und weil sie Gott ver=

standen, konnte er ihnen auch von Fall zu Fall den Weg zu ihrem

1 Ps. 17,5.

2 2. Mose 33,21.22.

278

Heil enthüllen. Wohl konnten sie zunächst nicht immer das Ganze

ihrer Rettung überblicken, aber sie sahen die nächsten Schritte, die

sie zu ihrem Heil tun durften. Wer wie Noah einen vertrauten Um=

gang mit Gott führt, für den kommt es gar nicht so sehr darauf

an, ob er weit im voraus alles weiß, was geschehen wird. Gott wird

zur rechten Stunde ihm auch die Weisung geben: „Gehe in die

Ardiel"

Wir sehen daher, von welch entscheidender Bedeutung es für

einen Noah war, daß er in seinem Leben einen verborgenen Umgang

mit Gott führte. Weil er Gott verstand, baute er rechtzeitig eine

Arche; weil er ihn wiederum verstand, ging er rechtzeitig in die

Arche; und weil er ihn zum drittenmal verstand, verließ er auch

zur rechten Stunde die Arche. Denn ein Noah dauernd in der Arche

wäre genauso umgekommen wie seine Zeitgenossen ohne Arche.

Sobald sie für ihn und seine Familie ihren Rettungsdienst getan

hatte, hatte sie ihre Bedeutung für ihn verloren; denn nicht die

Mittel, die Gott wählte, waren letzthin das Entscheidende, sondern

er, der die Mittel wählte. In dem innerlichen Gebundensein an Gott

lag daher das eigentliche Geheimnis der ganzen Rettung Noahs.

Mit dem erteilten Auftrag verband der Herr zum Trost Noahs

noch eine wunderbare Bundesverheißung. „Mit dir aber werde ich

meinen Bund aufrechterhalten; du wirst in die Arche gehen, du

und deine Söhne und deine Frau und die Frauen deiner Söhne

mit dir^1/'

Auch Noah war ein Mensch und fühlte wie ein Mensch, als Gott

ihm gezeigt hatte, daß die Uhr des bestehenden Zeitalters auf Mitter«

nacht gehe. Ganz unberechenbar lag das Kommende vor ihm. Wohl

hatte er. den Auftrag empfangen, sich eine Arche zu bereiten, aber

wie mag seine Seele gebangt haben, wenn er sich im Geiste die

nackte Wirklichkeit des Untergangs seines Zeitalters vergegen=

wärtigte!

Da kam Gott seinem Vertrauen zu Hilfe und garantierte ihm

in dieser Bundesverheißung seine Rettung. Unser Wort „Bund"

drückt das gar nicht aus, was dem eigentlichen Begriff zugrunde

liegt; denn Bund in unserem Sinne setzt immer etwas Gegenseitiges

1 I.Mose 6,18.

279

voraus. Gottes Bund aber zur Erhaltung Noahs war ein völlig ein-

seitiger. Er entsprach daher buchstäblich dem „Absoluten", dem

„Unbedingten".

Solch eine Bundesgarantie vermochte nur Gott von sich aus zu

geben. Wohl hatte Noah, seinem Auftrag entsprechend, einen Kasten

zu bauen, aber „die Erhaltung und Rettung selbst bedurften gewiß

des besonderen Schutzes des göttlichen Willens". In Noahs Rettung

griff eine göttliche Macht ein, die auch die tosenden Gewässer einer

Gerichtsflut zu meistern vermochte.

Auch in dem Zusammenwirken der furchtbarsten Gewalten der

Weltgerichte verliert Gott seine Kontrolle über das Weltgeschehen

nicht. Trotz ihrer unberechenbaren Kraft kommen sie nicht eine

Minute zu früh und währen nicht eine Minute länger, als Gott

ihnen ihre Zeit gesetzt hat. Sie zerstören und dienen zugleich,

begraben ein ganzes Zeitalter für immer und tragen auf denselben

Wellen einen Noah und seine Familie in eine neue Weltenära hinein.

Solch eine absolute, alles beherrschende Bundesverheißung dem

zagenden Menschen zu geben und zu halten, das vermag nur Gott

allein.

Hinfort sahen seine Zeitgenossen Noah Jahr um Jahr, Jahrzehnt

um Jahrzehnt an der Rettungsarche bauen, während sie nach wie

vor die Welt verbesserten und die Zukunft sicherten. Wohl zeugte

jeder Hammerschlag gewaltig von dem nahenden Ende, das Ohr der

Zeit aber deutete ihn in seiner Art und verstand die Sprache Gottes

nicht, die zu ihrem Gewissen redete. Denn eine sich mehr und mehr

verstockende Weltzeit hört zuletzt nur noch sich selbst reden.

6. Am Vorabend des Weltgerichts

I.Mose 7,1— 5

Auch die 120 Jahre des Zeugnisses eines „Gerechten" hatten die

alte Welt nicht „gerecht" gemacht. Sie hatte jedes Verständnis für

eine Lebenseinstellung verloren, wie Noah sie mit seiner Familie

bekundete. So ging endlich auch die göttliche Wartezeit für jenes

Zeitalter vorüber, ohne daß man in ihr die Gelegenheit zur Buße

gefunden hatte. Ein dauerndes Sich»Verschließen gegen die göttliche

280

Wahrheit führt aber zum Schweigen der Wahrheit. Schweigt jedoch

erst Gott, dann reden hinfort die Gerichte. Wer die inneren Zusam=

menhänge der Welt* und Heilsgeschichte zu schauen vermag, wie

sie uns in biblischer Beleuchtung gezeichnet werden, der wird finden,

daß das immer die dunkelsten Zeiten im Weltgeschehen waren, wo

der Prophet Gottes schwieg und die Gerichte redeten.

Volle 120 Jahre hatte Gott durch das gerechte Leben eines Noah

noch geredet und der damaligen Welt Gelegenheit zur inneren Um=

kehr gegeben. Hinfort hatte er der Welt als solcher nichts mehr zu

sagen, da sie sich bewußt jeglicher Beeinflussung von oben für immer

verschlossen hatte. Nur Noah bewahrte sich ein zartes Ohr für die

Sprache Gottes. Daher konnte ihm in jenen kritischen Tagen ein

neuer Auftrag Gottes werden. „Und Jahve sprach zu Noah: Gehe

du und dein ganzes Haus in die Arche; denn dich habe ich gerecht

ersehen vor mir in dieser Zeit^1."

Wir haben erkannt, daß Noahs Gerechtigkeit in seiner zuver=

sichtlichen Hingabe an Gott bestand. Auch nach der ersten Gottes*

Offenbarung hatte er durch den Bau der Arche bezeugt, daß er dem

ihm von Gott gewordenen Lichte entsprechend zu leben wagte. Diese

Gerechtigkeit bewährte er auch in dem Augenblick, der vielleicht

der entscheidende seines Lebens war. Im allgemeinen an den Unter=

gang eines Zeitalters zu glauben, war noch nicht so schwer, als

eines Tages auf das Geheiß Gottes hin in die Arche zu gehen,

während äußerlich von dem Eintritt eines Weltgerichts nichts zu

sehen war. Die Sonne war so verheißungsvoll aufgegangen wie je

zuvor, die allgemeine Stimmung war so froh und zuversichtlich wie

immer: man aß, man trank, man freite und ließ sich freien, während

Noah mit seiner Familie in die Arche gehen sollte.

Vielleicht war das der schwerste Glaubensschritt, der mit seiner

Rettung verbunden war. Aber Noah tat ihn. Denn es heißt diesmal

wieder von ihm: „Da tat Noah alles, wie ihm Jahve befohlen hatte^2. "

Hätte Noah nicht geglaubt, daß Gott größer sei als das bevorstehende

Gericht, auch er wäre innerlich verschmachtet vor Erwartung der

Dinge, die da kommen sollten. Aber er wußte, daß Gott das kom=

1 1. Mose 7,1.

2 1. Mose 7,5.

281

mende Gerichtsgeschehen in seine Hand genommen, daß er die Flut

kommen ließ und ihr Ende bestimmen würde. Durch eine Bundes»

Verheißung hatte Gott ihm seine Rettung zugesichert, und er wußte,

daß in dem göttlichen Wort zugleich auch die göttliche Tat liegt.

Es war für einen Noah gewiß nicht leicht gewesen, in einer

völlig widergöttlichen und pflichtvergessenen Lebenssphäre pflicht*

getreu und geistlich gesinnt vor Gott und Menschen zu sein. Aber

der Herr konnte von Noah sagen: „Ich habe dich gerecht vor mir

gesehen in diesem Zeitalter."

„Vor mir" hat hier keine andere Bedeutung als: „nach der Art

meiner Gerechtigkeit". Gott erklärt nie etwas für gerecht, was in

seinem innersten Wesen nicht gerecht ist, nennt nie die Finsternis

Licht, bevor sie nicht zum Tag geworden ist. Was Gott je und je

durch all seine Heilsoffenbarungen zu bewirken suchte, war jene

Erlösung und Gerechtmachung, die den Menschen wieder in einen

solchen göttlichen Wesenszustand versetzen, wo Gott aufs neue als

ein Vater mit seinen Kindern verkehren und sie an der Fülle seines

göttlichen Lebens teilnehmen lassen kann.

Noahs Eingehen auf die ihm gewordene Gottesoffenbarung und

sein gerechtes Verhalten dem Geiste seiner Zeit gegenüber gaben

Gott auch die Möglichkeit, selbst während des Gerichts mit ihm zu

verkehren und durch ihn die Zukunft der Menschheit zu retten.

Dieses „gerechte" Leben wurde auch mitten im Gericht dem Gericht

nicht unterworfen. Gerichte können sich nur auf dem Boden von

Ungerechtigkeiten auswirken. Wird ein gerechtes Leben mit durch

das Gericht der Welt und ihrer Ungerechtigkeiten geführt, so erlebt

es in ihm nicht seinen Untergang, sondern schaut die wunderbarste

und größte Allmacht Gottes zum Heil derer, die Gott zu vertrauen

wagen. Für ein gerechtes Leben werden auch die Gerichtszeiten zu

Offenbarungstagen der Größe Gottes.

Dem Auftrag, in die Arche zu gehen, fügte Gott noch hinzu:

„Denn der Tage sind noch sieben, dann lasse ich auf die Erde vierzig

Tage und vierzig Nächte niederregnen und lösche alles Bestehende,

das ich gestaltet habe, weg von der Wache des Erdbodens^1." Wie

ohnmächtig Noah auch all dem kommenden Geschehen gegenüber*

1 1. Mose 7,4.

282

stehen würde, er sollte dennoch wissen, daß auch das große Gericht

der nächsten Tage in Abhängigkeit von dem freien Walten Gottes

sich vollziehen würde. Mit diesen Worten hob Gott die nahende

Katastrophe von vornherein aus dem Bereich blind waltender Natur=

kräfte heraus und bezeichnete das ganze Geschehen als ein Werk

der göttlichen Vorsehung. Auch Gerichtszeiten bleiben „gerecht" in

ihrem Verhältnis zu Gott, indem sie sich in ihrem Kommen und

Wirken von dem bestimmen lassen, dem sie zu dienen berufen sind.

Während viele in der Flut nur ein blind waltendes Naturereignis

erblickten, steht hier „das Protokoll und Journal Noahs" und zeigt

uns die drei Potenzen in der damaligen Gerichtszeit, die in hingeben=

dem Gehorsam gegen den göttlichen Willen in Wirksamkeit traten.

Dies waren: der im Verkehr mit Gott lebende Noah, die dem gött=

liehen Befehl gehorchende Kreatur und die erst auf den Wink Gottes

hin hereinbrechende Flut.

Denn so wahr es einerseits ist, daß alle Weltkatastrophen nichts

anderes sind als die letzten Konsequenzen aus dem Handeln des

Menschen ohne Gott, und daß sie sich immer wieder als Zeiten göff=

liehen Schweigens und göttlicher Passivität erwiesen, so verlor Gott

doch nie seine Autorität über die einzelnen Gerichte. Wohl vermag

der Mensch sich in der Freiheit seiner Selbstbestimmung bewußt

dem Willen Gottes zu entziehen. Die vernunftlose Natur in der

Auswirkung ihrer Kräfte jedoch tut das nie. In völliger Abhängigkeit

und hingebendem Gehorsam bleibt sie ihrem Schöpfer gegenüber

„gerecht". Ihr Naturgehorsam ist ihr Leben, und Gottes ewige

Naturgesetze sind die Atemzüge ihrer Seele. Daher vollzog sich auch

der Tag des Gerichts, mit dem die alte Welt abschloß, in jenen

göttlichen Grenzen, die Gott ihm zog.

Wenn es hier heißt: „Dann lasse ich auf die Erde vierzigTage und

vierzig Nächte niederregnen und lösche alles Bestehende, das ich

gestaltet habe, weg von der Fläche des Erdbodens", so macht die

rabbinische Exegese gerade an dieser Stelle darauf aufmerksam, daß

hier von Gott zur Bezeichnung seiner selbst jene Pronomform ge=

wählt worden ist, wo der göttliche Ichbegriff nicht dem anderen

Wesen schroff gegenübersteht, sondern „wo es vielmehr ein Walten

bezeichnet, in dem sich Liebe und Gnade offenbaren". Auch das

283

gewaltigste und erschütterndste Gerichts wirken bedeutete nie, daß

Gottes Gerechtigkeit im Gegensatz zu Gottes Barmherzigkeit stehe

und mithin ein Dualismus in Gott wäre. Noch immer war Gottes

Gerechtigkeit eine sich ewig auswirkende Liebe und Gottes Liebe

eine sich ewig auswirkende Gerechtigkeit. Gott wollte daher durch,

diesen bestimmten und klaren Hinweis auf sich selbst dem Noah

nochmals die Versicherung geben: „Wenn du mich jetzt auch Tod

und Vernichtung über die Menschheit bringen siehst, so handle ich

doch auf Grund meiner Barmherzigkeit und Liebe." Denn um eine

weit größere Zukunft retten zu können, mußte Gott eine Gegenwart,

die in ihrer Loslösung von ihm ihre gerechte Einstellung zum Näch-

sten und zur Schöpfung verloren hatte und daher keine Zukunft

mehr in sich trug, untergehen lassen. Aus ihrem Gericht konnte

alsdann die Auferstehung der Zukunft geboren werden.

Wir sehen daher in diesem ersten Gerichtsgeschehen bereits die

großen Prinzipien aller Erlösung aus einem eingetretenen Fall. So*

bald eine alte Schöpfung auf Grund ihrer Abwendung von Gott

völlig verderbt ist, wird ihre Erlösung nur möglich durch Tod und

Gericht. Was in ihr zum Tode führte, muß durch das Gericht für

immer verurteilt werden, damit wieder Raum gemacht werde für

den Geist des ewigen Lebens. So wird der Mensch durch Sünde

und Gericht fähig, auf Grund der Erlösung zu einem höheren Leben

zu gelangen, als er vor dem Fall besaß. Noah kam nicht eher aus

der Welt Adams in die Welt des Regenbogens, als bis der Beweis

erbracht war, daß Adams Geschlechter so verderbt waren, daß sie

mitsamt ihrer Welt verdammt werden mußten. Das Böse im Men«

sehen mußte erst zur vollen Entfaltung gelangen, ehe er durch die

Wasserfluten zur Welt des Lichts emporgehoben werden konnte. So

mußte auch die gänzliche Verderbtheit des Herzens des alten Men*

sehen in der Verwerfung des Sohnes Gottes offenbar werden, ehe

die Lehre von der Wiedergeburt auf Erden gepredigt werden konnte.

Es erlebt daher der Mensch in Wahrheit keine Wiedergeburt, bevor

er nicht die Verdorbenheit alles dessen erfahren hat, was von Adam

stammt. Denn Wiedergeburt ist nicht Vervollkommnung des alten

Menschen, sondern die Folge von dessen Tod, eine neue Geburt auf

Grund einer erneuernden Gottestat.

284

Diesem wunderbaren Gesetz, daß aus dem Fall oder dem Ver-

sagen eines Dinges die Gnade etwas weit Besseres hervorzubringen

vermag, begegnen wir daher immer wieder in der großen, heils=

geschichtlichen Entwicklung der Menschheit. Paulus konnte die tiefe

Wahrheit schreiben: „Wo die Sünde mächtig ist, da ist die Gnade

nodi viel mächtiger^1." xWir haben hier eins der tiefsten göttlichen

Geheimnisse, daß nämlidi jede neue Lebensform, die Gott entstehen

läßt, aus dem Fall derjenigen entspringt, die ihr vorangegangen ist.

So gab auch einst die vorsintflutliche Geistesrichtung in ihrem

Untergang Gott die Gelegenheit, in Noah das Menschengeschlecht

zu höherem Lichte zu führen. Der Untergang des kainitischen Zeit*

alters ermöglichte die Auferstehung des noadütischen.

Nachdem Gott mit diesen Worten den Blick Noahs von allem

Gerichtsgeschehen hinweg allein auf sich selbst gerichtet hatte, sehen

wir Noah an dem bestimmten Tage in die Arche gehen mit seiner

Familie und allen Geschöpfen, die mit ihm durch die Flut hindurch»

gerettet werden sollten. Mit diesem Schritt legte er sich und alles

Leben, das ihn umgab, in Gottes Hand und überließ hinfort die

Verantwortung dem, der größer war auch als das Gericht. Und die

Antwort Gottes war, daß er hinter ihm die Arche zuschloß. Dieselbe

Hand, die nach einigen Tagen die Fenster des Himmels öffnete und

die Quellen der Tiefe hervorbrechen ließ, schloß auch die Tür der

Arche. Nunmehr war Gott allein der Handelnde in der Rettung

Noahs; denn er hatte die Schlüssel zu Noahs Leben in seine Hand

genommen und damit auch die Garantien für die ganze Dauer der

Gerichtszeit. Hinfort pochten auch die Mächte des Weltgerichts ver*

geblich an der Tür jener Arche, die Noahs Leben hütete. Und ob

die Gerichtswellen in ihrer zerstörenden Macht auch keine Grenzen

kannten und die alte Weltkultur erbarmungslos begruben, der Arche

Noahs dienten sie und trugen sie einer durchs Gericht gereinigten

Erde entgegen.

Rom. 5,20.

285

IV. Noah während der Gerichtsflut

1. Noah in der Rettungsardhe

1. Mose 8,1— 5

Noahs Zukunft lag niàit in der Arche, sondern auf jenem neuen

Auferstehungsboden, der aus dem Gericht hervorgehen sollte. Seine

große Zukunftsmission lag auf der neuen Erde, die auf allen Ge=

bieten seine Dienste erwartete. Während der Dauer der Katastrophe

hatte Noah keine andere Aufgabe, als völlig dem zu vertrauen, der

den Schlüssel der Arche in seine Hand genommen und ihn damit

von jenem Leben trennte, von dem er sich bisher auf dem Boden

der kainitischen Geschichtsentwicklung umgeben sah. Hatte er auch

durch seine Herzensgesinnung und durch seine Glaubensschritte

immer wieder als ein Prediger der Gerechtigkeit Zeugnis abgelegt

wider die ganze Geistesrichtung seiner Zeit, hinfort lagen auf dieser

Linie für ihn keine Dienste mehr.

Es gibt Gerichtszeiten, wo selbst Gottes Propheten vorübergehend

zu schweigen haben. Sie haben ihren letzten Dienst getan, um ein

auf sich selbst eingestelltes Zeitalter vor dem drohenden Untergang

zu bewahren. Aber da ihre Stimme nicht gehört wurde, mußten sie

eines Tages die Welt sich selbst überlassen. Wie ein Elia einst am

Bache Krith, saßen sie während der Monate und Jahre der großen

Gerichtsereignisse irgendwo im Weltwinkel, der ihnen wie eine

Rettungsarche diente, ohne jeden inneren Auftrag von Gott. Der

Inspirierende schwieg, daher blieben auch die Propheten ohne Auf"

trag. Sie wünschten mit einem Jeremía, daß ihre Augen Tränen«

quellen wären, um all das Weh und Elend ihres Volkes beweinen

zu können. Jedoch sie standen all dem Geschehen ohnmächtig gegen=

über.

Solche Zeiten des Schweigens der Prophetenstimmen waren

daher noch immer die allerdunkelsten in der Geschichte der Mensch*

heit. In ihnen fehlte völlig der Blick für die Ausgänge aus einer zu=

sammenbrechenden Gegenwart. Diese können nur geschaut werden

von Persönlichkeiten, die im Lichte Gottes selbst einen Ausgang

gefunden haben.

286

So brach mit dem Eintritt der Flut der Sabbat für jenen Noah an.

Denn im Gericht als solchem hatte auch er nichts zu tun, der unter

der herrschenden Ungerechtigkeit seines Zeitalters so unsäglich

gelitten hatte. Um eine für den Untergang reif gewordene Welt zu

richten, brauchte Gott niemals den Dienst seiner Auserwählten und

Propheten. Ihre Kraft und Hingabe hielt er für weit höhere Auf=

gaben bereit. Denn in ihnen besaß er immer wieder jene ihm inner=

lieh wesens= und gesinnungsverwandten Organe, durch die er rettend

wirken konnte. Um in der Welt das zu richten, was sich seiner

göttlichen Gerechtigkeit völlig entzogen hat, genügt ihm die Welt

selbst. Was in der Sünde großgezogen wurde, sah sich auch eines

Tages durch die Sünde gerichtet. Überall in der Geschichte strafte

das bisher Böse sich selbst.

Aber um durch seine Gnade aus dem Fall der Vergangenheit

einen neuen Segen für die Zukunft hervorzubringen, dazu bedurfte

er immer wieder Männer wie Noah, Abraham, Mose, Jeremia, Paulus

und all die bekannten und unbekannt gebliebenen Zeugen Jesu

Christi, die bis in unsere Tage hinein die Wegbereiter des gegen*

wärtigen und kommenden Gottesreiches waren. Revolutionen konnte

die Menschheit zu ihrem Selbstgericht immer wieder aus ihrem

eigenen Geiste gebären, aber Reformationen, die zu ihrer Wieder=

geburt führten, konnten ihr nur durch die Inspirationen der Prophe=

ten Gottes gegeben werden.

Die Rettungsarche bedeutete aber für Noah noch mehr: sie schied

ihn nicht allein von jener alten Welt, die ihn bisher umgeben hatte,

sondern auch vom Gericht selbst. Mitten im Gericht lebend, sah er

sich ihm doch enthoben. Die Wellen, vor deren Wucht und Gewalt

alles Bestehende zusammenbrach, hoben seine Arche höher und

höher und rückten sie mit jedem weiteren Gerichtstage immer wieder

in jene Sphäre, die außer dem Gerichte lag. So widerspruchsvoll es

auch klingen mag, aber man kann ein Weltgericht mit durchleben

und doch außerhalb des Gerichtes stehen.

So sah auch Noah das Gericht kommen und die Fluten steigen,

ohne in ihnen unterzugehen. Derselbe Geschichtsvorgang, der durch

seine Gerichtswellen eine alte Welt begrub, trug ihn bis zu dem

Tage, wo Gott seinen Wind über die Wasser wehen ließ. Denn es

287

heißt am Anfang des betreffenden Abschnitts: „Da gedachte Elohim

Noahs und aller Tiere und alles Viehs, welche mit ihm in der Arche

waren, und es führte Elohim hinfort einen Wind über die Erde,

da stillten sich die Wasser^1."

Durch die Arche wurde Noah auch der Blick genommen für all

die entsetzlichen Vorgänge, die mit dieser Katastrophe aufs engste

verbunden waren. Seine Augen sollten gerichtet bleiben auf den,

der ihm durch eine Bundesverheißung die Rettung zugesichert hatte.

Hätte Noah es gewagt, diesen inneren Felsen, auf dem seine Seele

angesichts der nahenden Flut zur Ruhe gekommen war, zu verlassen,

er wäre seelisch zusammengebrochen unter all dem Furchtbaren, was

die Welt in ihrem Gericht erlebte.

Denn es bedarf nicht nur einer äußeren Bewahrung, um Welt»

gerichte überstehen zu können, sondern auch ungebrochener Geistes-

und Seelenkräfte. Diese konnten einem Noah allein aus derselben

Quelle werden, aus der er vor dem Gericht seine Orientierung

geschöpft hatte. Wenn sich auch alles um ihn her veränderte, der

Gott, der sich ihm zu seinem Heil so wunderbar geoffenbart hatte,

war auch mitten in den Gerichtstagen derselbe, der er vordem war.

Es gibt eine Gemeinschaft Gottes mit den Menschen, die auch durch

Weltgerichte nicht unterbrochen werden kann.

Der Herr aller Gerichte hat Mittel und Wege, mit seinen Aus»

erwählten auch mitten im Gericht zu verkehren. Selbst wenn die

sichtbaren Tempel und Altäre vernichtet werden, so bedeutet das für

diejenigen, die Gott anbeten im Geist und in der Wahrheit, keine

Unterbrechung in ihrem Verkehr mit Gott. Was Gerichte ihnen

nehmen können, sind höchstens die äußerlichen Formen ihrer An=

betung, jedoch nie ihr Wesen. Anschluß an Gott macht den Menschen

für immer einseitig. Ob in normalen oder in unnormalen Zeiten,

er bleibt abhängig von Gott und darum unabhängig von der Welt.

So groß nun auch je und je die Katastrophen der Weltgeschichte

waren, nie wuchsen sie über die Majestät Gottes hinaus. Sowohl in

ihrem Kommen als auch in ihrem Gehen blieben sie abhängig von

Gott und bewegten sich in den Grenzen, die er ihnen zog. Sobald

sie das in der Welt hinweggeräumt hatten, was sich dauernd als

1 l. Mose 8,1.

288

ein Hindernis für das Kommen der Königsherrschaft Gottes auf

Erden erwies, erloschen sie in sich selbst und gaben dem Leben,

das durch sie gerettet war, weiten Raum zum Dienst.

Gerichtszeiten als solche konnten nie ein Neues schaffen; denn

sie trugen nie aufbauende Kräfte in sich. Wohl erwiesen sie sich

stark genug, auch das Gewaltigste, das durch menschliche Inspira*

tionen geschaffen worden, bis auf seine Fundamente zu zerstören,

aber eine neue Welt aufzubauen vermochten sie nicht. Brandopfer

bringen, Hütten bauen, 'Weinberge pflanzen, Herden ziehen, Gärten

pflegen, Saaten säen, Ernten schneiden und Geschlechter für die

Zukunft erziehen — das lag nie im Können der Gerichtszeiten. Dies

war immer die große Mission jenes Noah, der sich eines Tages durch

eine wunderbare Gottestat aus einer untergehenden Weltzeit auf

eine durchs Gericht gereinigte Erde versetzt sah.

Daher erhofften die Freunde Gottes auch nie ein Neues von

Gerichten, die wohl Verderben in die Welt zu tragen vermochten,

aber nie Träger eines neuen Lebens waren. Sie wissen, daß nach

einem inneren Gesetz im ganzen Weltgeschehen Leben nur entstehen

kann durch Mitteilung von Leben, göttliche .Kräfte nur fließen

können aus den Inspirationen der Ewigkeit.

Als Organe seines Geistes waren sie daher nie Träger blutiger

Revolutionen oder Vertreter knechtender Reaktionen, sondern er=

wiesen sich als Dolmetscher einer dienenden Liebe und als die

Organe schöpferischer Lebenskräfte in der Weltgeschichte.

- 2. Noahs Warten auf das Ende des Gerichts

1. Mose 8,6—14

Als das erste Weltgericht seinen erschütternden Dienst erfüllt

hatte, wurden die Quellen der Tiefen und die Schleusen des Him=

mels wieder von der Hand dessen geschlossen, der sie geöffnet

hatte. Als Noah dann merkte, daß die Fluten zu sinken anfingen

und die Spitzen der Berge sichtbar wurden, wartete er mit Sehnsucht

auf das Ende des durchlebten Gerichts. So wird uns von ihm bench*

1 1. Mose 8,6.

289

tet: „Nach Verlauf von vierzig Tagen öffnete Noah das Fenster der

Aréne, welches er gemacht hatte^1."

Auch Noah empfand das völlig Unnormale der Flutkatastrophe.

Gerichtszeiten waren nie das dauernd Bleibende. Sie erwiesen sich

immer wieder nur als eine schmerzliche Notwendigkeit, die Herr»

schaft einer kainitischen Geschichtsentwicklung aufzuheben, um in

Noah die Herrschaft Gottes für die Zukunft auf Erden zu retten.

Noah war nicht für die Arche gerettet worden, sondern die Arche

mit ihren Beschränkungen sollte ihn für die Freiheit eines neuen

Lebens retten, wo er Gelegenheit haben würde, alle Gaben unge»

bunden zum Aufbau der neuen Zukunft zu entfalten. Nicht in der

Arche, sondern außerhalb der Arche lag sein zukünftiges Betäti»

gungsfeld.

Es war daher selbstverständlich, daß Noah nach dem Anbruch

jenes Neuen ausschaute, das aus der hinter ihm liegenden Nacht

hervorbrechen sollte. Aus diesem Grunde sandte er auch Boten von

jenem Leben aus, das seine Arche in sich trug. Durch sie wollte er

erfahren, ob die Gerichtsfluten von der Fläche des Erdbodens ab=

genommen hatten. Der erste Bote war ein Rabe. „Dieser flog hin

und her, bis daß die Wasser vertrocknet waren^1."

In der Sprache der Bibel gehört dieser Vogel zu den unreinen Tie<=

ren und konnte daher auch nie als Opfer in der Hand eines Opfern»

den verwendet werden. Er flog hin und her, ruhte offenbar auf den

schwimmenden Kadavern und kehrte nicht mehr zur Arche zurück.

Wer je Gerichtszeiten bewußt mit durchlebt hat, der weiß, wie

die Seele sich in solchen Zeiten nach ihrem Ende sehnt. Tastend

sendet sie ihre Fühler in die große Welt hinaus, um zu erfahren,

ob nicht das Morgenrot eines neuen Tages sich zeige, wo das Zer=

setzende schwächer und schwächer wird und wieder Formen und

Verhältnisse zutage treten, die dem Leben aufs neue Existenzmög=

lichkeiten und Schaffensraum zu geben vermögen, auch außerhalb

der Arche. Denn so sehr diese auch dazu diente, einer gerechten

Familie über die Tage des Untergangs hinwegzuhelfen, so war sie

doch nie das große Betätigungsfeld, auf dem die Zukunft der geret»

teten Familie lag.

1 1. Mose 8,7.

290

Audi unsere Seele verfügt über Kräfte, die ihr genaue Kunde

über alles Weltgeschehen zu bringen vermögen. Schickt sie jedoch

eine ungeheiligte Gesinnung als Kundschafter hinaus, so wird diese

nicht mehr zu ihr zurückkehren, auch wenn die Gerichtszeit noch

nicht zu Ende gegangen ist. Sie findet genug Nahrung für ihr Leben

im Untergehenden. Sie unterscheidet nicht zwischen Verurteiltem und

Gottgewolltem, sondern sucht in diesem und jenem zu Hause zu

sein, wenn sie nur erst ihre ungebundene Freiheit wiedergefunden

hat. Ihre Sehnsucht geht nicht so sehr auf das kommende Neue als

vielmehr auf ihre zu gewinnende Freiheit, in der sie sich während

der Gerichtszeit so sehr durch die Arche beschränkt sah.

Und was einzelne unreine Gefühle unserer Seele sein können,

das kann letzthin auch die ganze Gesinnung eines Menschen sein,

der durch ein Weltgericht hindurchgerettet worden ist. Wie ist es

nur möglich, daß man alle Schrecken eines Weltkrieges nur insoweit

verurteilen kann, als man ihn selbst verloren hat? Daß man die

Rettung immer wieder in der Rückkehr zu jenen gottwidrigen Macht«

mittein sieht, durch die der Mensch sich und seine Geschlechter je

und je selbst begrub? Daß man seine Hand skrupellos in das Blut

seines eigenen Bruders taucht, um sein Volk und Land angeblich

retten zu wollen?

Man entfesselt Revolutionen, um Revolutionen zu bekämpfen,

heiligt das Verbrechen gegen den Nächsten zum Recht für sich selbst,

um auf diesem Boden eine neue Zukunft zu begründen, bekämpft

den Besitz der Güter durch den Raub der Güter, sucht den Nächsten

von seiner Versklavung zu befreien, indem man ihn versklavt.

Man hat immer noch nicht begriffen, daß auch in der Weltgeschichte

Beelzebub nicht durch Beelzebub auszutreiben ist. Man schwärmt

wieder für Dinge, die zum Gericht führten, sucht zu retten, was

für immer dem Tod geweiht ist. Denn wer in seiner Gesinnung in

den Dingen zu Hause geblieben ist, die zu einer Weltkatastrophe

führten, wird zu ihnen zurückkehren, wenn er in ihnen nur jene

Freiheit wiederfinden kann, in der er sich während der Gerichtszeit

durch die Arche so sehr beschränkt sah.

Um welch ein Seelenvermögen es sich bei diesem Tasten bei uns

handelt, beleuchtet uns vielleicht eine Mitteilung der Evangelien.

291

Als Jesus einst seine Jünger in das weiße Erntefeld seiner Tage

sandte, gab er ihnen den Auftrag, daß sie jedes Haus, in das sie

einkehren würden, mit dem Gruß „Friede diesem Hause!" grüßen

sollten. Diesem Auftrag fügte er alsdann die Erklärung hinzu:

„Und wenn daselbst ein Kind des Friedens ist, so wird auf ihm euer

Friede ruhen^1." In diesen Worten drückt sich dieselbe Wahrheit aus,

die durch die obigen Ausführungen beleuchtet werden sollte. Wer

aus seinem Innenleben Reines, Geheiligtes in die Welt hinaussendet,

der wird finden, daß er nur in jenen Personen und Verhältnissen

der Welt zur Ruhe kommen kann, die etwas von diesem Reinen

und Geheiligten in sich tragen. Wer jedoch in seinem Herzen nie*

mais das verurteilte, was Gott durch die furchtbarsten Weltgerichte

im Leben der Völker richtete, der wird sich auch nach einer durch*

lebten Weltkatastrophe in den ausgesandten Boten seiner Seele in

dem zu Hause fühlen, was soeben durchs Gericht hindurchgegangen

ist. Der Rabe konnte daher dem Noah keine Kunde bringen, ob da

neues Leben begonnen habe, wo bisher der Tod geherrscht hatte.

Daher sandte Noah nach dem Raben eine Taube aus, um zu

sehen, ob nicht doch endlich die Gewässer auf dem Erdboden am

Verschwinden wären. Die Taube fand aber zunächst keinen Ruheplatz

für ihren Fuß und kehrte wieder in die Arche zurück; denn noch

bedeckten die Gewässer die Erde. So streckte Noah seine Hand aus

und nahm sie wieder zu sich. Sieben Tage wartete er noch, dann

sandte er sie wieder hinaus. Da kam die Taube zur Abendzeit zurück,

und siehe, sie hatte ein Olivenblatt, ein Zeichen neu erwachenden

Lebens, in ihrem Schnabel. Da wußte Noah, daß die Wasser von

der Erde gewichen waren^2.

Die Taube als zweiter Bote fand weder Nahrung noch Ruhe auf

der Erde, solange diese noch unter dem Zeichen des Gerichts stand.

Daher kehrte sie auch nach ihrer ersten Aussendung wieder zur

Arche zurück. Als sie jedoch nach weiteren sieben Tagen zum zweiten»

mal von Noah in die Welt hinausgesandt wurde, brachte sie ein öl=

blatt in ihrem Schnabel. Das war die erste Kunde von neuem Leben auf

jenem Boden, auf dem bisher der Tod unumschränkt geherrscht hatte.

Seit dem Tage, da Gottes Winde über die Gerichtswogen zu

i Luk. 10,5.6. * 1. Mose 8.9—11.

292

wehen begannen, hatte Noahs Seele Morgenluft geahnt. Wer einmal

des Nachts im Süden gereist ist, der weiß, wie den Reisenden

während der nächtlichen Stille eine schwüle Atmosphäre umgibt.

Sobald sich aber der Morgen nähert, erhebt sich ein frischer Luftzug

und weht erquickend über die ruhende Erde. Hinfort späht das Auge

nach dem Osten und wartet, ob nicht das Morgenrot des neuen

Tages beginnt. So hatte auch Noahs Seele von Woche zu Woche

ausgeschaut. Als ihn dann die Taube mit dem ölblatt, dem ersten

Zeichen erwachenden Lebens auf der verjüngten Erde, grüßte, wußte

er, daß da, wo während der Gerichtszeit Tod und Vernichtung

geherrscht hatten, das Leben wieder sichtbar wurde. Dieses ölblatt

war für ihn daher der so ersehnte Morgenstern, der ihm den nahen

Aufgang der Sonne eines neuen Weltentags verkündete, der erste

Ostergruß von jener Auferstehungserde, die aus Gericht und Tod

heraus zu neuem Leben erstanden war.

Dieses ölblatt ist auch uns, die wir wie einst Noah warten auf

das Ende durchlebter Gerichte, ein wunderbar prophetisches Evan=

gelium. Denn es verkündet uns, daß Weltgerichte die Erde nicht

vernichten, sondern nur reinigen sollen. So hatte auch die Fluttaufe

nur die Aufgabe, zu begraben, was sich der Gerechtigkeit Gottes

entzogen hatte und damit eine Gefahr für die Zukunft geworden

war. Als das geschehen war, triumphierte aufs neue das Leben über

den Tod, und die durchs Gericht gereinigte Welt wartete wieder

auf den Dienst Noahs und seiner Söhne. Der ganze Reichtum der

Erde sehnte sich danach, von einer gerechten Seele wieder gerecht

beherrscht und verwaltet zu werden. Jede Blume wollte wieder

blühen, jede Wiese grünen, jede Traube reifen, jedes Feld Saaten

tragen. Die Schätze der Erde sollten von neuem durch Noahs Hand

gehoben werden, um als Bausteine für den Aufbau des Lebens zu

dienen. Und der erste Gruß von diesem erwachenden und wartenden

Leben war für Noah das grünende Olivenblatt.

Mit diesem ölblattgruß endeten bisher alle Weltgerichte. Wäre

es anders gewesen, die Welt hätte sich längst endgültig in ihren

Katastrophen aufgelöst. Wäre nicht nach jedem Gericht ein höheres

Leben, eine neue Offenbarung des wunderbaren Reichtums der Gnade

Gottes gefolgt, die Menschheit besäße heute nicht mehr die Fülle

293

von Licht und Lebensgütern, die hinfort kein Weltgericht mehr zu

vernichten vermag. Denn was immer aus der Ewigkeit geboren

wurde, was aus den Inspirationen von oben im Lauf der Jahrtau«

sende entstand, das sind unzerstörbare Bausteine für das kommende

Gottesreich auf Erden.

Geht doch keine Welle im Meer, kein Ton und Seufzer in der

Schöpfung verloren, wieviel weniger alle jene geistigen Werte, die

je und je in der Menschheitsgeschichte aus dem Umgang mit Gott

gewonnen wurden! Sie dienten nicht nur vorübergehend ihrer Zeit

zum sittlichen Aufbau der gegenwärtigen Menschheitsgeschichte,

sondern wirken fort und fort, bis sie ihren Sabbat in einer neuen

Schöpfung Gottes finden werden. Denn die Zukunft der Königsherr»

schaft Jesu Christi liegt nicht nur im Himmel, sondern auch auf

Erden. Die Erde soll nicht in den Himmel, wohl aber der Himmel

auf die Erde kommen, damit sie wieder voll werde der Herrlichkeit

Gottes und seines Gesalbten.

Welch ein Osterevangelium enthält daher auch, für uns jenes

ölblatt nach dem ersten Weltgericht! Was von unseren Gütern

Ewigkeitswert in sich trug, ist auch uns durch die letzte Welt*

katastrophe für die Zukunft nicht verlorengegangen. Ein neues

Zeitalter liegt vor uns und sehnt sich auf allen Gebieten wieder

nach dem Dienst geretteter Seelen. Wenn heute die Jüngergemeinde

angesichts all der erschütternden Gerichtserscheinungen vielfach

wieder die Frage nach oben richtet: „Herr, gibst du in dieser Zeit

Israel die Königsherrschaft wieder?", so erhält sie von ihrem er«*

höhten Haupt wiederum nur die alte Antwort: „Es ist nicht euere

Sache, Zeiten oder Stunden zu wissen, welche der Vater in seiner

eigenen Macht festgesetzt hat; sondern ihr werdet Kraft empfangen,

wenn der Heilige Geist über euch kommt, und werdet meine Zeugen

sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaría und bis an das

Ende der Erde^1/'

Nie hat Gott die Welt preisgegeben, um eine Schar Auserwählter

zu retten, sondern er berief sich seine Auserwählten, um die Welt

durch sie zu ihrer Erlösung zu führen. Denn das Reich Gottes liegt

nicht nur in der Zukunft, sondern auch in der Gegenwart. Atmen

* Apg. 1,6-8.

294

Jesusjünger Christi Geist, sind sie getauft mit seinem Leben, seufzen

sie in seinem Schmerz, dann ist ihr gegenwärtiger Zeugendienst in

der Welt niait weniger Reich Gottes, als es ihr zukünftiger einst

sein wird. Nur daß einst ihr Dienst in vollendeter Kraft getan werden

wird, während er gegenwärtig vielfach in großer Schwachheit

geschieht. Tragen wir doch gegenwärtig diesen Schatz in tönernen

Gefäßen, auf daß die Kraft in unserem Leben sich erweise als Gottes»

kraft und nicht als von uns^1.

Ob unser Dienst sich auf die Gebiete des geistlichen oder

geistigen, des sozialen oder kulturellen, des wirtschaftlichen oder

politischen Lebens bezieht, im Geiste Jesu getan, ist er ein unver»

lierbarer Beitrag für das Kommen der Gottesherrschaft auf Erden.

Daniel war in seinem Gebetskämmerlein mit den offenen Fenstern

gen Jerusalem nicht ein in höherem Maße geweihter Gottesknecht,

als er es auf dem ersten Ministersessel der babylonischen Weltmacht

war. Wo immer eine durchs Gericht hindurchgegangene Welt Raum

für den Dienst Gott hingegebener Zeugen hat, da sind diese bereit,

ihr mit ihren heiligsten Gütern zu ihrem Heil zu dienen, ohne sich

je mit ihrem Geist zu vermählen. Denn obgleich sie in der Welt

sind, sind sie doch nicht von der Welt.

Wenn diese Wartenden, die im Geiste ihres Meisters beten:

„Dein Reich komme !", nun auch in unseren Tagen ein ölblatt

sehen, Zeichen von höherem Leben, gerechteren Prinzipien und

berechtigteren Hoffnungen wahrnehmen, dann wissen sie, daß auch

die Gewässer der gegenwärtigen Gerichtszeit am Verlaufen sind,

und daß da und dort der neue Boden einer ferneren Zukunft sich

zeigt, wo wieder der Ölbaum grünen wird.

V.Noah nach der Gerichtsflut

1. Noahs erste Glaubensschritte

1. Mose 8,14—20

Nicht dem Tode, dem Leben gehört die Zukunft. Nicht dem

Gericht, der Gerechtigkeit gehört die Erde. Nicht dem Geschöpf,

seinem Schöpfer gehört der Mensch. Vernichtung war niemals der

1 2. Kor. 4, 7.

295

Sinn der göttlichen Weltgerichte; vielmehr gingen in ihnen nur die=

jenigen Prinzipien und Schöpfungen der Menschen zugrunde, die

Gottes Gerechtigkeitscharakter und damit ihre Zukunft verloren

hatten. Alles jedoch, was an Werten je und je aus dem Umgang

des Menschen mit Gott entstanden war, blieb auch durch die schwer"

sten Weltgerichte hindurch ein Beitrag für das kommende Gottes=

reich auf Erden.

Noah hatte sich nicht getäuscht. Mußte er auch noch Monate

warten, endlich grüßte ihn doch die neu erstandene Erde mit einem

frischen ölblatt. Ihr Auferstehungsgruß zeugte von dem ihr inne=

wohnenden Leben, welches das Gericht wohl vorübergehend hatte

zurückhalten, aber nicht für immer binden können.

Als Noah diese Osterkunde von der Erde empfangen hatte,

wartete er noch sieben Tage. Dann ließ er zum drittenmal eine Taube

ausfliegen. Diese kehrte jedoch nicht mehr zu ihm in die Arche

zurück. Da deckte Noah das Dach von seiner Arche ab, und überall

grüßte ihn neu erwachendes Leben auf jenem Boden, auf dem der

Tod vorübergehend geherrscht hatte. Hinfort atmete er die Morgen»

luft eines neuen Zeitalters, ohne jedoch dessen Freiheit zu genießen;

denn diese konnte allein Gott ihm erschließen. So wie die Schlüssel,

die hinter ihm die Arche schlössen, in der Hand Gottes lagen, so lag

auch der Weg zur Freiheit allein in Gottes Hand.

Während Noah zunächst noch in der Arche wartete, erlebte er

eine neue große Gottesoffenbarung, und die lautete: „Gehe aus der

Aràie, du und deine Frau und deine Söhne und die Trauen deiner

Söhne mit diri Alles Lebendige lasse mit dir hinausgehen, daß sie

sidt frei bewegen auf der Erde und sich fortpflanzen und vermehren

auf Erden^1'"

Noahseelen haben in ihrem Leben gelernt, Schritt zu halten mit

Gott. Sie verlassen nicht vorzeitig einen gerichteten Boden, um sich

mit ihrem Gott in die Arche zurückzuziehen; sie sind der kainitischen

Welt gestorben auch ohne den Bergungsort in der Arche. Sie fliehen

nicht vor der Welt, um sich vor ihr retten zu können; denn die Welt

ist ihnen gerichtet, längst bevor sie ihr Gericht erlebt. Aber Noah*

seelen verlassen auch nicht vorzeitig die Arche, um das Land der

» 1. Mose 8,16.17.

296

Freiheit, dem zu dienen sie berufen sind, zu grüßen. So schwer

ihnen das Warten gelegentlich auch sein mag, sie lassen den Schlüs=

sei in Gottes Hand. Sie gehen erst, wenn Gott ihnen eine „offene

Tür" hat geben können. Wissen sie doch, daß Gott viel richtiger zu

beurteilen versteht, wann der Augenblick gekommen ist, um eine

durchs Gericht hindurchgegangene Erde neu zu bebauen.

Wir haben gesehen, was für eine Bedeutung diese Abhängigkeit

von Gott für Noah vor der Flut bedeutete. Ein Leben, das sich auf

Gott eingestellt hat, findet seine Zukunft allein in der dauernden

Abhängigkeit von Gott. Erst als Gott die Tür der Arche aufschloß,

lesen wir von Noah: „Da ging Noah hinaus, und seine Söhne, seine

Frau und die Frauen seiner Söhne mit ihm."

Die Zukunft der Menschheit lag nicht in der Arche, sondern auf

dem Boden der neuen Erde. Nachdem die Arche während der

Gerichtszeit ihre Dienste getan, hatte sie hinfort für Noah und seine

Familie ihre Bedeutung verloren. Ein Noah in der Arche hätte der

ferneren Zukunft so wenig zur Verwirklichung der göttlichen Heils*

plane dienen können wie die untergegangenen Geschlechter des alten

Zeitalters ohne Arche. Bei seiner Rettung durch die Arche handelte

es sich um weit Höheres als nur um seine persönliche Bewahrung

vor dem Weltgericht. Er sollte gerettet werden, um einer gerichteten

Welt zu ihrem neuen Heil dienen zu können. Nicht in dem Rettungs=

mittel sollte Noah den Boden finden, auf dem Gott ihn dauernd

segnen wollte, sondern auf der neuen Erde.

Es war daher ein weltgeschichtlicher Augenblick, als Noah die

durchs Gericht gereinigte Erde betrat. Was wird dieser Mann Gottes

aus der Welt machen, die hinfort offen vor ihm lag und auf seinen

Dienst wartete?

Eine Antwort darauf gibt uns die folgende Mitteilung: „Da baute

Noah Jahve einen Altar und nahm von allem reinen Vieh und von

allen reinen Vögeln und brachte ein Emporopfer auf dem Altar^1.4'

Mit diesem Opfer wollte Noah ausdrücken, was ihn angesichts all

der hinter ihm liegenden Erlebnisse und der vor ihm liegenden Auf«

gaben bewegte. All die entsetzlichen Erscheinungen eines Weltunter=

gangs lagen nun hinter ihm. Die schwere Wartezeit mit den damit

1 1. Mose 8,20.

297

verbundenen Seelenkämpfen in der Arche war auch zu Ende gegan-

gen. Eine neue Zukunft mit unübersehbaren Dienst* und Segens»

möglichkeiten lag hinfort vor ihm. Ihm, dem Herrn der Rettung,

galt daher sein erster Dienst auf der neuen Erde.

Wie richtig daher, daß Noah nicht der Arche einen Altar baute,

sondern dem Herrn, der die Arche gegeben, daß er nicht bei dem

Mittel der Rettung stehenblieb, sondern bei dem Herrn der Rettung!

Dies scheint auf den ersten Blick selbstverständlich zu sein. Wer

jedoch die Geschichte der Menschheit kennt, weiß, wie oft man den

von Gott gewählten Mitteln einen Altar baute anstatt dem, der sie

wählte. Wie häufig wurde später, nach erlebter Gotteshilfe, der Sache

weit mehr Bewunderung, Anbetung, Hingabe und Dienst geweiht

als dem Herrn, der die Sache zum Heil gegeben hatte! Man verehrte

das Heilige und nicht den Heiligen, man pflegte Kult mit der Sache

anstatt Anbetung der Person.

Wie es einst den Geschlechtern Israels erging, so ist es der

Menschheit immer wieder ergangen. Als man erst die eherne

Schlange, durch die man gerettet worden war, anbetete, wurde sie

auf Gottes Geheiß mit Feuer verbrannt. Audi all das Heilige, das

Gott vorübergehend in der Geschichte zum Heil und zum Segen der

Menschheit benutzte, verfällt eines Tages unbedingt dem Gericht,

sobald es, anstatt zu Gott zu führen, den Menschen von Gott löst.

Hätte man das tiefer erfaßt, es gäbe nicht so viel jene tote Ortho*

doxie, die zwar Jahrhunderte hindurch Kult mit der heiligen Sache

treibt, aber die wahre Anbetung und die Hingabe an den Herrn

selbst nicht kennt und ohne Umgang mit Gott lebt. Man ist zwar

groß in der Pflege des Tempels, aber unendlich arm in der Gemein»

schaff mit dem Herrn des Tempels. Man hält zwar fest am Bekennt»

nis zu Gott, aber ist ohne jegliches Erleben mit Gott. Man verteidigt

die heilige Tradition, aber lebt ohne göttliche Oífenbarang, man

schützt das heilige Buch und verleugnet das lebendige Wort.

Als Noah seinen Fuß auf die aus dem Gericht erstandene Erde

setzte, weihte er sie durch sein Opfer dem, durch dessen Gnade sie

gerettet war. In den Altarsteinen drückte die Welt, im Opfer die

Kreatur und im Opfernden der Mensch seine Hingabe an Gott aus.

Die in wahrer Herzenshingabe vollzogenen Opferhandlungen waren

298

kein toter Formalismus, sondern die Sprache der Seele, die je und je

ihr Tiefstes und Heiligstes nicht nur in Worten, sondern auch in

sichtbaren Handlungen vor Gott zum Ausdruck zu bringen suchte.

Es ist daher überaus bezeichnend, daß man später in Israel nie

eine von der Natur geschaffene Erhöhung als Altar benutzen durfte,

sondern daß der Opfernde aus gesammelten Steinen einen solchen

zur Darbringung seines Opfers zu errichten hatte. Dadurch sollte

zum Ausdruck gebracht werden, daß die Natur an sich keiner Er=

hebung zu Gott fähig ist. Zur wahren Anbetung gelangt sie erst

durch eines Menschen Seele, die sie mit zu ihrer Anbetung und

Hingabe hinaufzieht. Der Mittler der Natur vor Gott ist daher der

Gott dienende Mensch. Indem er sie im Opfer in den heiligsten

Dienst seiner Seele hineinzieht, wird sie aus ihrer natürlichen

Daseinsstufe herausgehoben und wird Teilnehmerin an der An*

betung Gottes im Geist und in der Wahrheit.

Wer nach den alttestamentlichen Opferordnungen für sein Opfer

eine natürliche Erhöhung wählte, blieb damit auf dem Standpunkt

der Natur stehen. So opferten jene Völker, die keinen innerlichen

Herzensverkehr mit Gott kannten. Sie wußten von Gott nur so viel,

daß man ihm opfern müsse. Sooft Israels Gottesdienst zu solch

einem heidnischen Opferkultus herabsank, brachte das Volk eben=

falls auf allen Höhen seine Gaben dar. Einem innerlich Erstorbenen

und ohne Gemeinschaft mit Gott Lebenden genügt immer die rein

äußerliche Form des Opfers.

Indem also Noah auf der neu erstandenen Erde dem Herrn einen

Altar baute, weihte er sie als Stammvater der Zukunft mit diesem

Akt zu einer Stätte, auf der die kommenden, sich Gott weihenden

Geschlechter der Menschheit Stein an Stein fügen sollten, bis sie in

all ihren Teilen zu einer Stätte wahrer Anbetung werden würde.

So drückt auch die hebräische Wortwurzel für „Altar" nie „ein

Töten des Opfers mit der Absicht der Vernichtung aus", vielmehr

soll es als ein „Mahl" dem Herrn dienen. Wurde doch das Opfer

überhaupt als „Mahl" gefaßt; denn es war „die Nahrung des gött=

liehen Feuers auf Erden". Opfern hieß daher immer ein Eingehen

in das göttliche, ewige Leben. „Nicht das Tier — sich opferte der

Opfernde im Tier." Wenn er das Opfer zum Altar führte, seine

299

Hände darauf legte, es tötete, sein Blut auffing, den Altar damit

besprengte und alles alsdann dem Feuer des Altars übergab, so wollte

er durch diese Handlungen bekunden, daß sein ganzes Sein und

Leben an Gott und an die überwältigende Kraft seines göttlichen

Willens hingegeben sei.

Noah brachte daher auch nicht nur, wie einst Kain und Abel,,

ein Huldigungsopfer dar, sondern Dank= und Brandopfer; denn es

handelte sich ihm in der Opfersprache seiner Seele um weit mehr

als nur um eine Huldigung und Anerkennung Gottes. Er wünschte,

daß er selbst und die ihn umgebende Kreatur Gott für immer gehei'

ligt und geweiht sein möchte.

Mit dieser Weihe begann Noah das vor ihm liegende große

Lebenswerk. Seine erste Tat war Hingabe an den Schöpfer. Sein

Lebensweg führte erst zum Altar und dann zu seiner Hütte und dem

Weinberg, den er pflanzte, nicht umgekehrt. Was immer er auch in

seinem Leben zum Aufbau seiner Familie unternehmen würde, alles

sollte seinen Ausgang von jenem Altar nehmen, auf dem er sich

und die ganze Schöpfung Gott dargebracht hatte. Seine Herzens*

gesinnung bekundete daher schon in jenen uralten Zeiten die große

Wahrheit, die Jahrtausende später Jesus in die Worte faßte:

„Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes und seiner Gerechtig-

keit, so wird euch solches alles zufallen/'

Eine wunderbare Beleuchtung lag für diese Wahrheit später in

den Verordnungen der israelitischen Festgesetze. Israels Katechismus

war sein Kalender; denn die Monate des Jahres waren aufs engste

mit den großen Erlebnissen seiner Geschichte und den Heilstaten

Gottes verbunden. In einer Bestimmung lesen wir nun: „Wenn die

Sichel angefangen am Getreide, fängst du an zu zählen sieben

Wochen^1/' Wenn Israel in „seinem Lande" das Fest seiner politischen

Auferstehung im Ährenmonat feierte, hatte in der Regel das Früh=

körn bereits seine Reife erlangt und wartete auf die Sichel des

Schnitters. Bevor jedoch die Sichel beginnen durfte, das neue Korn

zu schneiden, mußte die Passahfeier vorüber sein und das Mazzafest

begonnen haben. So lange war Sabbat für den Schnitter; denn bevor

Israel jährlich die neue Frucht seines Landes genoß, sollte es an

1 5. Mose 16,9.

300

seine ursprüngliche Armut und Heimatlosigkeit erinnert werden,

wo es auf fremder Erde unter schmachvoller Knechtung sein Tränen*

brot gegessen hatte.

Jedoch auch dann noch, wenn der Israelit bereits erntefroh sein

reifes Korn schnitt und sich der Früchte seines Bodens erfreute,

mußte er noch sechs Tage lang das Brot der Armut essen, um zu

bekunden, daß sein Volk diese Fülle an Segen und Gedeihen, an

Selbständigkeit und Freiheit allein dem verdanke, der es zur Gemein=

Schaft mit sich selbst und zum Gehorsam gegen sein Gesetz berufen

hatte. Dies alles war Israel gegeben, damit es die Möglichkeit habe,

ein Volk göttlichen Eigentums, ein Königreich von gottgeweihten

Priesterseelen .unter den Völkern zu sein^1. Nicht das Land der Frei»

heit, das es besaß, nicht die reichen Äcker, die ihm blühten, waren

Israels Götter und Güter, sondern das alles sollte dem Volk nur ein

Mittel sein, seine Hingabe an das den Willen Gottes enthaltende

Gesetz und damit an Gott selbst auszuleben.

Sooft Israel jedoch seinen Reichtum im Boden, seine Freiheit in

der politischen Machterweiterung und seine Zukunft im Länder*

erwerb erblickte, verlor es wieder Boden und Heimat und rettete

für sein Leben nichts anderes als das Gesetz allein.

Daß sein Leben und seine Zukunft nicht der Sichel, sondern dem

Herrn selbst und seinem geoffenbarten Willen geweiht sein solle,

das und nichts anderes wollte Noah mit seiner Weihe bekunden, als

er auf der durchs Gericht gereinigten Erde den Altar für sein Brand"

opfer baute. Was wäre aus der Menschheit geworden, wenn sie in

demselben Geiste ihres Ahnen ihre Felder gepflügt, ihre Weinberge

gegraben, ihre Städte gebaut, ihre Kultur geschaffen und ihre Ent=

Wicklung gesegnet hätte!

2. Die große Gottesoffenbarung

1. Mose 8,21—9, 6

Nachdem Noah durch sein Opfer zu Gott geredet hatte, redete

Gott zu Noah. Im wirklichen Verkehr mit Gott wechseln Gebet und

Offenbarung immer wieder miteinander ab. Es ist jenes Geben und

1 2. Mose 19,5.6.

301

Nehmen, in dem das Geheimnis unserer Gemeinschaft mit Gott

besteht. Daher sagte auch Jesus einst zu seinen Jüngern, denen er

im Bild des Weinstocks sein organisches Lebensverhältnis zu ihnen

klargelegt hatte: „Bleibet in mir, und idi bleibe in euch; denn ohne

midi könnt ihr nichts tunx." Die Lebensgemeinschaft des Menschen

mit der oberen Welt ist niemals nur eine kultische Leistung vor

Gott, sondern jener innerliche Umgang, da die Seele gibt, was sie

besitzt, und empfängt, was Gott ihr darreicht.

Wenn die Schrift bei diesem Verkehr des Menschen mit Gott so

viel von Offenbarung spricht, so bezeichnet sie damit jenes göttliche

Licht und Leben, die der Mensch von Gott empfängt. Offenbarung

ist nichts anderes als Selbstmitteilung Gottes. Was Gott in seiner

Fülle an Leben und Licht, an Frieden und erlösender Kraft besitzt,

sucht er auf dem Wege der Selbstenthüllung denen mitzuteilen, die

ihr Leben in ihm gefunden haben. Als solch eine Persönlichkeit

haben wir bisher auch einen Noah kennengelernt. Das Geheimnis,

das ihn von dem untergegangenen Zeitalter so wesentlich unter"

schieden hatte, war sein Umgang und Wandel mit Gott

gewesen.

Eine Gemeinschaft nun, die durch solch gegenseitige Selbstmit*

teilung aufgebaut wird, ist in ihrem Reichtum ohne Grenzen. Denn

Gott hat sich in all seinen Schöpfungen nie erschöpft und in all

seinen Offenbarungen nie ausgegeben, so reich sie je und je in der

Heilsgeschichte der Menschheit auch waren. Auch in seiner Offen'

barungsfülle ist Gott Unendlichkeit. Großes hatte der Herr daher

auch dem Noah mitzuteilen, als dieser ihm durch sein Opfer kund*

getan hatte, daß er und die neue Schöpfung nichts anderes als eine

Offenbarungsstätte Gottes für die Zukunft sein möchten. Er ent«

hüllte ihm vier große Dinge: einen göttlichen Herzensbeschluß,

einen göttlichen Segen, ein göttliches Zukunftsprogramm und ein

göttliches Bundeszeichen.

Das erste Geheimnis, das Gottes Offenbarung einem Noah zu

enthüllen hatte, war ein göttlicher Herzensbeschluß: „Da nahm Jahve

den Ausdruck der Willfahrung wahr, und es sprach da Jahve zu

seinem Herzen: Ich will nicht der Adama (Erdoberfläche) um des

» Joh. 15,4.5.

302

Menschen willen, wenn das Herzensgebilde des Menschen von seiner

Jugend an schlecht ist, wieder Unsegen geben und will nicht wieder

alles Lebendige schlagen, wie ich getan^1."

Dies war eine Offenbarung, von der es nicht heißt: „Und Gott

sprach zu Noah." Der große Beschluß Gottes, hinfort nicht mehr die

Menschheit durch eine Gerichtsflut zu vertilgen, erfolgte zunächst

allein bei Gott selbst. Und doch erfuhr ihn Noah, so daß er durch

ihn der Menschheit mitgeteilt werden konnte. Ein Wandel mit Gott,

wie Noah ihn führte, machte den Menschen je und je .wunderbar

vertraut mit Gott. Als einst Mirjam und Aaron mit Mose zankten

um des kuschitischen Weibes willen, das er sich in der Tochter des

midianitischen Priesters Reguel genommen hatte, rief Gott diese

in seine Gegenwart und sprach zu ihnen: „Ist jemand unter euch

ein Prophet, dem will ich, der Herr, mich in einem Gesicht offen"

baren, oder ich will in einem Traum zu ihm reden. Aber nicht also

mein Knecht Mose; er ist mit meinem ganzen Hause vertraut', münd*

lieh rede ich mit ihm und von Angesicht und nicht rätselhaft, und er

schaut die Gestalt des Herrn*."

Freunde Gottes werden von Gott auch in jene Dinge mit hinein"

gezogen, die zunächst sein Herz allein bewegen. Sie haben im Um=

gang mit Gott mit der Zeit einen klaren Blick für die innere Wesens»

gestalt des Herrn gewonnen und wurden fähig, den Pulsschlägen

seiner Seele zu lauschen. Sie hörten Dinge, die andere nicht hörten,

gewannen ein Vertrauen für die Zukunft, wie andere es nicht finden

konnten. Es heißt daher auch nach der Darbringung von Noahs

Opfer: „Da nahm Jahve den Ausdruck der Willfahrung (Hingabe)

wahr, und es sprach ]ahve zu seinem Herzen: Ich will nicht der

Oberfläche um des Menschen willen wieder Unsegen geben, wenn

das Herzensgebilde des Menschen von seiner Jugend an schlecht ist,

und will nicht wieder alles Lebendige schlagen, wie ich getan habe;

die Erdentage sollen immer währen: Saat und Ernte, Kälte und Hitze,

Sommer und Winter, Tag und Nacht sollen nie feiern^3."

Zum Verständnis dieser wunderbaren Gottesoffenbarung an

1 1. Mose 8,21.

2 4. Mose 12, 6—9.

» 1. Mose 8, 21.22.

303

Noah müssen wir jedoch auf einige sprachliche Ausdrücke aufmerk»

sam machen. Wir haben schon in einem der vorigen Kapitel gesehen,

daß der Ausdruck „Noah" die „zur Ruhe gekommene Bewegung"'

ist. Diese Wortwurzel wird hier für jenen Begriff gebraucht, den

man vielfach mit „angenehm" übersetzt hat, um so das Opfer Noahs

als einen „angenehmen Geruch" vor dem Herrn zu bezeichnen. Nun

wird der hebräische Ausdruck tatsächlich in der Bedeutung von der

„Gewährung eines Wunsches" oder der „Befriedigung" gebraucht.

„Nie aber kommt das Wort in dieser Bedeutung für die Gewährung

eines sinnlichen Genusses vor, wie es doch sein müßte, wenn das

Wort ein angenehmer Geruch bedeuten sollte." Die Form, in der

das Wort im hebräischen Text hier gebraucht wird, drückt nun aus,

daß es ein Geruch der „Befriedigung" war; damit sollte jedoch nicht

gesagt sein, daß der Geruch an sich Gott angenehm gewesen sei.

Für den Ausdruck „Geruch" wird im Grundtext das Wort „Geist"

gebraucht. Geruch ist derjenige menschliche Sinn, mit dem feinste

ätherische Teilchen ferner Gegenstände unmittelbar wahrgenommen

werden können. Daher wird das Wort „Geist" oder „Geruch" auch

von den „leisesten Wahrnehmungen" der Seele gebraucht. Bedeutet

somit das Wort ganz allgemein nur eine „Wahrnehmung leisester

Äußerung", so war das Opfer Noahs für Gott nichts anderes als

„ein leiser, ein andeutender Ausdruck der Willfahrung", Gottes

geoffenbarten Willen erfüllen zu wollen^1. Denn das Opfer an sich

war keine Hingabe an Gottes Willen, sondern nur eine Andeutung

jener Willenshingabe, die Gott im Leben eines Noah finden

sollte.

Die vollkommenste und vollendetste Erfüllung hat dieses Vor*

bild der völligen Willenshingabe an Gott erst in dem Einen gefun=

den, der noch weit größer war auch als Noah. Christus trat mit

seinem eigenen Leben als Opfer vor den Vater und sprach: „Opfer

und Gaben hast du niait gewollt, einen Leib aber hast du mir zu=

bereitet; Brandopfer und Sündopfer gefallen dir nidit. Da sprach ich:

Siehe, idi komme ..., daß idi tue, o Gott, deinen Willen*."

Eins geworden mit diesem zweiten Adam, dem Haupt einer

1 Nach S. R. Hirsch.

2 Hcbr. 10, 5—7.

304

neuen Menschheit, bringen auch wir nun nicht mehr stellvertretende

Opfertiere als Ausdruck unserer Lebenshingabe an Gott, sondern

uns selbst. Eingegangen in die zweite, höhere Gottesstiftung, ver-

stehen wir wohl die tiefe symbolische Sprache dieser alttestament»

liehen Heilshaushaltung, die auf Christus hinwies und zu ihm führte,

aber unsere Kindesgemeinsàiaft mit dem Vater ist nicht mehr ab*

hängig von dieser Mittelbarkeit symbolischer Handlungen. Wer mit

Christus versetzt ist in das Himmlische, ist in dem großen Haushalt

des Heils der Unmittelbarkeit heimisch und in seinem Verkehr mit

Gott an keine heiligen Altäre und Opfer, an keine heiligen Zeiten

und Handlungen mehr gebunden, sondern findet Überall in seinem

Leben jenen Tempel, von wo aus er im Geist der Sohnschaft rufen

kann: „Abba, Vaierà

Weiter sprach Gott: „Alle Erdentage sollen hinfort nimmer auf'

hören: Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag

und Nacht sollen nie feiern^2." Die Ergebnisse der geologischen und

physikalisch=geographischen Forschungen bestätigen, daß unsere Erde

vor der Flut von anderer Beschaffenheit und Gestaltung gewesen ist.

Es darf angenommen werden, daß die Erde vor der Flut in

dauernder Blüte und Fruchtbarkeit dastand. Die Tradition berichtet

sogar, daß in vierzig Jahren nur einmal gesät wurde. Das können

wir zwar nicht mehr feststellen. Wir wissen aber, daß jene vorsint*

flutliche Erde mit ihren Gütern und Lebensbedingungen dem Men=

sehen die Möglichkeit gab, alt und reich zu werden und in Üppigkeit

und Wollust zu leben. Waren doch die Menschen vor der Flut im»

stände gewesen, derart sich selbst, ihren Sünden und Leidenschaften

zu leben, daß Gott zu ihrer Gesamtvernichtung schreiten mußte,

um die große Zukunft der Menschheit überhaupt retten zu können;

und doch erreichten sie ein für uns völlig unverständlich hohes

Alter.

„Das soll ferner nicht mehr sein. Alle die verschiedenen Zeiten

der Gestaltungen der Erde, die Gott bis dahin immer plötzlich hatte

eintreten lassen, der Wechsel des Blühens und Weikens, des Lebens

und Absterbens, des Aufblühens zum Dasein und der Vergegenwär»

1 Rom. 8, 15.

2 1. Mose 8, 22.

305

tigung des Todes, der paradiesisch wehenden Frühlingsluft und der

eisig umarmenden Erstarrung, alle diese sollten fortan immer da

sein. Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag

und Nacht sollten fortan nicht nacheinander, sondern stets gleich"

zeitig auf Erden sein, sollten nie aufhören zu wirken. Es soll die

Erde eine solche Gestaltung haben, daß alle Tages= und Jahreszeiten,

Temperaturen und Klimate unaufhörlich gleichzeitig auf Erden seien,

hier Tag, dort Nacht, hier Frühling, dort Herbst, hier Sommer, dort

Winter, wie die räumliche Verschiedenheit und dieser zeitliche

Wechsel uns seitdem die Mannigfaltigkeit der Erde nach Zonen und

Ländern und Gegenden vor Augen führt^1."

Von diesem beständigen Wechsel der Erde ist der Mensch seit-

dem abhängig. In seiner Existenz ist er hinfort Störungen ausgesetzt,

die eine solche ungehemmte Entwicklung unmöglich machen, wie

sie offenbar vor der Flut möglich war. Es genügt nicht mehr, einmal

zu säen, um für vierzig Jahre genug zu haben, sondern der Mensch

ist seitdem auf das angewiesen, was er für jeden Tag und für jedes

Jahr sät und erntet.

Schon allein die verkürzte Lebensdauer und die Trennung der

Völker machen es unmöglich, daß die menschliche Bosheit auf die

Dauer über das Ganze die frühere Übermacht wiedergewinnen kann.

Eine Versklavung, unter der die einen seufzen, bricht ihre Wellen

an der Freiheit, in der andere leben. Eine Verrohung der Sitten, die

dem einen Volke Gewohnheit und Gesetz geworden, sieht sich ver=

urteilt durch die sittliche Gesundheit, in der andere wachsen und

gedeihen. Eine zur Religion gewordene Gottlosigkeit, die ihre Seele

sowohl Gott als dem Nächsten gegenüber verloren hat, bricht in

ihrer zersetzenden und auflösenden Kraft zusammen vor denen, die

durch ihr Leben Bannerträger des Evangeliums Jesu geworden sind.

So wurde es Gott möglich, die Bosheit auf Erden hinfort so

lange bestehen zu lassen, bis sie von Fall zu Fall ihr Gericht in

sich selbst erlebte, ohne daß dadurch das Kommen seines Reiches

verhindert werden konnte.

* Nach S. R. Hirsch.

306

3. Noahs Schöpf imgssegen

1. Mose 9,1—7

Nach dem im vorigen Kapitel beleuchteten Herzensbeschluß teilte

der Herr nun dem Noah jenen göttlichen Segen mit, in dem er und

seine Söhne hinfort die Erde bebauen und die Zukunft beherrschen

sollten. „Da segnete Elohitn Noah und seine Söhne und sprach zu

ihnen: Pflanzet euch fort und vermehret euch und füllet die Erde!

Und eure Furcht und euer Schrecken sei über alles Tier der Erde ..."

Vor Noah lagen große Missionen, aber die innere Kraft dazu

lag für ihn in dem Segen, den Gott ihm mitteilte. Gottes Segnungen

waren nie nur Segenssprüche, sondern immer segnende Taten. Denn

jeder Segen ist in sich eine Kraftmitteilung Gottes. Daher besitzen

gesegnete Menschen auch immer Vollmachten, die andere vergeblich

in sich suchen. Unter diesem göttlichen Segen stehend und dienend,

sollte auch Noahs Verhältnis zu der ihn umgebenden Welt geregelt

werden.

Mit diesem Segensakt stellte der Herr einen Noah und seine

Familie wieder unter jenen allgemeinen Schöpfungssegen, unter dem

der Mensch nach seiner Erschaffung gestanden und die Adama

bebaut hatte, d. h. insoweit dies nach dem Fall Adams noch möglich

war. Gott ist in der Unerschöpflichkeit seiner Liebe groß genug,

die Neuordnung seines Verhältnisses zum Menschen so völlig von

dem Fluch der Vergangenheit zu lösen, daß dieser kein Hemmnis

für den Segen bedeutet, der dem Menschen in seinem Verkehr mit

Gott hinfort werden soll.

Denn es sind fast Wort für Wort dieselben Ausdrücke, die einst

der Schöpfungssegen für den ersten Menschen enthielt, die auch

hier vom Herrn für den Segen erwählt werden, mit dem er einen

Noah in seine große vor ihm liegende Weltaufgabe und Weltmission

sendet. Dieser Gottessegen ist die Kraftquelle jeglicher gesunden

Existenz, jedes wahren Aufbaus. Er umfaßt das ganze Gebiet des

menschlichen Lebens mit seiner freien sittlichen Entwicklung: die Ehe,

die Familie, die Gesellschaft und das Eigentum.

„Und Elohim segnete sie, und es sprach Elohim zu ihnen: Seid

fruchtbar und vervielfältigt euch und füllet die Erde und bezwinget

307

sie, und übet Herrschaft an dem Fisch des Meeres, an dem Vogel

des Himmels und an allem Tier, das dahinschreitet auf Erden^1!"

So lautete der erste Schöpfungssegen, der einst dem Menschen wurde

und von Gott aufs neue auf einen Noah und seine Familie für die

Zukunft gelegt wurde. In dem Begriff „Seid fruchtbar!" liegt das

Geheimnis der Ehe, in „Vervielfältigt euch!" das Geheimnis der

Familie, in „Füllet die Erde!" das Geheimnis der Gesellschaft, in

„Bezwinget sie!" das Geheimnis des Eigentums und in „Übet Herr«

schaft!" das Geheimnis des Dienstes.

„Seid fruchtbar!" — das Geheimnis der Ehe. Sie ist das Aller»

heiligste auf dem ganzen Gebiet des menschlichen Zusammenlebens

und berufen, jenes göttliche Naturgesetz der Fruchterzeugung zu

verwirklichen, das Gott in seine ganze organische Schöpfung hinein»

gelegt hat. Es handelt sich hier um nichts Geringeres als um die

Vollmacht jenes göttlichen Wirkens, auf Grund dessen der Mensch

fähig ist, durch Zeugung und Empfängnis jenes Kind zu schaffen,

das die einzige Frucht ist nach seinem Bilde, das Höchste, was der

Mensch von seiner ganzen Wesensbeschaffenheit als geistes= und

wesensverwandtes Leben in die Welt „hinausstrahlen" kann.

Dieses höchste Können des menschlichen Lebens hat Gott durch

den Begriff Ehe umschrieben und begrenzt. Sie ist das Fundament

der Weltgeschichte. Das Wohl eines ganzen Volkes und die Zukunft

der Geschichte sind von ihr abhängig. Mit dem Verschwinden der

Ehe, wie Gott sie gegeben, schwinden auch alle Segnungen, die mit

ihr für ein Volk und die Zukunft verbunden sind. Es handelt sich

hier nicht um ein willkürliches Fruchtbringen zweier Geschlechter,

sondern um die lebenslängliche, freiwillige Vereinigung von Mann

und Weib, die in der Gründung der Familie und des Hauses ihren

reinen Ausdruck findet.

Die von Gott gesegnete Ehe findet ihre natürliche Fortsetzung

in der Familie, in dem göttlichen: „Vervielfältigt euch!" Die Familie

ist die unerläßliche Pflegestätte jeglichen neu erwachenden Lebens.

Wo die Elternpflege dem neugeborenen Leben fehlt, geht das Kind,

sich selbst überlassen, unbedingt zugrunde. Jedoch nicht nur die

körperliche Erhaltung und Entwicklung des Kindes ist abhängig von

1 1. Mose 1,28.

308

der Liebe der Elternpflege, sondern in weit höherem Umfange dessen

innerliches Wesen. In dem hebräischen Ausdruck „vervielfältigen"

liegt nicht nur der Begriff, daß sich die Eltern in ihren Kindern

wiederholen sollen, sondern die Kinder sollen „geistige und sittliche

Ebenbilder" ihrer Eltern werden.

Die Reinheit der Ehe und Heiligkeit der Familie bildeten daher

von jeher die einzigen Fundamente für den gesunden Aufbau eines

Geschlechts und für die weltgeschichtliche Mission eines Volkes.

„Nicht in den Kabinetten der Fürsten, nicht auf den Feldern der

Schlachten, nicht in den Werkstätten der Industriellen, nicht in den

Hallen der Geschäfte, nicht einmal in den Hörsälen und Bildungs=

statten der Wissenschaften und Künste, auch nicht in den Tempeln

der Gottesverehrungen — in den Häusern, in den Häusern wird über

Glück und Unglück, über Blüte und Elend der Völker und Menschen

entschieden."

Jede große Zukunft war abhängig von der Reinheit der Ver*

gangenheit. Wo reine Menschen gezeugt und das Kind von warmer

Mutter= und Vaterliebe empfangen wurde, wo in Palästen und Hüt=

ten der reine Familienherd der höchste Schatz des Lebens war, wo

durch sittliches Vorbild und heilige Geisteserziehung ein reiner

Seelenadel im heranreifenden Kinde gebildet wurde, da reiften in

der Familie in aller Stille jene aufbauenden Kräfte heran, die sich

später in ihrer vollen Männlichkeit und Weiblichkeit fähig erwiesen,

eine Zukunft zu schaffen, die größer war als die vorangegangene

Vergangenheit.

Es gibt daher kein Surrogat für Ehe und Familie. Wo Unsittlich*

keit die Reinheit der Ehe zur Lüge macht, wo die Heiligkeit der

Familie und die keusche Häuslichkeit in der Lebensauffassung eines

Volkes zu einem Gelächter werden, wo Kinder nicht mehr der wahren

Liebe eines Elternhauses geboren werden, da können dann keine

nationale Politik und kluge Diplomatie, keine Entwicklung der

Industrie und keine Hebung des Gewerbes, keine Pflege der Kunst

und keine Förderung der Wissenschaft, keine Kirchen und keine

humanitären Bestrebungen ein Volk vor seinem sicheren Untergang

retten. Entweder sind Ehe und Familie der von Gott gegebene Jung»

born, aus dem Glück und Segen für die Zukunft eines Volkes fließen,

309

oder ihre Surrogate schreiben Fluch und Untergang in die Geschichte

jenes Volkes, das sich ihrer bedient, um auf diesem sumpfigen Unter-

grunde seine Zukunft auf zuerbauen.

„Und füllet die Erde!" — das Geheimnis der Gesellschaft, des

Volkes, des Staates. Aus Familien werden Geschlechter, aus Ge*

schlechtem Völker, aus Völkern Staaten. Jede Ehe beginnt mit der

Selbstbeschränkung der beiden Glieder in der Ehe. In ihr gibt es

hinfort für den einzelnen nur noch geteilte Rechte, geteilten Raum,

geteilte Entwicklungen und Dienste. In noch weiterem Umfang

kommt diese Selbstbeschränkung zur Geltung bereits in der Familie.

Das Nebeneinandersein vieler Familienglieder bedingt eine entspre*

chende Selbstbeschränkung jedes einzelnen.

Und doch liegt darin wiederum die Stärkung des einzelnen

und der Aufbau des Ganzen. Eines Tages vermag das Ganze einer

Familie das zu vollbringen, was das einzelne Glied nie zu tun ver»

möchte.

In weit höherem Umfang gilt das noch von den Staaten, wenn sie

sich nicht als reißende Tiere gegenseitig zerfleischen, sondern ein»

ander als eine gottgewollte Völkerfamilie dienen wollen. Wo dieses

göttliche Selbstbeschränkungsgesetz der Ehe und Familie im Völker*

und Staatsleben mißachtet wurde, da geschah es immer auf Kosten

des einzelnen und des Ganzen. Ein nach göttlichem Plan und unter

dem Schöpfungssegen stehendes „Die=Erde=Erfüllen// ist nur denk«

bar und heilbringend auf jener göttlichen Grundlage, wo auch ein

Volk seinen höchsten Gewinn in der Stärkung des nächsten Volkes

zu finden vermag. Selbstbeschränkung zugunsten des Nächsten führt

auch in der Völkerfamilie eines Tages zu ungeahnter Hebung des

Ganzen.

„Und bezwinget sie!" Was der Mensch durch seinen Fleiß und

seiner Hände Werk der Erde von ihren Gütern abzuringen vermag,

ist sein Eigentum. Sie ist von Gott dazu gesetzt, daß sie durch die

Fülle ihres Reichtums dem Menschen als ihrem Herrn und König

diene und ihm die Möglichkeit gebe, seine Aufgaben, die er in der

Ehe, in der Familie und im Völkerleben von Gott empfangen hat,

zu erfüllen. Und für die Erde ist diese Aneignung ihrer Güter nicht

eine erlittene Vergewaltigung, sondern ein Freiwerden ihrer Kräfte

310

zum Zweck einer höheren Daseinsbestimmung. Wie gern läßt z. B. ein

Baum seine im Herbst reifende Frucht in jene Hand fallen, die sich

nach ihr ausstreckt! Ehrt der Mensch die der Natur innewohnenden

Gottesgesetze, dann tritt sie mit Freuden ihren Reichtum ab und

antwortet ihrem Herrn, der sie bebaut, mit der Fülle des Segens,

den sie in sich trägt.

Erwerb eines Eigentums nach göttlicher Bestimmung und Be=

grenzung ist daher eine sittliche Pflicht des Menschen. Und insoweit

der Mensch diese Pflicht im göttlichen Rahmen zu lösen sucht, ruht

ein unberechenbarer Segen darauf. Jesus konnte in seinen Bergreden

sagen: „Selig sind die Friedfertigen; denn die Erde wird ihr Erbe

sein^1/' Wer nicht vom Raub des Eigentums seines Nächsten leben

will, kann nur leben von dem, was er der Erde von ihrem Reichtum

als sein Eigentum abzuringen vermag. Nicht als ob Erwerb Selbst-

zweck wäre und der Mensch nur die Aufgabe hätte, der Erde soviel

wie möglich abzugewinnen. Das Eigentum ist nicht um seiner selbst

willen da, sondern damit es dem Menschen diene und ihm die Mög«

lichkeit gebe, Familien zu gründen, die Gesellschaft zu fördern und

das Leben des Volkes zu stärken. Sobald dieser göttliche Zweck des

Eigentums durch die Begierde nach Reichtum und durch den Egois*

mus des Menschen entweiht wird, trägt er nicht mehr einen Segen,

sondern einen Fluch in sich für den, der sich seiner bemächtigt. Wie

erschütternd ist die Sprache der Bibel und der Geschichte gegen alle

die, die sich gerade auf dem Gebiet des Eigentums gegen sich selbst,

gegen ihre Familie, gegen die Gesellschaft und ihr Volk versündigten!

Ihr Erwerb wurde ihre Knechtschaft, ihr Gewinn ihr Fluch und ihr

Grab. Wer da glaubte, die göttlichen Gesetze ignorieren zu können,

die auch auf dem Erwerb des Eigentums ruhen, über dessen Leben

stand eines Tages das erschütternde Pauluswort: „Irret euch nicht,

Gott läßt seiner nicht spotten^2/'

Durch diesen wunderbaren Schöpfungssegen sollte dem Familien=

leben eines Noah und seiner Söhne und dem daraus erwachsenden

späteren gesellschaftlichen Leben aufs neue der göttliche Weihe«

sfempel aufgedrückt sein. Nicht nur sollte diese Segensweihe ruhen

1 Matth.5,5.

* Gal. 6, 7.

311

auf Noahs Opferdarbringung, sondern auch auf seiner Ackerfurche,

auf seiner Gartenfrucht, auf seinem Weinstock, auf seinen Zelten

und Herden und auf allem, was ihm diente, die Erde wieder zu

einem Hause für die Familie, zu einer Heimat für die Völker und

zu einem Schauplatz der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes zu

machen. Vom kainitischen Fluch durchs Gericht gelöst, sollte die

ganze Erde wieder jener Tempel Gottes werden, in dem der gerechte

Mensch als Gottes Ebenbild seine große Weltmission zu erfüllen habe.

Unter diesem Schöpfungssegen stehend, sollte auch Noah sein

Verhältnis zur Kreatur regeln. Auch sie soll ihm helfen, seine sitt=

liehen Aufgaben in Gottes Schöpfung zu lösen. Insoweit er sich

wirklich als Herr auf Erden bewähren wird, soll er auch Autorität

haben, die Furcht im Tier zu zähmen und es in seine Mitarbeit hin«

einzuziehen.

Selbst zu seiner Nahrung soll hinfort die Kreatur ihm zur Ver=

fügung stehen. Hier aber setzte der Herr eine Einschränkung hinzu,

indem er sprach: „Jedoch Fleisch, dessen Blut nodi in seiner Seele

ist, sollt ihr niait essen^1." Somit wurde dem Menschen eine Bestim=

mung auch für seine Ernährung gegeben, die niemand seitdem ver=

letzen konnte, ohne daß es ihm zum Fluch geworden wäre. Der

Begriff „Seele" bezeichnet hier die eigentliche Individualität, die

geistige Persönlichkeit eines jeden Geschöpfes. Durch diese wird

mittels des Blutes der Körper zusammengehalten. Denn der Leib ist

der „Bote" der Seele. Nur solange die Seele den Körper durch das

Blut mit sich verbinden kann, ist der ganze Organismus ein leben=

diges Individuum. Die Seele ist daher nicht im Blut, sondern das

Blut in der Seele und wird von dieser beherrscht. Sobald ihr dieses

Mittel entzogen wird, verliert sie die geistige Herrschaft über ihren

Organismus, und dieser ist hinfort nur fleischliche Stofflichkeit ohne

den Geist des eigentlichen Individuums.

Alle Triebe und Reize eines Geschöpfes liegen nun in seiner

Seele, in seiner geistigen Individualität. Der Organismus in seiner

mannigfaltigen Beschaffenheit dient der Seele nur als Organ, um

alles, was sie in sich trägt, nach Möglichkeit auszuleben. Es sollte

daher durch diese göttliche Bestimmung nichts anderes besagt werden,

» 1. Mose 9,4.

312

als daß der Mensch kein „lebendes" Fleisch, in dem noch der Geist

des Tieres lebt, essen solle. Solch ein Fleischgenuß mit dem lebenden

Blut würde dem Menschen alle Regungen des tierischen Geistes und

Lebens vermitteln. Damit der Mensch nicht vertiere, sollte er vom

Tier nur das zur Nahrung nehmen, was nicht mehr den Geist des

Tieres in sich trägt: das Fleisch ohne den herrschenden Geist

im Blut.

Nachdem Gott so das Verhältnis des Menschen zur Kreatur

geordnet hatte, ordnete er auch das Verhältnis von Mensch zu

Mensen. „Jedoch euer Blut, das euren Seelen gehört, fordere ich;

von der Hand jeden Tieres werde ich es fordern. Von der Hand des

Menschen aber, von der Hand eines Wesens, das sein Bruder ist,

fordere ich die Seele des Menschen. Wer das Blut eines Menschen

vergießt, des Blut soll durch den Menschen vergossen werden; denn

in einer Gottesgestalt hat er den Menschen gebildet^."

Hier tritt der ungeheure Wert, den jeder Mensch in Gottes Augen

hat, ans Licht. Vor Noah lag eine Welt mit den größten Entwick=

lungsmöglichkeiten, mit einer Überfülle von Leben und fruchtbarem

Gedeihen, und alles gehörte ihm. Alles durfte er sich nutzbar machen

und genießen. Selbst die Kreatur stand zu seiner Verfügung. Allein

Über den Menschen, über jenes Geschöpf, das Gottes Bild trägt und

sein Bruder ist, hat er kein Verfügungsrecht. Ja, er hat es nicht

einmal über sich selbst; denn der Mensch ist Gottes. Er trägt Gottes

Bild in sich und steht in seinem Seelenadel weit über jedem Geschöpf.

Im Menschen sieht Gott einen Teil seines Wesens. Er ist als Geschöpf

zum höchsten Verkehr mit dem Schöpfer und der Schöpfung fähig.

Während die Kreatur nur als begeisteter Leib mit Leibern verkehrt,

verkehrt der Mensch als Geist mit Geistern.

Wer daher dem Nächsten oder sich selbst bewußt das Leben

nimmt, der ist in vollem Umfang Gott verantwortlich. Wer seine

Hand in des Bruders Blut taucht, tötet in ihm sich selbst. Denn

jede Minute eines Menschenlebens ist Gott heilig und wert. Wer

sich oder andern diese Minuten verkürzt, den zieht Gott zur Rechen*

Schaft, früher oder später. Es gibt da kein Entfliehen. Entweder

kommt das Gericht und beugt unfreiwillig den Mörder seines Näch=

1 1. Mose 9,5.6.

313

sten, oder der Frevler beugt sich in völliger Sinnesänderung frei=

willig unter seine Schuld und findet Vergebung vor Gott.

Unter dieses Gottesurteil fällt auch jeder Mord, den die Mensch*

heit je und je adelte und dekorierte. Wenn Gott einmal die Bücher

seiner Weltgeschichte aufschlagen wird, wird die Geschichte der

Staaten und der Helden, der Revolutionen und der Schlachtfelder in

anderer Beleuchtung dastehen. Glaube niemand, daß Gott sich auf

diesem Gebiet durch Umgehung seines heiligsten Anrechts auf jedes

Menschenleben spotten lasse!

Ich weiß wohl, welch ein schweres Problem diese Wahrheit ist.

Es sind genug Versuche in der Geschichte und im Völkerleben

gemacht worden, um zu irgendeiner anderen Lösung zu kommen.

Allein kein Versuch führte zu wahrer Ruhe und zum Frieden. Diese

findet nur, wer sich einfach unter die volle Wucht dieser fundamen*

talen Gotteswahrheit beugt. Auf dem Wege der Verletzung jener

Flammenschrift, die Gott über den Verkehr von Mensch zu Mensch

und von Volk zu Volk gesetzt hat: „Du sollst nicht töten!", ist nie

ein beständiges Glück und eine dauernde Zukunft, weder im Einzel«

leben noch in der Völkerwelt, geschaffen worden. Diese können für

den einzelnen und die Völker nur auf göttlicher Basis ruhen. Und

es mehren sich unter allen Völkern die Gewissen, die vor dieser

Flammenschrift stillstehen und sie zu lesen wagen, um dann gebeugt

an ihre Brust zu schlagen und zu sagen: „Gott sei mir Sünder

gnädig!" Ihnen gehört die Zukunft. Denn „die Friedfertigen und

Sanftmütigen werden das Erdreich besitzen^1".

é. Der Gottesbund in den Wolken

1. Mose 9, 7—17

Wir haben gesehen, wie Gott durch zwei große Prinzipien, die

er dem Noah zum Heil der Menschheit gab, für alle Zukunft das

Verhältnis des Menschen zur Kreatur und das Verhältnis von Mensch

zu Mensch zu bestimmen suchte. Nie sollte der Mensch durch den

Genuß des Blutes eines Tieres zum Tier herabsinken, daher das

1 Matth. 5,5. 9.

314

Verbot des lebenden Blutgenusses. Und nie sollte der Mensch das

Bild Gottes im Nächsten verlieren, daher das Verbot, seine Hand

an das Leben des Bruders zu legen. Dies sind Prinzipien von so

fundamentaler Natur, daß Menschen und Völker im Lauf der ]ahr=

tausende sie nie durchbrechen konnten, ohne jenem Gericht zu ver-

fallen, mit dem ihre Übertretung für alle Zeiten verbunden ist.

Nach dieser Zeichnung der göttlichen Linien überläßt Gott das

weitere Kulturprogramm für die Zukunft dem Noah, der durch sein

Opfer bekundet hatte, in welchem Geiste er die Schätze heben, die

Äcker pflügen, die Herden weiden, die Ernten schneiden und den

Segen der Erde genießen wolle. Alle Fragen sollten sich aus dem

Umgang Noahs und seiner Geschlechter mit Gott von selbst ergeben.

Denn wir haben gesehen, daß eine Gemeinschaft mit Gott, wie

Noah sie pflegte, bei aller Vielseitigkeit des menschlichen Lebens

sich in ihrem göttlichen Licht nicht erschöpft. Je reicher das Leben

an Fragen und an Diensten wird, desto reicher wird auch die gött*

liehe Offenbarung im Menschen durch seinen Umgang mit Gott.

Denn vielfach wurden die größten Gottesoffenbarungen dem

menschlichen Auge erst sichtbar, wenn sie auf dem Boden einer

dunklen Lebenserfahrung des Menschen ihre göttlichen Farben

leuchten lassen konnten. Auch der nach der Flut sichtbar werdende

Regenbogen in seiner Farbenpracht und in seiner wunderbaren

Bundesbotschaft konnte allein in jenen Wolken sichtbar werden,

die zuvor Tod und Untergang über die Erde getragen hatten. Denn

das Höchste hatte der Herr dem Noah bisher noch nicht mitgeteilt.

Dies war sein Gnadenbund in den Wolken.

Zwar war Noah der Bundesbegriff nicht mehr unbekannt. Er

kannte ihn.seit jener Stunde, wo er ihm von Gott als absolute

Gottesverheißung zu seiner persönlichen Rettung gegeben wurde.

Der gegenwärtige Gnadenbund in den Wolken trug jedoch nicht

mehr einen persönlichen Charakter, sondern galt der Gesamtschöp=

fung. Es gehört das überhaupt zum Charakter jeglicher Gottesoffem

barung, daß sie wohl individuell beginnt, aber doch nach der Er*

fassung des Ganzen strebt. Gott .ist alles in seinem Wirken ganz,

daher geht Gott auch in all seinem Wirken immer aufs Ganze.

Verheißungen eines Abraham werden zu Verheißungen für eine

315

ganze Nation, und die Verheißungen einer Nation werden zur

Prophétie fur die Welt. Die Jüngergemeinde beginnt mit den wenigen

berufenen Fischern und endet mit einer Schar vor dem Thron Gottes

und des Lammes, die niemand zählen kann. Gottes Offenbarung

vermehrt sich mit jeder Offenbarung. Sie ist klein genug für den

einzelnen und groß genug für das Ganze.

Da sprach Gott zu Noah und zu seinen Söhnen mit ihm: „Und

idi, siehe, idi erudite meinen Bund mit euch und mit euren Nadi=

kommen nadi eudi und mit jeder lebendigen Seele, die bei eudi

ist ... bis zu allem Lebendigen auf Erden: Idi werde meinen Bund

mit eudi aufrediterhalten, daß nidit mehr alles Fleisdi durdi die

Wasser der Entseelung verniditet werde und nidit mehr Entseelung

komme, die Erde zu verderben^1."

Wie der Mensch das Tiefste seiner Seele nur in einer symbo*

lischen Handlung vor Gott zum Ausdruck bringen kann, so vermag

er Gottes höchste Offenbarungen erst dann in ihrem vollen Umfang

zu verstehen, wenn diese von Gott in ein sinnlich=wahrnehmbares

Bild gekleidet werden. Erst durch das Offenbarungszelt in der Wüste

und durch den Gottestempel in Jerusalem lernte Israel die große

Gotteskunde fassen, daß die Herrlichkeit Gottes und seine Gnaden=

gegenwart nicht nur auf dem Sinai zelte, sondern mit denen durch

die Wüste wandle und unter denen in Jerusalem wohne, die in

Wüste und Heimat nichts anderes sein wollten als Gottes Priester=

volk auf Erden.

So kleidete Gott auch hier die ganze Größe seiner tragenden

Geduld und rettenden Liebe in das Bild des Regenbogens in den

Wolken. Nidit das Bild an sidi ist die göttlidie Wahrheit, sondern

es strahlt sie nur wider und madit sie dem Mensdien verstand"

lidi und faßbar. Daher erlebte die göttliche Offenbarung auch je

und je eine Verkörperung in ein vergängliches Bild — „das Wort

ward Fleisdi", um unter uns wohnen zu können und verstanden

zu werden.

jede Vermensdilidiung der göttlidien Offenbarung ist aber zu

gleidier Zeit audi eine Verhüllung der Offenbarung. Denn kein ver=

gängliches Bild ist groß genug, um die Größe Gottes zu künden.

1 1. Mose 9,9—11.

316

Derselbe Tempel, der durch seine Existenz den Söhnen Israels das

Wohnen der Herrlichkeit Gottes in ihrer Mitte versinnbildlichte,

verhüllte gleichzeitig durch sein Allerheiligstes die Gegenwart dieser

Herrlichkeit vor den Blicken des im Vorhof anbetenden Volkes.

Leider hat die Menschheit dies immer wieder vergessen, und

daher kniete sie eines Tages anbetend vor dem Tempel anstatt vor

dem Herrn des Tempels, ehrte das Kreuz und verlor den Gekreu-

zigten, pflegte das Heilige und vergaß den Heiligenden, suchte die

Zungen von Pfingsten und atmete niait den Geist von Pfingsten,

verewigte den Buchstaben und kreuzigte das lebendige Wort.

Es heißt daher auch nach dieser Bundesoffenbarung: „Dies ist

,das Zeichen' des Bundes, den idi zwischen mir und euch und jeder

lebenden Seele, die bei euch ist, für die Geschlechter aller Zeiten

hingebe: meinen Bogen. Idi habe ihn in die Wolke gegeben; und

er sei nun zum Bundeszeidien zwischen mir und der Erde, so daß,

wenn idi mit Gewölk die Erde überwölke und der Bogen in der

Wolke gesdiaut wird, idi meines Bundes gedenke .. }"

Gott bedurfte nie des Zeichens, um an den Beschluß, den er in

seiner erbarmenden Liebe gefaßt hatte, erinnert zu werden. Aber

der Mensch bedurfte dieses Bundeszeichens, um in dem Wechsel

des Lebens an die große Bundesbotschaft von Gottes tragender

Barmherzigkeit gemahnt zu werden.

Um diese Bundesbotschaft deuten zu können, fehlen uns die

Worte; denn so manche Gotteswahrheit vermag man innerlich viel

tiefer zu erleben als in Worte zu kleiden. Und wo immer es zu

solch einem innerlichen Erleben kam, da besaß die Seele alsdann

weit mehr, als eine Beschreibung ihr bieten konnte. Vergegenwär=

tigen wir uns daher nur folgende Züge dieses Gnadenbundes!

Erstens war Gott der Gebende. Der Bund war kein Vertrag, den

Gott mit der Menschheit schloß, sondern ein Akt gebender Gnade.

„Ich will" meinen Bund aufrichten mit euch, und „ich will" ansehen

meinen Bogen in den Wolken, daß hinfort keine Gerichtsflut über

alles Fleisch auf Erden kommen soll.

Wie wert muß doch das menschliche Leben in Gottes Augen

sein, daß er es von vornherein, trotz seiner inneren Gottesferne,

» 1. Mose 9,12—15.

317

für alle Zukunft so unter den Schutz seiner Gnade stellt! Sobald

der Mensch dann eines Tages erkennt, daß alles Gnade ist, wenn

die Sonne ihn grüßt, wenn die Wiesen ihm grünen, wenn die Wälder

ihm rauschen, wenn die Kinder ihm danken und die Geschlechter

ihn ehren, dann begreift er, daß sein Leben und Wirken nicht die

Schöpfung seines eigenen Geistes ist, sondern alles auf dem Willen

Gottes beruht. Hinfort sieht er sein Leben unter eine Gnade gestellt,

die auch in den dunkelsten Zeiten sich über ihm wölbt. Denn wo

der Bogen auch immer erschien, er war nach oben ein vollendeter

Kreis, der nach unten die Erde zu umspannen suchte, um auf ihr

seine unvollendete Vollendung zu finden. Wenn erst einmal die

Gnade, die sich gegenwärtig in dem Farbenspiel des Bogens in ihrer

ganzen Fülle widerspiegelt, eine zunächst noch verlorene Schöpfung

in die volle Lebensgemeinschaft mit Gott wird zurückgeführt haben,

dann wird der Bogen als ein geschlossener und vollendeter Kreis

um den Thron Gottes und des Lammes erscheinen^1.

Wo es daher je zu einem Bunde Gottes mit dem Menschen und

des Menschen mit Gott kam, da war die Basis immer ein Gnadenakt

Gottes zum Heil des Menschen. Er ruhte nie auf dem, was der

Mensch für Gott leistete, sondern auf dem, was Gott im Menschen

wirken konnte. Im Bundesverhältnis des Menschen zu Gott ist Gott

der Mitteilende und der Mensel der Empfangende, Gott der Liebende

und der Mensch der Geliebte. Ob es sich später in der Geschichte

um den Bund Abrahams: um Gottes unmittelbares Walten in Israels

Geschichte, oder um den Bund mit Mose: um Gottes Wohnen in

der Mitte seines Volkes, oder um den neuen Jesusbund: um Gottes

Neuschöpfung im Herzen des Menschen handelte, Gott war immer

der Gebende und Vergebende, und der Mensch blieb der Empfan*

gende und Begnadete.

Wohl fand Gott in seiner Gnade je und je den Weg zum Men=

sehen, nie fand jedoch der Mensch den Weg zu Gott. Was ihn zu

Gott führte, war Gottes Kommen zu ihm; was ihn rettete, war die

sich ihm mitteilende Gnade; was ihn heiligte, waren Gottes schöp*

ferische Lebenskräfte in ihm. Aus sich selbst kam der Mensch auch

bei all seiner Frömmigkeit nie bis zu Gott, bei aller Heiligung seines

» Offb.4,3.

318

Fleisches nie zu einem heiligen Wandel vor Gott. Erlösung konnte

daher immer nur von Gott ausgehen und vom Menschen empfangen

werden.

Zweitens erschien der Bogen in jenen Wolken, die vorher Gericht

und Verderben über die Erde getragen hatten. Gottes letztes Wort

in all seinen großen Gerichtsaktionen wird immer Gnade sein: der

Bogen in den Wolken. Das will sagen: mitten in dem Leben und

Tod spendenden Gewölk betätigt sich immer wieder die Gegenwart

des Lichts. Damit soll dem Menschen die ewige Wahrheit vergegen=

wärtigt werden, daß selbst in den Gerichtszeiten der Geschichte die

erhaltende Gnade dennoch gegenwärtig ist.

Verband Gott nicht schließlich mit dem allergrößten Gericht, das

die Geschichte je gesehen, mit Christi Tod auf Golgatha, die größte

Erlösung, deren der Mensch überhaupt fähig ist? Konnte nicht Paulus

das ganze Golgatha=Geheimnis unter die wunderbare göttliche Be=

leuchtung stellen: „In den Tod ist er gegeben worden um unserer

Fehltritte willen und auf erweckt worden um unserer Rechtfertigung

willen^1"? Leuchtet nicht in der Karfrei tags wölke des Todes am

Ostermorgen der Auferstehungsbogen der Gnade? Verdankt nicht

die Welt ihre Erlösung jenem Gekreuzigten, den Israel verwarf und

als einen Übeltäter ans Kreuz schlug?

Wahrlich, es fehlen Worte und Farben, um den Bundesbogen in

den Wolken malen zu können! Erlöste aber schauen ihn und beugen

anbetend ihre Knie, nicht vor dem Bundesbogen, sondern vor dem

Bundesgott.

Der Sünde oder der sittlichen Entartung wurde damit allerdings

niemals ein Freibrief gegeben. Wer angesichts des Bogens in den

Wolken zu sprechen wagt: „Nun, dann laßt uns sündigen, damit

auf diesem Hintergrund die Gnade sich noch viel mächtiger erweise!",

der wird die Wolke mit ihrem Gericht und ihrem Verderben im

vollen Umfang erleben, ohne den Bogen in ihr zu sehen. Denn

obgleich seit Noahs Tagen der Bogen in den Wolken steht, sind

seither im Lauf der Jahrtausende Völker und Nationen über die

Bühne der Weltgeschichte gegangen und — verschwunden, weil sie

unter der Wolke des Gerichts untergingen. Ihr „Maß war voll",

1 Rom. 4,25.

319

und „das Land konnte sie nicht mehr tragen"; es spie sie aus, um

kommenden Geschlechtern und Völkern Raum zu machen. Der

Bogen hat nie die Wolke aufgehoben, sondern erscheint nur in der

Wolke denen, die aus dem Gericht für eine neue Zukunft gerettet

werden konnten.

VI. Der neue Fall and die fernere Geschichtsentwickhmg

1. Noahs Söhne und ihre Bedeutung

1. Mose 9,18—21

Was wird unter der Herrschaft eines gerechten Noah aus der

Erde werden, die, durais Gericht gereinigt, auf allen Gebieten auf

seine Dienste wartete?

Was uns in göttlicher Beleuchtung darüber berichtet wird, gibt

uns eine sehr niederdrückende Antwort. Es blieb nicht licht in der

menschlichen Geschichte, wie Noahs Leben bis dahin licht gewesen

war. Es wurde wieder immer dunkler in der Welt, bis die ganze

Entwicklung aufs neue in jener urchaldäischen Nacht endete, aus der

es für die große Zukunft nur die eine Rettung gab, daß Abraham

auf Gottes Berufung hin wieder ein „Fremdling" wurde auf Erden.

Denn nichts Geringeres als der neue Fall ist die Antwort der Ge=

schichte auf unsere Frage. Noah fiel, Harn fiel, Nimrod fiel, Babel

fiel, und sie verloren mit ihrem Fall die ihnen vorbehaltene Welt=

mission und Zukunft.

Bevor uns jedoch diese dunklen Kapitel beschäftigen sollen,

richten wir unseren Blick zunächst noch etwas auf Noahs Söhne.

Ihre Namen sind sehr oft erwähnt worden; sie werden uns auch

jetzt wieder vor dem Fall ihres Vaters genannt. Es heißt daselbst:

„Es waren die Söhne Noahs, welche aus der Arate gingen, Sem,

Harn und Japhet; und Harn ist der Vater Kenaans. Diese drei waren

Söhne Noahs, und von diesen ging die ganze Erde auseinander^1/

Die Namen der drei Stammväter der neuen Menschheit verraten

Qiarakterzüge ihrer Träger, die von ihren Nachkommen später nie

1 1. Mose 9,19.

320

verleugnet werden konnten. Wir wurden bereits in einem der

früheren Kapitel darauf geführt, daß Noah verhältnismäßig spät

zur Gründung eines Familienlebens geschritten war. Wir glaubten

den Grund in seiner Furcht vor der sittlichen Verwilderung seiner

Zeit zu sehen. In einer Zeit allgemeinen sittlichen Verfalls mit einer

ganzen Familie moralisch gesund zu bleiben, ist weit schwerer, ah

allein in einer unredlichen Zeit redlich zu sein. Man kann daher

einen Noah, der in seiner ganzen inneren Lebensrichtung auf Gott

hin eingestellt war, verstehen, daß er erst dann zur Gründung eines

Familienlebens schritt, als er eine ihm innerlich geistesverwandte

Seele unter den Töchtern des sethitischen Geschlechts fand. Als ihm

dann von seinem Weibe drei Söhne geboren wurden, nannte er sie

Sem, Harn und Japhet. Bereits die drei Namen deuten an, daß die

menschliche Entwicklung durch ihre Stammväter in drei verschieb

dene Richtungen geführt werden würde. Von Noahs Söhnen wird

uns zunächst Sem genannt. Dieser Ausdruck bedeutet einfach

„Name", Begriff eines Objekts. Immer wieder bestand darin die

eigentliche Weisheit des Menschen, daß er es lernte, das innerste

Wesen der einzelnen Dinge in der Welt zu erkennen und ihnen den

ihrem Charakter entsprechenden Namen zu geben. Er unterscheidet

Übergeordnetes von Untergeordnetem, Geistiges von Sinnlichem,

Himmlisches von Irdischem. Der Name „Sem" weist daher jedenfalls

auf eine scharfe Beobachtungsgabe seines Trägers hin.

Und der späteren Geschichtsforschung ist es nie schwer geworden,

festzustellen, daß der scharfe Blick für die Wirklichkeit der irdischen

und himmlischen Dinge, daß die großen göttlichen Inspirationen

für Israel und die Welt, daß die schwersten Opfer an Gut und Leben

für Gottes Gesetze und Ordnungen, und daß die lichtesten Perspek=

riven für Erlösung und Gottesreich auf Erden von jenem Geschlecht

der Menschheit geworden sind, das „Sem" als seinen Stammvater

hat. Die Wiege aller großen Gottespropheten hat in den Hütten

Sems gestanden.

Die ganze Menschheitsentwicklung verdankt ihre höchsten Güter

und Lebensanschauungen den göttlichen Inspirationen, die Israels

Söhne zum Heil ihres Volkes und der ganzen Welt empfingen. Man

erwäge einmal in aller Ruhe den Gedanken, was unsere Zeit wäre

321

ohne jenen Reichtum an göttlichem Licht, das uns in den Schriften

des Alten und Neuen Testaments aufbewahrt geblieben ist! Wer

würde diese Fülle von Trost für unsere Seele, diese Fülle von Licht

für unsere Orientierung, diese Fülle von größten Perspektiven für

unsere Zukunft je entbehren wollen? Auch der feindlichste Anti*

semitismus vermag die Blätter der Weltgeschichte nicht zu vernich*

ten, die der Menschheit immer wieder verkünden: Das Licht der

Welt kam aus den Hütten Sems.

Der zweitgenannte Sohn Noahs ist „Harn". Sein Name bedeutet

„das Heiße", „die aufgeregte sinnliche Bewegung". Die verwandten

Wortwurzeln bezeichnen Keime, welche die Bedingungen für etwas

anderes in sich tragen. Gelangen diese im Wesen liegenden Keime

zur Entwicklung, so entsteht eine unruhige Bewegung, eine Gärung.

Daher liegt in dem Worte auch der Begriff „schwarz" oder „ver*

brannt". Wenn die Gärung glühend wird, dann verbrennt sie und

bringt nichts Neues hervor. Die im Innern entstandene Bewegung

kann aber auch zu einer „Geburt" führen, und dann entsteht ein

Neues, ein Anderes. Daher auch die Verwandtschaft des Wortes im

Hebräischen mit dem Begriff „Geburt". Der Grundcharakter ist aber

„die aufgeregte sinnliche Bewegung".

Der Verlauf der alten Weltgeschichte zeigt uns nun, daß Harns

Geschlechter nie in der geistlichen Lebenssphäre eines Sem gelebt

haben. Wohl kamen sie dann und wann einmal in Berührung mit

dem Lichte aus Sems Hütten, jedoch nie haben sie sich diesem gött=

liehen Lichte erschlossen. Das Höchste, was sie der Welt gegeben

haben, sind Ägypten, Babel und Kanaan mit jenen Völkerschaften,

die „das Land nicht mehr ertragen" konnte, und die daher eines

Tages zu ihrem Gericht von ihrem eigenen Lande ausgespien

wurden^1.

Wohl war Harn der Fruchtbarste unter seinen Brüdern. Unter

den 72 Namen jenes „vernachlässigten" Geschlechtsregisters im

10. Kapitel der Genesis, das uns einen wertvollen Aufschluß über

die Entwicklung des Zeitalters nach Noah gibt, gehören 31 der Linie

Harns an. Verfolgt man aber diese Namen, so wird alsbald Nimrod,

» 3. Mose 18,25.

322

„der Empörer", sichtbar, der in Babel eine Gewaltherrschaft über

seine Brüder schuf.

So sind z. B. auch alle Namen der Söhne Chus', des Erstgeborenen

Harns, in ihrer Bedeutung aufs engste mit Belagerungen und Schlacht

ten, mit Kampf und Elend verbunden. Ein anderer Zweig aus Harns

Lenden waren die Mizraim, die Söhne Ägyptens, die zwar die Sterne

zu studieren und Pyramiden mit dem Blut unterjochter Völker zu

bauen verstanden, aber weder den Gott über den Sternen, noch die

Ewigkeit hinter den scheinbar unvergänglichen Pyramiden zu finden

vermochten. Weder Babel noch Ägypten hat daher der großen

Zukunft jene bleibenden Vierte überliefert, die sich als ein „Salz

der Erde" für die Entwicklung der Menschheit hätten erweisen

können.

Seinen dritten Sohn nannte Noah „Japhet". Die Grundbedeutung

der Wurzel ist: „offenstehen". Verwandt ist das Wort mit dem

Begriff des „Schönen". Wir werden später in dem Segen Noahs

sehen, wie er dem Japhet die Verheißung mitgibt, daß Gott ihm

die Gemüter öffnen und ihm Einfluß auf die Herzen der anderen

gewähren wird. Der Charakter seines Wesens ist also Offenheit,

damit verbunden aber auch der leicht zu „Beredende", zu „Täu=

sehende". Die Offenheit und Empfänglichkeit führte Japhets Ge=

schlechter immer zu einem aktiven Leben.

Heute steht Japhet in seinen Nachkommen und Nationen als der

mächtigste Träger der Geschichte da, der auch Sems höchste Güter,

zum Teil allerdings nur formell, in sich aufgenommen hat. Denn

die großen europäischen Kulturvölker aus den Lenden Japhets be'

kennen sich, alle zu dem Gott Sems und haben ihm unzählige

Tempel und Altäre gebaut.

Anders die Nachkommen Harns. Es waren immer die Geschlech=

ter Hams, die den größten Lärm in der alten Weltgeschichte machten.

Sie waren es, die sich immer wieder ganz auf das Sinnliche ein=

stellten und daher vielfach mit roher Gewalt und sinnlicher Genuß=

sucht über die Bühne der Geschichte hinwegzogen.

Japhet dagegen pflegte bei aller Roheit seiner Sitten doch höhere

Ideale und stand offen für das Licht in den Hütten Sems. Und

während Harns Geschlechter an ihren eigenen Sünden so völlig

323

zugrunde gegangen sind, daß sie keinen wesentlichen Faktor in der

gegenwärtigen Weltgeschichte bilden, sind die beiden anderen

Stämme, der japhetitische im Griechentum und der semitische im

Judentum, die eigentlichen Bildner und Lehrmeister aller europäi=

sehen Nationen geworden.

Und doch, was Noahs Söhne als natürliches Erbe an die Zu=

kunft abgegeben haben, vermochte zwar unter Gottes tragender

Geduld eine neue Menschheitsgeschichte zu schaffen, aber den Geist

der Erlösung, in dem Noah lebte, haben sie den kommenden Ge=

schlechtem nicht vererben können. Daher erlebte auch die neue Welt

in ihrer vom eigenen Geist getragenen Entwicklung wieder Gericht

um Gericht und fand Erlösung nur insoweit, als man wie Noah

Gnade fand vor Gott. Denn Heilsgeschichte wird nicht auf natür=

lichem Wege fortgepflanzt, sondern muß von Geschlecht zu Ge=

schlecht aufs, neue als eine Gottestat erlebt werden.

Schon Noahs Söhne waren nicht mehr das, was ihr Vater in

seiner Hingabe an Gott gewesen war. Daher wurde in den nächsten

Geschlechtern bereits jene Welt wieder sichtbar, deren Geistes=

richtung aufs neue zum Gericht führte. Wohl vermochten die Ge=

richtskatastrophen die satanischen Entwicklungen in der Geschichte

je und je zeitlich zu hemmen — die widergöttliche Geistesrichtung

selbst zu vernichten, waren sie jedoch außerstande. Diese brach

immer wieder auch in einem Geschlecht durch, das in seinen Vätern

aufs wunderbarste durch eine Gerichtszeit hindurchgerettet worden

war. Das ist die erschütternde Tatsache, die uns die Entwicklungs»

geschiente der Geschlechter Noahs verkündet.

2. Noahs Fall und seine Schmach

1. Mose 9,20—23

Jeder Fall wird aus einer Versuchung geboren. Nun gibt es in

der Schöpfung Gottes aber keinen Boden, auf dem der Mensch nicht

versucht werden könnte. Auch eine durchs Gericht gereinigte Erde

kann zu einem Versuchungsboden für den erlösten Menschen werden.

Der Fürst der Finsternis fiel in der oberen Welt des Lichts. Adam

324

verlor seine Unschuld im Paradiese. Kain erschlug seinen Bruder

am Altar. Saul verlor Krone und Königsmantel beim Opfer. Jesus

wurde vom Teufel versucht auf der Zinne des Tempels in Jerusalem.

Ananias und Saphira erlebten ihren Fall auf jenem Wege, auf dem

andere ihre Hingabe an Gott ausgelebt hatten^1.

Jede Gabe in der Schöpfung Gottes kann dem Menschen zur

Versuchung werden, auch die allerhöchste. Entweder dient sie ihm,

oder sie verführt ihn. Israel ist an seinen Heiligtümern zugrunde

gegangen. Als es in ihnen erst suchte, was allein in Gott zu finden

war, wurden sie dem Volk zum Anstoß des Verderbens. So fiel

auch Noah einst durch Berauschung an der Frucht seiner Hände.

Sein Sohn Harn fiel, indem er sich ergötzte an der Niederlage seines

Nächsten. Harns Nachkomme Nimrod fiel, als er seine geistige Über*

legenheit mißbrauchte zu einem Machtmittel, seine Bruder zu kriech**

ten. Und Babel fiel, indem es durch den Versuch der Verewigung

seines Namens die Garantien seiner Zukunft suchte.

Bewahrung vor dem Fall kann daher nie in Gaben gefunden

werden. Sie liegt allein in dem inneren Verhältnis des Menschen zu

Gott. Wohl wird Gott bald dies, bald jenes als Mittel zur Bewahrung

des Menschen benutzen, aber die eigentlichen Garantien jeder Be=

Währung liegen in der dauernden Abhängigkeit des Menschen von

Gott.

In dem Fall Noahs, Harns, Nimrods und Babels liegen nun die

vier großen Hauptformen, in denen sich bisher der Fall der Mensch=

heit je und je auswirkte. Noah mißbrauchte eine außer ihm liegende

Gabe, indem er sich durch sie berauschte. Harn gereichte der Fall

des Nächsten zum eigenen, weit schwereren Fall. Nimrod fiel, indem

er seine Überlegenheit, seine Gaben und Fähigkeiten mißbrauchen

lernte zur Knechtung seiner Brüder. Babel fiel, als es sich wieder

stark in sich selbst fühlte und seine Erlösung und Zukunft voll=

ständig in die eigene Hand nahm.

Welch eine ungeheure Tragik liegt aber für uns Menschen in

der Tatsache, daß auch der erlöste Mensch wieder fallen kann^1. Darin

offenbart sich, daß jede von Menschen erlebte Erlösung zwar zur

Vollendung führen kann, aber noch keine Vollendung ist.

» Apg.5,1—5.

325

Wohl ist Noah nie wieder in die alte Geistesrichtung des Zeit=

alters zurückgefallen, aus dem er sich so wunderbar gerettet sah.

Es handelte sich in seinem Fall nicht um eine prinzipielle Sinnes=

änderung. Hätte Noah geahnt, was geschehen würde, er hätte sich

nie an dem Saft seines Weinstocks so weit erfreut, daß er trunken

geworden wäre.

Und doch, welch ein trauriger Gegensatz liegt in dem Noah,

der auf Gottes Geheiß mit seinen Söhnen in die Rettungsarche ging,

und dem, der sich an der Frucht seines Weinstocks berauschte und

nun vor seinen Söhnen seine Nacktheit zeigte! Aber so war es je

und je im Leben der Menschheit, daß auf jeder gewonnenen Lebens=

stufe auch neue Gefahren für sie lagen. Auch der erlöste Mensch

erkannte sie erst, nachdem er aufs neue gefallen war.

Einst war Noah stark gewesen einem ganzen Zeitalter gegen=

über, das sich berauschte an den großen Kulturschöpfungen seines

eigenen Geistes. Aber derselbe Noah fiel, als er auf der aus dem

Gericht neu erstandenen Erde seinen Weinstock ziehen durfte. In

seinem Leben hatte er zwar die Dinge gerichtet, die seinen Zeit*

genossen zum Gericht gereichten. Aber sein Fall machte offenbar,

daß er als erlöster Mensch, wenn auch in feinerer Form, zu den=

selben Sünden fähig war. Ja, vielleicht darf man allgemein die große

Wahrheit feststellen, daß bisher in der Heilsgeschichte der erlöste

Mensen am ersten fiel durai Berauschung an den Segnungen jenes

neuen Bodens, auf den er sich durch eine Gottestat verpflanzt sah.

Noah flüchtete ins Zelt, als er wahrnahm, daß der Genuß von

dem Segen des Weinstocks ungewollte Wirkungen bei ihm auslöste.

Wäre nicht Harn in seiner Pietätlosigkeit dem Vater in sein Zelt

nachgegangen, dann hätte vielleicht niemand Noahs Fall gesehen.

Jedoch was Noah seinerzeit tat, indem er, um seinen Rausch zu ver=

bergen, ins Zelt flüchtete, ist später in der Geschichte lange nicht

immer von dem erlösten Menschen getan worden. Wie oft führte

der Rausch auf irgendeinem Gebiet des religiösen und geistlichen

Lebens ebenfalls zu all den schmerzlichen Erscheinungen, mit denen

ein solcher im natürlichen Leben verbunden sein kann!

Jeder Rausch bewirkt in der Regel zunächst ein unnatürliches

Glücksgefühl, führt vielfach zu einer unnatürlichen Vertrauensselige

326

keit, weckt meistens ein unnatürliches Kraftbewußtsein und offen-

bart eine völlig unnatürliche Unternehmungslust. Dieselben Erschei-

nungen sind aber auch charakteristisch für den Rausch eines erlösten

Menschen.

Sobald Erlöste sich zu berauschen beginnen an den Gaben, die sie

besitzen, an dem Weinstock, den sie ziehen, an den Opfern, die sie

darbringen, an der Stellung, die sie einnehmen, so äußert sich auch

ihre Berauschung in der Regel in einem unnatürlichen Glücksgefühl.

Es war selbstverständlich, daß ein Mann wie Noah sich freute,

als er seine Traube reifen sah. War doch jede Frucht ihm ein Zeugnis

von dem Segen, der auf der neuen Erde für ihn lag. Gott hatte ihm

ja alles gegeben, damit es ihm und seinen Söhnen diene. Es gibt

ein berechtigtes und heiliges Glücksgefühl, wenn Erlöste sich vom

Herrn begnadigt oder auch gebraucht sehen. Solange sie nüchtern

bleiben, wird ihre Freude nie die Grenze überschreiten, in der sich

jede Freude im Herrn bewegt. Denn jedes Erleben Gottes auf irgend»

einem Gebiet führt zu einer wunderbar tiefen Freude im Heiligen

Geist, wie keine Welt ihn zu geben vermag.

Aber so tief die Freude des Herzens im Heiligen Geist auch geht,

sie macht den Menschen in seinem ganzen Wesen nie unnatürlich.

Wer Gelegenheit hatte, das Leben geheiligter Gottesknechte kennen*

zulernen, wird gefunden haben, wie gerade diese in ihrem ganzen

Leben geheiligter, aber nie unnatürlicher wurden.

Und soweit wir aus den Evangelien das Bild Jesu zu fassen ver-

mögen, war er der natürlichste Mensch auf Erden. Mit reiner Freude

freute er sich über den Sperling auf dem Dach und die Lilie auf

dem Felde; denn sie alle hatten ihm etwas zu sagen von seinem

Vater. Und doch lebte er in einem Verhältnis zum himmlischen Vater

wie niemand vor ihm und niemand nach ihm. Freude im Heiligen

Geist lag daher nie auf dem Gebiet der Unnatürlichkeit.

Es kann aber auch im Leben der Erlösten ein unnatürliches

Glücksgefühl geben. Dieses beginnt immer mit einem Rausch. Als

Israel sich an seiner Freude über die erlebte Errettung aus schmach*

vollster Knechtung berauschte, schuf es sich einen Festtag des. Herrn

und tanzte um das Goldene Kalb^1. Als sich David an dem Erfolg

1 2. Mose 32,1—7.

327

seines Regierens berauschte, ließ er Israel zählen und schuf jenes

Machtgelüst, das seinem Volk später zum Untergang gereichte.

Ja, so manate dunkle Seite der Geschichte der christlichen Kirche

von ihren ersten Anfängen bis in unsere Gegenwart hinein bekundet,

daß Übergeistlichkeit eines Tages in Sinnlichkeit endete. Denn Über"

geistlidikeit ist unnatürliches Glücksgefühl berauschter Seelen. Sie

währt immer nur so lange, bis der Rausch vorüber ist, und hat viel=

fach eine sehr qualvolle Ernüchterung im Gefolge.

An das unnatürliche Glücksgefühl schließt sich vielfach eine

unnatürliche Vertrauensseligkeit. Anfänglich behandeln sich Trun=

kene mit einer Offenheit und Liebenswürdigkeit, die jedes Maß des

Natürlichen übersteigt. Aber selten endet dies ohne einen Skandal.

Niemand jedoch glaube, daß dies nur Erscheinungen auf dem Gebiet

des natürlichen Lebens seien. Sie sind nicht weniger sichtbar auch

auf dem Boden des geistlichen Lebens. Wie oft ist die Gemeinschaft

der Heiligen zu Fall gekommen durch den Rausch über die Gemein=

schaft der Heiligen^1. Die Offenheit, die Liebenswürdigkeit wuchsen

über jedes dem Heiligen Geist eigene Maß hinaus und verloren sich

in Unnatürlichkeit und gegenseitiger Bewunderung. Aber die im

Rausch bekundete Offenheit brachte es mit sich, daß ein jeder auch

jene Seiten seines Wesens zur Schau trug, die der andere nicht lange

ertragen konnte. Wie oft ging eine gesegnete Gemeinschaft daran

zugrunde, daß man sich nicht mehr gegenseitig verstehen konnte,

nachdem man sich am Segen berauscht hatte!

Mit diesen Erscheinungen ist aufs engste auch ein unnatürliches

Hochgefühl von Kraft verbunden. Beobachtet man Trunkene, so

wird man finden, daß sie jedes Maß der nackten Wirklichkeit in

ihrem Urteil verloren haben. Ihr Enthusiasmus kennt keine Grenzen.

Ihre Zuversicht kann Berge versetzen. Sie kennen keine Gefahr,

der sie nicht Herr zu werden glauben. So lebt man in Illusionen

und verleugnet die Wirklichkeit.

Und dies gilt wieder nicht nur für das natürliche Gebiet des

Lebens. Wie oft war im Lager Israels der Enthusiasmus des Volkes

weit größer als seine Kraft! Als einst in den Tagen des Priesters Eli

Israel bei Eben=Ezer den Philistern gegenüberstand, die sich zu

Aphek gelagert hatten, entstand unter dem Volk bei der Ankunft

328

der Bundeslade solch ein Jauchzen, daß selbst die Philister darüber

erschraken. Der Kampf endete jedoch mit einer so schweren Nieder=

läge, daß die Bundeslade von den Feinden erbeutet wurde und Israels

Allerheiligstes den Tempel Dagons schmücken mußte^1.

Es gibt eine Kraft des Glaubens, die der Illusion zwar sehr

ähnlich sein kann, in ihrem innersten Wesen aber von ihr ganz

verschieden ist. Es ist dies jene Kraft, die nur auf der Basis eines

erlebten Gottesauftrags zu handeln wagt und daher die Welt über=

windet. Als Petrus dem Wort des Herrn vertraute, mit dem dieser

ihn zu sich kommen hieß, konnte er auch auf den Wogen gehen.

Daher wurden auch alle entscheidenden Schritte, die dem Kommen

des Reiches Gottes neue Wege ebneten, in einem Glauben getan,

der mit dem rechnete, das nicht ist, als sei es. Leiden, unter denen

andere zusammenbrachen, wurden ertragen und überwunden, weil

man mit dem rechnete, der seine göttliche Kraft auf dem Boden

unserer Ohnmacht zur Vollendung bringen kann. Der ganze Auf=

bau des Reiches Gottes ruht allein auf dieser Glaubensbasis. Durch

Glauben erlebt der einzelne eine Erlösung, wie keine Welt sie ihm

zu bieten vermag, gelangt er zu einem Frieden, der seiner Seele

Ruhe gibt auch mitten im Kampf und Leid des Lebens.

Dieser weltüberwindende Glaube hat aber nichts zu tun mit

unnatürlicher Begeisterung. Vielfach ist der Enthusiasmus vielmehr

jenes sichere Barometer, der den unmittelbaren Umschwung der

inneren Seelenstimmung ankündet. Jenes Volk, das einst den Herrn

der Welt mit Palmenzweigen begrüßte, rief einige Tage später:

„Kreuzige, kreuzige ihn!" Daher erwartet der Herr von seinen Nach«

folgern nie Begeisterung, sondern eine nüchterne Willenshingabe an

sein Leben und seine Wahrheit. Wo ihm jemand in Unüberlegtheit

seines Herzens folgen wollte, antwortete er: „Die Füchse haben

Gruben und die Vögel des Himmels haben ihre Nester, aber des

Menschen Sohn hat nicht, da er sein Haupt hinlege^2." Nicht Begei*

sterung, sondern Hingabe verlangte je und je sein Lebensweg von

jedem Jesusjünger.

Aufs engste verwandt mit dem unnatürlichen Kraftgefühl ist

1 1. Sam. 4,5 ff.

2 Luk. 9, 58.

329

auch die ganz unnatürliche Unternehmungslust. Wer seine Kraft

überschätzt und das richtige Maß für die Wirklichkeit verloren hat,

schreitet zu Unternehmungen, die er nie zu meistern vermag. Wie

oft sind Knechte Gottes gerade an dieser Klippe in ihrem Dienst

gestrandet! Es gibt Grenzen auch, in der Arbeit, die kein Knecht

Gottes überschreiten darf, wenn bleibende Frucht aus seinem Dienen

hervorgehen soll.

Gott ließ Noahs Fall zu. Wir stehen hier wieder vor einem der

größten Geheimnisse der Erlösung. Der Mensch gelangt zur Erlösung

von seinem unerlösten Wesen vielfach erst auf Grund seines Falls.

Im Fall wird sichtbar, inwieweit noch eigene Kräfte, die er nicht

bewußt gerichtet hat, in ihm wirksam sind.

Petrus konnte von seinem Selbstbewußtsein erst gelöst werden,

nachdem er den Herrn dreimal verleugnet hatte. Aber der Herr selbst

überwacht solche Sichtungsstunden für seine Jünger, damit ihr

Glaube nicht aufhöre. Was er erreichen will, ist die Sonderung des

Weizens von der Spreu. Erlöste sollen erlöster werden von dem, was

sie unbewußt aus der alten Welt in die neue mit hinübergerettet

haben. Denn sie sind für die Freiheit des Geistes berufen und nicht

für die Knechtschaft des Fleisches. Diese würde sie zum Tode führen,

während ihnen jene Leben und Zukunft bringt.

Daß eine solche Berauschung auf dem Boden der Welt zu Hause

ist, wußten wir. Lebte doch die ganze kainitische Geistesrichtung in

dieser Selbstberauschung. Aber daß auch ein Noah sich eines Tages

an der Frucht seines eigenen Weinstocks und an dem Segen der

neuen Erde berauschen würde, das hatten wir von ihm nicht erwartet.

Ja, die Entdeckung, daß alles Neue in der großen Weltgeschichte

wiederum mit einem Fall beginnt, ist für uns daher das Nieder*

drückendste, was uns der Überblick über die ganze Heilsgeschichte

der Menschheit bietet.

Und doch vermag niemand diese Wahrheit aus den Blättern der

Geschichte zu löschen. Wüßten wir nicht, daß Gott auf dem Boden

eines jeden Falls ein höheres Leben zu erwecken vermag, als jenes

war, das den Fall erlebte, wir müßten an dem endlichen Sieg der

Gottesherrschaft auf Erden zweifeln. Die Bitte „Dein Reich komme!"

würde uns auf den Lippen ersterben. Aber das Reich Gottes kam

330

und siegte trotz unseres Falls. Und wie ihm der Sieg der Vergangen»

heit gehörte, wird ihm auch der Sieg der Zukunft gehören, bis alle

Reiche unseres Gottes und seines Christus geworden sind.

3. Hams Fall und sein Fluch

1. Mose 9,22—27

Noch keiner Lebensbewegung, weder auf geistlichem noch auf

rein natürlichem Gebiet, ist es bei all ihrem Höhenflug und Idealis»

mus gelungen, den Fall zu umgehen. Nur der Eine, der sich der

Sohn des Menschen nannte, Jesus, konnte sagen: „Wer unter eudi

kann mich einer Sünde zeihen?" Er war die vollendete Gottesoffen*

barung im Fleisch und konnte daher auch das Vorbild für eine zur

Vollendung berufene Menschheit werden. Was aber vor ihm war

und nach ihm wurde, offenbarte eines Tages wieder einen neuen Fall.

Ja, man muß noch mehr sagen. Alles Neue trug immer wieder

auch jene Keime in sich, welche die menschliche Entwicklung aufs

neue einer Gerichtskatastrophe entgegenführten, falls man im Lauf

der Geschichte ihnen Raum gab und sie die herrschenden Prinzipien

des Lebens wurden.

Angesichts dieser erschütternden Wahrnehmungen müßte man

an der Menschheit und an ihrem endgültigen Heil verzweifeln, wenn

man nicht andererseits wüßte, daß Gott dennoch aus jedem Fall sich

ein neues, höheres Leben zu erwecken vermag. Das Nächste, was

Gott aus Tod und Gericht herausführte, trug jedesmal weit mehr

Licht und Leben in sich als das Vorangehende.

So ist es denn auch selbstverständlich, daß einst aus dem größten

Fall der Menschheitsgeschichte, der sich im antichristlichen Reich

vollenden wird, die Königsherrschaft Jesu auferstehen und ein Reich

des Friedens und der Gerechtigkeit zum Heil der ganzen Erde be=

ginnen wird.

Von Harn wird uns nun eine zweite Form des Falls erzählt:

„Da sah Harn, der Vater Kenaans, die Blöße seines Vaters und ging

und erzählte es seinen Brüdern draußen. Da nahm Sem und faphet

das Gewand, legten es auf ihrer beider Schulter, gingen rückwärts

331

und bedeckten die Blöße ihres Vaters; ihr Blick blieb zurückgewandt,

und die Blöße ihres Vaters sahen sie nicht^1."

Noahs Fall zog den Fall seines Sohnes nach sich. Zugleich gab

er aber auch den beiden anderen Söhnen Gelegenheit zur Entfaltung

ihrer höchsten Tugenden. Jede Sünde kann nach diesen beiden Seiten

hin Anregung geben. Harn verführte sie zu weit größerer Sünde,

Sem und Japhet gab sie den Anlaß zu einer der edelsten Taten.

Als Noah merkte, daß der Genuß des Segens ihm zum Rausch wurde,

flüchtete er ins Zelt.

Harn jedoch ging ins Zelt und erblickte seinen Vater. Dann eilte

er hinaus und erzählte den ganzen Vorgang seinen Brüdern. Das

Wort, das hier im hebräischen Text für „erzählen" gebraucht wird,

drückt ein Vergegenwärtigen, ein Anschaulichmachen durch Worte

aus, ein Erzählen, aus dem eine ganze Geschichte wurde. Damit

sollte offenbar nichts Geringeres gesagt werden, als daß Harn sich

nicht nur persönlich an dem Geschauten ergötzte, sondern auch

glaubte, daß in der Mitteilung auch für seine Brüder etwas Ergötz=

liches liegen würde. So fiel Harn, indem er sich ergötzte an der Sünde

des Nächsten.

Es ist vielleicht nicht unwesentlich, wenn bereits hier erwähnt

wird, daß Harn der Vater Kenaans war, d. h. jenes Mannes, der in

der Geschichte als der Stammvater der kanaanitischen Völker dasteht.

Israel sah sich später nämlich in seiner geschichtlichen Entwicklung

zwischen zwei hamitische Völkerstämme gesetzt: Ägypten und

Kanaan. In Ägypten hatte es die „soziale" und in Kanaan die „sitt=

liehe" Entartung vor Augen. Am Grabe beider Länder sollte Israel

in seiner Geschichte immer wieder daran erinnert werden, wo die

ersten Anfänge einer Geschichtsentwicklung lagen, die zu solch

einer Entartung und der damit verbundenen Verwerfung führen

mußten. In Harns Geschlechtern pflanzte sich immer mehr und

vollendeter nur das fort, was in der Seele Harns genährt worden war.

Kein Volk des Altertums kannte ein so reines Verhältnis

zwischen Eltern und Kindern wie die Söhne Jakobs, denen Gott es

ins Herz schreiben konnte: „Ehre Vater und Mutter, auf daß

dir's wohlgehe!" Denn auf dem Verhältnis der Kinder zu den Eltern

1 1. Mose 9,22.23. .

332

baut sich die ganze Menschheit auf. Die Eltern sind durch Gesinnung,

Charakter, Ziele und Bestrebungen die Gebenden und ihre Kinder

die Empfangenden. Wenn aber dem Kinde diese Empfänglichkeit

verlorengeht und Harn an einem ungewollten Fall seines Vaters

sich erfreuen kann, dann beginnt mit dem Kinde jener Abstieg, der

in der späteren Entwicklung mit völliger Entartung endigt.

In Sem und Japhet begegnen wir einer völlig anderen Kindes=

Stellung. Sie fanden die Mittel, den Fall ihres Vaters, der Harn so

ergötzt hatte, zuzudecken. Damit offenbarten sie jenes wunderbare

Gesetz des Lebens, daß man der Sünde im Nächsten begegnen kann,

ohne durch die Sünde seines Nächsten verunreinigt zu werden. Wo

das Auge des Bösen sich über das Böse im Nächsten ergötzt, da

findet das Auge des Gerechten jene Hand, die des Nächsten Fehl

zuzudecken vermag und ihm zu dienen bereit ist. Menschen, die

überall im Leben und in der Geschidite nur das Böse sehen und es

zum Stoff ihrer Überlieferung machen, werden nie eine -positive

Mission für den Aufbau der Zukunft haben. Niemand sieht so klar

alles Böse wie der Teufel. Aber sein Schauen macht ihn zum Ver=

kläger von uns und zum Widersacher in der ganzen Schöpfung

Gottes^1.

Als Noah von seinem Wein erwachte und erfuhr, was ihm sein

jüngster Sohn angetan, sprach er: „Fluchgetroffen wird Kenaan,

Knecht von Knechten wird er seinen Brüdern sein." Und wiederum

sprach er: „Gesegnet wird Gott, der Gott Sems; möge Kenaan ihnen

Knecht werden! Gemüter öffnet Gott dem Japhet, wohnt jedoch in

den Hütten Sems; und es wird Kenaan ihnen Knecht*."

So wurde Noah, nachdem er von seinem Fall erwacht war, zum

Propheten. Es gibt einen Fall, der dem Menschen zum Leben

gereichen kann und nicht zum Tode führt. Wer in einer Herzens=

gesinnung fällt, wie Noah sie in seinem bewährten Wandel mit

Gott bekundete, behandelt seinen Fall ganz anders als Harn, der

Geschmack an der Niederlage des Nächsten gefunden hatte. Es bleibt

ein gewaltiger Unterschied, ob man fällt, weil man Geschmack an

der Sünde gefunden, oder ob man fällt, weil man sich durch die

1 Sa<h. 3,1—3.

2 1. Mose 9, 26. 27.

333

Sünde betrogen sah. Die augenblickliche Wirkung mag dieselbe, die

Folgen werden jedoch immer wesentlich verschieden sein.

Als Noah den ganzen Vorgang in seiner wiedergewonnenen

Herzensstellung überblickte, eröffneten sich ihm Perspektiven für

die kommende Entwicklung, wie er sie bisher nie gehabt hatte. Vor

seiner Seele wurde jenes großartige Bild der kommenden Welt=

geschiente sichtbar, das sich in den späteren Jahrtausenden wunder*

bar verwirklicht hat.

Es mag zunächst auffallen, daß Noah hier Harn als seinen jung»

sten Sohn bezeichnet, während er gewöhnlich als der Zweitälteste

genannt wird. Es erklärt sich dies vielleicht aus der Annahme,

daß alle diese geschichtlichen Offenbarungen zunächst für Israel

bestimmt waren. Für Israel war Sem als der eigene Urstammvater

der Wichtigste. Harns Geschlechter dagegen in Ägypten und Kanaan

bildeten später für Israel die größten Gegensätze, mit denen es in

seiner geschichtlichen Entwicklung fort und fort zu ringen hatte. Mit

den Völkern Japhets trat Israel erst in späteren Zeiten seiner Ge=

schichte in Fühlung.

Was Noah in seinen Söhnen schaute, gehört zu dem „Aller*

tiefsten und Weitestreichenden, was je das von Gott geöffnete Auge

eines Sterblichen geschaut hat". Wir haben schon in dem Kapitel über

Noahs Söhne gesehen, wie bei Sem das „Geistige", bei Harn das

„Sinnliche" und bei Japhet das „Gemütvolle" und „Empfängliche"

vorherrschend waren. In der Handlungsweise seines jüngsten Sohnes

erkannte Noah ein Prinzip, von dem er sich sagte: das kann, darf

und wird nie in der Geschichte bestimmend werden. Eine Sinnlich*

keit, die sich angesichts der Schwäche des Nächsten niàit zu beherr-

schen vermag, die keine Pietät vor der Person besitzt, der sie Dasein

und Existenz verdankt, wird nie zur Freiheit und Herrschaft fähig

sein. Kenaan wird ewig Knecht der Knechte seiner Brüder sein. So

dunkel die Weltgeschichte in ihrer Entwicklung auch vor uns liegt,

sie bestätigt es aber auf allen Gebieten, daß ein Leben, das seiner

selbst nicht Herr zu sein vermag, nie dauernd die Freiheit und die

Herrschaft gewinnen kann. Leidenschaften führten noch immer zur

Knechtschaft, sowohl bei einzelnen Menschen als auch bei Völkern.

Nun mag es aber befremden, daß Noah Kenaan, den Sohn

334

Hams, und nicht diesen selbst als „fluchgetroffen" bezeichnet und

von ihm aussagt, daß „er ein Knecht der Knechte seiner Brüder"

sein wird. Wir sehen hier, daß sich vielfach Segen und Fluch erst

in den Kindern sichtbar auswirken. Noah flucht nicht Harn und

segnet nicht Sem, sondern spricht von beiden gegensätzlichen Ent=

Wicklungen der Geschichte, die erst in ihren Kindern in Erscheinung

treten werden. „Wer nicht in seinem Kinde bestraft sein will, der

ehre die Eltern" — nichts Geringeres als diese inhaltsschwere War=

nung lag in den Worten Noahs.

Was hier als ein Gesetz für die Familie gilt, das gilt auch für

die Entwicklung der Völker. Wenn jüngere Geschlechter gleich einem

Harn erst jegliche Pietät vor der Vergangenheit verloren haben,

wenn sie in dem geschichtlich Gewordenen keine bleibenden und

unvergänglichen Werte für die Zukunft mehr finden können, dann

mögen sie wohl vorübergehend ihre Augenweide an der Blöße der

Vergangenheit haben, aber die Zukunft wird sie als Knechte in den

Hütten Sems und Japhets erblicken. Harn vermochte immer nur

einen Kenaan zu zeugen.

Von Harn wandte Noah sein Prophetenauge zu seinem Zweit=

geborenen und sprach: „Gesegnet wird Gott, der Gott Sems; möge

Kenaan ihnen (den Geschlechtern Sems) Knecht werden!" Es mag

auffallen, daß Noah im Blick auf die Nachkommen Sems spricht:

„Gesegnet wird Gott, der Gott Sems!" Man hält es für unmöglich,

daß Gott durch Menschen gesegnet werden könne, während es doch

ganz selbstverständlich ist, daß Gott den Menschen segnet. Und

doch ist es möglich, und es ist geschehen durch die Geschlechter

Sems. Es hat in der alten Geschichte kein Volk der Erde gegeben,

das Gottes Bild so rein in seiner Seele getragen, das so bewußt das

empfangene göttliche Licht zur Norm für Volk und Staat machte

und so klare Blicke für die endliche Gottesherrschaft über alles Fleisch

auf Erden besaß wie die Geschlechter Sems.

Wir haben bereits hervorgehoben, daß die höchsten göttlichen

Lebensgüter der Welt durch Israel vermittelt worden sind. Indem

sich Abraham, Mose, Jeremía, Daniel und all die anderen Propheten

so auf Gott einstellten, daß er ihnen unvergängliche Heilswerte für

die Welt anvertrauen konnte, segneten sie Gott, wurden sie Gottes

335

Mitarbeiter am Heil der Menschheit und an der Vorbereitung seiner

kommenden Königsherrschaft auf Erden.

Daß Sem, wie sein Vater Noah, im persönlichen Herzensverkehr

mit Gott stand, müssen wir aus den Worten schließen, mit denen

Noah hier von Gott redet. Er nennt in seinem Segen Gott den „Gott

Sems". Sem muß in seinem Umgang mit Gott offenbar so viel Kost*

lidies erlebt haben, daß er, wie später ein Abraham, als ein Geseg*

neter des Herrn dastand. Nannte man doch später in Israels Ge=

schichte Gott immer wieder den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs,

weil jeder einzelne dieser Stammväter so Großes mit Gott erlebt

hatte.

Von Sem ging Noah zu Japhet über und sprach: „Gemüter öffnet

Gott dem Japhet, wohnt jedoch, in den Hütten Sems; es wird Kenaan

ihnen Knecht." Gewöhnlich wird übersetzt: Gott wird Japhet aus»

breiten. Die hebräische Wortwurzel bezeichnet dagegen mehr „das

Offenstehen des Gemüts für alle äußeren Eindrücke".

Im Grundtext steht das Wort nun in einer Verbalform, in der

es „die Gemüter öffnen" bedeutet. Noah wollte dem Japhet kund=

tun, daß Gott ihm und seinen Geschlechtern Einfluß über andere

gewähren würde. Und in der Tat, Empfänglichkeit einerseits und

Einfluß andererseits waren zu allen Zeiten ein sehr wesentlicher

Zug bei den Geschlechtern Japhets. In Japhets Hütten war viel

Raum für die Pflege des Geistes, der Schönheit, der Musik und der

bildenden Künste.

Diese Aufgeschlossenheit führte auch dazu, daß Japhets Ge=

schlechter sich den höchsten Gütern aus den Hütten Sems öffneten

und daher heute in der Welt tatsächlich dastehen als die eigent*

liehen Träger und Hüter all jener Werte, die Gott der Menschheit

im Lauf der Entwicklung anvertrauen konnte. Denn wo je und je

unter den Völkern der Gott Sems in seinem Liait sichtbar wurde,

da mußte der Glanz der Götter schwinden und die heidnischen

Heiligtümer und Tempel zu Trümmerstätten werden.

In diesen gewaltigen Umrissen sah Noahs Prophetenauge die

Zukunft vor sich liegen. Im göttlichen Licht schaute er, wie der

Qiarakter seiner Söhne der Entwicklung die bestimmende Richtung

geben würde. Aus Harns Geschlechtern erwartete Noah keine große

336

Zukunftsblüte der Menschheit. Herrschaft und Freiheit können nie

aus der Leidenschaft Harns geboren werden. Seine Willkürherrschaft,

seine Menschenjägerei führten nur zur eigenen Versklavung. Wer

herrschte, indem er knechtete, erzog sich noch immer seine Knechte

zu seinen Herrschern.

Aber es hat große Zeiten in der alten und auch neueren Ge=

schichte gegeben, wo die Geschlechter der Söhne Noahs alle nichts

anderes als Knechte waren und unter dem Joch seufzten, das sie

sich gegenseitig aufgeladen hatten. In den alten Zeiten wurde da=

durch jene große Sendung Gottes vorbereitet, die der Welt in Christo,

ihrem Retter, geworden ist. Denn „als die Zeitfülle kam, sandte

Gott seinen Sohn, geboren von einem Weibe, gekommen unter das

Gesetz, damit er die unter dem Gesetz loskaufte, auf daß wir die

Sohnschaft empfingen. Weil ihr denn Söhne seid, hat Gott den

Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt, der schreit: Abba,

Vater! Daher bist du nicht mehr Knecht, sondern Sohn; wenn du

aber Sohn bist, bist du auch Erbe Gottes durch Christum^1."

Eine Sehnsucht nach einem kommenden Retter lebte sowohl in

Israel als auch in den Nationen. Dieses Harren und Warten, dieser

Bankrott im Leben der einzelnen, der Völker und Staaten bereitete

jenen Boden vor, auf dem Jesus mit seinem Evangelium ein völlig

Neues zur Erlösung einer seufzenden Menschheit bringen konnte.

So klein und gering, so verachtet und verworfen es auch in seinen

Anfängen war, das Reich Gottes überwand Judentum und Heiden*

turn in der alten Welt und schuf eine völlig neue Zukunft.

In diesem Gottesreich allein liegen auch alle Kräfte für eine

Erlösung der Gegenwart. Es hat von seiner neu schaffenden Kraft,

von seinen lichten Perspektiven für die Zukunft noch nichts ver=

loren. Wohl haben seine Träger sein Wesen oft verleugnet, aber

Gottes Reich stand immer wieder in der Welt da als jene unge*

brochene Gottesschöpfung, der allein die Zukunft gehört.

1 Gal. 4,4—7.

337

4. Nimrods Fall und seine Prinzipien

1. Mose 10,6—12

In Nimrod lernen wir nun eine dritte Form des Falls kennen,

die von den Nachkommen eines geretteten Geschlechts kommen

kann. Nimrod ßel, indem er seine Gabe mißbrauchte zur Knechtung

seiner Brüder. Bisher waren Noahs Söhne nichts anderes als die

Stammväter von Völkern gewesen, die sich über die Erde verbreiteten,

um ihre Felder zu bebauen und der Erde Schätze zu heben. In Nim=

rod, dem Enkel Harns, wurde eine ganz „neue Potenz in die Ent=

wicklung" dieser Völker hineingetragen. Er fing an, ein „Held zu

sein auf Erden". Er atmete den Geist Kains und Lamechs und erhob

das Heldentum zu einem besonderen Beruf und fand in ihm den

eigentlichen Zweck seines Lebens.

Es ist nun überaus bezeichnend, daß er der Enkel Harns war,

der sich an dem Fall seines Vaters ergötzen konnte. Harn kannte

nichts von dem Geist jenes Priestertums, das die Schuld des Näch=

sten in zudeckender Liebe trägt und dem Gefallenen zu helfen sucht.

Sein Enkel Nimrod ging nun dazu über, durch Klugheit und Kraft

seine Umgebung zu überwältigen. Denn das hebräische Wort, das

hier für „Held" gebraucht wird, drückt eine Überwältigung des

anderen durch körperliche Kraft aus, so daß der Nächste hinfort

nicht mehr aufkommen kann.

Wir haben bereits bei einer andern Gelegenheit gesehen, wie

jede Gabe uns entweder segnet oder verführt. Sie segnet uns, wenn

wir durch sie andere segnen. Sie verführt uns, sobald uns ihre Stärke

zu irgendeiner Beraubung des Schwächeren führt.

An und für sich kann jede Gabe heilig und wert sein. So lag

auch nichts Böses darin, daß Nimrod mehr Intelligenz und Kraft

besaß als die anderen. Klares Urteil kann jenen zu einer richtigen

Orientierung dienen, die sich selbst im Wechsel des Lebens nicht

zurechtzufinden vermögen. Es kann aber auch eine selbstsüchtige

Klugheit werden, die alles nur zum eigenen Vorteil berechnet. Stärke

kann unter Menschen und Völkern helfen, Recht und Gerechtigkeit

zu vertreten und zu pflegen, Schwache zu stützen und zu heben.

Aber sie kann auch hart und seelenlos werden und in skrupelloser

338

Ungerechtigkeit das knechten und berauben, was sich ihr gegenüber

als schwächer erweist. Reichtum kann zum Schöpfer unendlicher

Wohltaten, zum Tröster vieler Leidenden und zum Baumaterial eines

gesunden Kultur= und Wirtschaftslebens werden. Er kann aber auch

die Herzen verhärten, die Armen versklaven, die Selbstsucht adeln

und die Wollust pflegen. Das Entscheidende bei jeder Gabe ist daher

die Gesinnung, in deren Dienst sie steht. Unter der Herrschaft einer

göttlichen Gesinnung hebt und trägt, segnet und tröstet, adelt und

bereichert sie. Jedoch im Dienst der menschlichen Selbstsucht schwächt

und beraubt, erniedrigt und knechtet sie alles, über das sie Einfluß

zu gewinnen vermag.

Welch eine Herzensgesinnung von Nimrods Vätern gepflegt

wurde, haben wir bereits bei Harn angedeutet. Es war daher nur die

natürliche Folge, daß da, wo vorher das sittliche Gewissen verloren*

gegangen war, mit der Zeit auch die soziale Freiheit schwand.

Daß in dem Leben eines Nimrod aber nicht das Sittliche, sondern

die rücksichtslose Selbstsucht bestimmend wirkte, geht aus dem klar

hervor, was uns weiter von ihm berichtet wird. Es heißt von ihm:

„Er war ein verschlagener (hinterlistiger) Held vor Jahve." Darum

sagt man: „ein Nimrod gleich verschlagener Held vor Jahve^1."

Das hebräische Wort, das hier mit dem Begriff „verschlagen",

„hinterlistig" übersetzt ist, ist dasselbe, das für Jagen gebraucht

wird. Sehr oft wird es aber in einem übertragenen Sinn zur Be=

Zeichnung einer „Menschenjagd" verwendet.

Diese ausgesprochenen Charakterzüge werden sichtbar bei einem

Nimrod. Bei ihm verband sich Gewalt mit List, und so wurde er

ein verschlagener, hinterlistiger Held, der seine Umgebung durch

seine verhüllten Pläne und Ideen zu fangen verstand. Seine Gabe,

die Überlegenheit und sein Heldentum wurden entweiht durch seine

Hinterlist. In ihm erschien daher wieder jene unheilvolle Gewalt»

herrschaft, die sich seitdem je und je in der Entwicklungsgeschichte

der Völker zu behaupten verstand. Sie führte zu jener Tyrannen*

herrschaft, unter deren Joch die Zeitgenossen verelendeten und ver=

bluteten. Kein Menschenleben war zu teuer, kein Opfer eines Volkes

1 1. Mose 10,9.

339

zu groß, wenn es galt, die Ehr= und Herrschsucht, den Luxus und

die Brutalität einer gekrönten Nimrodseele zu befriedigen.

Im Text steht jedoch in Verbindung mit dem Heldentum Nim=

rods zweimal: „vor dem Herrn". Nimrod wird als ein verschlagener

Held vor dem Angesicht Gottes bezeichnet. Es scheint ganz unver=

ständlich, wie man bei der Geistesrichtung und Herzenseinstellung

efnes Nimrod dazu gekommen ist, seine Handlungen als „vor dem

Angesicht des Herrn" geschehen zu bezeichnen. — Denn diese Worte

werden in den alttestamentlichen Schriften immer nur da verwendet,

wo es sich beim Menschen um bewußte Erfüllung des ihm geoffen=

harten göttlichen Willens handelt. Nie drücken sie eine Gesinnung

oder Handlung aus, die gegen Gottes Willen und Pläne wären. Es

dürfte daher auch hier das „vor dem Angesicht des Herrn" nichts

anderes als „im Namen Gottes", in scheinbar ganz frommer, Gott

wohlgefälliger Weise bedeuten.

Aber gerade darin, daß Nimrod nach außen hin seinen Hand=

lungen den Schein der Gottseligkeit zu geben verstand, gipfelte das

Verführerische dieser Erscheinung. Denn jener Gottesbegriff, der

sich in dem Namen „Jahve" verkörperte, war noch lange nicht aus

dem Gedächtnis der sich damals entwickelnden Völker gewichen. Das

Flutereignis war zu groß, seine Gerichtssprache zu gewaltig und die

Rettung der Väter zu wunderbar gewesen, als daß man das alles

in einigen Generationen ganz vergessen hätte. Wer jedoch Entwick=

lungen auch rein geistlicher Bewegungen kennt, der weiß, wie leicht

zwar die Sprache und die Anschauungswelt jener großen Zeiten,

die den Vätern zum Heil gereichten, in den späteren Generationen

äußerlich fortgepflegt werden können, ohne daß diese auch den Geist

ihrer Väter atmen.

Daher haben wir hier die Entstehung von jenem Mißbrauch des

Namens Gottes, der seitdem von Helden im Nimrodsgeist je und

je betrieben wurde. Um die Häßlichkeit ihrer Gesinnung vor den

Schwachen zu verbergen, verstanden sie es, ihre Handlungen in den

Schein des Gottgewollten zu kleiden. Nimrod war der erste, der da

anfing, seine Mitmenschen „im Namen Gottes" zu unterdrücken.

Er verstand es offenbar, die selbstsüchtige Gewalt durch den Schein

des göttlichen Wohlgefallens zu verhüllen und so ihre Anerkennung

340

im Namen Gottes zu fordern. Er schmückte seine Pläne mit heiligen

Phrasen, um die vor Gott Wandernden zu fangen.

Ist dieser Mißbrauch mit dem Göttlichen in späteren Zeiten doch

so weit getrieben worden, daß Pharaonen und Cäsaren sich anmaß=

ten, sogar Gottes Stellvertreter und Götter auf Erden zu sein, und

von ihrem Volk nicht nur die schwersten Opfer an Gut und Blut,

sondern auch göttliche Huldigung und Anbetung verlangten.

Wir stehen hier daher an der Wiege jenes menschlichen König-

tums, dessen Träger sich mit dem Schein des Göttlichen umhüllten,

den Geist des Göttlichen aber niemals atmeten. Wohl gab es auch

in Sems Hütten und in den christlichen Zeitaltern unter Japhets

Völkern Fürsten und Könige, die trotz Zepter und Krone weder

„Nimrods" Mantel noch „Amaleks" Schwert trugen, sondern nichts

anderes als Diener ihres Volkes im Auftrag Gottes sein wollten.

Wie jede andere Gabe können auch Staat und Königtum zu einem

unberechenbaren Segen für das eigene Volk werden. Aber sie können

sich auch zu einem Fluch gestalten, unter dem die ganze Menschheit

seufzt. Aus Nimrods Gesinnung konnte immer nur ein Babel ent=

stehen. In seinem Königtum liegen daher die ersten Anfänge zu

jener geschichtlichen Weltstadt Babel, die durch die Jahrtausende

menschlicher Entwicklung hindurch der Typus widergöttlicher Prin=

zipien geworden ist. In Nimrods selbstsüchtiger Seele wurden die

Inspirationen zu jener antigöttltchen Weltherrschaft geboren, die im

Antichristen und in seiner Weltmacht ihre letzte Vollendung und

ihr Gericht finden wird.

Welch ein blutiges Drama ist doch immer wieder aus diesen

Inspirationen geflossen! Wie haben sie die Menschheit in namen=

loses Elend und unerträgliche Knechtung geführt, das Heiligste des

Lebens entweiht und Menschen wie Güter zum Gegenstand ihres

Raubes gemacht! Wenn auch manche ihrer Untertanen und einzelne

ihrer Herrscher sich unter den Gesalbten Gottes beugten, die Staaten

als solche schmückten sich zwar mit dem Schein des Christentums,

in ihrer Seele lebte aber immer noch das Tier.

Jedoch Gottes Walten im großen Weltgeschehen fügte es, daß

immer wieder das Tier durch das Tier die Todeswunde erhielt. So

schützte Gott die Welt vor dem Entstehen einer alles unterjochenden

341

Weltmonarchie. Es ist eine wunderbare Wahrnehmung in der Ge=

schichte, daß jede Macht, wenn sie zur höchsten Potenz ihrer Gewalt

erwuchs, blind wurde und daher im Bewußtsein ihrer Stärke jegliche

höhere Klugheit verschmähte. So erlag sie eines Tages einer mit

Klugheit vermählten schwächeren Macht.

Denn bisher hat noch kein Welteroberer eine dauernde Welt=

monarchie zu schaffen vermocht. Jeder scheinbar gelungene Versuch

überlebte kaum seinen Gründer. Ihr Evangelium verhieß zwar den

Frieden, aber ihr Kommen brachte immer das Schwert. Dann ver*

waisten die Kinder, dann weinten die Mütter, dann brachen die

Herzen der Alten, und Hütten und Fluren rauchten eines Tages

wieder wie „Kalköfen".

Es hat einmal ein biblischer Seher den inneren Wesenscharakter

der Nimrodschen Weltmonarchien gesehen und sie mit erschüttern=

den Worten gezeichnet. Dies war jener große Jesaja, der in den

Tagen des Königs Hiskia in Juda lebte. Er kündete seinem Volk,

was er unter den Nationen gesehen und gehört hatte. Hören auch

wir einiges von dem, was er seinem Volk zu sagen hatte! Er spricht:

„Siehe, ihr ,ldi möchte Gott schauen!'

haben sie hinausgeschrien

und weinen nun bitter, die Engel des Friedens!

Wege liegen verödet;

es feiert, der sonst die Straße zog.

Zerstört hat den Bund, Städte verworfen,

hat nicht nachgedacht der sittlich gesunkene Mensch.

Jetzt stehe ich auf, spricht Gott,

jetzt zeige ich mich auf der Höhe,

jetzt habe ich mich erhoben!

Empfanget ihr Stoppeln, gebärt ihr Stroh.

Euer eigener Geist verzehrt euch als Feuer,

und es werden Völker Kalkbrandstätten,

gefällte Dornen, im Feuer verbrannt^1."

Das war das erschütternde Bild, das der Prophet in seinen Tagen

Jcs. 33,7.8.10—12.

342

im Völkerleben sah. Die Engel des Friedens weinten; denn vergeb=

lieh suchten sie Gott zu schauen im Leben der Völker. Denn wo Gott

wohnt, da wohnt die Freude; aber unter den Völkern herrschte

Jammer und Elend. Wo Gott wohnt, da wohnt der Friede; aber die

Völker zerfleischten sich im Streit. Wo Gott wohnt, da wohnt das

Leben und der Segen; aber unter den Völkern gestaltete sich das

Leben zu einer Stätte des Fluches, und der Tod wurde vielfach zum

Retter von unerträglichem Herzeleid und Elend.

Was war es aber, das die damalige Welt, die ein Jesaja sah,

so altern ließ? Die Völker glaubten ihr Glück sichern zu können,

indem sie die Welt eroberten, und verloren dabei sich selbst und

ihr Glück. Sie vergaßen, daß jedes Heil für Gegenwart und Zukunft

nur von innen heraus begründet werden kann, und daß daher Ge*

redttigkeit und Friede im Aufbau das Erste, Grundsätzliche und

Unersetzliche sein müsse. Denn mit der Sittenlosigkeit wuchs auch

immer die Kulturlosigkeit. Des Propheten Auge sah, wie die Men-

schen entarteten und selbst der Libanon ihre Gesunkenheit fühlte

und seine Fruchtbarkeit verlor; Saron wurde zur Wüste, Basan und

Karmel warfen ihren Blätterschmuck ab.

Was jedoch damals die Engel nicht sahen, das sah der sie

sendende Gott. Wo die Erde ihre Hoffnung verliert, beginnt das

Morgengrauen des göttlichen Heils. Der Rausch des Menschen muß

vergehen, sein Traum von der absoluten Menschenherrlichkeit aus*

geträumt werden, bevor er der göttlichen Wahrheit und Kraft Raum

gewährt.

Aber wenn der Mensch vor den Trümmern seiner eigenen Schöp=

fungen steht, wenn der vermeintliche Aufbau des Glücks zur schmach=

vollen Verelendung führte und der innerlich bankrotte Mensch vor

dem Zusammenbruch seines Lebens und Werkes stand — dann

konnte sich Gott erheben. Dann ließ er durch seine Propheten ein

Neues enthüllen, und die Träger seiner Gerechtigkeit und Liebe

schufen in der Weltgeschichte unvergängliche Beiträge für seine

kommende Königsherrschaft auf Erden.

Denn der Prophet hört, wie Gott den Völkern die erschütternde

Wahrheit verkündet: „Empfanget, ihr Stoppeln, gebärt ihr Stroh;

euer eigener Geist ist's, der euch als Feuer verzehrt." Denn das

343

schmerzlich große Ergebnis der Weltgeschichte, von Kains Städtebau

und Nimrods Völkerjagd an bis in unsere Gegenwart hinein, ist die

erschütternde Dokumentierung jener Gotteswahrheit, daß der Mensch

in seiner falschen Einstellung von Stoppeln Empfängnis und von

Stroh Geburten erwartete, und daß sein eigener Geist das Feuer war,

das ihn verzehrte. Solange dem Menschen nicht Gott und der Nächste

das Höchste auf Erden sind und er in seiner Anbetung vor sich

selbst und vor den Reichtümern der Vergänglichkeit kniet, wird er

sein Heil da suchen, wo es begraben wird. Sind doch ganze Völker

mit klingendem Spiel, ihren Idealen folgend, über die große Bühne

der Weltgeschichte gezogen, bis diese ihnen zum Fallstrick gereichten

und ihre Schöpfungen zu Kalkbrandstätten und ihre Kulturen zu

Dornen wurden, die das Feuer verzehrte.

So denkt Gott über eine im Geist Nimrods aufgebaute Welt»

geschiente. Und selig jene, die Gott in ihrem Herzen und Leben

recht zu geben wagten! Sie werden sich lösen vom Geist Nimrods

und Ruhe finden im Geist dessen, der uns zum Vater beten lehrte:

„Geheiligt werde dein Name! Dein Reich komme! Dein Wille ge*

schehe auf Erden, wie er geschieht in den Himmeln!"

Gottes Propheten schauten nie Gericht ohne Gnade, nie Unter"

gang ohne Auferstehung, nie ein Erdenreich ohne den kommenden

Gottesstaat, nie eine antichristliche Weltmonarchie ohne das darauf'

folgende Friedensreich Jesu Christi.

So auch unser Prophet, der Worte fand, die Dinge Gottes in

ihrer wahren Größe zu künden. Er rief seinem angesichts der großen

Geschichtsereignisse in seiner Seele bebenden Volke zu: „Den König

in seiner Schöne möchten deine Augen schauen, möchten sehen das

in Fernen liegende Land; da sinnt denn ängstlich dein Herz: Wo

ist der Zähler, wo der Wäger, wo der Zähler der Festungstürme?

Auf ein machtstolzes Volk sieh nicht aus, nicht auf ein Volk zu

tiefer Lippe für Verständnis! Zion schau, die Burg unserer Bestim-

mung, da sehen deine Augen Jerusalem, eine sicher ruhende Stätte.

Ein Zelt, das sie nicht gesteckt hat, nicht immer selbst ausreißt seine

Pflöcke, und von dessen Seilen keins reißt. Denn wenn dort Gott

Majestät uns ist, ein Flußgebiet weitgeuferter Ströme, wird doch

kein Streitschiff es befahren, kein stolz Gefährt es durchkreuzen;

344

denn Gott unser Richter, Gott unser Gesetzgeber, Gott unser König,

der wird uns helfen^1."

Das sind Prophetenblicke für das Kommende, wie sie nur von

Persönlichkeiten geschaut werden können, die mit dem Wesen Gottes

vertraut geworden sind. Wer diesen Geist der prophetischen Hoff=

nung in sich trägt, erwartet das Heil der Völker und der Zukunft

nicht mehr von einer im Geist Kains aufgebauten Städtekultur und

einem im Geist Nimrods gepflegten Königtum. Seine ganze Sehn=

sucht geht auf eine Theokratie auf Erden, auf die Herrschaft des

Geistes über den Stoff, auf die Herrschaft des Gesalbten über den

Menschen.

Diese wird mehr und mehr sichtbar für die Sehenden, bleibt aber

verhüllt den Träumenden. Und wie mit unwiderstehlicher Notwen=

digkeit aus dem Innern des Völkerlebens Gericht um Gericht,

Katastrophe um Katastrophe kam, so kommt mit derselben unwider=

stehlichen, inneren Notwendigkeit die Herrlichkeit jenes Gottes*

Staates, in dem die Völker bezeugen werden:

„Denn Gott ist unser Richter,

Gott ist unser Gesetzgeber,

Gott ist unser König,

der wird uns helfen."

5. Babels Fall und seine Verwirrung

1. Mose 11,1—9

In Harns Charakter und Nimrods Gewaltpolitik sahen wir bereits

jene neuen Prinzipien der ferneren Geschichte, die verhängnisvoll

für den Aufbau der Menschheit werden mußten. Harn fehlte die

priesterliche, Nimrod die politische Seele. Harn verstand nicht die

Sünden seines Nächsten zuzudecken, sondern schuf aus dem unge»

wollten Fall des andern nur eine ergötzliche Erzählung für seine

Brüder und die Zukunft. Das war immer widergöttlich. Nimrod

entdeckte seine Vorzüge, und sie wurden ihm die Mittel, durch

1 Jes. 33,17—22 (nach Hirschs Übersetzung).

345

Versklavung des Nächsten sein eigenes Glück und seinen eigenen

Ruhm zu begründen. Das war ebenso widergöttlich.

So kam es zur Gründung jenes Königtums im Lande Sinear,

das für die große kommende Geschichtsentwicklung eine typische

Bedeutung gewinnen sollte. Steht dodi Babel seitdem in der ganzen

Heilsgeschickte als Typus und Träger jener Weltmacht da, die alle

widergöttlichen Prinzipien in sich verkörperte und sie unter dem

Schein des Gottgewollten und des Heilvollen zur Norm seiner Herr'

schaft und seiner Zukunft gemacht hat. Das geistige Babel blieb

daher in der großen Entwicklungsgeschichte der Menschheit der

Mittelpunkt aller Machtentfaltungen, um jene Weltherrschaft zu

begründen, die die Selbsterlösung und Selbstverherrlichung zu den

höchsten sittlichen Prinzipien der Geschichte machte. Mit den wesent=

liehen Charakterzügen dieses Babels werden wir nun durch jene

Mitteilungen bekanntgemacht, die uns in der Verbindung mit dem

Turmbau zu Babel überliefert sind.

Mit der Gründung Babels trat eine neue Einheit in Sicht. Nimrod

hatte nicht alle Geschlechter der Söhne Noahs unter seiner Herrschaft

zu vereinigen vermocht. Als er im Lande Sinear die Fundamente

für sein Königtum legte, hatte sich Assur, der Sohn Sems, aus dem

Lande entfernt und war nordwärts gezogen und gründete dort

Ninive und andere Städte^1. Fand Nimrod seinen Ruhm und sein

Glück in seinen Eroberungen, so suchte Assur beides in seinem

Städtebau und in seiner Kultur. Aber trotz dieses Auseinander

strebens der Geschlechter gab es doch noch ein einheitliches Band,

das alle miteinander zu einer Völkerfamilie zusammenschloß. Das

war die Sprache und die Erinnerung.

Das göttliche Moment, das einst die Väter der gegenwärtigen

Geschlechter zu einer Gottesfamilie auf Erden verbunden hatte, war

in vielen wieder erloschen. Jedoch die Erinnerung an die großen

Erlebnisse der Väter war nicht erstorben, so wenig man auch im

Geist der Väter lebte. Dieses Sichverstehen auf Grund einer Sprache

und die Erinnerung an die große Gerichtskatastrophe der Vergangen»

heit wurden die Mittel, durch die man zu einer neuen Einheit im

Lande Sinear gelangte. Hier sollte durch das Zusammenwirken aller

1 1. Mose 10,11.

346

eine unzerstörbare Basis für Einheit und Zukunft der ganzen

Menschheit geschaffen werden. Denn die Prinzipien für diese große

Schöpfung verkörperten sich im Städtegründen, im Turmbau und im

„Namenmachen".

Beim Bau Babels ist es nun überaus bezeichnend, daß es von

niemand unter all den Geschlechtern und Trägern der damaligen

Geschichte heißt wie einst von Henoch und Noah: „Und er wandelte

mit Gott." Das große Zukunftsprogramm, das von Nimrod zur

Beglückung aller ausgegeben war, hatte offenbar alle Geschlechter

berauscht und wohl auch jenen heiligen Überrest, den Gott auch

in der damaligen Zeit gehabt haben wird.

Nie hätte Nimrod alle Menschen zur Preisgabe ihrer persönlichen

Freiheit und zur Aufopferung ihrer Kraft für ein gemeinsames Ziel

bewegen können, wenn nicht Anregungen von ihm ausgegangen

wären, die alle packten und in allen die Hingabe an das neue, große

Kulturwerk der Zukunft bewirkt hätten. So wurde durai die inspU

rationen seines Geistes jene neue Einheit geschaffen, die hinfort alle

zu einer einzigen Weltmonarchie verbinden sollte.

Diesen Charakterzug hat Babel seitdem in der Weltgeschichte

nie mehr verleugnen können. Auch Babels Ziel ist Einheit, auch

Babels Seele strebt aufs Ganze, auch Babel will alle beglücken, indem

es sich selbst beglückt. Babels Einheit entrechtet das einzelne Ge*

schlecht, Babels Ziele führen zu einer Katastrophe der Geschichte.

In höchster Machtentfaltung werden diese Züge sichtbar werden

in dem endgeschichtlichen Babel, das sich in seinem innersten Wesen

als das antichristliche Reich auf Erden offenbaren wird. Dies wird

die größte Schöpfung sein, welche die Menschheit je auf Grund ihrer

eigenen Kraft geschaffen hat. Und vielleicht wird das Geschaffene

zunächst so blendend und dem Gottgewollten so ähnlich sein, daß

selbst diejenigen, die auf die Gottesherrschaft auf Erden warteten,

zunächst den wahren Charakter der großen Menschenschöpfung nicht

erkennen werden.

Die neue Einheit wurde geschaffen zum Zweck der Selbst^

erlösung; denn was einer dem andern als Erlösung und Sicherung

für die Zukunft zu künden hatte, lautete: „Gib her, wir wollen uns

eine Stadt bauen und einen Turm, und dessen Spitze soll bis in den

347

Himmel reichen, so wollen wir uns einen Namen madienl Wir

könnten sonst über die Fläche der ganzen Erde zerstreut werden^1/

So glaubte man jenes Mittel gefunden zu haben, durch das alle zu

einem ewigen Völkerstaat verbunden werden könnten. Denn gerade

darin, daß man den Universalstaat zum Selbstzweck erhob, sah man

die bewahrende Kraft, die fortschreitende Gesundung, das erlösende

Ziel für alle Zukunft.

Wir wissen zwar nicht, welche Pläne man mit dem Bau des

Turmes, der bis zum Himmel reichen sollte, verband. Vielleicht

glaubte man auch, durch einen Bau auf festen Fundamenten, aus

gebrannten Ziegeln und von himmelstürmender Höhe sich für jenen

Fall eine Zufluchtsstätte zu schaffen, wenn die Menschheit aufs neue

durch eine Gerichtsflut heimgesucht werden sollte. Falls dieser Ge=

danke mitgewirkt hat, um die damalige Welt zu einem einheitlichen

Handeln zu verbinden, so tritt darin etwas in die Erscheinung, was

seitdem immer in der Geschichte eine wesentliche Basis für den

Zusammenschluß und das einheitliche Handeln der Menschheit

werden mußte. Man suchte offenbar die Wiederholung solch eines

Untergangs aller durch ein neues Flutgericht dadurch zu umgehen,

daß man glaubte, einen Bau schaffen zu können, der den Gerichts«

wellen trotzen könnte.

Das ist aber Selbsterlösung. Man zitterte vor dem Gericht und

suchte einer Wiederholung vorzubeugen, indem man sich selbst

half. Anstatt sich zu fragen, was einst die kainitische Welt in die

Katastrophe geführt hatte, um sich alsdann innerlich von den

falschen Prinzipien und der widergöttlichen Geistesrichtung solch

eines Zeitalters zu lösen, suchte man nur das Gericht zu umgehen.

Nicht innerliche Reue über die widergöttlichen Prinzipien war

es, durch welche die Welt sich bei ihrem Aufbau und ihren neuen

Kulturschöpfungen leiten ließ, sondern allein der Gedanke, eine

Wiederholung des Gerichts für die Zukunft unmöglich zu machen.

Dabei ahnte die Welt nicht, daß sie gerade durch ihre neuen

Schöpfungen die Grundlage für ein neues Gericht schuf. Denn die

Gerichte der Weltgeschichte werden in der Seele des Menschen ge*

boren und nicht in seinen Kulturschöpfungen. Es gibt nur ein Mittel,

» 1. Mose 11,4.

348

dem Gericht vorzubeugen, und dies liegt in der Seele und im Geist

des Menschen. Wer innerlich richtet, was die Welt ins Gericht führt,

und jene Stellung zu Gott, dem Nächsten und der Schöpfung wieder*

gewinnt, zu der der Mensch berufen ist, der hat jene Basis gefunden,

die durch kein Gericht mehr erschüttert werden kann. Mag dann

die Welt auch aufs neue einer Katastrophe entgegengehen, so kann

man, wie Noah einst, mitten im Gericht stehen und doch nicht

gerichtet werden.

Ferner verband die alte Welt mit der Selbsterlösung vor allem

andern die Selbstverherrlichung. Sie sprach: „Lasset uns einen

Namen machen!" Auch hierin offenbarte sich das völlig Widergött=

lidie ihrer Gesinnung und Geistesrichtung. Zwar will auch Gottes

Heilsplan die Menschheit zu einer Einheit führen, aber zu einer

Einheit im Geist und in der Wahrheit. Auch Gottes Absicht ist,

dem Menschen Vollmachten zu geben über seine Schöpfung, aber

allein auf der Basis, wo der Mensch erlöst wird von sich selbst und

sich freiwillig hingibt an Gott. Erst ein völliges An°Gott=Gebunden*

sein führt zu einem Herrsein über die Schöpfung. Den vor Gott

Gebeugten lernt auch die Schöpfung gehorchen.

Die Inspirationen, die einst vom Lande Sinear ausgingen,

öffneten den Geschlechtern den Blick für das eigene Können und

brachten ihnen zum Bewußtsein, welch eine ungeheure Macht in der

Zusammenfassung aller Kräfte der Menschheit liegt. Wird diese

Macht auf ein einheitliches Ziel gerichtet, so vermag sie scheinbar

die Welt zu überwinden und sich eine ewige Zukunft zu schaffen.

In dieser Erkenntnis sprach man damals: „Gib her, wir wollen eine

Stadt bauen und einen Turm, und dessen Spitze soll in den Himmel

reichen, so wollen wir uns einen Namen machen!"

Hinfort stellte man sich auf die eigene Kraft ein, um sich durch

die Schöpfung einer Weltstadt und eines himmelhohen Turmes einen

Namen zu machen. Aber wem gegenüber? Die damalige Welt hatte

doch nur sich und Gott. Ihr Ruhm galt daher sich selbst, und zwar

sowohl im Blick auf Gott als auch im Blick auf den einzelnen in

ihrer eigenen Mitte. Mithin sollte die große Kulturschöpfung nicht

ein Mittel sein, um durch die Gesamtheit dem einzelnen zu dienen,

sondern sie wurde Selbstzweck, dem der einzelne sich zu opfern

349

hatte. Der Ruhm der Gesamtheit wurde zum Götzen der Zukunft,

dem alles geopfert werden mußte.

So wurde Noahs Gott der Gnade ersetzt durch den Götzen des

menschlichen Selbstruhms. Was man im Leben des einzelnen aufs

schärfste verurteilte, wurde in Babel zur höchsten Sittlichkeit für die

Gesamtheit. Was der einzelne an Kraft und Blut, an Intelligenz und

Vermögen, an Glück und Freude besaß, mußte ein Opfer werden

zur Verherrlichung des Ganzen. Wird doch von den Alten aus jenen

Tagen überliefert: „Wenn ein Mensch beim Bau verunglückte,

nahmen sie sich's nicht zu Herzen; wenn aber ein Ziegelstein zu

Boden fiel, setzten sie sich hin und klagten: Wann werden wir erst

einen Ersatz dafür hinaufheben?"

In dieser Überlieferung charakterisiert sich die ganze innere

Verwirrung der ersten Weltmonarchie ohne Gott. Und wo seitdem

in der Weltgeschichte Babels Schöpfungen je und je sichtbar wurden,

da baute man an diesem Ruhmestempel der Gesamtheit, schritt über

Millionen von Leichen hinweg und rühmte sich dabei in dem Wahn,

es diene alles dem Ganzen.

Offenbar sollte auch im Lande Sinear durch die große Kultur«

Schöpfung ein Werk begonnen werden, an dem alle Generationen

ihre Arbeit fortsetzen sollten. Stehen doch heute nodi in jenem

Ägypten, das Nimrods Ideen und Pläne erbte, Pyramiden als Zeugen,

wie sie jeder Pharao beim Antritt seiner Regierung zu bauen begann.

Dieser Bau an dem Grabmal des königlichen Ruhmes wurde ununter=

brochen bis zum Eintritt des Todes eines Pharao fortgesetzt, ohne

daß man darnach fragte, wieviel Leben und Glück durch die Opfer

vernichtet wurde, die solch ein Ruhmesbau erforderte. Zwar galten

solche Schöpfungen immer als ein Ruhm der Gesamtheit, sie waren

jedoch in Wirklichkeit nichts anderes als die Verherrlichung jener

Nimrode, die da verstanden, sich auf Grund ihrer Inspirationen aus

dem Blut und den Kräften ihrer beherrschten Völker den Lorbeer*

kränz für ihre eigene Stirn zu winden.

„Da stieg Gott hernieder", heißt es in dem alten Bericht, „die

Stadt und den Turm zu sehen, welche die Menschensöhne bauten^1."

In diesem Niedersteigen Gottes lag das Heil für die Zukunft; denn

1 1. Mose 11,5.

350

Gott sprach: „Siehe, da sind sie nun ein Volk; und eine Sprache

haben sie alle, und da ist es dies, was sie zuerst zu unternehmen

beginnen — und nun wird ihnen nicht unerreichbar bleiben alles, was

sie bereits maßlos auszuführen sich vorgesetzt haben. Wohlan,

steigen wir hinab, so wird dort ihre Sprache welk werden, so daß

einer nicht mehr die Sprache des andern versteht^1."

Das war Gericht für Babel, aber Gnade für die Zukunft. Man

wage einmal den Gedanken zu Ende zu denken, was aus der Welt=

geschiente geworden wäre, wenn Nimrods Ruhmesbauten keine

Unterbrechung durch das Gericht der Verwirrung erlebt hätten. Die

Welt wäre längst zu einer unerträglichen Hölle geworden, die nicht

nur die einzelnen, sondern auch die Gesamtheit verzehrt hätte. Sagt

Gott doch selbst, daß dies das erste sei, das sie auszuführen unter»

nommen haben; und wird ihnen das gelingen, so werden sie zu

weit Größerem schreiten. Es lag wieder die Rettung der Zukunft

allein im Gericht der Gegenwart.

Babels Turmbau und Gottes Niedersteigen sind seitdem die

beiden großen Faktoren der Weltgeschichte. Babel baute immer

wieder aufs neue an seinem Ruhm, indem es durch sein Evangelium

die Völker gefangennahm und zu seiner Selbstverherrlichung ver=

sklavte. Aber jeder Versuch wurde mit einem Niedersteigen Gottes

in die Geschichte beantwortet. Das bedeutete dann immer Gericht

für Babel, aber Erlösung für die Völker.

Wir wollen noch einmal an das große endgeschichtliche Drama

erinnern, das uns in dem wunderbaren Panorama der Johanneischen

Apokalypse vor die Seele geführt wird. Da sehen wir den Ausgang

des großen Kampfes zwischen Babels Turmbau und Gottes Nieder*

steigen. Es ist derselbe Ausgang, den wir bereits in dem Gotteskampf

wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht gefunden haben.

Denn das Ziel aller Kämpfe des Lichts mit den Mächten der

Finsternis ist kein geringeres als die Alleinherrschaft Gottes über

die Völkerwelt. Was Gott je und je durch sein Niedersteigen schuf,

war nichts anderes als das Gegenbild von Babels Wesen und Charak=

ter. In der Apokalypse tritt Babel zwar noch einmal in nie dage=

wesener Machtentfaltung und in blendendem Glanz auf den Schau»

1 I.Mose 11, 6. 7.

351

platz der Geschichte. Aber es fällt, indem Gott in einem andern Bau,

und zwar in dem neuen Jerusalem, herniedersteigt und dieses hinfort

der Mittelpunkt, die Hütte Gottes unter den Menschen wird. Denn

wo Gott erst thront, brechen Babels Türme zusammen und erlösdien

die Inspirationen einer Menschheit, die nur auf sich selbst ein'

gestellt ist. So endet die Weltgeschichte trotz ihrer unzähligen Kata*

Strophen und Gerichte doch endlich mit der Welterlösung, die der

Schöpfung Gottes jenen neuen Stempel und Charakter geben wird:

„Siehe, es ist alles neu geworden!"

Literaturnachweis

D. Otto Procksch: Die Genesis.

Samson Raphael Hirsch: Die Genesis.

Arnold B. Ehrlich: Randglossen zur hebräischen Bibel, Band I und II.

D. Eduard König: Die Genesis.

Dr. Franz Delitzsch: Genesis.

Dr. Franz Delitzsch: System der biblischen Psychologie.

D.Hermann Gunkel: Die Genesis. 4. Aufl.

Dr. Isaak Breuer: Messiasspuren.

F. Bettex : Das Lied der Schöpfung. 10. Aufl.

Franz Rosenzweig: Der Stern der Erlösung.

v. Rudioff : Die Lehre vom Menschen.

Ph. Fr. K e e r 1 : Die Urgeschichte des Menschen. 2. Aufl.

Ph. Th. C u 1 m a n n : Die christliche Ethik.

Dr. A. N. Böhner : Kosmos. Bibel der Natur. 2. Aufl.

Jakob Levy : Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim.

4 Bände. 2. Aufl. von Lazarus Goldschmidt.

Wiihelm Gesenius: Hebräisches und Aramäisches Wörterbuch über

das Alte Testament. 16. Aufl.

Dr.Julius Fürst: Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über

das Alte Testament. 3. Aufl.

D. Eduard König: Hebräisches und Aramäisches Wörterbuch zum Alten

Testament.

352

DAS LEBENDIGE WORT

Diese Auslegungsreihe will die heilsgeschichtlichen Zu-

sammenhänge und die Lebensprinzipien des Alten Testa-

ments für den Bibelleser heute aufschließen und verständ-

lich machen.

Bei den meisten alttestamentlichen Texten wird dabei vers-

weise und unter Benutzung einer eigenen Übersetzung aus

dem Grundtext vorgegangen. Das erleichtert den Gebrauch

der Auslegungsreihe für den Mitarbeiter im Verkündigungs-

dienst. Andere biblische Bücher werden stärker im Über-

blick und mit Hinweis auf die geschichtliche Situation der

Umwelt dargestellt.

Jeder Band ist in sich abgeschlossen und auch einzeln

erhältlich.

»Das lebendige Wort« will zum Bibelstudium anleiten. Es ist

ein wertvolles Hilfsmittel für Mitarbeiter in der Gemeinde, im

Haus- und Jugendkreis.

BRUNNEN VERLAG

ISB N 3-7655-5401-4

Table of Contents

Das lebendige Wort - Band 01/17 - Schöpfung - Noah - Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und Lebensprinzipien des Alten Testamentes