David Jaffin

Schweigt Gott zum Bösen?

Verlag der

Liebenzeller Mission

Lahr

Herzlichen Dank an Frau Heide Pfeiffer

für die Herstellung dieses Manuskripts

Für Manfred Siebald

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme

Jaffin, David:

Schweigt Gott zum Bösen? / David Jaffin - Lahr : Verl. der Liebenzeller

Mission, 1995

(Edition C : C ; Nr. 440)

ISBN 3-88002-575-4

NE: Edition C / C

ISBN 3-88002-575-4

Edition C-Paperback 58140 (C 440)

Alle Rechte vorbehalten, auch der auszugsweisen Wiedergabe und Fotokopie

© Copyright 1995 by Edition VLM im Verlag der St.-Johannis-Druckerei

Umschlagfoto: Kain erschlägt Abel - Peter Paul Rubens

Umschlaggestaltung: Grafisches Atelier Arnold, Dettingen/Erms

Gesamtherstellung:

St.-Johannis-Druckerei, 77922 Lahr

Printed in Germany 12282/1995

Inhalt

Warum läßt Gott das Böse zu? 7

Paulus und Jakobus 27

(Die Rechtfertigungslehre)

Menschliches und göttliches Leiden 32

Die zeichenhafte Bedeutung von Jesu Wunderheilungen 37

Kinder des Lichts 55

Wer bin ich? 60

Gottes Geist - unsere bestimmende Kraft 74

Göttliche Führung durch den Umgang mit der Bibel 79

Die klagende Witwe 90

Christliche Kultur - eine Einführung 94

Warum läßt Gott das Böse zu?

Ich werde versuchen, eine siebenfache Antwort zu geben auf die

Frage »Warum läßt Gott das Böse zu?« Und Sie werden bei dieser

siebenfachen Antwort merken, daß diese sieben Punkte nicht ganz

voneinander getrennt sind, sie fließen ineinander, sie führen zu-

einander.

Erstens:

Die Fragestellung »Warum läßt Gott das Böse zu?« ist für mich

keine christliche Fragestellung, auch wenn ich selbst diese Frage

so gestellt habe. Die Frage sollte umgekehrt gestellt werden:

»Warum hat Gott uns nicht längst aufgegeben und uns alle umge-

bracht?« Das ist die richtige, christliche Fragestellung. Das ist,

was wir alle verdient haben, Juden wie Christen. Warum? Er hat

uns für das Paradies geschaffen, zu seinem Bild geschaffen, daß

es sehr gut war, so wie er das haben wollte. Er hat uns gezeigt,

was wir tun sollen und was wir nicht tun sollen; nur zwei Grenzen

hat er uns gegeben, die Grenze des Lebens und die Grenze gött-

licher Weisheit, denn diese beiden gehören uns nicht. Und was ist

mit diesem großen Angebot passiert, wo wir alles bekamen, was

unser Leib, Geist und unsere Seele brauchten? Wir haben diese

Grenze überschritten. Wir sind gefallen. Und was geschah dann?

Brudermord (Kain und Abel), Massenmord (Lamech), Noah und

die Sintflut, eine ganze Welt gegen Gott - und da hat er dann das

Böse nicht zugelassen, er hat es zerstört, hat gereinigt. Noah ging

da hindurch mit seiner Frau, mit seinen Söhnen und ihren Frauen

und mit den Tieren. Dann der Turmbau zu Babel, eine ganze

Zivilisation kämpft, um Gott vom Himmel herunterzuholen, da-

mit wir hinaufkommen: Wir sind die Herren der Welt! Diese

Geschichte vom Turm in Babel wiederholt sich ständig, durch die

ganze Geschichte, ob das die Französische Revolution ist - »Jahr

eins«, das Jahr eins der menschlichen Vernunft, der Freiheit und

Brüderlichkeit! Nicht mit Jesu Geburt, sondern mit dem Jahr der

Menschlichkeit, da sollte es anfangen. Und das geht durch unsere

ganze Geschichte. Das ganze Geschwätz über Menschlichkeit

anstelle von Göttlichkeit: »Alles, was menschlich ist, ist gut.« Ja,

wenn man Auschwitz, den Holocaust gesehen hat, dann zweifelt

man sehr daran, ob das, was menschlich ist, gut ist. Was Gott

geschaffen hat, war gut, aber wir sind im Sündenfall. Und seither

ist das Geschehen der Menschheit von uns aus nicht gut gewor-

den. »Das Dichten und Trachten des menschlichen Herzens ist

böse von Jugend auf.« Und das hat sich bis heute nicht geändert.

Wir sehen das Versagen Israels. Der Herr, der Gott Israels, hat ein

Volk erwählt, zuerst durch einzelne Menschen, damit es sein

Gesetz halte. Und Israel hat ganz und gar versagt, denn die

Israeliten wollten das Gesetz sehen, wie sie es sehen wollten, nicht

wie Gott es sieht. Gott hat Propheten geschickt, um zu zeigen, daß

das Gesetz zum Lippenbekenntnis für sie geworden ist, daß sie es

nur äußerlich hielten, nicht »von ganzem Herzen«. Und die Pro-

pheten wurden von ihnen verworfen. Und dann schickte er seinen

eigenen Sohn, der wurde von ihnen umgebracht. Israel versagt.

Und die Jünger? Was passiert bei der Kreuzigung Jesu Chri-

sti? Waren die Jünger besser? Sie gingen alle in die Irre wie

Schafe. Warum »wie Schafe«? Weil sie selbst geopfert werden

sollten für ihre Schuld, nicht Jesus. Aber gerade weil sie total

versagt haben, vertreten sie uns und die Kirche. Die Jünger

gingen in die Irre, gerade als Jesus erhöht wurde, und er hat

dreimal vorausgesagt, daß er gekreuzigt werden würde. Die

Jünger versagen ganz und gar, kein einziges Glaubensbekennt-

nis eines Jüngers findet sich bei der Kreuzigung Jesu. Grüne-

wald hat auf seinem berühmten Bild der Kreuzigung Johannes

den Täufer dargestellt, der mit seinem überlangen Finger auf

Jesus weist. Der Täufer war zum Zeitpunkt der Kreuzigung

Jesu aber längst tot. Stand dem Künstler das Versagen der

Jünger vor Augen? Wir versagen, und es steht deutlich im

Neuen Testament, daß das Licht in die Welt gekommen ist,

das Wort, welches Fleisch geworden ist, die Menschen aber

haben es nicht angenommen. Das bedeutet: Es geht nicht nur

um das Versagen im Paradies, es geht nicht nur um das Ver-

sagen Israels, es geht um das Versagen von uns Christen. Wie

ist es bei uns heute? Können wir wirklich behaupten, daß wir

Gott etwas vorzubringen haben mit unserer Frömmigkeit? Wie

viele Kirchen sind leergepredigt! Da gab es in IDEA eine

lustige Zeichnung: Zum Gottesdienst in einer riesigen Kirche

sind etwa 20 Leute gekommen, und da macht der Pfarrer in-

nerhalb der großen Kirche eine Minikirche und sagt: Die Kir-

che ist voll.

Das Versagen der Menschheit ist dreifach, absolut:

- das Versagen der ersten Menschen im Paradies

- das Versagen Israels und

- das Versagen der Christenheit.

Ein dreifaches Versagen. »Warum?« - ich kann das nicht begrei-

fen, und ich muß sagen, das ist für mich immer die Grundfrage

zu Karfreitag - »Herr, warum hast du das getan? Warum hast du

uns nicht aufgegeben?« Längst aufgegeben, schon beim Tanz um

das Goldene Kalb, als Gottes Zorn entbrennt. Warum hat er das

nicht längst getan mit Israel und dann mit der ganzen Welt,

schließlich auch mit uns Christen? Ich verstehe Gottes Liebe

nicht. Gott sei Dank, daß ich das nicht verstehen kann. Und keiner

von uns kann das verstehen, weil das alles übersteigt, was

menschlich ist. Als Jesus totalem Versagen gegenübersteht, als er

geschlagen und verhöhnt wird und von seinen eigenen Jüngern

verlassen wird, geht er freiwillig hin in Liebe und bittet den Vater:

»Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.« Er stirbt für

Versager. Gerade deswegen ist er gestorben, weil wir versagt

haben.

Die Grundfrage für einen Christen ist also nicht »Warum läßt

Gott das Böse zu?«, sondern »Warum hat Gott uns nicht längst

ausgerottet?« Warum hat er nicht gesagt: »Ich höre auf! Wie oft

muß ich menschliches Versagen erleben! Ich habe meinen einzi-

gen Sohn geschickt, und die Welt hat auch ihn nicht angenom-

men.« Das ist die Grundfrage, wie tief Gottes Liebe geht. Eine

Liebe, über die wir nur staunen können und die wir nicht begrei-

fen. Wir müssen das verstehen lernen, nicht nur in Bezug zu

anderen, den Adams und Evas um uns und zu Israel und zu den

Jüngern, sondern in Bezug zu uns selbst. Warum nimmt Jesus uns

immer wieder an, obwohl wir versagen und unsere eigenen Wege

gehen? Wie oft tun wir das! Wir können keine große Frömmigkeit

vorweisen. Wir wissen doch, was in unseren Herzen ist - und das

ist nicht immer in Ordnung. Wenn wir wahrhaftig sind, wird uns

das bewußt. Warum nimmt er uns immer wieder an? Warum

vergibt er uns immer wieder? Warum sagt er: »Ja, ich werde deine

Schwachheit und deine Verfehlung, das Böse in dir, ich werde das

für dich tragen«? Warum tut er das, unendlich oft? Er hört nie auf,

uns zu vergeben. »Wie oft soll man vergeben?« wird Jesus ge-

fragt. Eine typisch jüdische Frage. »Siebzigmal siebenmal«, ist

seine Antwort - das ist eine unendliche Zahl, nicht wahr, eine

unendliche Zahl für die Vergebung. Wer vergibt siebzigmal sie-

benmal? Jesus Christus! Es ist die Zahl der Schöpfung, eine

endlose, unendliche Zahl. Das ist die Grundfrage. Wenn die Frage

gestellt wird: »Warum läßt Gott das Böse zu?«, dann soll die

Antwort sein: »Hast du wirklich verdient, daß Jesus am Kreuz für

dich gestorben ist? Hast du das verdient? Kennst du jemand, der

das verdient hat?« Das ist die zentrale Antwort auf diese Frage.

Jesus Christus hat getan, was wir gar nicht verdient haben, gegen

das Böse, das in uns selbst ist. Und das ist nicht nur in Israel und

nicht nur in den ersten Menschen, das ist in der Christenheit und

das ist in jedem Menschen. Wir sind gefallene Menschen, gerecht

gemacht durch Jesu Kreuzesblut, wie Luther das in der letzten

Tiefe ausdrückt.

Zweitens:

Ich habe in Geschichte promoviert und habe mir immer wieder

diese Frage gestellt: »Warum hat Gott uns nicht vollkommen

gemacht im Paradies, so daß wir nicht von ihm abfallen können?«

Denn er hat sehr genau gewußt, daß wir abfallen würden. Er gibt

uns die Entscheidungsfreiheit. Weil Gott alles kennt und alles

sieht, hat er im voraus gewußt, daß wir der Versuchung unterlie-

gen werden. Warum hat er das getan? Warum hat er uns nicht als

Engel geschaffen, rein? Zwar gibt es auch Engel, die gefallen sind

- aber auch Engel, die nicht fallen können. Er hat Allmacht. Die

Frage ist: Warum hat Gott die Geschichte geschaffen? Wenn er

uns als Engel geschaffen hätte, in seinem Reich, in einem Para-

dies, immer bei ihm, dann gäbe es keinen Tod, denn der Tod

kommt wegen der Sünde, und es gäbe keine Geschichte, denn

Geschichte bedeutet Leben in der Zeit, vom Anfang bis zum Ende.

Es gäbe dann kein Ende. Wir wären bei Gott, und was bei Gott

ist, kann nicht sterben. Was in Gott ist, das ist ewig. Warum hat

er nicht von vornherein Gottes Himmelreich geschaffen? Warum

hat er Menschen geschaffen, die sehr gut waren, die aber von Gott

abfallen werden? Die Antwort ist: Die Menschen im Paradies

haben nicht gewußt, was böse ist. Sie haben nichts erfahren von

Versuchung und Sünde. Durch den Fall, durch Schuld und Sünde,

lernen sie, warum sie Jesus Christus, den Gott Israels, brauchen.

Im Paradies haben sie das nicht wirklich gewußt. Denn wenn

ihnen das völlig bewußt gewesen wäre, wären sie nicht gefallen.

Sie mußten das lernen. Das bedeutet: Der Mensch im Paradies

und der Errettete in Gottes Himmelreich sind nicht dasselbe. Der

Mensch im Paradies gehorcht, ohne zu verstehen, was die Alter-

native ist, ohne zu verstehen, was böse ist, ohne zu verstehen,

warum er Gott gehorchen soll. Er tut das einfach blind. »Du sollst

gehorchen«, und er tut das. Er kennt nicht die Gefahren des

Nichtgehorchens. Und Jesus ließ uns in den Ungehorsam fallen -

er ließ uns. Er hätte eingreifen können, daß wir nicht vom Baum

genommen hätten. Er tut das nicht. Warum? Weil wir diesen

geschichtlichen Prozeß des Fallens erleben müssen, um zu erken-

nen, daß wir Jesus Christus brauchen, unseren Heiland. Wir hätten

keinen Heiland, wenn wir nicht gefallen wären; denn dann

brauchten wir nicht errettet zu werden. Wir lebten dann als eine

Art von primitivem guten Menschen, der gar nicht weiß, was übel

ist; und solch ein Mensch kann Gott nicht in der letzten Tiefe

loben, als seinen Retter loben. Deshalb sagt Paulus: Wir sind mehr

als die Engel, mehr. Warum? Weil wir in der letzten Tiefe wissen,

warum wir Jesus Christus loben sollen, weil wir um die letzte

Tiefe des Bösen in uns, in unserer Geschichte wissen. Es ist sehr

bemerkenswert zu sehen, wie das biblisch gedeutet wird. Nennen

wir ein paar zentrale Gestalten in der Bibel, die durch die Erfah-

rung des Bösen zu einer neuen Schicht und Tiefe des Gehorsams

kommen, kein Gehorsam aus Zwang, sondern ein Gehorsam als

Notwendigkeit: Ich brauche Gott, weil ich weiß, daß das Böse zu

stark ist für mich.

Wie ist es mit Mose? Für einen Juden ist er die zentrale Gestalt

in der jüdischen Geschichte. Mose ist das Zentrum. Mose lernt in

den ersten Jahren seines Lebens über die Verheißung an Israel.

Nur so ist zu erklären, was passiert, als er zu den Sklaven ging

und merkte, daß er ein Hebräer ist. Und was tut er? Mit eigener

Gewalt - wie die Zeloten zu Jesu Zeit - will er Israel befreien; er

tötet. In der Kraft seines eigenen Temperaments ging er los: Ich

will den Feind umbringen. Und wenn Haß über uns kommt, dann

bringen wir uns selbst um, nicht den Feind, dann gewinnt der

Satan Macht über uns. Der Weg der Befreiung geht nicht über

Mord und Totschlag. Und was tut der Gott Israels mit Mose? Er

schickt ihn als Schafhirte in die Wüste, 40 Jahre lang, bis er alt

und unwillig zum Dienst geworden ist. Und dann ruft er ihn

zurück, dann ist er für die große Aufgabe der Richtige, nachdem

Gott ihn gezüchtigt hatte. Und Mose sagt: »Nein, ich komme

nicht.« Sein Wille hat dazu keine Kraft mehr. Sein Wille, das

selbst zu tun, ist gebrochen. Gerade jetzt aber kann Gott durch ihn

wirken. »Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig«, sagt Gott

später zu Paulus; und so gilt das auch für Mose. Er ist jetzt ein

anderer Mose. Er ist nicht mehr der Mose des Eigenwillens, der

eigenen Kraft, der gefallene Mose, in dem der Satan herrscht,

Mose, der tötet, um zu befreien. Das bringt ihn nur selbst in die

Knechtschaft des Bösen. Der andere Mose, der unwillige Diener,

der Stotterer, der Gott einfach gehorcht, weiß, ich bin hundertpro-

zentig abhängig von Gott. Das ist der Unterschied zwischen dem

Menschen, der sich selbst durchsetzen will, dem Menschen im

Sündenfall, und dem, der in der letzten Tiefe versteht, was Ge-

horsam bedeutet: Ich kann nicht, aber der Herr wird - auch gegen

meinen Willen - wirken. Das ist etwas, was wir als Christen alle

lernen müssen. Das ist unser Weg als Christen, das ist Heiligung.

Heiligung ist der Prozeß, zu lernen und zu erfahren, daß wir total

abhängig sind von Christus. Heiligung kommt nicht aus unseren

Werken, sondern heißt, daß wir ganz und gar, jeden Tag, abhängig

sind von Christus, daß unsere Kraft von ihm kommt und nicht aus

unserem Willen, nicht von unserer Gerechtigkeit, sondern von

seiner Gerechtigkeit und Führung.

Wie sieht das bei David aus? Ich gebe nur ein paar Beispiele.

David scheint ein sehr gerechter und guter König zu sein. Er war

nicht geprüft. Er war zunächst so eine Art paradiesischer König.

Alles war gerecht und gut, weil er noch nicht geprüft war - wie

Adam und Eva vor dem Fall. Und was passiert, als David geprüft

wird? Da ist so ein warmer Sommerabend, und er geht auf sein

flaches Dach und sieht drüben diese schöne Batseba, und er

begehrt sie. Er denkt: Ich bin der König, ich kann tun, was ich

will, ich stehe über dem Gesetz. Vergißt aber, daß kein Jude über

dem Gesetz steht. Er nimmt sie zu sich und veranlaßt, daß ihr

Mann am gefährlichsten Frontabschnitt eingesetzt wird, wo er im

Kampf umkommen muß. Dann heiratet David Batseba. David

lebte im Ehebruch. Ehebruch und Mord - gerade die zwei Sünden,

die Jesus, der »Sohn Davids«, in der Bergpredigt in den Mittel-

punkt stellt. Die Pharisäer bezichtigt er: Ehebruch und Mord ist

in euren Herzen. Und was passiert mit David? Er spricht das

Todesurteil über sich selbst, als Nathan ihm die Geschichte von

dem Mann erzählt, dem sein einziges Schäfchen von dem anderen

genommen wird, der so viele hat. Und gerade als David weiß, daß

er dem Tod geweiht ist, als er den Psalm 51, den großen

Bußpsalm, ausspricht vor Gott, gerade dann ist er etwas ganz

anderes und viel Tieferes als der ungeprüfte David. Das ist der

gefallene David, der David, der weiß: Ich bin ein gefallener

Mensch, ich brauche Gott ganz und gar - »gegen dich allein habe

ich gesündigt«! Da redet er nicht von seiner Gerechtigkeit, von

seiner Art, alles richtig zu machen, sondern er weiß: Gegen Gott

hat er gesündigt und deswegen gegen seine Mitmenschen und

gegen sich selbst. Hier ist ein neuer David, ein zerknirschter

David. Einen zerknirschten Geist will Gott haben, einen David,

der ganz und gar abhängig ist von Gott und merkt: Ich habe kein

Recht mehr zu leben, weil ich ein schuldiger Mensch bin, ein

Mörder und ein Ehebrecher. Aber das ist ein viel tieferer David.

Ein David, der weiß, was das bedeutet, abhängig zu sein vor dem

Herrn. Ein David, der weiß, was Erbsünde bedeutet, dem Tod

geweiht zu sein. Das ist seine Lage.

Wie ist das mit Saulus? Da passiert genau das gleiche. Der

gerechte Saulus eifert für das Gesetz, saß zu Füßen des großen

Gamaliel. Er lernt und weiß: Das ist unmöglich, was diese Chri-

sten da treiben; sie spalten die Juden; sie beten einen Menschen

an. Und er eifert für die Gerechtigkeit, für das Gesetz. Er hat

Gefallen am Tod von Stephanus; er eifert wütend; schnaubend

will er nach Damaskus, um die Christen dort umzubringen. Und

was passiert? Das gleiche wie bei Mose. Er sieht Gott im Licht,

wie Mose, und er fragt ihn nach seinem Namen (was ein Jude

nicht wissen darf); und er bekommt Antwort, denn er wird kein

gesetzestreuer Jude mehr sein, sondern ein gläubiger Christ: »Ich

bin Jesus, den du verfolgst.« Und in diesem Moment weiß Paulus

über sich: Ich bin ein Mörder. Genau das gleiche, was auch David

weiß. Über diesem Erleben wird Paulus blind, er kann weder

essen noch trinken, lebt total in Buße, drei Tage lang, hineinge-

nommen ins Kreuz, in die Dunkelheit des Kreuzesgeschehens.

Und dann wird aus dem Saulus der größte Diener Jesu Christi, als

einer, der sagte: »Von allen sündigen Menschen habe ich am

meisten gesündigt, ich bin der unwerteste, ich kann Gott gar nichts

vorbringen.« Und das ist sinnbildlich für uns alle: Wir können gar

nichts vorbringen. Wir rühmen nicht unsere Frömmigkeit, son-

dern wir rühmen unseren Herrn und Heiland und seine Frömmig-

keit. Wir können gar nichts vorbringen. Paulus ist zerknirscht und

zerbrochen, und deswegen kann er ein großer Diener Gottes sein,

weil er weiß, ich bringe nichts. Ich bin dem Tod geweiht, aber

allein aus Gottes Gnade darf ich ihm dienen.

Es ist schrecklich, was David tat, was Saulus getan hat. Aber

aus diesen bösen Menschen sind große Diener Gottes geworden.

Warum? Sie fallen heraus aus einer oberflächlichen Frömmigkeit,

einer selbstgeformten Frömmigkeit, und fallen in die letzte Tiefe

des menschlichen Daseins, das ist Erbsünde. Und dann sind sie

total abhängig von Gottes Gnade. Dann erst können sie wunder-

bare Werkzeuge unseres Herrn Jesus Christus sein. Indem sie

lernen, daß wir keine Macht über das Böse haben, sondern das

Böse Macht über uns hat, werden sie zu großen Dienern Gottes.

Sie lernen, daß es dem Bösen gegenüber einen Schutz gibt: Gott

selbst, in Jesus Christus. Schrecklich Böses ist da geschehen, aber

vor diesem Hintergrund des Bösen sehen diese Menschen, daß sie

total gefallen sind - dann konnten sie große Gottesdiener werden

und viele Menschen zum Heil und zur Rettung bringen.

Hier wird der Sinn der Geschichte deutlich: Er ist nicht das

Urparadies. Der Sinn der Geschichte ist Gottes endgültiges Reich,

in dem die Menschen, die ihm gehören und errettet werden,

merken: Ich bin total abhängig von Jesus Christus, ich kann von

mir selbst aus gar nichts vorbringen.

Bis jetzt haben wir zwei Antworten: Die Frage ist falsch: »War-

um läßt Gott das Böse zu?« Die Frage soll lauten: »Warum sollte

er für uns sterben? Wir sind unwürdig.« Die zweite Antwort ist,

daß Gott durch das Böse wirkt, indem er uns dem Bösen ausliefert

(denn er weiß, daß wir fallen werden), damit wir merken, daß wir

total abhängig sind von ihm. Und der paradiesische Zustand, das

Urparadies, ist nicht das gleiche wie der Zustand in seinem Reich,

denn dazwischen gibt es die Geschichte des Abfalls und der

Verlorenheit. Durch diese Geschichte lernen seine Diener, daß sie

total abhängig sind von Jesus Christus, und erst dann können sie

wirken. Ohne diese Erfahrung ist alles, was wir tun, sinnlos, es

bringt kein Heil und keine Früchte. Totale Abhängigkeit von ihm

- das ist der Weg zu Gottes Reich, wo wir mehr sein werden als

die Engel. Denn wir werden unseren Heiland anbeten. Die Engel

können keinen Heiland anbeten, sie können nur den Schöpfergott

anbeten, denn sie sind nicht errettet von einem Fall, weil sie nicht

gefallen sind. Deswegen sagt Paulus: Wir sind mehr als die Engel.

Jesus als unser Heiland wird uns vollkommen wiederherstellen.

Drittens:

Persönliches Leiden ist nicht Strafe, sondern ein großes Angebot

Gottes. Schauen wir die Hiobsgeschichte an. Hiob geht durch alle

möglichen Leiden. Er verliert alles, auch seine Gesundheit. In

diesen Leiden geht er wie David und Saulus in die letzte Tiefe der

Fragestellung über Gottes Gerechtigkeit. Hiob wird geprüft, er

fällt durch. Er kündigt sein Leben (Hiob 9). Er sagt, Gott ist kein

gerechter Gott, ich bin gerecht. Er fällt durch, genau wie die

Pharisäer und Schriftgelehrten zu Jesu Zeit. Aber er hält fest an

seinem Glauben. Hiob ist die personifizierte Geschichte Israels,

die Geschichte der Erwählung, die Geschichte des Leidens und

Versagens, die Geschichte vom Trotzdem des Festhaltens am

Glauben. Wir sehen das heute an Elie Wiesel, dem bekannten

jüdischen Dichter. Er ging durch Auschwitz, er hat das alles erlebt,

und er sieht mehr und mehr, was Leiden in der letzten Tiefe

bedeutet: totales Zerknirschtsein. Es kann nur mit Gott zu tun

haben. Es kann nur mit Probe, mit Prüfung zu tun haben. »Wer

mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz

auf sich und folge mir.« Jesus verspricht uns nicht einen Wunder-

glauben in der Nachfolge - wenn ihr krank seid, dann heile ich

euch. Er sagt kein Wort davon, sondern er verspricht uns Kreuz,

er verspricht uns Leiden. Und er sagt, Leiden bedeutet leiden in

seiner Nachfolge. Denn was ist das Wesen Jesu? Wo ist Jesus

erhöht und verherrlicht? Am Kreuz, in der letzten Tiefe des Lei-

dens, der letzten Tiefe der Schwachheit. Es ist ein persönliches

Angebot, in der letzten Tiefe mit Jesus Christus zu leben. So hat

er zu Petrus gesagt (Johannes 21): »Früher hast du dich selbst

gegürtet, aber jetzt wird ein anderer dich gürten und dir Wege

zeigen, die du nicht gehen willst. Das sagte er, um anzuzeigen,

mit welchem Tod er Gott preisen würde.« Und Petrus hat gesagt:

»Ich bin nicht würdig, gekreuzigt zu werden wie mein Herr und

Heiland.« Die Tradition bezeugt, man habe ihn mit dem Kopf

nach unten gekreuzigt. Das ist die letzte Tiefe des Glaubens: zu

leiden mit Jesus Christus. Das ist ein Angebot der Nachfolge, ob

das verborgene Nachfolge ist von Hiob und Israel oder offenbarte

Nachfolge im Kreuz von uns im Neuen Bund. Und seien wir uns

darüber im klaren: Wie geht Jesu Weg zur Auferstehung, zur

neuen Welt, zu neuem Leib und neuem Leben? Es geht nur übers

Kreuz. Die Menschen nämlich, die den auferstandenen Jesus

suchen, finden ihn nur, wenn sie zuvor den Gekreuzigten suchen

und finden. Das klarste Beispiel ist Thomas: »Ich glaube nicht,

daß er auferstanden ist.« Und Jesus kommt trotz geschlossener

Türe herein und sagt: »Thomas, lege deinen Finger in meine

Wunde« - das bedeutet: ins Kreuz. Und als er den gekreuzigten

Jesus wahrnimmt, sagt er: »Mein Herr und mein Gott!« Das

bedeutet: Er hat den Auferstandenen gefunden - aber nur durch

den gekreuzigten Jesus. So erlebt es Maria Magdalena, so erleben

es die Emmaus-Jünger. Sie müssen zuerst verstehen, was das

Kreuz ist. Jesus bezeugt den beiden auf dem Weg nach Emmaus,

warum er gekreuzigt werden mußte. Und dann erkennen sie ihn

als den Auferstandenen an dem, wie er das Brot brach. Das

bedeutet, der einzige Weg zur Auferstehung, zu der neuen Welt,

geht über das Leiden. Warum? Weil das Jesu Weg war. Sind wir

mehr als unser Meister? Sollen wir es besser haben? Er ruft uns

in eine Kreuzesnachfolge: »Wer mir nachfolgen will, der verleug-

ne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir.« Mir ist

bei diesem Thema das Leiden sehr wichtig, nicht so sehr die

körperlichen Leiden, sondern die geistigen Leiden; und nicht so

sehr die Leiden unter anderen, sondern die Leiden an uns selbst.

Es scheint mir, daß die letzte Tiefe des Leidens, das wir als

Christen erleben - und das auch die Juden erleben, die sich dessen

wohl bewußt sind -, daß es das Leiden an uns selbst ist, an unserer

Unvollkommenheit. Einer von vielen jungen Christen hat zu mir

gesagt: »Ja, Herr Pfarrer, ich habe immer gedacht, wenn ich Christ

werde, dann gibt es Freude und Glück und alles wird schön sein,

und ich werde eine andere Person. Und ich merke, ich bin neu-

geboren, aber ich leide, weil ich kein Engel bin.« Das ist ein sehr

tiefer Christ, er wird Jesus dienen, er wird Theologie studieren.

Es hat lange gedauert, er hat meine Predigt lange abgelehnt und

gesagt: »Ach, was predigt er immer das Kreuz. Ich will Freude

hören.« Ja, das wollen die jungen Leute. Und sie merken nicht:

Kreuz ist Freude, Freude, daß Jesus uns annimmt, wie wir sind,

als verlorene Menschen, wenn wir uns zu ihm bekennen und

erkennen, daß wir verlorene Menschen sind, die der Buße bedür-

fen. Und das schlimmste Leiden, das schwierigste Leiden für uns

alle - wenn wir ehrlich sind und nicht pharisäisch - ist das Leiden

an uns selbst. Ich leide täglich an mir selbst. Und ich nehme an,

daß das bei vielen der Fall ist - oder sein sollte. Ja, wir sind

neugeboren in Jesus, wir haben Frieden, wir haben Führung, wir

haben Sinn und Ziel, aber wir sind immer noch der alte Adam -

nur: gerechtgemacht durch Jesus. Das können wir nicht vernei-

nen. Ein Judenchrist aus Amerika kam in mein Zimmer und sagte:

»Halleluja, amen, ich bin gerettet, nichts kann mir mehr passie-

ren.« Ich antwortete ihm sehr deutlich: »Sie sind zutiefst gefähr-

det mit solch einem Standpunkt.« Das war kein Verdammen, kein

Verurteilen, sondern ein mahnendes Warnen. Es soll Leute geben,

die sagen: »Ich brauche nicht mehr das Vaterunser zu beten -

Vergib uns unsere Schuld! -, denn ich habe keine Schuld mehr.«

Solch ein Standpunkt ist absolut falsch. Wir sind jetzt nicht in

Gottes Reich, wir müssen ausharren bis ans Ende. Das steht

deutlich geschrieben. Die dritte Antwort ist: Persönliches Leiden

ist ein Angebot Gottes. Ich denke an eine der schwersten Beerdi-

gungen, die ich halten mußte. Ein Mädchen war zwei Tage nach

ihrem sechsten Geburtstag überfahren worden. An ihrem sechsten

Geburtstag war sie noch in der Kinderkirche, um beim Fest der

Kinderkirche ihren Geburtstag mit Jesus zu teilen. Sie war ein

frommes und gläubiges Mädchen. Zwei Tage später das Entsetz-

liche. Die Mutter war bei der Beerdigung in fassungslosem

Schmerz. Ich sprach über den Text von der Tochter des Jairus -

Weine nicht! Alle haben versucht, die Mutter mit menschlichen

Worten zu beruhigen, aber sie hat ununterbrochen laut geweint.

Und ich schaute sie an und sagte: »Weine nicht, Weib!« Und dann

habe ich diesen Text gelesen. Und ich habe deutlich erklärt: Wer

mit Jesus Christus lebt, auch wenn man sechs Jahre alt ist, und

seinen Geburtstag mit Jesus aus Dankbarkeit feiert, von dem

können wir wissen, daß dieses Kind Jesus gehört und zu seinem

Reich gehört, und wir können dankbar sein, daß dieses Kind nicht

die Gelegenheit hatte, abzufallen. Jesus nimmt aus Gnade das

Kind weg. Wenn wir daran denken, was für Versuchungen, was

für Irrwege es hier gibt! Solches soll man auch bedenken, wenn

gläubige Menschen plötzlich sterben, jung sterben. Es kommt

nicht darauf an, wie lange wir leben, wir sind nicht in der Patri-

archenzeit; es kommt darauf an, ob man mit Christus lebt, auch

wenn man erst sechs Jahre alt ist.

Viertens:

Es ist nicht zu bezweifeln, daß das, was wir Menschen »böse«

nennen, das Richtende, die Katastrophen, mit Gottes Zorn zu tun

hat. Ich mag nicht dieses ständige Geschwätz nur über den barm-

herzigen und lieben Gott. Selbstverständlich ist er barmherzig und

liebevoll - aber er kann auch zornig sein. Das wissen Juden

allzugut. Wie oft kommt das Wort Zorn im Alten Testament vor!

Und was hat Jesus getan in Beziehung zu seiner Stadt, Ka-

pernaum, der Stadt, in der er gewirkt hat? Hat er gesagt: Ach, alle

die lieben Menschen in dieser Stadt, sie werden alle bei mir im

Himmelreich sein? Er hat sie verflucht! Er hat geweint über

Kapernaum, daß diese Stadt ihn nicht angenommen hat. Das

wollen »moderne« Christen nicht hören, daß wir es mit einem

ernsten Gott zu tun haben, einem Gott, der Auschwitz anschauen

konnte, Tag um Tag, wie Kinder ins Feuer oder an die Wand

geworfen wurden - und er tat nichts. Wir haben es zu tun mit

einem Gott, der zornig sein kann und der Richter sein kann und

endgültig richten wird. Er gibt uns viele Zeichen dafür, zum

Beispiel Aids. Ich nenne Aids eine deutliche Zeichenhandlung

Gottes gegen die primitive Sexualität unserer Zeit, ob das Homo-

sexualität ist oder Heroinsüchtigkeit, oder Prostitution. Das ist ein

Zeichen des zornigen Gottes: Höre auf, halte die Treue! Sogar

Ärzte treten in Amerika im Fernsehen auf und predigen: Seid

eurer Frau treu, das ist die beste Medizin gegen Aids! Das ist

äußerst wichtig, auch so zu predigen. Gott gibt hier ein Zornes-

zeichen: »Ich werde Baal ausrotten, wenn ich wiederkomme« -

und Baal ist der Götze der Lust. Aids kommt nicht vom Satan,

sondern kommt von Gott. Er weiß genau, was für ein Gericht er

vorhat, wegen einer der Lust dienenden Welt, ohne Grenzen zu

beachten, was sexuell richtig und nicht richtig ist. Obwohl das

Alte wie das Neue Testament sehr deutliche Worte dazu hat. Ich

denke an ein bestimmtes Geschehen, das im Neuen Testament

erwähnt wird (Lukas 13): Der Einsturz des Turms zu Siloah, durch

den 18 Leute umkamen. Waren sie besonders böse? Sind die

Eltern böse? Was ist passiert? Jesus sagt: »Jeder muß Buße tun,

jeder ist schuldig.« Das bedeutet, Gottes Gericht wird jeden von

uns treffen. Wir werden alle sterben. Ist das nicht Gottes Gericht?

Daß wir sterben müssen, das ist die Antwort auf den Sündenfall.

Tut Buße! Das bedeutet: Wer Buße tut, der wird leben. David tut

Buße und darf leben; Saulus auch. Wer Buße tut, wird leben. Der

eine der Schacher am Kreuz tut im Sterben Buße, und er wird

leben in Gottes Himmelreich. Tut Buße! Wir haben alle den Tod

verdient. Das ist ganz entgegengesetzt zu diesem mitmenschli-

chen Geschwätz unserer Zeit: »Der Mensch ist gut, der Mensch

ist in Ordnung.« Wenn ich lese, was in Auschwitz passiert ist

durch Menschen aus einem zivilisierten Volk - drei Leiter der

Vernichtungslager waren promovierte Akademiker; Mengele hat-

te zwei Doktortitel erworben, einen der Medizin und einen der

Philosophie. Und was hat er getan? Er hat gehandelt, als ob er

selbst Gott sei (als ob er Satan sei). Er machte eine Art von

göttlichem Gericht, zum Leben oder zum Tod, er hat entschieden.

Er hat sich an Gottes Stelle gesetzt, unter der Regie Satans. Gottes

Zorn wird kommen, wie er kam mit der Sintflut, zu Sodom und

Gomorra, dem Turm in Babel, zu Jerusalem, und er kommt heute.

Wehe dem Pfarrer, der nicht das Gericht Gottes predigt, zusam-

men mit seiner Gnade. Und wehe dem Pfarrer, der nur Gericht

predigt und nicht auch Gottes Gnade. Gericht und Gnade sind eine

unzertrennliche Einheit in der Bibel. Gottes Gericht kommt über

uns, und es kommt alles auf einmal. Israel ist ständig gerichtet

worden, und es steht in Sacharja 12,10, daß am Schluß ganz Israel

getauft wird. Was passiert mit dem verflachten, christlichen

Abendland hier? Wo die Leute nicht mehr zum Gottesdienst

gehen, weil wir einen so lieben Gott haben. Was bedeutet ihnen

der »liebe Gott«? Die Genügsamkeit in der »Liebe Gottes« hat

nichts mit Gottes Liebe zu tun. Da macht man sich einen Gott,

wie man ihn haben will, der mir dient - und das ist kein Gott mehr.

Gottes Zorn wird über uns kommen. Er hat uns im voraus bezeugt,

was kommt, damit wir vorbereitet sind. »Wer Augen hat zu sehen,

der sehe; und wer Ohren hat zu hören, der höre.« Das aber ist

unser Evangelium, daß Gott der richtende und rettende Gott ist.

Gottes Zorn und Gottes Gericht sind ein Grund für Katastrophen

in dieser Welt, sind Zeichen und Warnungen zugleich.

Fünftens:

Alte und neue Schöpfung. Die alte Schöpfung ist dahin, die

Endzeit fängt an mit Jesu Kreuz. Die alte Schöpfung ist nicht zu

retten - zwar wird sie wiederhergestellt für tausend Jahre, bevor

sie total dahin ist. Aber es gibt nur einen Weg, und das ist ein Weg

vorwärts und nicht zurück. Lot muß mit seiner Frau weg von

Sodom und Gomorra, sie dürfen nicht zurückschauen, sie dürfen

nicht festhalten an dem Alten. Warum? Sie sind reich, angesehen,

Lot hatte das beste Land gewählt. Lots Frau aber schaut zurück

und erstarrt zur Salzsäule, wird versteinert im Tod. Ich kenne die

Geschichte von einer reichen jüdischen Familie in Prag, wo im

Dritten Reich genau das gleiche passiert ist. Sie haben gesehen,

was kommt, haben ihre Kinder weggeschickt, haben sich aber

nicht von ihrem vielen Geld trennen können. Die Nazis haben

natürlich alles genommen, und dann haben sie ihnen auch ihr

Leben genommen. Sie schauten nicht vorwärts, nach Israel, nach

Gottes Verheißung. Zur Sicherheit hatten sie zwar die Kinder

weggeschickt, aber sie selbst sind vergast worden. Wie Lots Frau

kamen sie nicht weg vom Alten. Ich habe in meiner Seelsorgear-

beit einen Fall gehabt, der für mich ungeheuerlich war. Es war ein

gläubiger Mann, der überzeugt war, daß er noch in der letzten

Phase seiner Krebserkrankung geheilt würde. Warum war er da-

von überzeugt? Er sagte mir: »Ich glaube, Gott weiß, daß ich

glaube, daß ich sein Kind bin. Gott ist allmächtig, deswegen heilt

er mich.« Das ist fast eine Logik, nicht wahr? Und dazu knüpfte

er noch an einen Vorgang an: Gott hatte tatsächlich jemanden in

unserer Gemeinde durch ein Wunder geheilt, einen ungläubigen

Mann, der als todkrank fast aufgegeben war. Viele hatten für ihn

gebetet: »Wenn es dein Wille ist, heile ihn.« Und der Mann wurde

geheilt und ist zum Glauben gekommen und geht jetzt jeden

Sonntag zum Gottesdienst. Der Krebskranke folgerte: »Wenn

Gott den heilt, warum soll er mich nicht auch heilen, ich bin doch

schon fromm.« Ich werde das Gespräch mit diesem Mann nie

vergessen. Jedesmal kam ich hin und las übers Kreuz, über Lei-

densnachfolge. Und er hat zu seiner Frau immer gesagt: »Wir

lassen den Pfarrer reden; Jesus wird mich heilen. Er mag über sein

Kreuz sprechen, das hat er alles richtig gelernt, das ist nicht falsch

- aber Jesus wird mich heilen.« Drei Wochen vor seinem Tod habe

ich deutlich gesehen, was los war mit ihm. Und ich habe hart mit

ihm geredet. Als Seelsorger der Liebe Gottes muß man manchmal

hart reden. Und ich habe ihm gesagt: »Wenn du weitermachst,

machst du, was Frau Lot tat. Du schaust zurück auf diese Welt,

wegen deiner Kinder, wegen deiner Frau« (er hatte eine gute Ehe

und Kinder, die lieb waren, und ein schönes Haus und einen

schönen Garten), und ich fuhr fort: »Wenn du zurückschaust,

wirst du im ewigen Tod erstarren, das verspreche ich dir, weil du

festhältst an der alten Welt, die dir aber nichts mehr zu bieten hat.

Ich sage dir im Namen Jesu, daß du jetzt mit mir vorwärts schauen

mußt auf Gottes Reich und auf die Zukunft.« Und das hat er dann

getan. So hart ist Seelsorge nicht immer, aber manchmal muß man

ein sehr deutliches Wort sagen, ein sehr hartes Wort. Er wollte das

Alte, er hing so sehr an dem Alten, daß er in das Gericht über die

alte Welt hineingezogen worden wäre, wenn er nicht gewarnt

worden wäre. Es ist sehr unmenschlich, so zu reden, nicht wahr,

aber heilsam.

Als Jesus gekreuzigt war, kam drei Stunden Dunkelheit über

das Land. Das bedeutet, daß die alte Schöpfung im Sterben liegt

mit ihrem Gott. Die Endzeit fängt an. Das ist auch die Dunkelheit

der Gottesferne, der Sünde Sold, den Jesus für uns trägt, ohne daß

er selbst ein Sünder ist, indem Gott sich von ihm entfernt. Aber

das ist auch die alte Schöpfung, die im Sterben liegt mit Gott. Jetzt

sehen wir die toten Bäume. Die fingen damals an zu sterben, aber

das war nicht sichtbar für uns. Die alte Schöpfung liegt im Ster-

ben. Wenn Dunkelheit herrscht, gibt es kein Leben mehr. Die alte

Schöpfung ist dahin. Warum? Weil wir Gottesmörder sind. Wir

haben Jesus Christus im Namen der zwei größten Gesetzgebun-

gen, die die Welt je gesehen hat, im Namen menschlicher Gerech-

tigkeit umgebracht - das jüdische Gesetz, ausgelegt von den

Schriftgelehrten und Pharisäern, und das römische Gesetz, wel-

ches die Grundlage unserer eigenen Gesetzgebung hier in

Deutschland ist, wie in vielen anderen Staaten.

Drei Stunden Dunkelheit, die alte Schöpfung ist zeichenhaft im

Sterben mit Gott. Und Jesus ging nicht zurück, es war nicht wie

bei Lazarus, bei der Tochter des Jairus, bei dem Jüngling zu Nain,

daß er zurückging zum alten Körper, zur alten Welt, sondern er

geht vorwärts zur neuen Welt. Die alte Welt ist gerichtet am

Kreuz. Es gibt nur das Vorwärtsgehen zur neuen Welt in seinem

auferstandenen Leib. Das ist der einzige Weg für uns. Deswegen

auch dieses Leiden, diese Not, die Katastrophen, daß wir merken,

daß diese Welt nicht der Standort für uns ist. Wir sind das Wan-

dervolk Gottes, wir haben keine bleibende Stadt hier. Und das ist

für uns sehr hart. Deswegen kommen diese Gerichte und Kata-

strophen, daß wir merken, daß wir keine bleibende Stadt hier

haben. Gott erleichtert es uns, das zu merken.

Sechstens:

Dieses Übel, diese Gerichte, all das, was wir »das Böse« nennen,

hat fast immer in zentraler biblischer Handlung mit Gottes Heils-

plan zu tun. Nehmen wir die Josefsgeschichte als ein typisches

Beispiel. Josef ist der von seinem Vater bevorzugte Sohn. Die

Brüder wollen ihn umbringen. Im letzten Moment verkaufen sie

ihn jedoch lieber als Sklaven. Und Josef geht durch alle mögli-

chen Gerichte und Nöte - und dann bringt er den Weg des Heils,

des fleischlichen und geistlichen Überlebens des jüdischen Vol-

kes. Wenn das nicht mit Josef geschehen wäre, wenn Josef im

Elternhaus und bei den Brüdern geblieben wäre, was wäre mit

Israel passiert? Sie hätten nichts gehabt in diesen sieben dürren

Jahren, sie wären verloren gewesen. »Ihr gedachtet es böse mit

mir zu machen, aber Gott gedachte es gut zu machen.« Katastro-

phen dieser Art haben oft mit Gottes Heilsplan zu tun. Ich nenne

eine typische Katastrophe in der jüngeren Geschichte Israels, die

mit Gottes Heilsplan zu tun hat. Warum ist es so, daß gerade in

dem Gebiet, in dem die Nazis fast jeden Juden umgebracht haben,

in der Ukraine und Südrußland und auch in Polen, daß gerade in

diesem Gebiet 50 Jahre zuvor Pogrome gegen das jüdische Volk

ausgebrochen waren, Pogrome, gemeinsam inszeniert von der

Kirche, vom Staat und von der Geheimpolizei, in denen Hunderte

von Juden umgebracht wurden unter dem Kreuz, als Sündenbock

für soziale Unruhen in Rußland und die Ermordung von Zar

Alexander IL? Warum dieses schreckliche, haarsträubende Übel?

Weil wir Juden es nicht mehr ertragen konnten zu bleiben und

auswanderten. Da fing die erste Auswanderung nach Israel an, die

erste Aliyah, und die große Auswanderung nach Amerika. Was

wäre passiert, wenn Israel dieses schreckliche Leiden nicht gehabt

hätte? Die Leute wären alle dageblieben - und kaum einer hätte

Hitler überlebt. Durch diese schrecklichen Gerichte und die Not

wurde es den Juden unmöglich gemacht, dort zu bleiben, und sie

fingen an, massenweise über die Grenze zu gehen (auch ungesetz-

lich, geschmuggelt - wie soll man ein Gesetz ernst nehmen, wenn

man so behandelt wird?). In dieser Zeit sind auch meine Groß-

eltern nach Amerika gekommen, wegen dieser schrecklichen Lei-

densgeschichten. Das bedeutet, Leidensgeschichte hat sehr viel

mit Gottes Heilsplan zu tun. Das haben wir auch besprochen in

bezug auf Mose, in bezug auf Saulus, vor allem in bezug auf Jesu

Kreuz. Wie ist es in bezug auf uns Christen? Keiner von uns betet:

»Herr, laß mich leiden.« Es gab ein paar Leute in der Geschichte,

die das getan haben, aber sehr wenige. Aber ist es nicht ein

wunderbares Geheimnis, daß der Glaube wächst, wenn wir als

Christen leiden?

Ein Missionar hat über den Iran gesagt: »Unter dem Schah

haben wir totale Freiheit gehabt zu missionieren, aber niemand

hatte Interesse an einer Bibel. Jetzt wird man mit der Todesstrafe

bedroht, wenn man mit einer Bibel angetroffen wird - und viele

wollen eine haben.« Wie war das in Äthiopien, unter der extrem

kommunistischen Regierung? Der Glaube ist von innen, unter Not

und Leiden gewachsen. Das bedeutet, dieses Leiden hat mit dem

Kreuzesgeheimnis zu tun. Gerade in der tiefsten Verfolgung wer-

den die tiefste göttliche Führung und sein Angebot erkennbar. Das

gilt für beide Bünde. Der Bund des Volkes Israel ist ein Leidens-

bund. Und ich kann es nicht hören, wenn Christen zu mir kommen

und sagen: »Nicht wahr, Herr Pfarrer, wir werden entrückt werden

vor der großen Leidenszeit.« Ja, das bedeutet, wir haben hier

unsere Grillfeste, und dann sind wir weg, im Himmelreich, und

wir haben keine Leiden. Meine Antwort ist: »Am Ende der Lei-

denszeit werden wir entrückt werden, dann wird er alle Tränen

abwischen.« Wehe uns, wenn wir sagen: Ich bin zu gut, um zu

leiden; das passiert nur den Juden, wir Christen sind viel zu gut

für das Leiden. Das ist die Art zu denken, wenn es nur mir gut

geht. Ich war sehr beeindruckt von einem Zitat von Bonhoeffer:

»Ich glaube, daß uns Gott in jeder Notlage soviel Widerstands-

kraft geben will, wie wir brauchen. Aber er gibt sie nicht im

voraus, damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn

verlassen. In solchem Glauben müßten alle Ängste vor der Zu-

kunft überwunden sein.« Um das geht es. Wir müssen diesen

Verlust erleben. Wir leben in Erbsünde. Wir müssen uns selbst

verlieren, was uns nahe ist und diese alte Welt, damit wir eine

neue Welt ererben. Und in dieser schrecklichen Leidenszeit gibt

Jesus uns die Kraft, wenn wir wirklich an ihn glauben und wirk-

lich an ihm festhalten. Aber er zeigt uns das nicht vorher. Jeder

von uns hat Angst: Oh weh, wenn eine Verfolgung über uns

kommt! Jesus will nicht, daß wir glauben, daß wir über ihn

verfügen. Er verfügt über uns mit seinem Heiligen Geist, und er

gibt uns die Kraft, wenn wir das nötig haben. So habe ich es

erfahren von einer Frau, die schreckliche Leiden erlebt hat. Sie

hat gesagt: »Auch als ich geschrieen habe vor Schmerzen, als ich

überhaupt nicht an Jesus denken konnte, habe ich gewußt: Er ist

trotzdem da.«

Siebtens:

Diese Gerichte, diese Leiden, all das, was wir gerne »das Böse«

nennen, haben mit einem Angebot der Gnade zu tun. Gott will uns

zeigen, daß wir ihn ganz und gar brauchen. Und er gibt uns drei

Angebote der Gnade: Das erste ist Paradies ohne Leiden - und

wir fallen ab; das zweite ist nach schrecklichem Leiden in der

Urgeschichte, als er uns das Gesetz gibt - und wir fallen ab; dann

geht er selbst in dieses Leiden am Kreuz - und trotzdem fallen

wir ab. Und dann kommt diese ungeheure Aussage im Missions-

befehl: »Ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt Ende.« Das

bedeutet: Bei allen Christen, unser ganzes Leben lang, bis an

unserer Welt Ende, bis an das Ende aller Tage. Das steht im

Zusammenhang mit dem Missionsbefehl. Wenn wir uns in Dialo-

gen verlieren und nicht Mission treiben, dann ist Jesus nicht mehr

»bei uns alle Tage bis an der Welt Ende«. Sobald wir den Mis-

sionsbefehl nicht wahrnehmen, ist Jesus nicht mehr »bei uns alle

Tage bis an der Welt Ende«. Das steht direkt in diesem Missions-

befehl: »Gehet zu allen Volkern ...« und dann: »Ich bin bei euch

alle Tage.« Das ist ein ungeheures Angebot der Gnade für uns

versagende Christen, für uns schwache Christen, daß Jesus zu uns

steht. Er ist da, jeden Tag neu. Das bedeutet nicht, daß wir das

immer spüren. Man kann nicht erwarten, daß man jedesmal beim

heiligen Abendmahl zutiefst ergriffen ist - aber das Abendmahl

hat die gleiche Auswirkung, ob wir das tief erleben oder ob wir

gar nichts erleben; denn nicht, was wir fühlen, steht im Mittel-

punkt, sondern Jesu Wort, seine Verheißung, seine Vergebung.

Das steht da, ob wir das in der letzten Tiefe spüren oder nicht

spüren. Unser Glaube ist nicht gegründet auf Erlebnisse; unser

Glaube ist gegründet auf das, was ER für uns erlebt hat. Und das

ist gültig, ob wir das spüren oder nicht. Das ist die erste, sehr große

Verheißung für uns verlorene Menschen. Jesus wird alle Tage bei

uns sein, was nicht bedeutet, daß wir das unbedingt spüren wer-

den, aber er ist da, und wir werden ihn immer wieder finden, weil

er uns immer wieder sucht. Wir haben ihn nicht im Griff, er hat

uns im Griff, und er wartet immer auf uns. Das bedeutet: auch

durch jedes Leiden. Und gerade das Leiden ist es, das uns zurück-

bringt zu Jesus. Wenn es uns in allem gut geht, dann sind wir sehr

weit weg.

Und dann noch die zweite große Verheißung: Der Tod wird

keine Macht mehr über uns haben. Wir gehen vom Leben zum

Leben. Der Tod ist kein Scheidepunkt mehr für uns. Wir als

Christen werden, wenn wir im Leben sind (das ist »in Christus«),

immer im Leben bleiben. Das ist eine außerordentliche Aussage.

Und die dritte Verheißung: Einmal wurde ich gebeten, einen

Text auszulegen, den ich sicher mehrmals gelesen, aber nie richtig

wahrgenommen hatte: 1. Johannes 3,2, in dem wir lesen, daß wir

»gleich wie Jesus sein« werden in seinem Reich. Ich war richtig

erschrocken über diesen Text. Obwohl ich ihn schon mehrfach

gelesen hatte, habe ich nie wirklich wahrgenommen, was dahin-

tersteckt: Wir sind zu Gottes Bild geschaffen. Diese Ebenbildlich-

keit mit Gott ist verlorengegangen durch den Sündenfall. Jesus

aber hat das in jedem Sinn wiederhergestellt. Er allein ist jetzt in

Gottes Bild - aber als Vertreter für uns. Und wenn wir durch das

Gericht gehen - und er übernimmt das für uns, wenn wir ihm

gehören im Glauben -, dann werden wir in Christus diese Gottes-

ebenbildlichkeit übernehmen, denn er hat sie zurückgewonnen für

uns durch sein Kreuz. Mir ist wichtiger als diese Auslegung das

Erschrecken über diesen Text. Gottes Wort soll uns manchmal

erschrecken, im Sinne von Betroffenmachen. Die Antwort ist:

Herr, wir sind nicht würdig. Ich soll wie Christus sein? Solch eine

Aussage sprengt jegliches Vorstellungsvermögen. Ein sündiger,

gefallener Mensch wie ich wird gleich wie Christus sein -? So

wird es aber sein. Das ist die letzte dieser drei großen Verheißun-

gen der Gnade:

1. »Ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt Ende.«

2. Wer in Christus lebt, wird immer in ihm leben.

3. Wir werden gleich sein wie Christus.

Was bedeutet das nun aber? Was wir »Böses« nennen, gilt es

zunächst einmal anzunehmen. Denn wir haben es mit einem Gott

zu tun, der uns züchtigt. Das ist die ganze Geschichte, die der

Prophet Hosea bezeugen muß. Hoseas Thema ist der liebende

Gott als der züchtigende Gott. Gott züchtigt uns, damit wir reif

werden durch seine Gerichte, damit wir reif werden für seine

Gnade. Ich glaube, das ist die letzte Tiefe dieses Themas. Er

züchtigt uns durch seine Gerichte, daß wir reif werden für seine

überschwengliche Gnade, eine Gnade, die überhaupt keine Gren-

ze kennt. Und diese Gnade reicht bis zur Gottähnlichkeit, die wir

in seinem Reich ererben werden, wenn wir mit Christus leben,

mit ihm leiden, mit ihm gezüchtigt werden durch Gerichte und

trotzdem im Gehorsam auf seinem liebenden Kreuzesweg blei-

ben.

Paulus und Jakobus

(Die Rechtfertigungslehre)

Wir hören öfter, daß ein Widerspruch sei zwischen der Verkündi-

gung des Jakobus und der des Paulus. Selbst Luther hat das

behauptet. Es wird gesagt, daß Paulus die Rechtfertigung der

Sünden allein aus dem Glauben verkündigt, während Jakobus es

im Kapitel 2 seines Briefes so bezeugt, daß die Sünder erst

gerechtfertigt werden durch ihr Tun. In Römer 10,9-17 wird aber

deutlich, daß Paulus (nicht anders als Jakobus) dieses zentrale

Anliegen vielschichtig sieht. »Denn wenn man von Herzen

glaubt, so wird man gerecht; und wenn man mit dem Munde

bekennt, so wird man gerettet.« Paulus meint damit, daß ein

wahrer, lebendiger Glaube, welcher uns sündige Menschen

rechtfertigt, ein zweifacher Schritt ist - ein Schritt, den Christus

allein bewirkt hat durch sein Tun, und ein Schritt, der in uns

vollzogen wird nur durch das Wort: »So kommt der Glaube aus

der Predigt.«

Der erste Schritt ist: »Wenn man von Herzen glaubt ...«

»Herz« bedeutet in der Bibel - anders als in der Romantik - der

Ort der Wahrnehmung, sowohl der Gefühle als auch des Verstan-

des. Zuerst muß das Wort, das Wort von Jesu erlösendem Kreuz,

Platz in unserem Wesen, in unseren Gedanken und Gefühlen

finden, zutiefst und bestimmend.

Und dann kommt der zweite Schritt: »... und wenn man mit

dem Munde bekennt, so wird man gerettet.« Paulus meint damit:

Wenn wir wirklich die heilbringende Botschaft von Jesu Kreuz in

unserem ganzen Wesen aufgenommen haben, dann bleibt diese

Botschaft, diese rettende Wahrheit, nicht passiv in uns, sondern

sie keimt mit neuen Früchten. Wenn wir wirklich gläubig gewor-

den sind, dann müssen wir, was uns wichtig geworden ist, wei-

tergeben. Wir können nicht selbstzufrieden sein mit unserem

eigenen Glauben, sondern wir müssen mit anderen darüber spre-

chen. Und nur dann, wenn unser Glaube aktiv, nicht passiv ist,

wenn unser Glaube missionarisch, nicht selbstsüchtig ist, nur

dann werden wir errettet.

Jakobus meint im Grunde genommen das gleiche. Er legt den

Akzent auf das Tun, auf den lebendigen Glauben als wesentlichen

Teil der Rechtfertigung von uns sündigen Menschen durch Christi

Kreuz. Beide, Paulus und Jakobus, predigen das gleiche: die

Rechtfertigung von uns sündigen Menschen durch den lebendigen

Glauben an unseren Heiland und Erretter Jesus Christus; und

dieser lebendige Glaube erweist sich in unserem Tun, vor allem,

wie hier bei Paulus, durch das Tun im Weitergeben des Wortes.

Jesus selbst hat dieses Thema in der letzten Tiefe entwickelt in

seinem Gleichnis von den Talenten. Was Jesus uns durch Gaben

und seine Vergebung gibt, sollen wir weitergeben, so tief wir nur

können.

Auch wenn Paulus vorher von Israel geschrieben hatte - jetzt,

in Jesus Christus, gibt es keinen Unterschied zwischen Juden und

Heiden (der Begriff »Griechen« steht im Neuen Testament stell-

vertretend für alle Heiden). Eigentlich können wir diese Aussage,

welche auch im Epheserbrief nochmals angesprochen wird, zwei-

fach vertiefen, denn Paulus sagt am Anfang des Römerbriefs: »Ich

schäme mich des Evangeliums nicht; denn es ist eine Kraft Gottes,

die selig macht alle, die daran glauben, die Juden zuerst (auch mit

»vornehmlich« zu übersetzen) und ebenso die Griechen.« Aber in

Römer 11 zeigt uns Paulus, daß die Juden eine Binde vor den

Augen haben, daß sie in ihrer Mehrzahl, als Volk, Jesus nicht

annehmen werden bis zu seiner Wiederkunft. Aber trotz dieser

beiden eigentlich sich gegenseitig ausschließenden Aussagen sind

Christen jüdischer Herkunft, wie ich, und Christen aus den Vol-

kern gleich und gleichberechtigt in Jesus Christus, wie es hier und

im Epheserbrief steht.

»Wie sollen sie aber den anrufen, an den sie nicht glauben? Wie

sollen sie aber an den glauben, von dem sie nichts gehört haben?

Wie sollen sie aber hören ohne Prediger?«

In diesem Vers führt Paulus uns Israels tragische Lage vor

Augen in einer fast niederschmetternden Reihe von Aussagen.

Aber wenn wir diese drei Aussagen in Beziehung zu den damali-

gen Juden betrachten, müssen wir uns selbst fragen, ob diese

Aussagen nicht auch auf Teile der sogenannten Christenheit am

Ende der Tage zutreffen.

Zuerst: »Wie sollen sie aber den anrufen, an den sie nicht

glauben?« »Wenn man von Herzen glaubt, so wird man gerecht;

und wenn man mit dem Munde bekennt, so wird man gerettet.«

Israel aber will nicht an Christus, an sein Sühneopfer für uns

glauben und ihn in ihren Herzen aufnehmen; und deswegen kön-

nen sie ihn auch nicht anrufen und sich damit auch nicht mit ihrem

Munde zu ihm bekennen.

Wir wollen uns fragen, wie viele sogenannte Namenschristen

hier im »Christlichen Abendland« in der gleichen Lage sind. Wir

können nicht wahres Gebet (ein »den Herrn anrufen«) von Men-

schen erwarten, die an diesen Herrn und Heiland nicht wirklich

glauben, ihn nicht als ihren Retter und Erlöser ansehen. Wenn sie

beten, dann ist ihr Gebet nur ein Lippenbekenntnis oder nur ein

selbstsüchtiges Vorbringen eigener Anliegen. Sie wollen etwas

bekommen, was ihnen nach ihrem Sinne wichtig erscheint, nicht

aber unter der Prämisse »Herr, dein Wille geschehe«. Beides, nur

Lippenbekenntnisse oder selbstsüchtige Versuche, unseren Willen

dem Herrn aufzuzwingen, verneint seine Herrschaft über uns in

seinem Sinne, im Sinne seines Kreuzes. Aber wie viele Menschen

haben heute überhaupt aufgehört zu beten!

Paulus fährt fort: »Wie sollen sie aber an den glauben, von dem

sie nichts gehört haben?« und »Wie sollen sie aber hören ohne

Prediger?« Ich kann nicht an etwas, an jemanden glauben, von

dem ich nicht richtig gehört habe oder gar nichts gehört habe.

Israels Geistliche haben zu Jesu Zeit schon Christus abgelehnt.

Die wenigen Judenchristen haben es deswegen immer schwer

gehabt, die befreiende Botschaft von Jesus, dem Messias, ihrem

Volk zu bringen. Aber wir wollen uns heute selbst fragen, ob diese

Lage nicht oft auch auf unser »Christliches Abendland« jetzt am

Ende der Tage zutrifft. Denn Paulus sagt weiter: »Wie sollen sie

aber predigen, wenn sie nicht gesandt werden?« Von wem ge-

sandt? Von Christus, durch sein Wort, welches sie ins Herz auf-

genommen haben und dann weitergeben müssen. Viele von uns

haben sicherlich Fragen, inwiefern die befreiende Botschaft von

Jesu Kreuz wirklich immer klar und deutlich unter uns im bibli-

schen Sinne verkündigt wird. Hier ist sicherlich nicht eine politi-

sche, soziologische und psychologisierende Botschaft gemeint,

welche den Zeitgeist und auch unseren eigenen Standort spiegelt.

Sondern hier ist, wie immer bei Paulus, die befreiende Botschaft

von Jesu Kreuz gemeint, befreiend von unserer Schuld und Sün-

de, denn ohne Glauben im Sinne des Paulus und Jakobus bleiben

wir verstrickt in Schuld und Sünde, trotz unseres politischen

Standorts, unseres psychologischen Empfindens oder unserer so-

ziologischen Lage. Jeder andere Ruf zur Befreiung stellt uns

immer in ein neues Abhängigkeitsverhältnis, ob politisch, sozio-

logisch oder psychologisch. Wahre Befreiung ist Befreiung von

uns selbst. Denn die Sünde, die Selbstbestimmung unseres Lebens

und nicht Christi Herrschaft, ist der Weg des Verderbens. Diese

Selbstbestimmung ohne wahren Glauben bis ins Herz hinein und

bis hin zum Zeugnis bleibt in Politik, Soziologie und Psychologie

stecken, denn diese alle sind Menschenwerk. Aber Gottes befrei-

endes Werk für uns ist und bleibt Christi Kreuz, die Befreiung von

Sünde, Teufel und Tod.

»So kommt der Glaube aus der Predigt, das Predigen aber

durch das Wort Christi.« Wir können im biblischen Sinne nur

predigen, wenn Gottes Wort uns bis ins Herz getroffen hat, so daß

wir nicht mehr schweigen können. Wir können nicht mehr

schweigen, weil wahrer Glaube diese Dynamik in sich trägt: vom

Herzen bis zum Mund. Wir sind gerechtgemacht, gerettet durch

Christi Blut, nicht nur für uns selbst, sondern als Christi Bot-

schafter, durch das Wort von der Erlösung durch sein Kreuz an

unseren Nächsten. So redet Jesus in seinem grundlegenden

Gleichnis vom Säemann. Wenn das Wort, sein befreiendes Wort,

auf guten Boden fällt, dann bringt es große Frucht, dreißig-,

sechzig-, hundertfältig.

Und dieser Prozeß ist eine sich immer wiederholende Entwick-

lung. Wir kommen zum Glauben durch das Wort von Christi

befreiendem Kreuz; und wenn dieser Glaube tief ist und echt, bis

ins Herz geht, dann müssen wir dasselbe Wort weitergeben, daß

auch andere errettet werden. Heute redet man von Multiplikato-

ren. Eine Strategie der Mission und des Gemeindeauf baus, welche

sich als Menschenwerk, als menschliche Überlegung erweist,

wird uns letzten Endes nicht weiterbringen, denn das ist Men-

schenwerk. Und wir verfügen nicht über den Heiligen Geist,

sondern es geht um »Christus allein«, und er bedient sich des

gepredigten Wortes. Machtdemonstrationen, Gefühlsbetonung,

Geistesgaben als gruppendynamische Prozesse werden, wie Jesus

im Gleichnis vom Säemann zeigt, nicht zu tiefem, im Wort ver-

wurzelten Glauben führen, sondern, was da aufbricht, wird

schnell, hoch und rasch aufgehen und dann so schnell in sich

zerstritten zusammenfallen, wie in den schwärmerischen Bewe-

gungen am Anfang dieses Jahrhunderts.

»Denn wenn man von Herzen glaubt, so wird man gerecht; und

wenn man mit dem Munde bekennt, so wird man gerettet... So

kommt der Glaube aus der Predigt (nur aus der Predigt), das

Predigen aber durch das Wort Christi.«

Menschliches und göttliches Leiden

Und er fing an, sie zu lehren: Der Menschensohn muß viel

leiden und verworfen werden von den Ältesten und Hohen-

priestern und Schriftgelehrten und getötet werden und

nach drei Tagen auferstehen. Und er redete das Wort frei

und offen. Und Petrus nahm ihn beiseite und fing an, ihm

zu wehren. Er aber wandte sich um, sah seine Jünger an

und bedrohte Petrus und sprach: Geh weg von mir, Satan!

Denn du meinst nicht, was göttlich ist, sondern was

menschlich ist.

Und er rief zu sich das Volk samt seinen Jüngern und

sprach zu ihnen: Wer mir nachfolgen will, der verleugne

sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir

nach. Denn wer sein Leben erhalten will, der wird's ver-

lieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen und

um des Evangeliums willen, der wird's erhalten.

Denn was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt

gewönne und nähme an seiner Seele Schaden? Denn was

kann der Mensch geben, womit er seine Seele auslöse?

Wer sich aber meiner und meiner Worte schämt unter

diesem abtrünnigen und sündigen Geschlecht, dessen wird

sich auch der Menschensohn schämen, wenn er kommen

wird in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen

Engeln. (Markus 8,31-38)

Kaum ein Text in unserer Bibel ist für mich so erschütternd,

bewegt mich bis in Mark und Bein, wie dieser. Jesus fragt seine

Jünger, was die Leute von ihm halten. Er bekommt verschiedene

Antworten. Aber dann schaut Jesus Petrus direkt an und fragt: »Ihr

aber, wer sagt ihr, daß ich sei?« Da antwortete Petrus und sprach

zu ihm: »Du bist der Christus, der Sohn Gottes!« Warum ist diese

Aussage so umwälzend? Weil Petrus und auch andere Jünger (das

bedeutet hier das »ihr«) als Vertreter Israels jetzt wissen: Jesus

Christus ist der, auf den Israel immer gewartet hat, auf den die

ganze jüdische Bibel, das Alte Testament, hinzielt. Wir möchten

denken, daß Jesus seinen Jünger Petrus jetzt umarmt und sagt:

Jawohl, du und ein paar andere wissen jetzt, so ist es! Aber nein,

gerade jetzt, in dieser Situation, zeigt Jesus, was es wirklich

bedeutet, König der Juden zu sein: Er ist der wahre, endgültige

Leidensknecht Gottes. Und Jesus erzählt Petrus und den anderen,

was seine Zielsetzung ist: »Und er fing an, sie zu lehren: Der

Menschensohn muß viel leiden und verworfen werden von den

Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten und getötet

werden und nach drei Tagen auferstehen.« Diese Aussage ist für

Petrus und die anderen bestürzend. Zwar kann man von ihnen als

Galiläern keine große Schriftkenntnis erwarten, denn die Galiläer

waren sprichwörtlich etwas weniger geschult in Gottes Wort als

die Judäer zum Beispiel, aber als Jünger Jesu können wir von

ihnen doch gewisse tiefe Erkenntnisse erwarten. Jeder Jude, der

etwas von der Bibel versteht - und besonders damals, als die

messianische Erwartung so aktuell war wie heute -, weiß, daß der

Messias kommen wird, Frieden in der Weh aufzurichten, die

Erlösung Israels unter den Volkern. »Dann werden alle Volker

hinpilgern nach Jerusalem (vgl. Jesaja 2 und andere sehr wichtige

Schriftstellen), um den Gott Israels anzubeten. Und dieser Mes-

sias wird ein großer Held sein, mit Macht und Herrlichkeit wird

er herrschen.« Zwar gibt es die verschiedenen Stellen in Jesaja

über den Gottesknecht, besonders Jesaja 53, welche den Messias

als Leidensgestalt darstellen, auch verschiedene Psalmen, wie

Psalm 22, der Kreuzespsalm, aber Israel hat viel mehr einen

Machtherrscher erwartet, der sein Volk mit Gewalt von den

Römern befreit und sein Friedensreich in dieser Welt aufrichtet.

Kreuz und Leiden bedeutete damals, wie heute, unter den Juden

etwas Alltägliches, das, wovon sie befreit sein wollen. Jesu Art

und Weise messianische Schriften zu erfüllen, wurde gerade da-

mals in Israel nicht erwartet. Auch nicht seine Art von Befreiung

und seine Art, den Frieden zu bringen.

Deswegen wehrt sich Petrus gegen Jesu eigene Zielsetzung:

»Petrus nahm ihn beiseite und fing an, ihm zu wehren« in dem

Sinne: »Herr Jesus, das soll nicht mit dir geschehen! Was? Du

mußt leiden und verworfen werden? Nein! Das soll nicht sein!«

Darauf gab Jesus ihm eine Antwort, die auch für alle modernisti-

schen Theologen gilt, die Jesus heute so menschlich sehen wollen:

»Er aber wandte sich um, sah seine Jünger an und bedrohte Petrus

und sprach: Geh weg von mir, Satan! Denn du meinst nicht, was

göttlich, sondern was menschlich ist.« Gerade in dem Moment,

als Petrus sich zur wahren Erkenntnis durchgerungen hatte, daß

Jesus der Heiland ist, verleugnet er das Wesen dieses Heilands,

nämlich sein Leiden und Kreuz. Petrus denkt hier menschlich,

allzumenschlich. Seine Denkart kennen wir nur allzugut:

Menschliche Not ist das Schlimmste; wir müssen uns mit Händen

und Füßen dagegen wehren. Leiden - ja, das ist schlimm! Aber

Jesu Weg, und wie er sagte, der Weg aller seiner Nachfolger,

verspricht gerade Leiden. So ist es.

Warum bezeichnet Jesus Petrus hier als Satan? Das geht doch

etwas zu weit, denken wir. Oder auch an anderer Stelle: Warum

sagt er zu seinem eigenen Volk, welches ihn nicht annahm, daß

sie Kinder Satans seien und nicht Kinder Abrahams? Bei beiden

Texten geht es um das gleiche. Er meint, daß in diesem Moment

durch seinen Widersacher, den Satan, hier Petrus und da sein Volk

sich von Gott, von Jesus entfernt haben. Und diese Gottesferne

ist nichts anderes als Sünde, Satans Bereich. Armer Petrus! Ge-

rade in der tiefsten aller Erkenntnisse, daß Jesus der langersehnte

Messias ist, verkennt er den wahren Sinn und die Zielsetzung

seines Messias. Tun wir das nicht auch, Tag um Tag? Wie viele

von uns beten und meinen es wirklich so: »Herr, dein Wille

geschehe«? Und wie viele von uns glauben wie Petrus: Weil ich

dich als meinen Herrn anerkenne, wirst du letzten Endes meinen

Willen geschehen lassen, denn ich meine es doch (wie Petrus) nur

gut.

»Dein Wille geschehe« bedeutet auch die Erkenntnis bis in

Mark und Bein, daß der Herr allein über Tag und Stunde verfügt,

nicht nur über seine Wiederkunft. »Dein Wille geschehe« bedeu-

tet, daß Jesus ans Ziel kommen wird, wann und wie er will; und

nicht wann und wie wir das haben wollen. Satan forderte Jesus

mit biblischen Worten und anscheinend in biblischem Sinne her-

aus. Die Zeichen, die er von ihm verlangt, sind göttliche Zeichen.

Das sollten wir nicht übersehen! Satan ist klug. So sind auch die

Zeichenforderungen der Pharisäer! Sie verlangen Zeichen von

Jesus, wann und wie sie das haben wollen; nicht wann und wie

er solche zur Ehre des Vaters einsetzen will. Wir verfügen niemals

über den Heiligen Geist, sondern dieser Geist kommt wann und

wie er will und erreicht dann seine Ziele, nicht unsere Ziele.

Richtiger Mitarbeiter Jesu sein, bedeutet die Erkenntnis, daß nur

einer unser Meister ist: der wirkende, der bestimmende, der wahre

Gott Israels, Jesus Christus. Und was verlangt Jesus von uns? Er

verlangt unser Mitgehen, »in seinen Fußtapfen« dem Kreuztra-

genden nach. Das bedeutet: Er verspricht uns in der Nachfolge

nichts anderes als Leiden. Allein durch Leiden ist der Weg zu

seinem Reich bestimmt. »Mitgekreuzigt werden« bedeutet, daß

wir auch mit ihm auferstehen werden, sein Reich ererben.

»Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme

sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben

erhalten will, der wird's verlieren; und wer sein Leben verliert um

meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird's erhalten.

Denn was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt

gewönne und nähme an seiner Seele Schaden? Denn was kann

der Mensch geben, womit er seine Seele auslöse?«

Gar nichts! Jesus zeigt uns klipp und klar, daß alle unsere

Werke, unser gutes und menschliches Denken und unser Einsatz,

daß uns das alles nicht helfen kann. Heute hören wir immer wieder

- und das bestimmt unsere nachchristliche Gesellschaft -, daß

Menschlichsein, Mitmenschlichkeit, von höchstem Wert sei. Wer

kann nach Auschwitz, nach den Straflagern in Sibirien, nach den

Diktaturen und der Dekadenz unserer Zeit wirklich glauben, daß

der Mensch, das Menschliche, gut ist? Wer kann das glauben?

Jesus sagt ein sehr deutliches Nein dazu. Noch tiefer, er nennt

solches Denken satanisch. Warum? Weil Satan Adam und Eva

gerade durch solches Argument verführt hat, wie er auch versuch-

te, Jesus zu verführen. Satan behauptet, den Menschen gleich wie

Gott stellen zu wollen und zu können. Er will in den Bereich des

Gott eigenen, des ewigen Lebens und der Wahrheit hineindringen.

Und gerade das ist der Sündenfall. Eine Gesellschaft, in der

Menschlichsein, Mitmenschlichkeit, der höchste Wert ist, ver-

herrlicht Satan und nicht Jesus Christus. Das müssen wir deutlich

sagen.

»Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und meine

Wege sind nicht eure Wege, spricht der Herr Herr, der Gott

Israels.« Jesus ist bereit, sich selbst ganz und gar für uns zu geben,

sogar verlassen am Kreuz in der Erniedrigung dieser »Erhöhung«

zu sterben - verlassen sogar vom Vater. Und wenn wir seiner wert

sein wollen, verlangt er zuerst die Nachfolge. »Komm, und folge

mir nach!« Klipp und klar sagt er das. Er verlangt in diesem und

durch dieses Nachfolgen, daß seine Liebe, sein Wort und sein Weg

uns bestimmen und nicht unser allzumenschliches Gedankengut.

»Oh«, werden nun viele abwehren, »dieser Jesus ist unmensch-

lich, er verlangt zuviel von uns. Wir beten doch ab und zu, auch

gehen wir ein paarmal im Jahr in den Gottesdienst, wir sind

getauft und konfirmiert, sogar christlich getraut. Das ist doch

wohl genug -?« Jesus sagt aber: »Komm, und folge mir nach.«

Das bedeutet Tag um Tag, Stunde um Stunde, Jahr um Jahr.

»Denn wer sein Leben erhalten will, der wird's verlieren; und

wer sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums

willen, der wird's erhalten.«

Sind wir uns im klaren darüber, daß wir alle unser Leben

verlieren müssen? Wir leben meist doch so, als ob wir gar nicht

wüßten, daß wir alle sterben müssen. Diese Welt ist nicht das

Letzte und Entscheidende. Wer aber weiß und Jesus bekennt, daß

er schuldig ist an Jesu Kreuz, weil er Tag um Tag allzumenschlich

denkt (wie Petrus), und darüber immer wieder Buße tut und

jedesmal durch unseren Heiland wieder neu aufgehoben und wei-

tergeführt wird, der allein wird Zukunft haben, nur der. So sagte

es uns unser Herr, Jesus Christus, in seiner Vollmacht. Wer aber

auf seiner Menschlichkeit beharrt und damit auf seiner eigenen

Herrschaft über sein Leben, dem gilt das Wort Jesu: »Denn was

hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und

nähme an seiner Seele Schaden? Denn was kann der Mensch

geben, womit er seine Seele auslöse?«

Gar nichts!

Herr Jesu, du allein kannst uns die Kraft geben, in deiner

wahren Nachfolge zu gehen und zu bleiben. Wenn wir schwach

werden und wieder einmal mit der Herrschaftsmacht unseres

eigenen Willens konfrontiert werden, sind wir gewiß, daß du zu

uns kommen wirst, uns aufzuheben und weiterzuführen wie und

wann du willst, auf deinem guten und geraden Weg. Herr Jesus,

du bist unsere Stärke, und auf dich allein vertrauen wir.

Die zeichenhafte Bedeutung von Jesu

Wunderheilungen

Der alttestamentliche Hintergrund

Wie bei allem in der Bibel, gibt es auch hier eine Entwicklung der

offenbarten Wahrheit, wie Gott seinen Weg Schritt um Schritt

zeigt, bis er ans Ziel kommt.

Die ersten Heilungen in der Geschichte Israels werden uns wie

in einem Block berichtet. Sie sind ganz anders als man das erwar-

ten würde: Es sind die zehn Plagen, die Israel »heilen« sollten von

ihrer Knechtschaft in Ägypten. In diesen zehn Plagen, die das Heil

für Israel, den Auszug aus der Sklaverei in Ägypten, bedeuten,

zeigt der Herr, der Gott Israels, seine Herrschaft über die ganze

Schöpfung. Sie erweist sich im Entgegengesetzten, in negativer

Art: Gott zerstört, um Israel das Heil zu bringen, seine Heilung

von dieser Knechtschaft. Richtig verstanden umfassen die zehn

Plagen die gesamte Schöpfung Gottes: In der ersten Plage wird

Wasser in Blut verwandelt - das erinnert an Jesu Vollmacht auf

der Hochzeit zu Kana, und es hat auch mit Jesu Abendmahl zu

tun. Es folgen verschiedene 7ïerplagen; Plagen über die Gesund-

heit allen Lebens; Plagen durch die Witterung; die Pflanzen wer-

den durch eine Heuschreckenplage vernichtet; die Finsternisplage

bezieht sogar die Elemente des Kosmos mit ein - wie später bei

Jesu Kreuzigung; und schließlich die letzte Plage, die den Men-

schen unmittelbar betraf, durch die der jeweils älteste Sohn in

allen ägyptischen Familien stellvertretend für das ganze Volk

umgebracht wird. Hier wird deutlich: Der Herr zeigt seine Kraft

des Heils zuerst negativ, indem er zerstört, und kollektiv, indem

es jeweils das ganze Volk angeht und nicht einzelne Menschen.

Ein zweiter großer Bereich von Gottes Heilungshandeln findet

sich auf der Wüstenwanderung. Da geschieht Heil und Heilung

für das ganze Volk Israel, am deutlichsten in der Errichtung der

ehernen Schlange: Das Volk hatte gegen Gott rebelliert, sogar das

Manna als ekelerregend bezeichnet; da schickte Gott Giftschlan-

gen unter sie; erst das Anschauen der ehernen Schlange, die Mose

im Auftrag Gottes aufrichtete, brachte Heilung von dem tiefen

Schaden des Murrens. (Der Evangelist Johannes bringt das Ge-

schehen in unmittelbaren Bezug zum Kreuz Jesu.) Die kollektive

Heilung für das Volk, das die eherne Schlange anschaut, ist eine

Vordeutung auf Jesu Erlösungstat.

Das erste große Heilsgeschehen geht vom Negativen aus, in-

dem Gott zerstört, um Israel zu retten. In der Wüste geht es nun

um eine Heilung von dem Gift, das die Giftschlangen bringen,

mögliches Heil für ein ganzes Volk, nicht nur für einzelne.

Der nächste große Komplex von Heilungsgeschichten im Alten

Testament hat mit zwei Propheten zu tun, mit Elia und Elisa.

Damit gehen wir einen deutlichen Schritt vorwärts in Richtung

auf das Neue Testament. Elia geht im Auftrag Gottes direkt zu

einer einzelnen Person. Die Witwe hatte ihm gesagt, daß sie und

ihr Sohn nun sterben müßten, weil sie nichts mehr zu essen hätten.

Elia verspricht, daß sie genügend Mehl bekommen und daß das

Öl nicht ausgehen würde. Ein persönliches Heil wird hier verspro-

chen, Heil gegen die Not des Hungerns. Und dann erfolgt noch

eine persönliche, bemerkenswerte Heilung, eine Heilung aus dem

Tod - durch ein Verfahren, das auch heute noch in Notfällen

eingesetzt wird, die Mund-zu-Mund-Beatmung: Elia legt sich auf

den Knaben und atmet wieder Leben in ihn. Hier wird eines der

zentralen Wunder Jesu vorgedeutet: die Auferstehung. Auch wenn

hier noch eine natürliche Vorgehens weise zum Hilfsmittel wird

und die neutestamentliche Todesüberwindung noch nicht zum

vollen Tragen kommt, geschieht Wirkung persönlichen Heils.

Warum ist das persönliche Heil ein Schritt vorwärts? Weil der Alte

Bund ein kollektiver Bund ist und der Neue Bund ein persönlicher

Bund. Der Alte Bund ist ein Bund mit einem ganzen Volk, dem

Volk Israel. Im Glaubensbekenntnis der Juden geht es nicht um

eine, um meine Person. »Höre, o Israel, der Herr ist unser Gott,

der Herr ist eins«, so heißt es. Das ist eine kollektive, das ganze

Volk betreffende Aussage. Der Glaubensbund auf dem Berg Sinai

wurde nicht mit einzelnen Menschen, sondern mit Mose und den

70 Ältesten als Stellvertretern für alle geschlossen. Am Ende der

Tage, wenn Israel Jesus annimmt (Sacharja 12, 10), wird das

ganze Volk ihn annehmen. Dann wird es wieder ein kollektives

Heil sein: »Und sie werden ihn annehmen, den sie durchbohrt

(gekreuzigt) haben, und werden um ihn weinen, wie man weint

um einen einzigen Sohn.« Israel wird das erste Volk sein, das

Jesus als ganzes Volk annimmt. Israels Selbstverständnis ist nicht

ein persönliches Selbstverständnis, sondern ein kollektives - wir,

als Volk Gottes. Deswegen sind die ersten Heilungen kollektiv, an

dem Volk als Ganzem. Merkwürdig ist, daß die Heilungen bei

diesen prophetischen Geschichten jetzt auf einzelne Menschen

übergehen. Warum? Das hat einen tiefen Grund, der bei den

Beobachtungen zu Elisas Taten deutlicher wird.

Der Neue Bund ist ein persönlicher Bund: »Ich glaube an

Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels

und der Erde, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen

Sohn ...« Unser Glaubensbekenntnis lautet nicht, »Wir Chri-

sten glauben ...«, sondern der Neue Bund ist ein persönlicher

Bund. Jesus hat nicht einzelne Volker zu sich berufen, er ruft

einzelne Menschen: »Komm, und folge mir nach.« Deshalb

beobachten wir schon innerhalb des Alten Testaments - und

das ist nicht nur bei den Heilungen der Fall, das ist allgemein

so - eine Entwicklung vom Kollektiven, dem Volkischen als

Ganzem, hin zum Persönlichen, in Richtung des Neuen Bun-

des. In diesem werden immer einzelne Menschen berufen.

Interessant ist, daß die Wunder Elisas in der modernen Theo-

logie wenig beachtet und noch weniger verstanden werden. Aber

im Blick auf Heilungen sind im Alten Testament die Kapitel, die

uns von Elisa berichten, von zentraler Bedeutung. Sie weisen

direkt auf den Neuen Bund hin. Was geschah bei Elisa, dem

Nachfolger Elias? Immer wieder tut er Wunder. Aber es geht nicht

um einen Wunderglauben, sondern es geht um die zeichenhafte

Bedeutung, die hinter diesen Heilungen steht. Ich muß von vorn-

herein klarstellen: Jede Heilung hat stattgefunden. Ich bin kein

moderner Theologe, der alles umdeutet. Alles, was da steht, ist

physisch passiert. Diese Menschen wurden geheilt. Aber wie bei

allen Heilungen durch Jesus, wurden sie nicht nur von Krankhei-

ten geheilt, sondern es gab immer konkrete Gründe, warum sie

geheilt wurden, warum sie in dieser Art geheilt wurden, warum

sie zuvor solch bestimmte Krankheit gehabt haben.

Betrachten wir die Berichte über Elisa genau. Elisa geht in

zweifacher Hinsicht weiter als Elia. Zum einen steht im Mittel-

punkt der Heilungen Elisas das Thema, das auch im Mittelpunkt

der Heilungen Jesu steht: die Reinheit. Elisa vollzieht zwei Wun-

derheilungen, die etwas mit Reinheit zu tun haben: Die eine

betrifft einen Fluß und die andere die Heilung von Aussatz. Elisa

verwandelt einen unsauberen Fluß in einen reinen Fluß. Warum?

Das Mittel in Israel, Reinheit herzustellen, ist fließendes, sich

bewegendes Wasser-beispielsweise das Sich-Bewegen des Was-

sers im Teich Bethesda. Geheilte Aussätzige waschen sich in

fließendem Wasser, um zeichenhaft das abzuwaschen, was unrein

war. Elisa verwandelt einen unreinen Fluß - das bedeutet: Die

Reinheit war hier nicht mehr möglich, weil der Fluß, die Reini-

gungsquelle selbst, unrein geworden war. Er verwandelt sie in

einen reinen Fluß, um das Mittel für die Reinheit wiederherzu-

stellen.

Elisas Heilung eines Aussätzigen weist auf etwas Wichtiges

hin: Die Heilung der Aussätzigen ist eins der zentralen Heilungs-

wunder Jesu. Er hat immer wieder Aussätzige geheilt. Einmal

waren es insgesamt zehn - nur einer kommt zurück, ihm zu

danken, die anderen neun nicht. Bei Besuchen im Krankenhaus

werde ich häufig an dies Geschehen erinnert. Sollten nicht Kran-

kenschwestern, die sich von wiederhergestellten Patienten verab-

schieden, mit ihnen ein Dankgebet sprechen und ihnen diese

Geschichte von den zehn Aussätzigen erzählen und fragen: Brau-

chen sie Jesus nur, wenn sie krank sind, oder wollen sie ihn

wirklich als ihren Herrn annehmen, auch wenn sie gesund sind?

Das andere Thema von Elisas Heilungen ist die Grenzüber-

schreitung. Elisa heilt zwei Fremde, den Sohn der Schunemiterin

und einen Aramäer, diesen vom Aussatz. Warum kommen gerade

in der Elisa-Geschichte Heilungen von Gojim vor, von Menschen,

die zu einem anderen Volk gehören, nicht zu Israel? Weil der Herr,

der Gott Israels, keine Grenze kennt in seinem Heil. Das ist eine

Vordeutung auf das, was ein Thema im Neuen Bund sein wird:

Das Heil in Jesus Christus wird zu allen Volkern gebracht.

Die Entwicklung des Heils wird immer deutlicher: Bei den

zehn Plagen zeigt Gott seine Herrschaft kollektiv im negativen

Sinn, indem er zerstört; während der Wüstenwanderung kollektiv

im positiven Sinn, indem er kollektiv heilt, das ganze Volk. Bei

Elia geht es um das Persönliche, um die Frage nach Tod und

Leben, nach Auferstehung (was wiederum zentral auf Jesus hin-

weist). Und bei Elisa wird zunächst auf das Thema Reinheit im

zweifachen Sinne erweitert. Elisa stellt das Mittel, das zeichen-

hafte Mittel der Reinheit, wieder her; er reinigt den Fluß und heilt

den Aussatz, die schlimmste Art von Unreinheit. (Auch bei Jesus

ist das zentrale Thema seiner Heilungen die Wiederherstellung

der Reinheit.) Und dann geht Elisa sogar zu zwei Ausländern,

Fremden - die Doppelung bedeutet Unterstreichung -, als eine

Vordeutung der Heilung: Das Heil des Gottes Israels ist nicht nur

für die Juden gemeint, sondern für alle Volker.

Zentrale alttestamentliche Aussagen über Heilung sind folgen-

de Texte:

Jesaja 53

»Er trug unsere Krankheit und unsere Leiden.« Diese zentrale

Aussage über Jesus in Jesaja 53 ist zusammen mit Psalm 22 der

einzige Text in der gesamten Bibel, in dem Jesu Kreuz und seine

Deutung unmittelbar nebeneinanderstehen. So etwas findet sich

noch nicht einmal im Neuen Testament. Dort gibt es in der Pas-

sionsgeschichte zwar eine Beschreibung des Kreuzestodes Jesu

und in den Apostelbriefen seine Deutung. Es gibt aber keinen

einzigen Text im Neuen Testament, in dem beides in der Tiefe

nebeneinandersteht, wie bei Jesaja, 700 Jahre vor Jesus Christus.

»Er trug unsere Krankheit und unser Leiden.« Was bedeutet

»unsere Krankheit und unser Leiden«? Jesus Christus ist unser

endgültiger Arzt. Wir dürfen wissen, wenn wir krank sind, daß

Jesus Christus auch schreckliche Krankheit und Not erlebt hat und

daß er uns deshalb besonders nahe ist. »Er trug unsere Krankheit«

- im geistigen und seelischen Sinn - so ist er uns geistig und

seelisch nahe.

Er hat diese Krankheit überwunden. Denn das Ziel einer schwe-

ren Krankheit ist der Tod. Und »fürwahr, er trug auch unseren

Tod«. Das bedeutet: Er gibt uns geistige und seelische Nähe und

Kraft, wenn wir krank sind. Und dem »Ziel« der Krankheit, dem

Tod, hat er die Macht genommen. »Fürwahr, er trug unsere Krank-

heit und unser Leiden« - dies ist eine deutliche Voraussage in

Bezug auf Jesus Christus.

Im Alten Testament steht auch geschrieben: »Der Herr ist dein

Arzt.« Was soll das bedeuten? Im Wartezimmer eines angesehe-

nen alten Mediziners fand ich folgendes Goethezitat: »Wir leben,

solange es Gott bestimmt hat; aber wie wir dieses Leben zubrin-

gen, ob jämmerlich, wie die Hunde, oder frisch und gesund, dazu

vermag ein kluger Arzt viel.«

Ein Arzt vermag manches im Kampf gegen den Tod. Aber der

Herr ist unser endgültiger Arzt. Ich erinnere mich an ein Gespräch

mit unserer pensionierten Kinderärztin; es war das letzte Ge-

spräch mit ihr, bevor sie selbst starb. Sie sagte: »Niemand ist

während meiner Therapien gestorben.« Sie lebte, wie wohl jeder

Arzt, mit der großen Angst: Vielleicht stirbt jemand, und ich bin

mitschuldig, weil ich nicht das Richtige getan habe. Bei der Arbeit

eines Arztes geht es letztlich immer um Leben und Tod. Sicher,

die medizinische Fähigkeit eines Arztes ist eine Gabe Gottes, die

Fähigkeit, richtig zu diagnostizieren und die helfende Therapie zu

verordnen. Aber »der Herr ist dein Arzt« in dem Sinne, daß jeder

Arzt gegen den Tod kämpfen will - aber gewonnen hat Jesus

diesen Kampf. Das hängt mit Jesaja 53 zusammen: »Er trug

unsere Krankheit und unser Leiden.« Jesus hat die Auswirkung,

die letzte Tiefe der Krankheit, das Sterben, den Tod selbst getra-

gen und überwunden. Deswegen ist er unser wahrer Arzt. Der Tod

hat keine Macht mehr über ihn, und deswegen hat die Krankheit

im letzten keine Macht mehr über uns.

Was sind die Voraussetzungen für Heilungen durch Jesus?

Jesus heilt nur, wenn Glaube vorhanden ist. Er heilt niemals,

um eine Show zu inszenieren. Es gibt Sekten, die machen aus

Heilungen eine Show: »Das ist der Satan in dir! Wenn du wirklich

glaubst, dann wird der Satan weggehen, und dann bist du heil.«

Diese Aussage ist der Bibel entgegen, denn Krankheit kommt

nicht von Satan, sondern von Gott. Wesentlich ist, daß man glaubt,

daß Jesus heilen kann. Jesus erwartet das totale Vertrauen auf ihn.

Psychologen können über Jesus sagen, daß er im Grunde genom-

men ein guter Psychologe war; er habe über Ängste und andere

notvolle Grundbefindlichkeiten Bescheid gewußt; er wußte um

psychosomatische Krankheiten und hat sie deshalb heilen können.

Ich habe jedoch nie gehört, daß Aussatz oder Gicht eine psycho-

somatische Krankheit ist; auch nicht, daß der Tod ein psychoso-

matischer Zustand ist. Prof. Sauerbruch hat einmal gesagt, daß

Psychologie das Ende der Medizin bedeutet. Die Gefahr besteht

dann, daß man immer sagen kann, das ist irgend etwas Psycholo-

gisches. Und Karl Barth soll einmal gesagt haben: »Wenn die

Psychologen eine Rolle in der Theologie spielen, dann wird Gott

austreten aus der Theologie.« Tatsache ist, daß man psychologi-

sche Erklärungen der Heilungen durch Jesus mehrfach widerle-

gen kann, weil Jesus Krankheiten geheilt hat, die überhaupt keine

psychologische Ursache haben können.

Jesus hat aber auch Menschen geheilt, die nicht gläubig waren.

Vielmehr kamen Angehörige oder Freunde, die gläubig waren, zu

ihm und baten: »Heile meinen Knecht!« - wie der Hauptmann

von Kapernaum; oder Petrus: »Heile meine Schwiegermutter.«

Da kann man nicht von einer psychologischen Auswirkung auf

diesen Knecht sprechen. Jesus war zunächst gar nicht bei diesem

Knecht, und es steht an keiner Stelle, daß dieser Knecht an ihn

glaubte; auch nicht, daß die Schwiegermutter von Petrus an ihn

glaubte. Jesus hat das getan, wegen des Glaubens anderer.

Jesus heilte nicht nur Menschen, die selbst an ihn glaubten,

sondern für Menschen, die ihm nahe waren, hat er auch andere

geheilt, die nicht gläubig waren.

»Der Herr ist dein Arzt.« Jesus erfüllt diesen Spruch sehr

bewußt. Er ist die Erfüllung, wie Luther sagt. Er kommt be-

wußt als unser Arzt, um Menschen, die in Not sind, zu heilen.

Nicht aus Mitmenschlichkeit, das ist moderne, theologische

Redeweise. Er hilft nur, wenn Glaube vorhanden ist, wenn ein

Mensch in Not sich ihm anvertraut. Nicht eine indifferente,

Undefinierte allgemeine Brüderlichkeit, wovon in der moder-

nen Theologie gesprochen wird, ist Voraussetzung für Jesu

Heilungshandeln - das wäre Schiller und Beethovens 9. Sin-

fonie, aber nicht Jesus. Das Wort »Bruder« bedeutet in der

Bibel: entweder mein leiblicher Bruder oder mein Bruder in

Jesus Christus oder mein geringster Bruder oder der ältere

Bruder, Israel. Nicht alle Menschen sind einfach »Brüder in

Christus«. »Brüder« sind Leute, die eine persönliche Hei-

landsbeziehung zu Jesus Christus haben, oder Juden, die diese

Beziehung noch in einer verborgenen Art haben. Die Voraus-

setzung der Heilung durch Jesus ist der Glaube an ihn.

Was für eine Erklärung hat die Bibel für Krankheit? Sie verall-

gemeinen nicht in sektiererischer Vereinfachung: »Der Satan ist

in dir; wenn aber Jesus in dich kommt, bist du gesund.«

Nein, Jesus heilt einen Gichtbrüchigen, indem er sagt: »Geh

hin, deine Sünden sind dir vergeben.« Die Krankheit des Betref-

fenden hatte also mit Schuld zu tun. Das Interessante an diesem

Text ist, daß Jesus sich an Gottes Stelle setzt. Er sagt nicht: Gott,

der Vater, der Gott Israels, vergibt dir deine Sünde; sondern er

sagt: Ich vergebe dir. Deswegen kommt es dann zu dem großen

Streit mit den Schriftgelehrten und Pharisäern. Krankheit kann

also offensichtlich eine Auswirkung von Schuld sein. Sünde und

Krankheit, Satan und Krankheit - da bestehen also offensichtlich

schon Wechselbeziehungen. Nicht nur hier scheint das sektiereri-

sche Verständnis richtig zu sein, sondern zum Beispiel auch in

dem paulinischen Satz »Tod ist der Sünde Sold«. Krankheiten

sind ja Schritte in Richtung auf den Tod. Die Lebenskräfte werden

geschwächt.

Nun heißt es: Jesus trug unsere Krankheit am Kreuz und damit

auch unsere Schuld. So stehen Krankheit und Schuld in einem

engen Zusammenhang. Aber - und das ist wichtig - indem er

diese Aussage, daß Krankheit und Tod mit Schuld zu tun haben,

so absolut hinstellt, überwindet er diese Aussage, wir selbst aber

können und dürfen das persönlich nicht so sagen. Jesus nimmt in

einem Gespräch mit Juden auf den Einsturz des Turms von Siloah

Bezug, bei dem 18 Leute umgekommen sind, und fragt: »Sind sie

gestorben, weil sie besonders schuldig waren?« Solch eine Ana-

logie ist eine typisch jüdische Logik: Krankheit und Tod kommt

von Schuld. Jesus aber sagt: »Alle Menschen sind absolut schul-

dig, deshalb tut Buße, sonst werdet ihr den gleichen Tod sterben.«

Indem Jesus sagt, daß der Tod (und damit auch die Krankheit,

weil sie uns dem Tod einen Schritt näher bringt) eine Folge der

Schuld ist, trifft das jeden von uns in Bezug auf die Erbsünde.

Und so können wir nicht mehr sagen: Krankheit hängt mit einer

besonderen Schuld zusammen. Denn jeder Mensch ist grundsätz-

lich schuldig. Unser Grundzustand ist Sünde. Es kommt nicht

darauf an, was wir im besonderen getan haben oder tun, sondern

wir werden alle leiden und sterben, weil wir in Gottes Augen alle

absolut schuldig sind. Deswegen können wir nicht angesichts

einer bestimmten Krankheit sagen: Der Kranke ist krank wegen

seiner Schuld. Denn wegen der Schuld aus Gottes Sicht hätten

wir es eigentlich verdient, daß wir alle gleich sterben. Das wäre

logisch gedacht. Indem Jesus verabsolutiert, daß alle Menschen

total schuldig sind, nimmt er dem Argument besonderer Schuld

bei persönlicher, individueller Erkrankung die Spitze. Daß ich

irgendwann sterbe, ja, sterben muß, ist »der Sünde Sold«, steht

im unmittelbaren Zusammenhang mit dem Grundzustand aller

Menschen, mit der Erbsünde. Die zwei Schacher, die mit Jesus

gekreuzigt wurden, sind beide Mörder - einer aber von ihnen tut

Buße. Auch wir sind nach der Bergpredigt in Gottes Augen alle

Mörder, sofern wir jemals Zorn oder Haß auslebten - auch dies

hängt mit dem Grundzustand unseres gefallenen Wesens zusam-

men. In Gottes Augen sind wir alle Mörder, auch Ehebrecher.

Was bedeutet aber eine bestimmte, persönliche Krankheit, die

wir erleiden? Hiob sagt uns das - wie auch Jesus - deutlich: Hiobs

ganzes Leiden ist eine Probe Gottes. Er wird auf den Prüfstein

gestellt mit seinem Glauben. Jesus Christus sagt: »Wer mir nach-

folgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich«

(sein Leiden, seine Krankheit, alles, was mit »Kreuz« zu tun hat)

»und folge mir nach.« Das Thema »Leiden« deutet in der Bibel

immer auf die besondere Nähe zu Jesus Christus hin. Das ist unter

anderem auch daran zu erkennen, wie der Auferstandene seinen

wieder angenommenen Jünger Petrus auf dessen künftiges Ster-

ben hinweist. Es ist Probe Gottes, daß wir im tiefsten Sinn in der

Nachfolge Jesu mit ihm zu leben und zu leiden lernen. Wer nach

dem Bedenken von Hiobs Leiden, nach Jesu Ruf in die Nachfolge

und nach Jesu Feststellung zum Unglück mit dem Turm von

Siloah behauptet, der Satan sei in mir, wenn ich krank bin, und

ich müsse nur glauben, und dann gehe der Satan hinaus, der hat

Jesus überhaupt nicht verstanden. Denn jede Krankheit kommt

von Gott, der mich auf die Probe stellen will: Bist du bereit, mit

mir zu leiden? Und wenn ich behaupte, daß Leiden gegen Gott

ist, dann kämpfe ich gegen das Kreuz und nicht für das Kreuz.

Der Gott, den ich dann haben will, ist ein selbstgemachter Gott,

der sagt: Gesundheit ist ein Zeichen deines Glaubens; sei frisch,

jung, gesund und sportlich! Das aber ist nicht der Weg Jesu. Jesu

Weg ist der Weg, der unsere Krankheit mitträgt, unsere Leiden

und unsere Not. Und wahre Christen sind bereit, mit Jesus zu

gehen. Ich habe in meiner Familie zwei Leute, die mir nahestehen,

aber sehr krank sind. Ich bete nie: »Heile sie!« Ich bete: »Herr

Jesus, gib mir und ihnen die Kraft, diese Leiden mit dir zu tragen.

Und wenn es dein Wille ist - du weißt, daß ich es gern hätte -,

dann laß sie gesund werden. Aber dein Wille geschehe.« Alles

andere wäre gegen Gottes Willen gebetet.

Wie war es mit Paulus am Ende seines Lebens? Paulus will

geheilt werden und sagt: »Herr, wenn es dein Wille ist, heile

mich.« Jesus aber antwortet: »Laß dir an meiner Gnade genügen,

denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.« Das sind zen-

trale biblische Aussagen zum Leid und zur Prüfung. Krankheit ist

eine Probe Gottes und ein Ruf Jesu in seine Nähe.

Deswegen haben die Juden so gelitten, weil sie Gottes auser-

wähltes Volk sind, weil Jesus sein Ja zu diesem Volk sagt. Er kann

seine Erwählung nicht bereuen (Römer 11). Er bringt sie in sein

Kreuzesleiden, ohne daß sie das wissen oder gar wollten. Jeder

Jude weiß, daß Leiden mit Erwählung zu tun hat. Auch wir sollten

wissen, daß Leiden mit Erwählung zu tun hat. Christsein bedeutet

nicht: Jetzt werde ich frisch, gesund und äußerlich, weltlich glück-

lich sein! sondern: »Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich

selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.«

Die Mittel der Heilung

Auch die »Mittel«, die Jesus zur Heilung benutzt, sind zeichen-

haft. Jesus heilt zum Beispiel, indem er jemanden mit seiner Hand

berührt. Oft ist es ein Auflegen seiner Hand bei einem, der in

demütigem Glauben vor ihm kniet. Mit eigenen leeren Händen

kniet er vor dem Herrn, in dessen Händen Schöpfungsreichtum

liegt. Und Jesus heilt ihn wegen seiner Demut, seiner Erkenntnis:

Nur du kannst mir helfen; ich komme mit leeren Händen zu dir.

Wahrscheinlich beten wir deshalb mit gefalteten oder nach oben

geöffneten Händen, die Augen geschlossen und mit gesenktem

Kopf, als ein Zeichen unserer tief inneren Beziehung und Demut

vor ihm.

Vor allem aber hat Jesus durch das Wort geheilt. Er sagt: »Steh

auf, deine Schuld ist dir vergeben.« Das Wort ist das Schöpfer-

mittel Gottes. Und das Leben des Schöpfergottes ist in Jesus

Christus. Wenn Jesus spricht, ist Leben, auch Leben aus dem Tod.

Das Wort Jesu ist das Schöpfermittel Gottes. Und wenn Jesus

spricht: »Geh hin, du bist gesund«, dann spricht er ein Schöpfer-

wort als der Herr der Schöpfung, als der Mittler der Schöpfung.

Sein Wort erschuf Leben. Deswegen geschehen die meisten Hei-

lungen Jesu durch das Wort. Da gibt es eine wichtige Parallele:

Unsere Heilungen kommen auch durch das Wort - ich meine nicht

Heilung von Krankheit, sondern von Sünde und Schuld. Das

geschieht unter dem Wort, zu dem der Heilige Geist bevollmäch-

tigt; es geschieht durch das Fleisch gewordene Wort, das Jesus

Christus ist. Und das ist gegenwärtig, wo Wort Gottes und Geist

Gottes sind, der Geist, der »Odem« Gottes, in dessen Kraft einmal

Tote auferstehen, zu neuem Leben erweckt werden, wie es in

Hesekiel 37 steht.

Jesus hat aber ausnahmsweise auch einmal mit Speichel ge-

heilt. Da war ein Blinder. Jesus strich ihm seinen Speichel auf die

Augen und fragte ihn: »Kannst du sehen?« Fragend wie ein

Augenarzt, der eine Brille anpaßt. »Menschen wie Bäume«, ant-

wortete der - alles ist noch verschwommen. Und Jesus legte

nochmals seine mit Speichel benetzten Finger auf seine Augen.

Das zweifache Tun mag von doppelter Bedeutung sein: Jesus tut

nicht nur Wunder über das Naturgesetz hinaus, sondern benutzt

dieses auch - im Speichel Jesu eine Heilkraft seiner Schöpfer-

macht? Das ist nicht einfach auch in unserem Speichel so. Jesus

wirkte hier mit schöpfungsbedingten Gegebenheiten, die er ge-

schaffen hatte, doch er muß nicht alles mit ihrer Hilfe tun. Doch

wie das schöpferische Wort kam auch der Speichel aus seinem

Mund, dem Urquell des Lebens.

Es gibt noch ein merkwürdiges Heilungsmittel: das Gewand.

Jesus ist zum Krankenlager der Tochter des Jairus gerufen wor-

den. Unterwegs drängt sich eine Frau an ihn heran. Sie berührt

sein Gewand und wird geheilt von jahrelanger Krankheit. Nicht

als Reliquien verehrte Gewänder haben Heilkraft - sondern was

die Heilung ausgelöst hat, war der Glaube der Frau und nicht

irgendeine magische Auswirkung. Aber diese Handlung hat auch

eine zeichenhafte Bedeutung. Das ist das Kleid der Erwählung,

das Josef trug. Auch das Gewand ist zu erwähnen, das die Pro-

pheten im Scheol tragen, wie Samuel zum Beispiel. Da ist auch

das Kleid, das die Erlösten in Gottes Reich tragen werden, wenn

wir nur »ausharren bis ans Ende«. Kleider der Erwählung. Auch

das Gewand Jesu, um das schließlich vier Soldaten unter dem

Kreuz losten, war ein solches. Die Frau wurde gerettet durch ihren

Glauben, aber sie berührt das Zeichen der Erwählung. Das Ge-

wand Jesu ist Zeichen seiner Erwählung, und sie kommt und

berührt diese Erwählung und wird geheilt. Aber sie wird durch

ihren Glauben geheilt, nicht durch das Gewand, das hier eine

zeichenhafte Bedeutung hat, wie in der Josefsgeschichte, wie in

der Offenbarung. Sie ist zu dem Erwählten gekommen. Der Er-

wählte heilt, und sie wird aus Glauben geheilt.

Die Heilung selbst

Jesus hat bei seinen Heilungen bestimmte Krankheiten besonders

beachtet. Das ist kein Zufall.

Aussätzige

Aussatz ist im Judentum der Inbegriff von Unreinheit, weil er den

Zerfall unseres Körpers zeigt, des Leibes, der doch vom Schöp-

fergott kommt, dem lebendigen Gott Israels. Wenn einen ein

Aussatz befällt, bekommt man zuerst weiße Flecken, so steht es

in der Bibel. Dann geht man zum Priester, um feststellen zu

lassen, ob es wirklich Aussatz ist oder nicht. Dann treten stinkende

Geschwüre auf. Ganze Körperteile faulen ab. Man muß von der

Gemeinde abgesondert werden, nicht nur wegen der An-

steckungsgefahr - das auch, das ist die humane Seite -, sondern

weil man von Gott getrennt ist, von dem lebendigen Gott Israels.

Hier kommen wir zurück zu dem Thema Schuld. Der Verfall der

Person zeigt, daß bei ihr die Schöpferkräfte Gottes gelähmt, er-

starrt sind. Der Betroffene trägt nach israelitischem Verständnis

Zeichen des Abfalls vom lebendigen Gott Israels. Warum hat

Jesus immer wieder Aussätzige geheilt? Warum? Er will bezeu-

gen: Ich bin die Reinheit. Was unrein ist, werde ich wiederher-

stellen. Israel muß die Reinheitsgesetze halten wegen der

messianischen Verheißung. Das Volk muß rein sein, damit der

Messias empfangen werden kann, der alle Volker segnen wird.

Jesus hat die Reinheitsgesetze erfüllt und vollendet und damit zu

ihrem Ziel gebracht. Er sagt: »Ihr seid nicht unrein durch das, was

ihr eßt« (er meint auch berührt), »sondern durch das Böse in euren

Herzen.« Sein Heilen von Aussatz ist eine Zeichenhandlung, die

besagt, ich bin die Reinheit selbst. Ich stelle wieder her, was

unrein ist. So wird sein Heilen vom Aussatz zu einer Vordeutung

auf das Kreuz.

Lahme

Lahme mit Gicht und anderen Lähmungserscheinungen sind auch

vom Tempelgottesdienst ausgeschlossen. Sie wurden bis vor den

Tempel getragen, aber nicht in den Tempel hineingelassen. Sie

dürfen keine Gemeinschaft mehr haben mit dem lebendigen Gott

Israels, weil ihre Lebenskräfte erstarrt sind. Die Leben schaffende

Wirkung des Gottes Israels ist bei ihnen nicht mehr vorhanden.

Deshalb warten sie am Teich Bethesda darauf, daß sich das Was-

ser bewegt, dem dann Reinigungs- und Heilungskraft zugespro-

chen wurde. Bewegtes Wasser ist Zeichen der Reinheit. Jesus heilt

diese lahmen Menschen, um zu zeigen: Die Kraft des Lebens

selbst, das bin ich. Ich bin der lebendige Gott Israels.

Ständig handelt Jesus, um zu zeigen: Ich bin die Thora, das

Wort, das Gesetz Gottes. Ich bin der lebendige Gott Israels, ich

bin Gottes Sohn, ich bin der Allmächtige. Auch wenn moderne

Theologen, ob sie Juden oder Christen sind, meinen, das alles

wegstreichen und umdeuten zu müssen. Das ist das deutlichste

Zeichen, daß Jesus der lebendige Gott Israels ist, der Gott der

Schöpfung: Er heilt Lahme, weil das Leben in ihnen erstarrt ist.

So zeigt er, daß das Leben in ihm ist.

Blinde

Sehen bedeutet in der Bibel Erkenntnis. Der Seher, das ist ein

Urwort für den Propheten. Er sieht Wahrheiten, die andere Men-

schen nicht sehen, Gottes Wahrheit. Jesus sagt über sein eigenes

Volk: »Sie haben Augen und sie sehen nicht, und sie haben Ohren

und sie hören nicht« - weshalb sie Gottes Wahrheit nicht erken-

nen. Jesus heilt blinde Menschen, um zu zeigen: Ich bin der

endgültige Prophet, ich erfülle die ganze prophetische Tradition.

Wahres Sehen, wahre Erkenntnis kommt durch mich. Und was

sehen die Blinden als allererstes? Sie sehen Gott, sie sehen Jesus,

ihren Heiland. Dann sind sie ganz sehend, denn sie sehen Gott

selbst. Ich kenne einen Blinden, der wanderte immer 6 km zu mir

in den Gottesdienst. Einmal sagte er im Bibelkreis: »Herr Pfarrer,

als ich jung war, konnte ich sehen; ich hatte Augen zu sehen, aber

meinen Heiland habe ich nicht gesehen. Und als ich blind gewor-

den bin, bin ich sehend geworden, denn ich habe meinen Heiland

gefunden.« Jesu Blindenheilungen machen deutlich, daß er zeigen

will: Ich bin die wahre Kraft des Sehens. Und das Volk Gottes?

Sie haben alle Augen, aber sie haben eine Binde vor den Augen

und können ihn nicht sehen (Römer 11).

Taube und Stumme

Es ist nicht wahr, daß Jesus jeden Menschen in Not heilt. Er hat

nur geheilt, wenn Glaube vorhanden war, und er hat nur geheilt,

wo ein tieferer Sinn dahinter erkennbar wird, Taube und Stumme

hat er nicht in erster Linie deshalb geheilt, weil er ein Gefühl für

die Mitmenschen hatte. Selbstverständlich liebt Jesus uns, aber er

will, daß wir ihn lieben. Der natürliche Mensch hat keinen Zugang

zu Gott. Sehr selten habe ich Menschen erlebt, die durch mensch-

liche Liebe oder durch das Erleben von Schöpfung oder durch

Freude zu Jesus Christus fanden. Die meisten bekehrten Men-

schen, die ich kenne, sind durch den Tod bekehrt, indem sie mit

Jesus Christus sterben, ihre alte Person, der »alte Adam«, das alte

Ich. Wenn Jesus uns richtet, uns dann aber auch aufrichtet durch

sein Wort - das bedeutet neugeboren werden. Das ist der einzige

Weg, um zum Glauben an Jesus Christus zu kommen. Jesus starb,

um zu zeigen, daß er der lebendige Gott Israels ist. Dazu nahm er

die ganze Unreinheit des Todes auf sich, die ganze Gottesferne.

Aber gerade im Tod zeigt er seine lebendige Macht und Kraft. Er

ist auferstanden aus der Kraft des Herrn.

Warum heilt er Taube und Stumme? Weil es um das Wort Gottes

geht, welches Fleisch geworden ist in ihm. Es geht um den Weg

zum Leben, allein durch das Wort. Ein Stummer kann das Wort

Gottes nicht weitergeben, kann Gott nicht preisen und loben. Wer

taub ist, kann das Wort nicht empfangen. Es geht nicht in erster

Linie um eine menschliche Krankheit und Grenze, nicht um Mit-

menschlichkeit. Sicher, Jesus liebt alle Menschen, aber sein Han-

deln geht viel tiefer. Taubstumme sind Menschen, die abgetrennt

sind von der Gemeinde Jesu, weil sie das Wort nicht hören, das

sie frei macht, und sie können das lebendige Wort nicht weiterge-

ben. Deswegen heilt Jesus sie.

Besessene

Es ist schon eine bemerkenswerte Tatsache, wenn man im Neuen

Testament liest, daß besessene Menschen wußten, daß Jesus Gott

ist, sogar bevor seine eigenen Jünger dies wußten. Ein Besessener

ruft: »Du Menschensohn, du Gottessohn, weg von mir!«, bevor

Petrus das bezeugte. Junge Leute, die jetzt auf dunklen Wegen

gehen und Rauschgift nehmen (das gibt es unter ehemaligen

Konfirmanden!), verstehen oft viel schneller etwas über die Bibel

als andere, weil sie viel mehr wissen über die Macht des Bösen

und über das Leben ohne Gott. Sie wissen sehr genau, daß sie es

letztlich mit Gott zu tun haben. Aber sie sagen: »Weg! Das ist

gerade das, was gegen mich steht, was ich nicht hören und nicht

haben will.« Aber die Erkenntnis über Jesus ist da. So ist es bei

den Besessenen auch. Sie wollen Abstand halten von Jesus, weil

sie einem anderen Reich angehören, dem dämonischen Reich. Die

Dämonen und Satan kennen sehr genau Gottes Macht. Er ist ein

gefallener Engel. Menschen, die in seinem Zugriff stehen, sind

keine Atheisten. Sie wissen um Gottes Kraft, aber sie stehen unter

anderen Mächten und Kräften. Das ist heute ein sehr wichtiges

Thema. Denn satanische Einflüsse sind sehr stark geworden -

auffallend in der Rockmusik. Es gibt Gruppen, die Satan anbeten.

Der Satan ist auch eine lebendige Kraft, eine Kraft, die jedoch

töten und zerstören will. Besessene Menschen heilt Jesus, um zu

zeigen: Ich habe Macht über das Böse. Das Böse kann mir nicht

widerstehen. Der Satan wird sich einmal auch beugen müssen und

wird vernichtet. Auch sein Helfershelfer, der Antichrist. Der Satan

wird tausend Jahre von Jesus gefangengenommen sein und dann

in einem letzten Kampf endgültig vernichtet werden. Jesus hat

Macht über das Böse, er allein. Aber sein Hauptziel ist nicht, den

Bösen zu richten, sondern Menschen zu retten. Neues und Altes

Testament sprechen deutlich davon, daß Gott zwar der Richter ist,

aber er will retten, er will Gnade ausüben. Deshalb heilt Jesus

auch Besessene, um zu zeigen: Es gibt keine Macht oder Kraft,

die stärker ist als der lebendige Gott Israels. Er kann Menschen

aus Satans Herrschaft reißen. David Wilkerson berichtet in sei-

nem berühmten Buch »Das Kreuz und die Messerhelden«, wie

Rauschgiftsüchtige, die unheilbar sind, medizinisch und auch

psychologisch, durch den Glauben an Jesus Christus befreit wer-

den von dieser Besessenheit. Denn diese Not ist eine moderne

Besessenheit.

Der Tod

Das zentrale Wunder Jesu in seiner Bedeutung ist seine Aufer-

weckung aus dem Tod.

Elia hat einen Menschen auferweckt, auch Elisa. Jesus hat

mehrere Menschen aus dem Tod erweckt, den Jüngling zu Nain,

die Tochter des Jairus - aber das Erstaunlichste geschieht bei

Lazarus. Er ist schon vier Tage tot. In Israel herrscht warmes

Klima. Normalerweise beerdigt man dort innerhalb 24, höchstens

48 Stunden. Des Lazarus Verwesung hat in seiner Gruft schon

eingesetzt. Er ist bereits länger tot, als Jesus es später war. Jesus

heilt Lazarus vom Tod, indem er ihn mit dem lebendigen, dem

Leben schaffenden Wort Gottes ruft: »Lazarus, komm heraus!«

Komm aus dem Tod, denn ich herrsche über den Tod, nicht nur

über Satan und Besessenheit, sondern auch über den Tod, die

Auswirkung der Erbsünde. Auch hier deutet er sein Kreuz voraus,

an dem er den Tod endgültig entmächtigt in seiner Auferstehung.

Die letzte Steigerung in der Todesüberwindung durch die Aufer-

stehung ist, daß er sich als der lebendige Herr, der Gott Israels, in

einem neuen, unzerstörbaren Lichtleib zeigt. Lazarus mußte

nochmals sterben, Jesus Christus aber nicht. Er herrscht über Zeit

und Raum als der Auferstandene. »Am Anfang schuf Gott Him-

mel und Erde.« Das hat mit der Schöpfung zu tun. Da handelt der

lebendige Schöpfergott. Anfang bedeutet Zeit - Himmel und Erde

ist Raum. Zuerst hat er die Zeit geschaffen und dann Himmel und

Erde, den Raum. Jesus Christus steht über beidem, Zeit und

Raum. Deshalb kann der auferstandene Jesus plötzlich hier und

plötzlich da sein; er ist weder an den Zeit- noch an den Raumbe-

griff gebunden. Das können wir nicht ohne weiteres begreifen,

denn wir leben in Zeit und Raum. Wir werden das erst begreifen

können in Gottes ewigem Reich. Dann werden wir nicht mehr in

Zeit und Raum leben. Einstein hat gezeigt, daß die Zeit ein

relativer Begriff ist. In seiner Relativitätstheorie hat er aufgezeigt,

daß bei sehr hohen Geschwindigkeiten die Zeit langsamer abläuft.

Die Bibel spricht davon, daß »Tausend Jahre vor Gott sind wie

ein Tag, der gestern vergangen ist«. Für den lebendigen Gott

Israels gibt es keine Zeit und keinen Raum, denn sein Reich kennt

keinen Tod mehr - keine Endlichkeit und damit keine Zeit mehr.

Wo es Zeit gibt, muß es Tod geben. Wir leben, um zu sterben. Es

gibt bei Gott keine Zeit und auch keinen Raum in unserem Sinn

des Wortes. Das ist für uns eigentlich nicht möglich zu denken.

Und so kommt die kritische Rückfrage: »Wie können wir alle

auferstehen zum Gericht?« Menschliche Torheit fragt so. Aber

leben wir, um Gott zu prüfen, indem wir sagen: »Nicht möglich,

das glaube ich nicht.«? Die Antwort Gottes an Hiob lautet: »Dann

schaffe mir die Welt, Hiob.« Der Mensch bleibt stumm und

sprachlos vor Jesus Christus als dem lebendigen Gott, weil wir

auf das Zentrum des Lebens durch unsere Vernunft nicht antwor-

ten können. Das Leben selbst, die Liebe, die Quelle, die Nahrung

des Lebens, die Liebe, kann man nicht mit Wissen und Willen

schaffen und mit der Vernunft auch nicht erklären. Und ohne Jesus

Christus gibt es keine Antwort auf das Leiden und keine Antwort

auf den Tod. Kann ich mich selbst erklären? Was da versucht wird,

sind nur psychologische Theorien. Niemand kann mir sagen, wer

ich bin. Jeder sieht mich anders. Jeder malt das Porträt eines

anderen anders. Auch wenn er ihn beschreibt. Jeder sieht den

anderen durch seine eigenen Augen. Nur Jesus Christus weiß, wie

und wer wir wirklich sind.

In der Auferstehung Jesu liegt der Beweis begründet, daß Jesus

Christus der lebendige Gott ist, der Leben aus dem Tod, aus dem

Nichts geschaffen hat.

Wir haben über Jesu Heilungshandeln nachgedacht und begrei-

fen nun zusammenfassend, daß das Wesentliche für uns das Heil

ist und nicht eine Heilung. Wenn Menschen in Krankheitsnot sind

- auch ich selbst -, stelle ich nicht die Bitte in den Mittelpunkt:

»Herr, heile du!«, sondern: »Herr, gib mir und den Menschen, die

mir nahe sind, die Kraft, diese Not zu tragen und deinen Willen

zu bejahen.« Heil ist viel wichtiger als Heilung. Unser Heil ist der

Arzt Jesus Christus. Viel wichtiger ist, daß wir mit ihm sterben,

als daß wir gesund werden. Die Berichte über die Heilungen

sollen uns nicht dazu verleiten zu sagen: »Ich erwarte geheilt zu

werden, weil ich glaube.« Nicht Gesundheit ist das höchste Gut.

Das höchste Gut ist Jesus Christus, und Jesu Weg ist ein Leidens-

weg. »Wer mir nachfolgen will, der nehme sein Kreuz auf sich,

verleugne sich selbst und folge mir nach.« Das ist, was unser

wahrer Arzt, unser Heil, Jesus Christus, zu uns gesagt hat.

Kinder des Lichts

»Lebt als Kinder des Lichts; die Frucht des Lichts ist lauter

Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit. Prüft, was dem

Herrn wohlgefällig ist, und habt nicht Gemeinschaft mit

den unfruchtbaren Werken der Finsternis; deckt sie viel-

mehr auf. Denn was von ihnen heimlich getan wird, davon

auch nur zu reden ist schändlich. Das alles aber wird

offenbar, wenn's vom Licht aufgedeckt wird; denn alles,

was offenbar wird, das ist Licht. Darum heißt es: Wach

auf, der du schläfst, und steh auf von den Toten, so wird

dich Christus erleuchten. (Epheser 5, 8 b-14)

So strahlend klar, in Wellen des Klangs, intonierte Joseph Haydn

diese zentrale Bibelstelle in seiner berühmten »Schöpfung«. Licht

ist die Grundlage für das Leben. Licht bringt Leben. Der Herr

selbst ist die Quelle des Lichtes, des Lebens. Und derselbe Herr

erscheint Mose und Saulus als brennendes Licht; Mose als Licht

in einem Dornstrauch, welcher aber nicht verbrennt, und Saulus

als ein Licht vom Himmel, viel stärker als die Sonne, als Urlicht.

Hier zeigt der Herr seinen brennenden Eifer, denn Mose soll

zurück nach Ägypten gehen, um sein Volk zu befreien von seiner

Sklaverei; und Saulus soll jetzt seinen Eifer verwenden aus dem

Licht der Erleuchtung, aus Gottes Eifer, nicht gegen die Christen,

sondern für das Volk des Neuen Bundes, in der Mission. Hier

sehen wir den Herrn als brennendes, eiferndes Licht. Und bren-

nende Kohlen werden auf die Lippen des großen Propheten Jesaja

gelegt, um ihn zeichenhaft rein zu machen für seine Verkündigung

der Botschaft des Herrn. Hier das Licht als Gottes Reinheit,

welches uns reinigt. Und im längsten Psalm der Bibel, Psalm 119,

steht geschrieben: »Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein

Licht auf meinem Wege.« Hier wird Gottes Licht, durch sein

Wort, uns seinen Weg erleuchten, seinen Weg in seiner Nachfolge,

wie es so deutlich in unserem Text steht: »Nun aber seid ihr Licht

in dem Herrn. Wandelt wie die Kinder des Lichtes.« Und

schließlich: Der Herr wird alles »ans Licht bringen« durch sein

Gericht, das bedeutet, nach den Maßstäben seiner Gerechtigkeit.

Und so steht es in unserem Text: »Das alles aber wird offenbar,

wenn's vom Licht bestraft wird; denn alles, was offenbar wird,

das ist Licht.«

Es läßt sich zusammengefaßt sagen: Wenn Jesus sagt »Ich bin

das Licht der Welt«, meint er das in fünffachem, gesamtbibli-

schem Sinne:

1. Ich bin die Grundlage des Lebens, des Lichts.

2. Mein Licht bedeutet mein brennendes, eiferndes Wesen.

3. Mein Licht schafft nicht nur Klarheit, sondern auch

Reinheit.

4. Sein Wort ist das Licht auf unserem Wege in der Nachfolge

zu ihm.

5. Er wird alles ans Licht seines Gerichtes bringen.

Und wir sind »Kinder des Lichts«: »Denn ihr wäret vormals

Finsternis; nun aber seid ihr Licht in dem Herrn. Wandelt wie die

Kinder des Lichtes - die Frucht des Lichtes ist lauter Gütigkeit,

Gerechtigkeit und Wahrheit.« In uns selbst sind wir nicht Licht,

sondern wir sind nur Licht, wenn wir aus Gottes Wesen, aus seiner

Leben spendenden, eifernden, reinigenden, wegweisenden, rich-

tenden Kraft leben. Wir können diese Aussage durch ein Bild

vielleicht besser verdeutlichen. Der Herr ist wie die Sonne, und

wir sind wie der Mond. In uns selbst sind wir nur Finsternis

(verloren in uns selbst), aber wir bekommen Licht, Leben, eifern-

de Kraft in der Nachfolge, Reinheit und Wegweisung aus seinem

Licht. Wir verfügen dann nicht über dieses Licht, sondern das

Licht verfügt über uns. Das bedeutet auch, daß die Gaben des

Geistes nicht uns gehören, sondern ihm; er gibt sie uns, wann und

wie er will. Und diese »Frucht des Lichtes« kann dann genauso

als »Gaben des Geistes« betrachtet werden. Sie heißen »Gütig-

keit, Gerechtigkeit und Wahrheit«. Als Christen sind wir in einer

besonderen Lage im Hinblick auf die Wahrheit. Jesus Christus

sagte von sich selbst: »Ich bin die Wahrheit«, und wir reden die

Wahrheit, wenn wir im Sinne Jesu reden. Als Christen haben wir

keine Angst vor der Wahrheit - jedenfalls haben wir das nicht

nötig -, weil wir wissen, daß unser Herr ein gekreuzigter Herr ist,

der für unsere Sünde gestorben ist und nicht für gerechte Men-

schen. Damit sind wir aber auch verpflichtet, unsere Sünde, un-

sere Entfernung von Gott, aufdecken zu lassen und auch für

unsere noch unbekannten Sünden um Vergebung zu bitten. Denn

»Ihr wäret vormals Finsternis, nun aber seid ihr Licht in dem

Herrn«. In der Wahrheit reden, bedeutet dann in erster Linie, Jesus

gemäß, wahrheitsgemäß zu reden und zu leben, auch unserem

Nächsten das zu sagen, was er im Sinne Jesu nötig hat zu hören,

soweit wir das erkennen. Christen sollen nie untereinander die

Wahrheit verschweigen. Je offener wir sind, desto besser kann die

Atmosphäre zwischen uns sein.

Das heißt nicht, daß die Wahrheit um jeden Preis gesagt werden

muß. Das gilt vor allem, wenn erkennbar wird, daß eine verlet-

zende Wahrheit dem Gebot der Liebe entgegensteht. So heißt es

im vorangehenden Kapitel des Epheserbrief es: »Lasset uns wahr-

haftig sein in der Liebe.« Und so steht in unserem Text, daß wir

als Kinder des Lichts nicht nur aus der Wahrheit leben und die

Wahrheit (Christus) bezeugen, sondern auch aus seiner Güte. Nur

wenn wir beides tun, leben wir aus der Gerechtigkeit Gottes,

welche zugleich seine Liebe und seine Wahrheit umfaßt. Ich

kenne eine Frau, die ständig sagt, was sie denkt, und damit ihre

Nächsten regelmäßig verletzt. Diese Frau behauptet aber, daß es

ihr um Wahrheit gehe. Aber sie kann einfach nicht schweigen. Bei

einem solchen angeblichen Wahrheitsbedürfnis hält man eine

Sache für wichtiger als die Menschen, die es betrifft. Da glaubt

man, alles sagen zu dürfen, solange es nur wahr ist, einerlei, ob

Menschen dabei verletzt werden oder nicht. Unser Ephesertext

zeigt aber, daß die Güte (Liebe) ein Maßstab für die Wahrheit ist.

Und Gottes Gerechtigkeit, sein Kreuz, offenbart zugleich seine

totale Hingabe, seine Liebe zu uns, und die Wahrheit unseres

Verlorenseins als Gottesmörder, denn wir haben ihn gekreuzigt

und tun das täglich, indem wir an ihm vorbeileben. Wer dann um

der Wahrheit willen bedenkenlos verletzt, zeigt wenig Güte für

andere und damit wenig Liebe. Darum sollen wir zwar mit unse-

rem Nächsten offen umgehen, aber wir sollen uns dabei von der

Liebe leiten lassen, damit wir die Wahrheit zum richtigen Zeit-

punkt und in der richtigen Weise sagen können, so daß sie zum

Ausdruck unserer Güte und Liebe wird. Damit ist nicht gemeint,

daß wir diplomatisch vorgehen sollen. Diplomatie ist oft versteck-

ter Egoismus. Hier geht es darum, daß selbst unser Wahrheits-

empfinden von der Liebe Christi, seiner Gütigkeit geleitet werden

muß: »Ich sage etwas für dich Wichtiges, nicht weil ich dich

verletzen will oder weil ich ehrlich sein will, sondern weil ich

weiß, daß es für dich von Bedeutung ist, die Wahrheit zu wissen.«

Wer die Wahrheit sucht aus der Güte des Herrn, wird auch einen

Weg finden, daß diese Wahrheit klar zum Ausdruck gebracht

werden kann, ohne daß sie verletzt. In der Wahrheit bleiben,

bedeutet, nahe bei Jesus sein, aus seiner Gerechtigkeit (Kreuz)

leben; auch Güte auszuüben, bedeutet, nahe bei Jesus sein, aus

der Kraft seiner Gerechtigkeit und Liebe (das Kreuz) zu leben.

Wahrheit und Gütigkeit gehören eng zusammen, beide als Aus-

druck des wahren Lichtes der Welt: Christus, der Gekreuzigte, der

selbst die Gerechtigkeit ist.

Aber unser Text enthält auch eine Warnung: »... denn ihr wäret

vormals Finsternis.« Das bedeutet doch, wir können nochmals

Finsternis werden: »... und habt nicht Gemeinschaft mit den

unfruchtbaren Werken der Finsternis, sondern strafet sie vielmehr.

Denn was heimlich von ihnen geschieht, das ist schändlich nur zu

sagen. Das alles aber wird offenbar, wenn's vom Licht gestraft

wird; denn alles, was offenbar wird, das ist Licht. Darum heißt

es: Wache auf, der du schläfst, und stehe auf von den Toten, so

wird dich Christus erleuchten.«

Dies ist ein Bündel von Wahrheiten, die letzten Endes alle das

gleiche betreffen: Auch wenn wir jetzt Kinder des Lichts in Chri-

stus sind und dies bezeugen aus seiner Güte, Gerechtigkeit und

Wahrheit, gibt es trotzdem immer noch Gefahren für uns. Wir

können dem Schlafgeist verfallen wie Petrus, Johannes und Jako-

bus im Garten Gethsemane. Auch Menschen, welche zu Christus

gerufen worden waren, haben diesen Schlafgeist erlebt und sind

wieder im Geist des Todes, sind wieder in Gottes-, in Christusfer-

ne geraten. Das gilt als Warnung für alle, die glauben, daß ihnen

nichts geschehen könne und die deshalb nicht mehr eifernd in

ihrem Glauben leben. Und diese Gefahr besteht nicht nur für uns,

sondern selbstverständlich auch für unseren Nächsten. Hier redet

Paulus sehr deutlich vom Gericht, von Gottes »Ans-Licht-brin-

gen«, aber auch von unserer Haltung der Gottlosigkeit gegenüber:

»Und habt nicht Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der

Finsternis, strafet sie vielmehr ... Das alles aber wird offenbar,

wenn's vom Licht gestraft wird.« Wir sollen, wir müssen deutlich

persönlichen Abstand vom Bösen nehmen (und heutzutage, in der

Endzeit, ist das nicht so einfach), aber wir müssen auch diese

bösen Werke und Wege strafen, und zwar aus Güte, in der Ge-

rechtigkeit (im vergebenden Kreuz Christi), um der Wahrheit

willen. Der Herr will viel lieber Barmherzigkeit erzeigen als

Gericht, und er ruft uns, klare Worte zu sprechen, wo Sünde

entsteht, damit die Sünder jetzt durch das Wort Christi gerichtet

werden und damit nicht in das Endgericht kommen.

»Wandelt wie die Kinder des Lichtes - die Frucht des Lichtes

ist lauter Gütigkeit und Gerechtigkeit und Wahrheit -, und prüfet,

was da sei wohlgefällig dem Herrn.«

Wer bin ich?

Ich habe in meinem Leben eine erschreckende Erfahrung ge-

macht, die wohl jeder Mensch irgendwann einmal macht. David

Jaffin war in dem Ort, wo er als Schüler heranwuchs, bekannt als

Dummkopf. Meine Lehrer haben lange von mir gesagt, daß ich

weder im Lesen noch im Schreiben etwas tauge, nur ein sehr guter

Sportler sei; vielleicht wird er da einmal Profi sein. Im Alter von

acht Jahren habe ich Baseball gespielt, wie immer. Ich habe nie

meine Hausaufgaben gemacht, nur den ganzen Nachmittag Base-

ball gespielt oder Fußball. Einmal kam ich in mein Zimmer und

trat vor den Spiegel. Plötzlich stellte ich zum ersten Mal in

meinem Leben die zentralste aller Fragen: Was siehst du in diesem

Spiegel? Am Abend vorher hatte ich in einem Gespräch mitbe-

kommen, daß jemand aus meiner Familie gestorben war. Er stand

mir nicht besonders nahe, aber es hatte mich doch ein wenig

bewegt. Während ich nun meine Hände wusch, war mein Kopf

noch ganz und gar beim Sport. Da überraschte mich mein Spie-

gelbild, und ich fragte mich: »David, wie schaust du aus, wenn

du tot bist?« Innerlich wehrte ich ab: Dann gibt es weder ein

Spiegelbild noch meine eigene Person. Dann aber bohrte der

»Dummkopf« mit acht Jahren tiefer und fragte weiter: »Zeigt dein

Spiegelbild DICH?« Und meine Antwort war richtig: Nein, das

bist du nicht; das ist die Art, wie du zurückschaust auf dich,

verstellt, physisch verstellt; das ist ein Kuckucksspiel, was du da

machst; das bist du nicht.

Die Frage »Wer bin ich?« ist für mich eine zentrale Frage

gewesen auf meinem Weg zu Gott. Auch in meinen lyrischen

Büchern, wie in meinen Predigten spielt die Frage eine zentrale

Rolle: »Wer bist du eigentlich?«

Ich fange jedes Jahr den Konfirmandenunterricht mit dieser

Frage an: »Wenn ich euch nach Hause schicke mit einer Haus-

aufgabe, herauszufinden, wer ihr seid, wie werdet ihr mit diesem

Problem umgehen?« Lachend kommen gleich Antworten: »Ich

heiße Sabine« oder »Ich heiße Heinrich« ... Aber das lasse ich

nicht gelten, sondern ich fordere sie auf: »Denkt einmal an Briefe,

die ihr vor drei Jahren geschrieben habt. Bist du die gleiche Person

wie damals? Würdest du heute sagen: So bin ich - oder: So war

ich?« Im Alter von 14 Jahren wagt keiner zu behaupten: So bin

ich. »So war ich«, sagen sie alle. Und dann werden sie plötzlich

ernst. Das ist die zentralste aller Fragen, zentraler als die Frage,

ob es Gott gibt. Denn, wenn ich nicht weiß, wer ich bin, hat keine

Aussage über Gott einen Sinn. Jede Aussage, die wir machen -

Ich glaube..., Ich denke... - setzt eine Kenntnis meiner eigenen

Person voraus. Und gerade das ist das Problem heute. Das ist die

Frage hinter jeder Glaubensaussage und ebenso hinter jeder Aus-

sage, die Gott verneint - Wer bin ich? Ganz bewußt frage ich

meine Konfirmanden: Wie geht ihr mit diesem Problem um?

Wir wollen jetzt verschiedene Möglichkeiten überdenken. Ich

bin überzeugt, daß jeder Mensch, der sagt, daß es keinen Gott gibt,

sich von vorneherein selbst täuscht, weil niemand das sagen kann,

ohne zu wissen, wer er ist. Ohne an Gott zu glauben, kann er nicht

wissen, wer er ist. Darum täuscht sich jeder, der behauptet: »Es

gibt keinen Gott«, weil niemand weiß, wer er selbst ist, ohne Gott.

Darum ist der Atheismus logischerweise total unmöglich. Ohne

Gott können wir nicht wissen, wer wir sind. Wer bin ich? Bin ich

die gleiche Person, die ich vor fünf oder zehn Jahren war? Ändere

ich mich durch die Jahre? Wie kann ich feststellen, wer ich

wirklich bin? Ich frage das meine Konfirmanden, und die sagen:

»Ja, probieren wir es bei unseren Eltern.« Wie viele Aussagen

können sie über ihre Kinder machen, und wo ist die Grenze ihrer

Kenntnis? Eltern kennen ihre Kinder ein paar Jahre ihres Lebens

besser als jede andere Person. Sie kennen den Anfang der Kind-

heit, bis wir uns bewußtwerden über uns selbst, bis wir das Wort

»Ich« aussprechen, meistens mit etwa drei Jahren. Über die ersten

drei, vier Jahre unseres Lebens können unsere Eltern viele tiefe

Aussagen machen über uns. Je älter wir werden, desto weniger

gültig sind die Aussagen der Eltern über uns. Ich würde nie

behaupten, daß meine Eltern jetzt noch eine gültige Aussage über

mich machen können. Ich sehe meine Eltern höchstens zweimal

im Jahr. Sie kennen meine Entwicklung viel zu wenig, und je älter

ich werde, desto weniger kennen sie mich. Das ist die erste Grenze

meiner Eltern.

Wo liegt noch eine Grenze für Aussagen meiner Eltern über

mich, ob ich ein kleines Kind bin oder ein Erwachsener? Sehen

meine Eltern mich mit besonderen oder mit objektiven Augen?

Ja, mit besonderen: Das ist mein Sohn. Unser vierjähriger Sohn

war damals sehr beeindruckt von einem jungen Mann, der mit 20

Jahren jeden Monat ein anderes Auto hatte. Ihm war noch nicht

bewußt, daß dieser junge Mann eine sehr schwache Mutter hatte,

die ihm ständig Geld auslieh, und so hat er sehr mit seinen Autos

angegeben. Schließlich ist seine Mutter in totaler Armut gestor-

ben, und er landete im Gefängnis. Diese Mutter hatte immer

gesagt: »Aber mein Peter, der hat ein so goldenes Herz.« Wir

haben diesen Peter ganz anders gesehen - vielleicht hatte unser

Sohn ihn auch positiv gesehen, wohl nicht gerade mit »goldenem

Herz«, aber er mag gedacht haben: Der hat aber ein goldenes

Bankkonto!

Eltern haben einen »besonderen« Blick für ihre Kinder, und das

bedeutet: Sie sehen sie nicht wie »Außenstehende«. Emotionen

spielen da stark mit hinein und verwischen die Wirklichkeit. Da

liegen von vornherein Grenzen der Kenntnis unserer Eltern. Spä-

testens in der Pubertät fangen die Kinder an, ihren Eltern nicht

mehr alles zu sagen. Und wenn sie nicht alles sagen, kann man

nicht alles wissen. Da entstehen gewisse Geheimnisse zwischen

Kindern und Eltern. Je älter das Kind wird, desto weniger werden

die Eltern ihr Kind kennen und verstehen. Darum hat eine elter-

liche Aussage über ihr Kind letzten Endes keine Gültigkeit. Und

wenn sie etwas aussagen, ist das mehr privater, persönlicher

Natur, sicher von Liebe geformt, aber mit rosiger Brille gesehen:

»Wenn ihr nur wüßtet, was für ein goldenes Herz mein Peter hat!«

Wir probieren es weiter bei den Freunden. Was können Freun-

de, jüngere oder ältere, über uns aussagen? Freunde verbinden

gleiche Interessen, Vertrauen, vielleicht ähnliches Temperament

oder ähnliches Verständnis. Einen zum Freund zu nehmen, da

wird eine besondere Wahl getroffen. Ich fühle mich von seiner

Wesensart angezogen; ich mache so vorab schon eine positive

Aussage - ein anderer könnte dieselbe Person negativ sehen.

Gewiß, ein Freund kann manchmal auch kritische Äußerungen

machen. Aber normalerweise vergibt er recht schnell, er toleriert

meine paar Schwächen hier oder da, während schon gemeinsame

Interessen unserer Persönlichkeit zur Freundschaft führen.

Freundschaft lebt von vornherein von und mit positiven Vorurtei-

len. In ihr fehlt der objektive Blick füreinander. Kann ein Freund

uns so gut kennen wie unsere Eltern? In mancher Hinsicht ja und

in mancher Hinsicht nein. Es kommt auch darauf an, in welcher

Lebensphase wir uns befinden. Dauerhafte Freundschaften sind

selten. In der Regel fängt man erst später an, echte Freunde zu

gewinnen. Deshalb kann ein noch so guter Freund uns nicht in

unserer ganzen Entwicklung kennen. Ein Freund hat immer nur

einen begrenzten Überblick über unsere ganze Geschichte. Ich

habe erst seit anderthalb Jahren einen neuen Freund gefunden,

einen sehr guten Freund. Ich kann ihm über meine Kindheit

erzählen, von meinen Interessen usw., aber er hat das von mir und

nicht von sich. Seine Kenntnisse sind begrenzt. Wenn ich einmal

nach Amerika in Ferien gehe zu meinen alten Freunden, kennen

die mich zwar aus meiner Kindheit, aber sie wissen nicht, wie es

jetzt um mich steht. Freunde haben immer geschichtliche Lücken,

einen begrenzten Einblick, weil sie Freunde sind. Darum können

sie keine gültigen Aussagen darüber machen, wer ich bin.

Vielleicht wäre es klug, unsere Feinde zu fragen. Da würden

wir interessante Sachen hören. Wir gehen zu jemand, der uns

nicht mag und fragen: »Warum magst du mich nicht?« Trotz

all des Negativen, was er über uns sagt - vielleicht sogar

berechtigt -, wird er uns auf die Dauer tief kennen? Wenn ich

eine Abneigung gegen jemand habe, ist es dann gerade diese

Person, zu der ich immer wieder hingehe, mit der ich viel Zeit

verbringe? Nein, man meidet dann doch einander. Ein Feind

kann sicher eine sehr kluge Aussage über uns machen, viel-

leicht ist es auch ein verzerrtes Bild unserer Schwäche oder

ein überbetontes Bild von dem, was er an uns nicht ertragen

kann. Aber es ist immer eine sehr begrenzte Aussage, letzten

Endes noch begrenzter als die unserer Freunde.

Wer aber kennt uns denn am besten?

Wir möchten sagen: Gott. Sicher - aber ich möchte mich in der

allerzentralsten Frage »Mensch, wer bist du?« wiederholen: Wer

sagt, daß es keinen Gott gibt, täuscht sich selbst, denn er kann

nicht wissen, wer er ist, wenn es keinen Gott gibt. Wer sagt: »Ich

glaube nicht an Gott«, täuscht sich, denn er setzt voraus, daß er

weiß, wer er selbst ist. Wenn es aber keinen Gott gibt, kann er

nicht wissen, wer er selbst ist. Darum hat diese Aussage überhaupt

keine Gültigkeit. Ich muß wissen, wer ich bin, wenn überhaupt

eine Aussage über mich einen Sinn haben soll, auch die Aussage

von mir, wenn ich sage: »Es gibt Gott, ich glaube an Gott« oder

»Ich glaube nicht an Gott.«

Kommen wir zurück zu meinem Spiegelbild. Ich behaupte, das

ist das erschreckendste Bild, das einen Menschen treffen kann.

Ich habe mindestens 40 Gedichte über das Thema »Spiegelbild«

geschrieben und was es bedeutet. Es ist ein zentrales Bild in der

Literatur und geht auch zurück zur Bibel. Wenn wir versuchen,

uns ein Bild von uns selbst zu machen, wenn wir sehen wollen,

wie wir körperlich ausschauen - können wir das mit eigenen

Augen direkt sehen? Ich kann machen, was ich will - ich sehe

mein eigenes Gesicht mit meinen Augen nie direkt. Merkwürdig,

wie Gott uns erschaffen hat! Wir blicken alle hinaus, weg von uns,

aber nicht in uns. Ich komme zu einem Spiegel und versuche,

mich zu sehen. Nur in einem Spiegelbild kann man versuchen,

sich zu finden. Es gibt eine lustige Geschichte in Aesops Fabeln

über einen Hund, der mit einem großen Knochen in seiner

Schnauze über eine Brücke läuft. Da sieht er im Spiegelbild im

Wasser einen Hund mit einem Knochen, von dem er wähnt, dieser

sei noch größer als sein Knochen. Gierig schaut er diesen Kno-

chen an und will ihn haben; er macht seine Schnauze auf, sein

Knochen fällt ins Wasser, und er hat nun keinen Knochen mehr.

So geht es mit verzerrten Spiegelbildern - auch bei uns Menschen.

In unserem Spiegelbild wollen wir herausfinden, wer und wie

wir physisch sind. Was für ein Bild sehen wir im Spiegel? Zeigt

er, wie wir sind? Nein, wir sehen, wie wir sein wollen. Es ist ein

Trugbild von uns selbst. Beobachten wir einmal, wie Mädchen,

auch Jungs, in den Spiegel schauen, mit welcher Erwartung. Es

gibt ein berühmtes Bild von Titian von einer sehr schönen Frau,

die sich im Spiegel anschaut und sich als Königin der ganzen Welt

fühlt; Eitelkeit beherrscht sie. Niemand tritt vor den Spiegel ohne

eine vorgefaßte Vorstellung von dem, was er sehen will. Ein

Kranker möchte gerne wieder frischrote Wangen sehen. Vielleicht

reibt und klopft er sie vorher ein bißchen, um feststellen zu

können: Die Gesundheit kommt. Niemand würde sich an einem

mißmutigen Spiegelbild erfreuen. Jeder kommt zum Spiegel, um

etwas Erfreuliches zu finden. Darum: Können wir im Spiegelbild

die Wirklichkeit erwarten? Hinzu kommt, daß wir unser eigenes

Gesicht spiegelverkehrt, seitenverkehrt sehen. Ich kann mich

nicht mit meinen Augen richtig sehen. Es gibt Momente im Leben,

in denen kann man sich selbst sehen durch die Augen von anderen.

Wenn ich beispielsweise etwas wissen will über eine andere Per-

son, die ich selbst jedoch nicht kenne, und zu jemand komme, der

sie sehr gut kennt, und dieser versucht mir zu erklären, wie diese

Person ist, dann fängt er beim Beschreiben an, unbewußt, die

Gesichtszüge dieser Person anzunehmen. Ich habe das seit lan-

gem beobachtet. Wir Menschen sind geborene Schauspieler.

Wenn ich etwas wissen will über jemand, den ich nicht kenne,

und ich rede mit einem guten Freund von ihm, dann erzählt dieser

nicht nur mit seinem Mund, sondern mit seinem ganzen Gesicht.

Ich kann mich selbst auch sehen in den Augen anderer: Ich sehe

einen Blick, aber das ist ein Spiegelbild von mir. Manchmal

erfahren wir durch den Blick von anderen etwas über uns.

Einmal ging ich zum Beispiel zum Friseur, ich war 17 Jahre

alt; wie immer hatte ich ein Buch in der Hand. Der Friseur hat an

mir gearbeitet, und ich habe in meinem Buch gelesen. Der Friseur

hat mir so einen kurzen amerikanischen Schnitt gemacht, sehr

kurz. Er guckte mich an, er war nicht glücklich, daß ich immer in

mein Buch schaute, er sah nicht gerne Leute, die immer lesen.

Und er hat gefragt, mit seinem Spiegel: »Wie schaut das jetzt

aus?« Ich habe gesagt: »Noch ein bißchen kürzer« - ich war

mitten in einem Kapitel und wollte das zu Ende lesen. So habe

ich gar nicht bemerkt, daß er einen Rasierapparat nahm - ein ganz

böser Mann war das, ich werde ihn nie vergessen -, er nahm einen

Rasierapparat und fing an, meinen ganzen Kopf zu rasieren. Als

er den ersten Teil gemacht hatte, mußte dann alles gemacht wer-

den. Ich ging zu meinem besten Freund, ich läutete bei ihm, die

Mutter machte auf und schaute - und in ihrem Gesicht habe ich

mich selbst sehr deutlich gesehen. Sie hatte einen entsetzten

Blick, dann fing sie an zu lachen. Ich habe in ihrem Gesicht

gesehen, was mit mir los war, daß ich lächerlich ausschaute.

Kommen wir aber zurück zu unserem eigenen Spiegelbild: Von

vornherein ist es verzerrt, physisch umgedreht, seitenverkehrt -

aber es ist auch geistig verdreht. Denn wir treten vor den Spiegel,

um ein vorgefaßtes Bild von uns zu sehen: Ich schaue stark aus,

ich schaue hübsch aus, ich schaue klug aus, ich schaue interessiert

aus ... Das ist alles vorbereitet. Es gibt nur wenige Menschen,

die zum Spiegel treten, um Wahrheit zu finden. Der große engli-

sche Dichter, T.S. Eliot, der sich vom Atheismus zu Christus

bekehrte, ein sehr tiefsinniger Christ, sagte: »Der Mensch kann

wenig Wahrheit ertragen.« Sicherlich ein wahres Wort. Eliot be-

schäftigte sich auch mit dem Problem, wie wir wirklich sind. Ein

Vorbild ist auch der Mann, der sein Leben lang mit dieser Frage

beschäftigt war; er war der größte aller christlichen Maler, der

noch im Alter in ein Judenviertel umsiedelte, um Charakterköpfe

für seine Evangeliumsbilder zu finden - Rembrandt. Er war ein

tiefsinniger, ehrlicher Mann und wollte wirklich herausfinden:

»Wer bin ich?« Rembrandt hat sein Leben lang auch immer

wieder sich selbst gemalt-zuerst als ein Genie, der sich mit einem

Turban kleidet; auch seinen Vater hat er so angezogen, um exo-

tisch auszusehen. Aber je älter er wurde, desto tiefer dringen seine

Bilder in die Wahrheit ein. In seinen dreißiger Jahren stellte er

sich als berühmter Mann dar. Man sieht es an seinem Gesichts-

ausdruck, an der Art, wie er angezogen ist: Dieser Mann ist reich,

angesehen, brillant und anerkannt. In seinen vierziger Jahren

verstand niemand mehr sein Genie, und er lebte in Armut und malt

sich als einen Mann, der versucht, die inneren Gesichtszüge her-

auszuarbeiten, und das dauerte bis zu seinem Tod im Jahr 1669.

In seinen späten Werken entdeckt man manchmal die tiefste Trau-

rigkeit in seinem Gesicht geschrieben, die tiefste Fragestellung:

»Mensch, wer bist du eigentlich?« Warum malt Rembrandt immer

wieder sich selbst, obwohl er doch der gleiche Rembrandt blieb?

Warum malt ein Mann, wahrscheinlich der größte aller Maler, sich

ständig selbst? Weil er weiß: Ich bin anders geworden. Dieses

Beispiel Rembrandts zeigt, wie tief diese Frage geht: Wer bin ich

eigentlich?

Es gibt Menschen, die im Krieg Verbrechen begangen ha-

ben, die nicht fähig gewesen wären, das an ihrem Heimatort

zu tun. Plötzlich befinden sie sich in einer anderen Lage und

erschießen Frauen und Kinder. Und dann sagen sie nachher:

»Das war ich nicht; so bin ich nicht; ich bin ein anständiger

Bäcker- oder Metzgermeister in meinem Ort; ich habe nie in

meinem Leben so etwas getan; das war jemand anderes; ich

tue so etwas nicht.« Sie erschrecken, daß sie plötzlich zu ei-

nem Mörder geworden sind. Wohl jeder von uns kann, wenn

er ehrlich ist, von sich Dinge erleben, wozu er dann sagt: Bin

ich wirklich so? Warum habe ich so reagiert? Plötzlich gibt es

riesige Bemühungen, sich selbst zu bedecken, sich vor sich

selbst zu verstecken. Die Novelle »Kleider machen Leute«

erzählt das humorvoll auf ihre Art. Oder die Bemühung am

Samstag, möglichst vor den Nachbarn alles sauber zu machen

- auch ein Versuch, sich vor Menschen zu bedecken. Aber vor

wem haben wir die größte Angst, erkannt zu werden? Nicht

vor unseren Nachbarn, aber vor unserem eigenen Blick. Das

ist das interessante an unserem Menschsein, daß unsere größte

Angst die Angst vor uns selbst ist. Und die tiefste Angst vor

uns selbst ist die Todesangst: Mensch, merke, daß du sterblich

bist. Das wollen wir gar nicht sehen. Das war mein Spiegel-

bild, in das ich mit acht Jahren schaute: »Wie ist das, wenn

du tot bist?« Wir haben Angst, vor unserem eigenen Blick

entblößt zu werden. Der Psychoanalytiker Freud behauptete,

alle Angstträume seien mit sexuellem Hintergrund. Das ist

aber eine sehr oberflächliche Betrachtungsweise. Im letzten ist

jeder Angsttraum ein Todestraum. Das hat Tolstoi gewußt; und

diese Erkenntnis geht viel tiefer. Jeder Traum, in dem wir

entblößt werden und nicht weitermachen können, ist eine

Angst vor der wahren Impotenz, der Impotenz gegenüber dem

Tod, dem wir rettungslos ausgeliefert sind.

Was ist der Angsttraum eines Pfarrers? In meinem größten

Angsttraum ziehe ich mich an, gehe zur Kirche und sehe die

vielen erwartungsvollen Leute, die schon draußen warten, Hun-

derte, Tausende; ich verstehe nicht, warum so viele Leute gekom-

men sind und mich grüßen. Ich gehe hinein und komme auf die

Kanzel, und was habe ich nicht dabei - meine Predigt! Ich bin

wie entblößt. Die Leute kommen doch nicht, um mich zu sehen,

sondern um Gottes Wort zu hören. Und da komme ich auf die

Kanzel, ich schlage die Bibel auf - und meine Predigt ist nicht

da! Ähnlich hat das auch einmal ein berühmter Opernsänger

beschrieben: Er geht im Traum auf die Bühne in New York oder

in der »Scala« in Mailand, Tausende von Leuten sind da; er fängt

an zu singen und merkt, daß die anderen Darsteller etwas ganz

anderes singen; er hat sich auf die falsche Oper eingestellt. Da ist

man wie total entblößt.

Solche uns lustig anmutenden Träume sind letzten Endes Über-

lagerungen für Todesangst. Denn wo sind wir total entblößt? Wo

haben wir kein Wort mehr parat? Genau im Tod sind wir sprachlos

und hilflos.

Der wahre und tiefste Sinn des Spiegelbildes bei der Suche

danach, wer wir sind, ist, daß der Spiegel letzten Endes nur ein

kaltes, totes Bild von uns widerspiegelt. Das Erschreckende an

dem Spiegelbild ist für uns, daß wir uns da als ein toter Mensch

sehen, wir sind vor uns wie entblößt, ohne Ausweg. Das Spiegel-

bild täuscht.

Aber kommen wir zu unseren geistigen Aussagen über uns.

Was kann ich wissen über mich, was kein anderer Mensch

weiß, was weder meine Eltern wissen noch meine besten Freunde

noch meine schlimmsten Feinde? Kann ich wissen, was in mei-

nem Herzen ist? Nur Gott weiß das besser als ich. Aber ich kann

auch wissen, was in meinem Kopf ist. Wie viele Leute gehen auf

die Straße und treffen einen Feind, grüßen ihn mit einem freund-

lichen Blick, denken im Herzen aber Böses über ihn. Man über-

deckt diese Ungereimtheit gerne vor sich selbst. Es ist nicht leicht,

mit sich selbst ehrlich umzugehen. Wenige Menschen tun das. Die

meisten sind damit beschäftigt, den anderen zu täuschen, und

damit täuschen sie sich selbst und verlieren das Bewußtsein dafür,

wer sie selbst tatsächlich sind. Das ist auch typisch für die großen

Diktatoren, daß sie ihre eigene Propaganda glauben, mit der sie

eigentlich nur andere Leute überzeugen wollen. So haben Napo-

leon, Hitler, Stalin und alle anderen sich so viel Mühe gemacht,

die Menschen zu täuschen, daß sie sich auch selbst durch ihre

Propaganda getäuscht haben. Die meisten Menschen können nur

wenig Wahrheit ertragen. Aber ihr Täuschungsbild anderen ge-

genüber führt letzten Endes zu einer grundsätzlichen Selbsttäu-

schung.

Aber ein Mann wie Rembrandt, der wirklich scharfsinnig erle-

ben will, wie er ist, weiß, was in seinem Herzen ist, er weiß, was

in seinem Verstand ist. Er hat eine historische Kenntnis von sich

wie kein anderer. Es gibt diese berühmte Geschichte von Chamis-

so von einem Mann, der seinen Schatten verkaufen will. Können

wir unseren Schatten verkaufen? Wir können nicht weg von uns

selbst. Unser Schatten ist ein Bestandteil von uns selbst. Wir

können keine Ferien von uns machen. Wir können zwar Ferien

von unserer Arbeit machen oder gar einmal ohne Familie in

Erholung fahren - aber wir können keine Ferien von uns selbst

machen. Wir leben mit uns selbst, so gut und so schlecht es geht.

Irgendwie müssen wir mit uns selbst auskommen. Aber was sind

die Grenzen unserer Selbstkenntnis?

Suchen wir mit Rembrandt wirklich ernst und ehrlich die Gren-

zen unserer eigenen Aussagen über uns selbst? Mit welchen Au-

gen sehen wir uns selbst? Mit unseren eigenen Augen. Und wer

ist der allererste, der uns vergeben wird? Wir selbst - noch viel

schneller als unsere Eltern. Mein Sohn vergibt sich, wenn er eine

schlechte Note aus der Schule nach Hause bringt, noch bevor ich

ihm vergebe. Das ist der erste Schritt: sich selbst vergeben. Und

das tun wir auch am allerschnellsten. So sind wir Menschen. Wir

sagen uns: »Ich habe doch ein gutes Herz; natürlich, ich mache

auch manchmal Fehler, aber die anderen machen noch schlimme-

re Fehler.« Und damit hat man sich rasch vergeben. Wir sehen uns

mit unseren Augen. Unsere Augen wollen sagen: Mensch, du bist

die wichtigste Person der Welt. Aber so zu denken, ist Erbsünde,

und wir leben alle in Erbsünde. Um diese Realität sich bewußt zu

machen, sollte man einmal ehrlich Antwort auf die Frage geben:

»Wenn du jemand anderes sein könntest - nicht nur nach Eigen-

schaften, Aussehen, sportlichen Fähigkeiten oder Intelligenz, son-

dern die ganze Person eines anderen übernehmen -, würdest du

das tun?« Beim Überlegen gilt nur absolute Ehrlichkeit! Denn

unser Glaube ist ein Aufruf zur Ehrlichkeit. Wir kommen nämlich

zur schwierigsten Frage überhaupt: Sind wir bereit, den Balken

aus unserem eigenen Auge entfernen zu lassen? Wer wollen wh-

am allerliebsten sein? Diese Frage ist sehr gefährlich! Denn wer

wirklich lieber ein anderer Mensch sein würde, ist in seinem

Selbst gefährdet.

Warum wollen sehr wenige Leute ganz und gar ein anderer

Mensch sein? Jeder liebt sich selbst. Ich gebe zu: Es gibt Leute,

die klüger sind oder feiner oder hübscher oder sportlicher - aber

ich bin ich. Wir leben in uns, und wir leben für uns. Und darum

vergeben wir uns auch am allerschnellsten, und wir lieben uns

mehr als jeden anderen. Nur manchmal, in der Liebe, welche

Christus ist, überwinden wir unsere Eigenliebe und lieben wirk-

lich unseren Ehegatten oder jemand anderes mehr als uns selbst.

Das sind seltene Momente, seltene Durchbrüche tiefsten Glau-

bens. Aber im allgemeinen lieben wir uns am allermeisten. Kön-

nen wir aber darum ein Urteil geben über uns, ein objektives

Urteil? Das ist total unmöglich.

Stellen wir die Frage:

Kann ein Psychologe eine gültige Aussage machen über einen

von uns? Schwierig ist das schon deshalb, weil es viele verschie-

dene Schulen der Psychologie gibt, die sich oft widersprechen,

weil jeder den anderen aus anderem Blickwinkel sieht. Jede Psy-

chologie ist zeitgebunden, personengebunden, erziehungsgebun-

den. Aber gehen wir noch tiefer: Warum kann kein Psychologe,

auch der klügste, letzten Endes keine Ahnung haben, wer wir

sind? Was braucht man, um im tiefsten einen Menschen zu ver-

stehen? Objektivität oder Liebe? Was braucht man am allermei-

sten, um einen anderen Menschen zu verstehen? Nehmen wir uns

selbst als diesen anderen Menschen. Hätten wir gerne, daß jemand

kalt und mit Abstand uns gegenübersteht und über uns urteilen

will, wie wir sind? Oder würden wir lieber beurteilt werden von

jemand, der uns total liebt? Jemand, der uns wirklich liebt, ver-

steht uns doch viel besser. Hier kommen wir zum Grundrätsel des

Problems Selbstverständnis. Um richtig verstanden zu werden,

wer ich bin, muß ich eine Objektivität haben, damit ich mein Bild

nicht verzerre durch rasches Vergeben. Ich muß totale Objektivität

haben, indem ich aus Abstand heraus urteilen kann, ohne von

jemand anders beeinflußt zu werden. Gleichzeitig muß ich totale

Liebe haben, totale Liebe zu dem anderen, daß ich von Herzen

und (bis) ins Herz diese Person ganz und gar bejahen kann. Wenn

man als Historiker eine Biographie schreibt, und man versucht,

allein mit Abstand zu schreiben, wird man ein drittrangiger Hi-

storiker. Die großen Historiker schreiben aus Liebe, ob sie das

wissen oder nicht. Sie identifizieren sich mit Bismarck oder Fried-

rich dem Großen so völlig, daß sie versuchen, in seiner Haut zu

stecken. Nur dann können sie ihn richtig verstehen. Aber in dem

Moment, wenn sie das tun, verlieren sie die Objektivität. Darum,

um richtig verstanden zu werden, muß jemand da sein von unserer

Geburt an, mindestens mit der Kenntnis, die unsere Eltern von

uns haben, der Kenntnis unserer ersten vier Lebensjahre, die wir

selbst nicht haben. Wir müßten jemanden finden, der uns sogar

von unserer Zeugung an kennt und versteht. Diese Person muß

einen totalen historischen Überblick haben bis zu unserem Ster-

ben. Sie muß eine Objektivität uns gegenüber haben, die sich nicht

blenden läßt durch unsere Täuschungsmanöver, durch unsere

schöne saubere Weste, sondern die direkt in unser Herz sehen

kann und sagt: »Ich weiß, was in deinem Herzen ist, und ich sehe

die Dunkelheit deines Herzens.« Gleichzeitig muß diese Person

totale Liebe zu uns haben, totales Mitgefühl, so daß wir sagen

können: Diese Person liebt mich noch mehr, als ich mich je selbst

lieben könnte. Der einzige Weg, sich ein Bild von sich selbst

machen zu können, zu wissen, wer ich bin, ist durch Gott. Ohne

Gott kann man kein Bild von sich selbst haben, und ohne Gott

kann niemand existieren. (Ich meine nicht: physisch existieren;

ich meine: als Person existieren.) Wenn es keinen Gott gibt, dann

existiert kein Mensch in diesem Sinne. Das ist die radikalste, aber

direkteste Aussage. Keiner von uns existiert als Person, wenn es

Gott nicht gibt. Und ich meine das nicht in der Art, daß wir Gottes

Geschöpf sind. Ich meine das viel tiefer. Kein Mensch kann

wissen, wer er ist, ohne Gott, ohne Jesus Christus, der Gottes

totale Liebe ist; ohne Gott, ohne Jesus Christus, der total Richter

ist, zu dem wir am Ende der Tage kommen werden. Wer zu mir

sagt: »Ich glaube nicht, daß es einen Gott gibt«, dem antworte ich

dann: »Du existierst nicht; denn wenn es keinen Gott gibt, dann

kannst du nicht existieren, weil du keine Aussage über dich selbst

machen kannst. Jede Aussage, die du machst, ist nur ein verblen-

detes Bild deines Egoismus und deiner eigenen Wunschträume,

so verblendet wie das Bild des Teenager-Mädchens, das in den

Spiegel schaut und sieht, was es sehen will.« Die zentrale Frage

für uns ist nicht die Frage nach Gott. Das ist sicher die wichtigste

Frage, aber die zentrale Frage ist: Wer bin ich? Denn das muß ich

wissen, bevor ich eine Aussage über Gott machen kann.

Jesus sagt in Jesaja 43 durch den Propheten: »Fürchte dich

nicht, ich kenne dich, ich habe dich erschaffen, du brauchst keine

Angst vor mir zu haben. Ich kenne deine Persönlichkeit, wie du

bist, und du gehörst mir.« Das ist eine total allumfassende Aussage

über mich. Nur er sieht in unsere Herzen. Nur er weiß, wie es

wirklich um uns steht. Nur er sieht uns mit totaler Objektivität

und mit totaler Liebe.

Und 1. Korinther 13 ist ein sehr, sehr tiefer biblischer Text, in

dem gerade dieses Spiegelbild eine so zentrale Aussage hat. Die-

ser Text ist zentral für alle möglichen Bereiche - was Liebe ist,

was Erkenntnis ist, was ich bin:

Wenn ich mit Menschen- und mit Engelzungen redete und hätte

die Liebe nicht, so wäre ich ein tönendes Erz oder eine klingende

Schelle. Und wenn ich prophetisch reden könnte und wüßte alle

Geheimnisse und alle Erkenntnis und hätte allen Glauben, so daß

ich Berge versetzen könnte, und hätte die Liebe nicht, so wäre ich

nichts. Und wenn ich alle meine Habe den Armen gäbe und ließe

meinen Leib verbrennen und hätte die Liebe nicht (Jesus Christus

nicht), so wäre mir's nichts nütze.

Die Liebe ist langmütig, freundlich ...

Und dann:

Die Liebe hört niemals auf, wo doch das prophetische Reden

aufhören wird und das Zungenreden aufhören wird und die Er-

kenntnis aufhören wird. Denn unser Wissen ist Stückwerk, und

unser prophetisches Reden ist Stückwerk. Wenn aber kommen

wird das Vollkommene (das ist das Reich Gottes und das Gericht

vor Gott), so wird das Stückwerk aufhören. Als ich ein Kind war,

da redete ich wie ein Kind und dachte wie ein Kind und war klug

wie ein Kind; als ich aber ein Mann wurde, tat ich ab, was

kindlich war.

Wir sehen jetzt durch einen Spiegel ein dunkles Bild (das ist

das Schöpferwort Gottes, das Fleisch hier, unser verzerrtes Bild

von uns und von Gott), dann aber von Angesicht zu Angesicht.

Jetzt erkenne ich stückweise; dann aber werde ich erkennen, wie

ich erkannt bin.

Das ist der Moment, in dem wir wissen, wer wir sind, wenn

wir vor unserem Herrn stehen, der alle unsere Gedanken und

Wege erkennt und erforscht, der uns persönlich erschaffen hat,

der unser Richter ist und der unser tiefster Liebhaber ist. Genau

dann werden wir wissen, wer wir sind. Wenn es aber keinen Gott

gibt, dann werden wir nie wissen, wer wir sind, und existieren

dann nicht. Wir wissen aber als Christen, in der Liebe Christi, daß

er uns kennt und daß unsere Person ihm allein gehört. Und darum

können wir über unser Ich eine Aussage machen, auch wenn

dieses Ich noch nicht ganz und gar erkannt ist in der vollen Tiefe,

weil wir wissen, daß es erst in dem Herrn ganz und gar erkannt

ist. Das ist das Zentrale. Das ist der Grund, warum ein glaubender

Mensch die Wahrheit leben und erkennen kann, weil die Wahrheit

allein Jesus Christus ist, der Richter und der Liebende, unser

Schöpfer und auch unser Erlöser, der uns so gemacht hat, wie wir

sind. Er, und er allein.

Gottes Geist - unsere bestimmende Kraft

So sind wir nun, liebe Brüder, nicht dem Fleisch schuldig,

daß wir nach dem Fleisch leben. Denn wenn ihr nach dem

Fleisch lebt, so werdet ihr sterben müssen; wenn ihr aber

durch den Geist die Taten des Fleisches tötet, so werdet

ihr leben. Denn welche der Geist Gottes treibt, die sind

Gottes Kinder. Denn ihr habt nicht einen knechtischen

Geist empfangen, daß ihr euch abermals fürchten müßtet;

sondern ihr habt einen kindlichen Geist empfangen, durch

den wir rufen: Abba, lieber Vater! (Römer 8,12-15)

Wie sollen wir »durch den Geist des Fleisches Geschäfte töten,

damit wir leben können«? Das scheint für mich das Zentrum

unseres Textes. Jeder einzelne von uns dient nicht nur dem Geist,

sondern auch dem Fleisch. Wenn unser Körper müde ist, wollen

wir schlafen. Wenn wir Hunger haben, wollen wir essen. Auch

unsere sexuellen Begierden wollen befriedigt werden; dies sollte

jedoch innerhalb des Rahmens geschehen, welchen der Herr uns

gegeben hat, nämlich nur innerhalb des Rahmens der Ehe. Sind

wir nicht alle abhängig von unserem Fleisch, was unser fleischli-

ches Wohlbefinden betrifft? Können wir den Ruf des Fleisches

töten? Selbstverständlich nicht. Das wäre auch unbiblisch und

ganz und gar nicht im Sinne von Paulus. Die Bibel betont immer

wieder neu, daß der Herr uns Leib, Geist und Seele gegeben hat,

und daß diese voneinander nicht zu trennen sind. Alles, was er

schuf, war gut, und er schuf uns mit unserem Leib, auch mit dem

Verlangen des Leibes. Das zu verneinen, würde bedeuten, uns

selbst zu verneinen und damit letzten Endes unseren Schöpfer.

Paulus aber sagt: »Ihr habt nicht einen knechtischen Geist

empfangen, daß ihr euch abermals fürchten müßtet.«

»Knecht« kann hier eine zweifache Bedeutung haben: daß wir

»Knechte des Fleisches« sind oder/und daß wir in unserem Ver-

such, das Fleischliche in uns zu überwinden, in den knechtischen

Geschäften der Werkgerechtigkeit, unseres Tuns gegen den Geist,

steckenbleiben.

Wie gehen wir vor gegen diese doppelte Gefahr des Geknech-

tetseins vom Fleisch und des Geknechtetseins von unserer

Werkgerechtigkeit, gegen unseren Versuch, die Fleischestriebe

selbst zu töten? Die Antwort auf dieses doppelte Problem ist die

gleiche: »Ihr habt einen kindlichen Geist empfangen, durch wel-

chen wir rufen: Abba, lieber Vater! Der Geist selbst gibt Zeugnis

unserem Geist, daß wir Gottes Kinder sind.«

Das bedeutet erstens: Das Geknechtetsein im Fleisch kann nur

überwunden werden, indem wir einen anderen Herrn und Meister

bekommen, nämlich den Geist; und zweitens: Wenn dieser Geist

unser Meister ist, dann bleiben wir nicht mehr geknechtet in

Gesetzeswerken, im eigenen Versuch, unseren Fleischestrieb

durch unseren Willen und unsere Anstrengung zu überwinden.

Aber zuerst wollen wir auf unsere erste Frage Antwort geben.

Wir alle leben im Fleisch, und das Fleisch und was es braucht

bestimmt einen Teil unseres Tuns und unseres Lebens. Das ist

selbstverständlich. Aber dieses fleischliche Streben soll nicht un-

ser Leben als solches bestimmen. Hier geht es letzten Endes um

die Grundfrage der Herrschaft, der bestimmenden Kraft über uns

- entweder wird das Fleisch uns leiten oder der Geist. Herrscht

das Fleisch über uns, dann wird unser Leben von Lust, Begierde,

Mammonsgeist und fleischlichem Trieb bestimmt; herrscht aber

der Geist Gottes, dann wird uns gegeben, was unser Fleisch

braucht, aber innerhalb des geistlichen Rahmens und nicht mehr

als selbständige, bestimmende Kraft.

Und so ist es mit dem Geknechtetsein im Fleisch im Sinne der

Werkgerechtigkeit, indem wir durch unseren Willen gegen das

Fleisch kämpfen.

Wenn der Kampf unser Kampf ist, dann wird eher das Fleisch-

liche immer stärker werden, oder in unserer Absage an das

Fleischliche werden wir selbst herrschen über unser Leben, in

pharisäischer Eigenmacht und Selbstsicherheit.

Der einzige Weg, frei von diesen beiden Gefahren zu werden,

bleibt das Bauen auf Christus, auf sein Wort, wo sein Heiliger

Geist weht unter Brüdern und Schwestern in Liebe und Selbst-

hingabe. Praktisch kann das bedeuten: Jede Sucht zeigt, daß das

Fleisch, die Begierde, Macht über uns besitzt, ob das die Sucht

nach Alkohol, Drogen, Sex, Rauchen, Essen oder etwas anderem

Fleischlichen ist. Manches Obengenannte braucht nicht zur Sucht

führen, wie gutes und ehegebundenes sexuelles Miteinander aus

der Liebe, welche unsere ganze Person bestimmen soll, Leib wie

Geist und Seele. So kann man gerne essen und ein Viertele

trinken, ohne daß das zur Sucht, zum beherrschenden Trieb über

uns zu werden braucht. Aber wenn wir in Gefahr stehen, daß z.B.

Sex, Essen oder Alkohol über unser Leben bestimmend wird, zum

Zentrum unseres Lebens wird, was sollen wir dann tun? Aus

eigenem Willen und eigener Kraft zu kämpfen, führt in sich zu

einem neuen Geknechtetsein unter unseren Willen, unter unsere

Regie zur Werk- und Selbstgerechtigkeit - das wird so sein, wenn

wir auch meinen, diesen Kampf zu gewinnen. Oder wir können

sagen: Ich kann sowieso nichts dagegen tun, deswegen lasse ich

diese Kräfte über mich bestimmen und sage innerlich zu mir

selbst: Ich bin immer noch der Herr; wenn ich will, kann ich davon

freikommen. - Ein Leben aus Selbsttäuschung, das von vielen

gelebt wird!

Aber es gibt eine dritte Möglichkeit, und gerade diese ist der

christliche Weg: »Denn welche der Geist Gottes treibt, die sind

Gottes Kinder.« Statt aus eigener Kraft dagegen anzukämpfen,

oder statt in Selbsttäuschung diese fleischliche Herrschaft anzu-

nehmen, können und sollten wir auf Christus bauen. Das bedeu-

tet: ER soll für uns kämpfen, nicht wir selbst. Je mehr und je tiefer

wir mit Christus leben, je mehr ER über uns bestimmt, auch über

unser Fleisch - denn er ist schließlich auch der Schöpfer unseres

Fleisches und der Erlöser unserer fleischlichen Verfallenheit -,

desto mehr und desto tiefer bestimmt seine Herrschaft unser

Leben. Und dann wird die Zeit des entscheidenden Machtwech-

sels kommen. Dann wird er wirklich unser Herr sein und nicht

wir selbst. »Denn welche der Geist Gottes treibt, die sind Gottes

Kinder. Denn ihr habt nicht einen knechtischen Geist empfangen,

daß ihr euch abermals fürchten müßtet; sondern ihr habt einen

kindlichen Geist empfangen, durch welchen wir rufen: Abba,

lieber Vater! Der Geist gibt Zeugnis unserem Geist, daß wir

Gottes Kinder sind.«

Laßt uns aber im klaren darüber sein: Christsein bedeutet

Kampf, nicht einen frontalen Kampf von uns gegen Satan, son-

dern unsere tägliche Übergabe unserer eigenen Person, unserer

fleischlichen Wege, unseres Triebes zu Selbstbestimmung und

eigenem Ruhm und Tun an Jesus Christus, der das alles für uns

ans Kreuz getragen hat und der allein über den Satan in uns, um

uns und über uns herrschen kann. Wer aber diesen Bezug zu

Christus lockert, im Namen von Freiheit und Mündigkeit, bei dem

hat der Satan einen Zug gegen ihn gewonnen. Unsere Freiheit,

unsere Mündigkeit als Selbstzweck, als Ziel des Lebens, weist

letzten Endes hin auf die Erbsünde in uns. Denn was wollten

Adam und Eva eigentlich? Sie wollten selbst der Herr ihres

Lebens werden, sogar selbst über Leben und über (göttliche)

Wahrheit und Weisheit verfügen.

Gerade dieser krampfhafte Versuch des modernen Menschen,

sich von allem zu befreien, von allen Ordnungen und Wegen des

Herrn, ob von der Ehe, von der Familie, vom Staat, von der

Erziehung - gerade diese Befreiungsversuche führen zu einer

totalen Abhängigkeit von sich selbst, führen zum Alleinsein; wir

werden im Stich gelassen, weil niemand und nichts mehr für uns

gilt und zu uns steht. Und das Endziel dieser Emanzipation ist,

»befreit« zu sein von Gott, von Jesus Christus. Wer so lebt, erbt

nicht Freiheit, sondern, wie die Geschichte von Adam und Eva

und die weitere Urgeschichte der Menschheit uns zeigt, Haß,

Lügengeist, Mord und unbegrenzte Begierde, und zwar nicht nur

persönlich, sondern auch in der Gesellschaft, der sogenannten

»befreiten« Gesellschaft.

Aber gerade Gott mit dem ihm kindlich vertrauenden »Abba«

anzurufen, zeugt von unserer christlichen Abhängigkeit von ihm,

einer Abhängigkeit, die wir (wie Hermann Bezzel es ausdrückte)

als Glück bezeichnen. Warum? Weil der Vater durch Jesus Chri-

stus allein die Macht hat gegen den Satan, die satanische Knecht-

schaft in uns, um uns und über uns. Und gerade unsere bewußte

Abhängigkeit von dem Herrn gibt allein uns die Kraft, uns selbst

anzunehmen, wie wir sind, auch unser Fleisch und unsere kleinen

Schwächen. Denn wir wissen: »Sind wir aber Kinder, so sind wir

auch Erben, nämlich Gottes Erben und Miterben Christi, wenn

anders wir mit leiden, auf daß wir auch mit zur Herrlichkeit

erhoben werden.«

Wir haben nur Zukunft, wenn wir mit Jesu Kreuzesblut über-

deckt sind, nicht durch das Feigenblatt, das wir uns selbst anfer-

tigen, um Unschuld vorzutäuschen. Mündig sein als Christ bedeu-

tet, einen kindlichen Geist zu empfangen. Und gerade dieser

»kindliche Geist« wird uns die Kraft geben, Leiden als Mitleiden

mit Christus zu empfangen, sogar zu bejahen. Denn sein Geist

zerbricht den natürlichen Menschen, für den Leiden und Sterben

ein Greuel ist. Aber nur wenn wir mit leiden mit unserem Christus,

werden wir Miterben seines Reiches werden. Jeder knechtische

Weg aber, ob von fleischlicher Begierde oder von unserem Willen

und unserer Werkgerechtigkeit geprägt, bezeugt die Herrschaft

des Todes, des Fleisches und des Eigenwillens - beide sind dem

ewigen Tod geweiht.

Herr, du sollst unser Herr und Vater sein und bleiben. Gib uns

die tägliche, kindlich vertrauende Kraft durch Jesus Christus,

deinen Sohn, im Vertrauen und Gehorsam zu dir zu bleiben bis

ans Ende.

Göttliche Führung durch den Umgang mit

der Bibel

Vor einigen Jahren bemerkte ich an einer empfindlichen Stelle

meines Körpers eine Geschwulst. Ich ging zum Arzt, der mich

alsbald zu beruhigen suchte: »Das wird nicht ernst sein.« Er

verschrieb mir Medikamente und ermutigte mich: »In einer Wo-

che ist bestimmt alles wieder in Ordnung; wenn nicht, kommen

Sie nochmals.« Es war dann nicht in Ordnung. Er schickte mich

weiter zu einem Facharzt. Auch er bestätigte zunächst, daß es

wohl nichts Ernsthaftes sei. Doch nahm er dann noch eine weitere

Spezialuntersuchung vor, die ergab, daß die Konsistenz der Ge-

schwulst eine sofortige Operation angezeigt sein ließ. Meine

Rückfrage nach Krebs beantwortete er: »Von Krebs habe ich nicht

gesprochen; es sollte nur operiert werden, um sicher zu sein.« Ich

wollte und konnte dem so schnell nicht zustimmen. Da bot er mir

als Alternative zunächst eine Cortison-Behandlung an, die inner-

halb einer Woche Erfolg zeigen müsse, wenn nicht operiert zu

werden brauchte. Mich überfiel Angst trotz tiefen Glaubens. Ich

war damals 43 Jahre alt und kam mir zum Sterben ein bißchen

jung vor. Trotzdem ich weiß, daß alles in Gottes Händen liegt,

habe ich als Mensch reagiert, habe ich in Angst gelebt. Die

Cortison-Dosis, die mir verschrieben wurde, wirkte sich in man-

cher Hinsicht beeinträchtigend auf mein psychisches Gleichge-

wicht aus. Tag um Tag schaute ich mehrmals die Stelle an: Ist es

zurückgegangen? Aber die Geschwulst wurde nicht kleiner. Ich

erschrak, als mir schließlich bewußt wurde, daß ich sofort operiert

werden müsse, wenn sich in zwei Tagen nichts ändern würde. Die

Wahrscheinlichkeit, daß es Krebs war, drängte sich mir auf. Ich

werde bald sterben. In meiner Verzweiflung - ich kam nicht zur

Ruhe, auch nicht mit Gebet - habe ich mir gesagt: Es gibt nur eine

Antwort, die Bibel. Ich nahm sie zur Hand, als ob sie ein Schwert

wäre. Sie wird mir Antwort geben! Ich schloß meine Augen,

schlug die Bibel einfach an irgendeiner Stelle auf, von der ich im

Glauben erwartete, daß Gott will, daß ich sie lese. Als ich meine

Augen öffnete, lasen sie als erstes: »Du wirst meine Herrlichkeit

schauen.« Augenblicklich war meine ganze Angst wie verflogen.

Ich war mit Freude erfüllt. Die Gewißheit war da, daß Gott mir

in diesem Moment sagen wollte: »Du gehörst zu meinem Reich.«

Das ist wichtiger als alles andere. Plötzlich war ich uneinge-

schränkt bereit, operiert zu werden und - wenn Gott es will - zu

sterben. Wenn's seine Zeit für mich ist, würde ich ja zum Herrn

gehen. Hatte er das nicht auch zu Paulus gesagt, als dieser krank

war: »Meine Gnade ist genug.« Am nächsten Tag erinnerte ich

mich zudem an etwas, was mir einmal mein Vater gesagt hatte:

»David, laß dich nie operieren, wenn nicht drei Ärzte unabhängig

voneinander das gleiche feststellen.« Er hatte in seinem Leben

einschlägige Erfahrungen gemacht. So ließ ich mich zu einem

anderen Facharzt überweisen, damit dieser ein weiteres Gutach-

ten erstellt. Nach eingehenden und gründlichen Untersuchungen

kam dieser zu dem Schluß: »Sie haben keinen Krebs. Sie brau-

chen keine Angst zu haben. Das kann ich hundertprozentig sicher

sagen.« Diese Aussage hat mich erstaunlicherweise wenig be-

wegt. Gottes Wort hatte es mir doch gesagt, daß ich zu seinem

Reich gehöre. Und so wurde mir auch die Aussage, daß ich keinen

Krebs hätte, völlig unwichtig, weil ich im tiefsten lernen mußte

und gewußt habe, daß ich diese Schwelle der Todesangst erleben

und überschreiten mußte, bis ich zu Jesus ja sagen konnte.

Gewiß, dies ist ein ungewöhnliches Beispiel für den Umgang

mit der Bibel, ungewöhnlich in dem Sinne, daß es ein Mittel ist,

das wir wenig benutzen sollen, nur in sehr großer Not, wenn es

darum geht, ganz und gar von einem ganz bestimmten Gotteswort

abhängig zu werden. Ungewöhnlich ist solche Erfahrung jedoch

nicht, wenn wir in die Geschichte der christlichen Kirche hinein-

schauen. Immer wieder einmal hat eine bestimmte Bibelstelle -

und die war öfters im Römerbrief - ein ganzes Menschenleben

oder die ganze Kirche total verändert. Da leuchtete ein Wort oder

Satz in einer Krise oder Not hell auf. Denken wir an Luther!

Das Erleben eines anderen Mannes wurde für die Kirche nicht

weniger wichtig. Er war ein berühmter Gelehrter seiner Zeit und

in seiner Rhetorik allen überlegen. Er hieß Augustin und lebte

weit entfernt von Gott, obwohl er eine einfache und fromme

Mutter hatte. Seine Mutter war verzweifelt: Wie könnte mein

Sohn mit seinen Gaben unserer Kirche in Not so viel helfen - aber

er steht gegen uns. Sie ging zu dem berühmten Kirchenvater

Ambrosius, dem Erzbischof von Mailand, und fragte ihn um Rat.

Er ermutigte sie: »Beten, jeden Tag inbrünstig beten. Nur der Herr

kann ihn ändern.« In seiner Wahrheitssuche ging Augustin noch

manche Irrwege, bis er zu den Manichäern kam, einer ganz bösen

Sekte, die das Böse als Urkraft betrachtete und es Gottes Urkraft

gleichstellte. Eines Tages - so schreibt Augustin später in seinen

»Bekenntnissen«, wurde ihm erzählt, daß Leute den römischen

Kulturraum verlassen hätten, um als Einsiedler zu leben. Dieser

Gedanke interessierte ihn sehr. Er hörte immer mehr Berichte von

Menschen, die plötzlich den Weg zu Jesus Christus gefunden

haben und sich bekehrten. Augustin aber wurde innerlich immer

verzweifelter und unsicherer und voll größter Unruhe, wie er das

in einem späteren Gebet einmal ausdrückte. In diesem Zustand

hörte er bei einem Gang durch seinen Garten eine Kinderstimme

ein schlichtes Lied singen: »Lies im Buch, lies im Buch, lies im

Buch ...« Immer wieder diese helle Stimme. Plötzlich merkte er

- wie später auch Luther -, daß er Dinge neu zu sehen begann.

Es wurde ihm bewußt: Diese Bibel war gemeint. Er eilte in sein

Arbeitszimmer, schlug die Bibel an einer Stelle auf. In der Rück-

schau merkte er später, daß diese Stelle für sein ganzes Leben

entscheidend wurde: »So laßt uns ablegen die Werke der Finster-

nis und anlegen die Waffen des Lichts. Laßt uns ehrbar leben wie

am Tage ... (Rom. 13,12 b-14). Von dieser Stunde an erfuhr die

christliche Kirche eine Vertiefung ihrer Schrifterkenntnis - Gott

hatte Augustin überwunden. Seine Mutter starb, kurz nachdem er

getauft wurde.

Solch ein Weg ist jedoch gar nicht so ungewöhnlich. Das kann

zu einem zentralen Erleben werden für jeden Menschen, der sich

in einer Krise befindet, wenn er dem inneren Verlangen nachgibt,

die Bibel aufzuschlagen und darin den Weg wirklich suchend zu

lesen. Gott redet und verändert durch sein Wort. Solch ein Erleben

läßt sich nicht »machen«, sondern es ist wichtig, auf Zeit und

Stunde zu achten, wenn es uns innerlich klar wird, daß Gott durch

sein Wort zu uns reden will.

Man könnte einwenden, daß das doch etwas ungewöhnliche

Beispiele im Umgang mit der Bibel seien. Wie ist das aber im

Alltäglichen? Viele Künstler - besonders im Mittelalter - ver-

suchten, Maria, die Mutter Jesu, zu malen, als der Verkündi-

gungsengel zu ihr trat. Meist steht oder sitzt sie da in Stille in

einem Raum, und sie liest in einem Buch, in der Bibel. Das

ist so bestimmt nicht historisch. Was aber wollten die Maler

damit zum Ausdruck bringen? Der Engel hatte zu ihr doch

vom Empfangen des Heilands gesprochen. So können wir er-

kennen, daß die Maler in dem Bewußtsein malten, daß Bibel-

lesen Empfang ist, Vorbereitung. Und so soll auch jeder von

uns vorbereitet sein, zum Beispiel auch einen neuen Tag zu

empfangen. Viele tun das bewußt mit ihrer »Stillen Zeit« mit

Wort und Gebet am Morgen - vor allem. Ich kenne zwei Mög-

lichkeiten, einen Tag anzufangen - und Anfang bedeutet, die-

sen Tag zu bestimmen: Die eine ist, zu beten, bevor man auf-

steht: »Herr Jesus, du sollst diesen Tag bestimmen.« Und

wenn man schon mit Angst und Sorgen auf das schaut, was

an diesem Tag auf einen zukommt, dann denkt man an Jesu

Kreuz und vertraut sich seiner Führung an und betet: »Ich

gebe dir diesen Tag ganz, du leitest mich, und du führst mich.«

Eine andere Möglichkeit, den Tag anzufangen, ist beispiels-

weise die mit Hilfe des Losungsworts oder einer Bibellese.

Bevor man sich Gedanken macht, was im Tagesablauf dazu-

gehört oder vor einem steht, schlägt man die Losung auf und

die Bibel, liest und denkt über das Gelesene nach und betet

dann vielleicht so: »Herr Jesus, du bist mein Herr, und du

sollst mich heute so führen, daß dieses Wort, welches Fleisch

geworden ist in dir, diesen Tag für mich bestimmt.« Das ist

eine Vorbereitung auf das Kommende durch das Schöpferwort

Gottes. Andererseits soll das biblische Wort nicht nur am An-

fang des Tages stehen. Gottes Wort stellt mich in Frage und

richtet meinen ganzen Weg durch den Tag. Es steht nicht nur

am Anfang, ist nicht nur eine Vorbereitung auf den Anfang des

Tages, sondern, wenn wir das Wort richtig im Sinne Luthers

verstehen, richtet mich jedes Wort - und damit rettet es mich.

Und wenn ich das Bibelwort im tiefsten Sinn verstehe, dann

verstehe ich es als richtendes und rettendes Wort, ein Wort,

welches mich in Frage stellt und mir zugleich den Weg zur

Erlösung in Christus zeigt.

Ich gebe hierzu ein Beispiel:

Es kam einmal ein Namenschrist katholischer Tradition zu mir

und wollte mit mir über sein Suchen nach Gott sprechen. Im

Gespräch machte ich ihm Vorschläge, wie er den Weg zum wah-

ren Jesus Christus finden könnte. Ich machte ihn auf bestimmte

Bibelstellen aufmerksam, empfahl ihm, bestimmte Psalmen zu

beten, auch bestimmte Bücher in der Bibel zu lesen, in denen er

seinen Problemen begegnen würde ... Er las dann eifrig in der

Bibel und suchte wirklich nach Gott. Beim nächsten Treffen

erzählte er, daß er auf eine Stelle gestoßen sei, die ihn aufgefordert

habe: »Ich soll in Gottes Gerechtigkeit wandeln.« Wie einst Lu-

ther fragte auch er eifrig und fromm: »Wie soll ich das tun?« Ich

schaute ihn an und sagte: »Du sollst überhaupt nichts tun.« In

seinen Augen stand das Erstaunen: Was für ein Pfarrer ist das?

Ich suche den Weg zu Gott; ich frage ihn, wie ich in Gottes

Gerechtigkeit wandeln soll, und er sagt zu mir: Du sollst über-

haupt nichts tun. Ich erklärte ihm weiter: »Alles ist für dich getan.

Du mußt nur noch das annehmen, was für dich getan ist.« Er fragte

zurück: »Ja, was?« Und ich antwortete ihm: »Das Kreuz Jesu. Er

ist unsere Gerechtigkeit, mit der David schon, in Psalm 31, ge-

rechnet hatte, der dann auch so zentral für den jungen Luther

wurde. Er, Jesus an seinem Kreuz, ist unsere Gerechtigkeit. Wir

können nicht gerecht werden durch unsere Werke, durch unser

tägliches Leben. Wir können nur gerecht sein durch ihn, denn wir

sind ohne Jesus verlorene Sünder.« Das war ein hartes Wort für

ihn. Denn er war eifrig, er wollte selbst gut und gerecht sein. Und

dann mußte er hören, daß jemand das alles für ihn schon getan

hat und er das nur noch anzunehmen braucht.

Wie aber nimmt man diese Gerechtigkeit an? Wer innerlich

zerknirscht ist über die Vergeblichkeit seiner eigenen Leistung,

wer nicht mehr versucht, seine eigene Gerechtigkeit durchzuset-

zen, wer gerichtet ist über dieser großen Mühe, wie Luther zutiefst

gerichtet war, der wird zu Gottes Gerechtigkeit gelangen. Wie viel

lieber würden wir der Aufforderung Folge leisten: »Du mußt das

und das tun.« Es ist viel schwieriger, anzunehmen, daß ich das

nicht tun kann, sondern daß er, Jesus, das alles/wr mich getan hat.

Es geht ganz und gar nur um Jesus, was er zu uns sagt, was er für

uns getan hat. Es geht nicht um unsere Wege und unsere Gerech-

tigkeit. Es geht um seinen Weg und seine Gerechtigkeit. Das zu

lernen ist heutzutage sehr, sehr schwer.

Wir haben zuerst über eine ungewöhnliche Lage gesprochen,

wie in einer zentralen Krise unseres Lebens Gottes Wort uns

Richtung geben kann. Wir haben davon gesprochen, daß Gottes

Wort eine Art Vorbereitung gibt auf den Empfang des Tages, auch

von Entscheidungen, und wie es uns leitet. Wir haben davon

gesprochen, daß Gottes Wort uns in Frage stellen, uns richten soll,

damit wir durch dieses Wort leben können. Aber, wenn wir ver-

suchen, die Vielfalt von Gottes Wort in seiner Tiefe zu verstehen,

dann gewinnt jeder Text neue Bedeutung und neuen Sinn für uns.

Zuerst habe ich mich innerlich dagegen gesträubt, daß wir als

Pfarrer alle sieben/acht Jahre über den gleichen Text predigen

sollen, innerhalb der Perikopenreihen. Gibt es doch viele wichtige

Texte, vor allem im Alten Testament, die wir so nie hören und

bedenken können, um sie für die Zuhörer zu öffnen. Doch das

andere stimmt auch: Zentrale Texte schauen ganz anders aus in

verschiedenen Phasen unseres Lebens. In sieben/acht Jahren er-

kenne ich manche Texte ganz anders als jetzt. Als Beispiel möge

eine zentrale Geschichte in unserer Bibel dienen, was ihre ver-

schiedenen Schichten und Aussagen in unserem Leben bedeuten

können: die Josefsgeschichte. Mir ist diese Geschichte seit lan-

gem tief vertraut. Wenn wir diese geheimnisvolle Josefsgeschich-

te bedenken, entdecken wir manche zentrale Aussage über das

Leben, über unser Leben und über das Leben Jesu. Wir erkennen,

daß Gottes Gerechtigkeit nicht immer sichtbar ist und sich nicht

immer nach unseren Wünschen vollzieht, sondern uns wird hier

ein Weg der Irrungen und Verwirrungen deutlich. Josef muß alles

Mögliche leiden, ungerechterweise, nach unserer Vorstellung, bis

die wahre Gerechtigkeit, Gottes Weg, offenbar wird. Wie viele

Rückschläge muß Josef erleben. Er wird fast umgebracht, in den

Brunnen geworfen von den eigenen Brüdern, als Sklave verkauft,

ungerechterweise ins Gefängnis geworfen... - wie schnell haben

solche Erlebnisse auch mit jedem von uns zu tun!

Jede Woche besuchte ich im Krankenhaus einen noch nicht sehr

alten Mann, der an Lungeninsuffizienz litt. Wegen seiner Atemnot

konnte er nicht mit mir sprechen. Er mußte schon künstlich beat-

met werden. Er hat noch nie in seinem Leben mit Gott, mit Kirche,

überhaupt mit dem Glauben zu tun haben wollen. Da befand ich

mich in der schwierigen Lage zu versuchen, diesem Mann Gottes

Wort lebendig zu machen, ohne daß er reden konnte. Ein seelsor-

gerliches Gespräch findet doch mit einem Ich und einem Du statt.

Hier hatte ich eigentlich kein Gegenüber. Vor mir lag ein Mensch

in ständiger Atemnot. Was konnte ich tun? Ich las ihm aus der

Bibel den Leidensweg Jesu vor und sprach dann ein Gebet mit

ihm. Vom dritten oder vierten Mal an kam seine Frau mit. Sie

beobachtete, daß das, was ihr Mann hörte, wichtig wurde für ihn.

Auch ich stellte fest, wenn ich zu ihm hineinkam, daß das Atmen

schneller wurde und seine Augen auf mich fixiert waren, wie man

es in Gottesdiensten beobachten kann, wenn Menschen da sind,

die wirklich hineinhören wollen in Gottes Wort. Bevor ich zu

Kranken gehe, bete ich immer, daß Jesus sprechen soll und nicht

ich, denn meine Weisheit ist Torheit und hilft nicht. Eines Tages

kam ich in das Zimmer hinein, schaute den Mann an, und plötzlich

kommen über meine Lippen die Worte: »Wissen Sie, Sie sind ein

von Gott begnadeter Mensch.« Sehr ernst sieht er mich an, als

wolle er sagen: Das ist aber eine merkwürdige Aussage für jeman-

den, der schon lange Zeit um Atemluft ringen muß. »Durch ihre

Leiden haben sie den Weg zu Jesus Christus gefunden«, sagte ich

ihm weiter, sie sind von Gott begnadet, diesen Weg zu gehen.«

Ein paar Wochen später starb er. Ich habe keinen Zweifel, daß er

mit seinem Heiland starb - nur durch das biblische Wort. Das war

der Weg für ihn, ein Weg, zu dem jeder menschlich gesehen sagen

würde: Nein, das soll mir nicht passieren. - Auch der Weg Josefs

erscheint menschlich gesehen alles andere als richtig und gerecht.

Aber das war Gottes Weg für ihn zu seiner Erlösung, zur wahren

Erlösung.

Noch ein Beispiel aus der Josefsgeschichte: Sie zeigt, daß man

nicht Böses mit Bösem vergelten soll. Josef hatte die Möglichkeit,

das zu tun, als seine Brüder zu ihm nach Ägypten kamen. Gerecht

wäre das gewesen in den Augen der damaligen Zeit, nach dem,

was er alles von seinen Brüdern erlebt hatte. Aber er sagte: »Ihr

habt es böse mit mir gemeint, aber der Herr hat das Gute voll-

bracht.« Ist das nicht ein zentrales Problem auch für uns?

Ich habe viele Konfirmanden gehabt, auch Lausbuben, denen

man gerne sagen würde: Raus mit euch, ich will euch hier nicht

mehr sehen! Ich will hier mit jungen Leuten zusammen sein, mit

denen man etwas erarbeiten kann, aber dazu gehört ihr offensicht-

lich nicht! Ich weiß aber, wenn ich den Lausbub, der mir gegen-

über nur böse ist und alles lächerlich findet, der mit seinem

grinsenden Blick, den ich nicht ertragen kann, scharf angreife und

die Grenze zu mir zu stark mache, dann gibt es für ihn vielleicht

nie mehr ein Zurück. Denn ich bin »Kirche« für ihn, einer, der

immer von diesem Jesus reden muß.

Ich denke auch an Luther und Staupitz, seinen Beichtvater.

Staupitz hatte Luther als Irrlehrer aufgegeben und ganz böse auf

ihn reagiert. Luther aber hat trotzdem einen großartigen Brief an

Staupitz geschrieben und ihm mitgeteilt, daß Staupitz ihm durch

seine Art in der Beichte den Weg zu Jesus Christus geöffnet hat,

indem er immer wieder betonte, daß Luther sich auf den Frieden

Gottes, auf Gottes Gnade und nicht auf seine verzweifelten Wege

der Buße konzentrieren solle. Es wäre für Luther leicht gewesen,

die Fehler und die Grenzen von Staupitz' Lehre anzugreifen und

zurückzukämpfen. Er hat es nicht getan. Er hat im tiefsten Sinne

dankbar geantwortet.

Es gab einen berühmten Rabbiner, Leo Baeck. Der wurde vor

mehr als 50 Jahren nach Theresienstadt verschleppt. Seine ganze

Familie wurde vor seinen Augen von der SS brutalst umgebracht.

Das traf diesen feinfühligen Mann äußerst hart. Als das Lager

befreit wurde, war Baeck noch am Leben. Da wollten die Befrei-

ten gegen diese fürchterlichen Mörder losgehen. Baeck aber hat

gesagt: »Lieber bringt mich um!« Wir denken an Mose, als Israel

um das Goldene Kalb tanzte, und vor allem denken wir in noch

viel tieferem Sinn an Jesus Christus.

Durch solche Beispiele - wie durch die Josefsgeschichte -, daß

man nicht Böses mit Bösem vergelten soll, haben wir ein zentrales

Leitmotiv für unser eigenes Leben, eine Grenze für uns selbst.

Denn Böses mit Bösem zu vergelten - das ist der natürliche

Mensch, der Mensch, der durch das Gesetz gerichtet ist.

Wir haben bis jetzt über einzelne Beispiele nachgedacht. Jetzt

will ich in bezug auf die Josefsgeschichte den Bogen weiter

spannen. Ich kann die Josefsgeschichte nicht lesen, ohne ständig

an Jesus Christus zu denken. Josef ist ein Leidender. Was er erlebt

hat wegen der besonderen Liebe seines Vaters zu ihm, wegen

seines Gerechtigkeitssinns und seiner prophetischen Gabe - da ist

nichts anderes als Leiden zu erkennen, in den Brunnen geworfen,

fast umgebracht, mutterseelenallein als Sklave, dann im Gefäng-

nis ... Immer wieder erinnert diese Geschichte an Jesus. Denn

was ist sein Weg? Nur ein Leidensweg, ein Weg vielen Erleidens

bis zur Vollendung, zum Heil. So war auch der Weg zum Heil für

Josef, für seine Brüder, für den Vater und für Israel vom Leiden

gezeichnet. Josef ist der Gerechte im Alten Bund. Auch andere,

die gerecht handelten, wären da noch zu nennen: Noah, Henoch,

auch im Leben Davids findet sich Gerechtigkeit. Aber Josef wird

ausführlich als gerecht beschrieben, als jemand, der innerlich

aufbegehrt, wenn seine Brüder etwas Böses machen. Fast gesetz-

lich kann er sein, aber gerecht. Er hält an dem fest, was er für

richtig hält. Aber er vergilt nicht Böses mit Bösem und verschont

seine Brüder. Er weiß, was Versöhnung ist. Da verläuft die Linie

zu Jesus Christus, dem Gerechten, dem wahrhaft endgültigen

Gerechten, dessen Kreuz unsere Gerechtigkeit ist. Denn der Un-

schuldige starb für uns Schuldige. Josef war zwar nicht in dem

allumfassenden Sinn wie Jesus ohne Schuld, aber er ist der Ge-

horsame, der Gott gehorcht, der auf Gott wartet. Jesus war abso-

lut gehorsam, sein ganzes Leben lang. Josef ist der Helfende, der

anderen im Gefängnis hilft, der angesichts der zu erwartenden

Dürrejahre hilft, sowohl den Ägyptern als auch seinen Brüdern.

Und Jesus ist der endgültige Helfer in der menschlichen Not der

Gottlosigkeit, der Heiland. An diesen Beispielen merken wir, daß

unsere Bibel eine Einheit ist - und diese Einheit heißt Jesus

Christus.

Luthers Theologie griff tiefer als die heutige Theologie. Als

Luther die Psalmen auslegte, sein allererstes Werk, sprach er

ständig über Jesus, weil die Psalmen Jesus zum Inhalt haben.

Letzten Endes hat die ganze Bibel in der Tiefe ihrer Aussagen

immer wieder mit Jesus zu tun. Alle zentralen Gestalten der

Bibel sind Vorschattungen Christi, ob Josef oder Mose, Elia

oder David ... So sollen diese Gestalten gesehen werden.

Wenn ich - welche Texte auch immer - in der Bibel lese,

entdecke ich: Hier wird Jesus vorausgesagt, tausend Jahre be-

vor er kam; hier und da ist eindeutig Jesus gemeint. Wenn

Spötter fragen: »Wo ist denn dein Gott?«, dann gründet meine

Antwort in der Entdeckung, daß das ganze Alte Testament von

dem kommenden Christus zeugt. Unser Glaube braucht die

tiefgreifende Bestätigung aus einer umfassenden biblischen

Kenntnis. Luther verdeutlichte es: Die Bibel Alten und Neuen

Testaments legt sich selbst aus, und der Mittelpunkt der Bibel

ist Jesus Christus, von dem der Schreiber des Hebräerbriefs

bezeugt: »Jesus Christus gestern und heute und derselbe auch

in Ewigkeit.« Das Zeugnis von ihm zieht sich durch die ganze

Bibel als ihr Mittelpunkt hindurch. Diese Entdeckung bestätigt

meinen Glauben und gibt mir die feste Zuversicht in Gesprä-

chen mit Atheisten, mit Leuten, die Gottes Wort nicht hören

wollen - denn ich weiß: Dies ist die Wahrheit.

Solche Gewißheit ist wichtig in unserem Umgang mit der

Bibel. Sie ist nicht nur in seelsorgerlichem Sinn wichtig für unser

Leben, sondern es geht um die Wahrheit. Und hier ist die Wahr-

heit. Nachdem ich 18 Semester lang in allen möglichen Fächern

studiert und nach Wahrheit gesucht und keine gefunden hatte,

habe ich angefangen, die Bibel zu lesen. Ich fand zuvor keine

Antwort auf die zentralen Fragen. Nun aber fand ich Antwort um

Antwort, wo auch in der Philosophie keine Antwort zu finden war.

Beim Bibellesen entdeckte ich: Hier ist Christus bezeugt, als mein

Heiland, mein Leben, mein Erretter, meine Zukunft und die Zu-

kunft der ganzen Welt.

Die Josefsgeschichte zeigt uns, wie der Herr ans Ziel kommt.

Sein Ziel ist die Errettung Israels. Wenn Josef nicht Sklave ge-

worden wäre, wenn Josef das alles nicht erlebt hätte, wären die

Israeliten damals alle verhungert. All die Ungerechtigkeiten, die

Josef erleben mußte, waren das Heil Israels. Denn Gott war mit

Israel. Darin erkenne ich auch die endzeitliche Bedeutung der

Bibel. Es geht in ihr nicht nur um das erste Kommen Jesu, sondern

auch um sein Wiederkommen. Die Josefsgeschichte ist eine Dar-

stellung der Juden und der schrecklichen Ungerechtigkeiten, die

sie erlebt haben. Immer wieder haben sie die andere Wange

hingehalten - nicht weil sie es wollten, sondern weil sie es

mußten. Aber durch die Leiden dieses Volkes kommt unser Heil.

»Das Heil kommt von den Juden« (Johannes 4), durch Jesus

Christus, so sagt er es selbst. Die schrecklichen Ungerechtigkei-

ten, die Israel durch uns Christen während Jahrhunderten erlebte

- im letzten von Brüdern! -, sind Gottes Weg zum Ziel. Und das

Ziel ist die Wiederkunft Jesu, welche die Versöhnung beider

Bünde in seinem Reich bringt.

So geht Gott auch mit jedem von uns persönliche Wege, mit-

unter Wege, die uns gar nicht gefallen. Oder es sind Wege, die wir

so nie erwartet hätten - und bringt uns zum Ziel, zu seinem Ziel

mit uns. Meine »Josefsgeschichte« war von vielen Veränderungen

meines Wesens und Willens geprägt. Niemand hätte vor 50 Jahren

damit rechnen können, daß ich einmal in Deutschland als evan-

gelischer Pfarrer Jesus Christus als meinen Heiland bezeugen

würde. Ich lebte mit meinen Eltern in den USA und war als Jude

mit dem Geist von Dichtung, Kunst und Wissenschaft erfüllt. Gott

stellte mich in ein neues Land, schenkte mir einen neuen Glauben

und ein neues Leben, und er vertraute mir eine Frau an, die

überhaupt nicht zu mir als Juden »passen« würde. Alles hat er

geändert. Das letzte Wort meiner Mutter, bevor ich 1961 nach

Europa ging, lautete: »Geh nicht nach Deutschland!« 16 Jahre

nach Auschwitz nur zu verständlich. »Und wenn du schon nach

Deutschland gehst, bring mir keine deutsche Frau.« Das vierte

Gebot, »Ehre Vater und Mutter«, gilt (nach dem ersten) als das

für Juden am schwersten zu erfüllende Gebot. Ich habe es gebro-

chen. Es war Jesu Weg mit mir, nicht mein Weg. Er trat in mein

Leben.

Zusammenfassend läßt sich sagen, daß uns beim Lesen der

Bibel Gottes Heilsplan mit Israel und mit der Welt bis zur Wie-

derkunft Jesu vor Augen gestellt wird. Der Glaube erkennt, daß

Gott einen Weg und ein Ziel mit der Welt hat. Und sooft wir die

Bibel zur Hand nehmen, erschließen sich uns neue Zusammen-

hänge in einer erstaunlichen geistlichen Vielfalt. Durch die Schrift

sehen wir den wahren Geist Jesu Christi, sehen wir Gottes Heils-

plan mit der Welt und sehen wir, was Gott auch mit uns persönlich

vorhat. Darum ist die Bibel zentral für uns, weil ihr Wort und Jesus

Christus eins sind.

Die klagende Witwe

(Lukas 18, 1-8)

Um uns die Tiefe von Gottes Gerechtigkeit und die wahre Kraft

des Gebetes vor Augen zu führen, zeigt uns Jesus ein Beispiel von

weltlicher Klage und weltlicher Gerechtigkeit, um zu der

Schlußfolgerung zu gelangen: »Sollte Gott nicht auch Recht

schaffen seinen Auserwählten, die zu ihm Tag und Nacht rufen?«

Dazu betont er, daß »der Herr in Kürze Recht schaffen« werde.

Eine solche Aussage führt uns leicht zu dem Schluß: Wenn ich

wirklich Tag und Nacht um etwas bete, dann werden also meine

Gebete erhört und erfüllt, und zwar in kurzer Zeit. Aber, was

bedeutet hier »Recht schaffen«? Wer sagt zum Beispiel, daß die

Anliegen der Witwe in unserer Geschichte »recht« sind, richtig

sind? Ihre weltlichen Anliegen werden durch weltliche Mittel

vorgebracht, indem sie das Leben des Richters so belasten, daß

er konfrontiert wird mit seinem eigenen Mittel, denn er fürchtet

Gott nicht und scheut sich vor keinem Menschen. Unter solchem

Druck gibt dieser Richter nach. Darüber müssen wir uns im klaren

sein: Dieser ungerechte Richter gibt nur nach, sobald seine eige-

nen Mittel gegen ihn eingesetzt werden. Und wenn dann die

Witwe bekommt, was sie will, bedeutet das nicht von vornherein,

daß ihre Methoden richtig waren, so wenig wie ihre Ziele. Dar-

über wird im biblischen Text nichts gesagt.

Darum müssen wir ganz andere Mittel und ganz andere Ziele

im Auge haben, wenn es darum geht, im göttlichen Sinne Recht

zu schaffen, als wenn es in unserem Sinne darum geht, recht zu

bekommen.

Jesus nennt uns die wahre Methode des Gläubigen, daß er im

Alltäglichen recht bekommen wird, sogar in Kürze: Gebet! Aber

er sagt uns nicht, was es bedeutet, im göttlichen Sinne recht zu

bekommen; denn im Mittelpunkt jeden Bittgebets soll stehen

»Dein Wille geschehe«. Wir müssen inbrünstig beten im Blick auf

das, was wirklich für uns wichtig ist, aber dabei ganz und gar

unsere Person und unser Anliegen dem Herrn übergeben, dann

wird er in kurzem für uns »Recht« schaffen. Mit dieser Überle-

gung sind wir ans Ziel gekommen, zu einer Antwort auf das, was

»unser Recht bekommen« im göttlichen Sinne bedeutet. Jesus

Christus ist unsere Gerechtigkeit. Er steht für uns an der Stelle

des jüdischen Gesetzes, des Gesetzes Mose. Er schafft Recht für

uns, indem er Gottes ganze Anforderungen an uns Menschen

erfüllt hat in seinem Lebenswandel und vor allem am Kreuz, wo

alles »erfüllt« wurde. Recht zu bekommen für unsere Sache,

bedeutet dann für uns Gläubige, daß wir unser Anliegen und

unsere ganze Person dem Herrn völlig übergeben, daß wir seinen

Willen bejahen und annehmen, denn er schafft Gerechtigkeit und

Recht allen, die Unrecht leiden. Wir wissen, der Herr steht zu mir,

er sieht und kennt meine Anliegen, meine Not. Weil er mein Herr

ist und ich nicht über ihn herrsche mit meinen Anliegen, weiß ich,

daß ich in Freude und in Leiden annehmen soll, was er mir

schenken wird. Und öfters - anders als bei der weltlichen Klage

der Witwe in unserer Geschichte - wird der Wille des Herrn

geheimnisvoll für mich sein, öfters ganz anders, als ich es gedacht

und gewünscht habe. Christen, anders als weltliche Menschen,

glauben nicht, daß ihre Wege und Ziele die wahren Wege und

Ziele sind, sondern wir leben bescheiden in der Nachfolge Christi,

um anzunehmen, was er uns bereitet, sei es ein Gutes oder ein

Leid...

Eigentlich zeigt uns der letzte Satz unseres Textes, wenn wir

ihn richtig verstehen, den wahren Sinn unserer Worte: »Doch

wenn des Menschen Sohn kommen wird, meinst du, er werde den

Glauben finden auf Erden?« Wie die klagende Witwe drängen wir

auf die Erfüllung unserer Wünsche, sehen auf unsere Gerechtig-

keit, auf die Ziele, die wir uns gesteckt haben. Darüber haben wir

das wahre Ziel, nämlich den Glauben an Gottes Gerechtigkeit, an

seine Weisheit, an seine Führung nicht mehr vor Augen. Wenn

unsere Ziele für uns so wichtig geworden sind, daß alle Methoden,

auch die der weltlichen, gottlosen Richter, annehmbar sind, dann

richten wir uns selbst durch solches Vorgehen, und zwar im

ewigen Gericht.

Wie viele von uns stehen näher bei der klagenden Witwe, und

wie viele von uns leben in Demut im Gebet und nehmen das an,

was der Herr uns gibt, nach seiner Weisheit, Wahrheit und Ge-

rechtigkeit, auch wenn es entgegengesetzt ist zu dem, was wir

gerade wollen? Ist es nicht so, daß wir öfters so überzeugt sind

von der Richtigkeit unserer Ziele, daß wir sogar Methoden an-

wenden, welche nicht ganz und gar rein sind - wir haben das

Recht »gepachtet«, wir sehen die Gefahren, wir wissen um die

Ziele -, und darum ist fast jede Methode erlaubt. Vielleicht errei-

chen wir sogar unsere Ziele, aber der ganze Vorgang setzt voraus:

Ich schaffe es, wie und wann ich will. Darum warnt Jesus uns in

diesem Gleichnis, die Gerechtigkeit nicht in unsere Hände zu

nehmen durch die Methode der klagenden Witwe oder die des

ungerechten, gottlosen Richters.

Aber, wie steht es dann mit dem Gebet? Ich kam einmal spät

und sehr müde nach Hause. Ich hatte viele Sorgen und schlief

nicht gut. Mitten in der Nacht wachte ich auf mit einem hilflosen

Gefühl: Wie soll das alles gutgehen? Wer weiß, was die Zukunft

bringen wird? In dieser Zeit habe ich an dem, was ich für richtig

hielt, ganz und gar festgehalten, und ich konnte nicht verstehen,

wie vielleicht etwas ganz anderes passieren könnte. Aber - und

dieses Aber umfaßte wirklich nur eine sehr kurze Zeit - plötzlich

dachte ich an Jesus, nicht mehr an mein Ziel, an das, was ich für

gerecht und richtig hielt, sondern allein an ihn. Ich spürte - wie

ich es noch selten erlebte -, wie nahe er wirklich bei mir war, und

ich sagte innerlich: »Herr Jesus, du bist bei mir, du bist der

Gerechte, dein Wille geschehe, auch gegen meinen Willen. Deine

Ziele sollen erreicht werden und nicht meine.« Und dann kam

diese wahre, tiefe Stille über mich, seine schützende Hand, und

ich war ganz und gar getrost, daß er alles gut und gerecht machen

wird, daß sein Wille geschieht, - und dann hat er mir in kurzer

Zeit Recht geschaffen, indem ich ihn als die Gerechtigkeit selbst

annahm, nicht mehr meinen Willen und meine Wege durchsetzen

wollte.

Vielleicht teilen manche mit mir meine Sorgen um die Zukunft.

Manchmal sehe ich solche Bilder vor meinen Augen: Ich werde

älter und schwächer; niemand wohnt im Hause außer meiner Frau

und mir; vielleicht wird sie krank und sterben, und dann bin ich

allein; oder vielleicht werde ich meine Kraft verlieren und keinen

wahren Auftrag mehr im Leben haben; oder vielleicht dieses oder

jenes. Und das Wissen ist ein Stück Lebenserfahrung, daß alles,

was ich fürchte, irgendwann in irgendeiner Art und Weise eintref-

fen wird, und dann fühle ich mich innerlich total verunsichert.

Gerade wenn solche Gedanken und Gefühle mich überwältigen -

und das ist nicht selten -, dann fühle ich, wie schwach ich wirklich

bin, und ich spüre meine Vergänglichkeit und die Eitelkeit meines

Lebens und meiner Wünsche. Dann, gerade dann hilft nur eines

- Gebet. Gebet im wahrsten und tiefsten Sinne, die Übergabe des

eigenen Anliegens, des eigenen Lebens, der eigenen Person an

den Herrn. Dann wird mir bewußt, daß das wirklich so ist, daß

alles, was ich habe, und alles, was ich bin, vom Herrn kommt,

aber auch von ihm genommen wird. Und wenn ich mir im tiefsten

darüber bewußt werde und mich meinem Retter als meinem Hei-

land ganz und gar überlasse, dann schafft er mir Recht im wahr-

sten und tiefsten Sinne, indem er, der gekreuzigte Jesus, für mich

einsteht, für meine Person mit allen meinen Schwächen, meiner

Vergänglichkeit, meiner Eitelkeit, und ich höre seinen Ruf:

»Kommet her zu mir, ihr Mühseligen und Beladenen, ich will

euch erquicken.«

Dann spüre ich nicht nur, daß er mich annimmt mit allen

meinen Unzulänglichkeiten, sondern ich weiß auch: Er wird alles

recht machen, er ist der Herr meines Lebens und nicht ich. Dann

schafft er mir Zukunft aus meiner Vergänglichkeit, denn die Zu-

kunft gehört ihm allein, dem Gekreuzigten und Auferstandenen,

und er eröffnet diese wahre, rechte Zukunft für mich in meiner

Schwachheit und Verlorenheit.

So meint es Jesus: »Sollte Gott nicht auch Recht schaffen

seinen Auserwählten, die zu ihm Tag und Nacht rufen, und sollte

er es bei ihnen lange hinziehen? Ich sage euch: Er wird ihnen

Recht schaffen in Kürze.« Jesus mahnt jeden von uns: »Doch

wenn des Menschen Sohn kommen wird, meinst du, er werde den

Glauben finden auf Erden?«

Christliche Kultur - eine Einführung

Graf von Zinzendorf war in seinen jungen Jahren ein Liebling der

aristokratischen Gesellschaft, passionierter Tänzer und Idol der

Frauen seiner Zeit - Zinzendorf wurde später einer der großen

pietistischen Väter. Sein Weg dazu begann während einer Reise,

auf der er in Düsseldorf Halt machte. Dort fiel sein Auge auf ein

Bild der Kreuzigung Jesu. Bei diesem Bild stand: »Das tat ich für

dich. Was tust du für mich?« Das Anschauen dieses Bildes hat die

Türe zum Herzen des Grafen von Zinzendorf geöffnet - er wurde

ein frommer Christ. Sein Leben wurde total verändert. Das Bild

war von Feti gemalt worden, einem Künstler, der in der Tradition

der katholischen Gegenreformation stand. Gottes Wege können

merkwürdig sein - ein junger Adliger, der ein verdorbenes Leben

geführt hatte, kommt zum Glauben an Jesus Christus durch das

Bild eines bewußt katholischen Malers und wird zu einer zentra-

len Gestalt des Pietismus. Katholische und evangelische Theolo-

gie sind nicht dasselbe. Aber hier geht es um die Frage der

Glaubensdarstellung in der Kunst. Viele der größten Künstler

lebten in katholischer Tradition, malten oder komponierten aber

oft evangelisch, im Sinne biblischer Theologie. Am Beispiel des

Erlebens Zinzendorfs in Düsseldorf läßt sich zeigen, wie zentral

ein Kunstwerk sein konnte für Entwicklungen im christlichen

Abendland.

Ich werde immer wieder einmal danach gefragt, wie ich zum

Glauben kam. Grundsätzlich will ich zwar nur über Jesus reden,

aber ich möchte im Zusammenhang dieses Themas doch einmal

etwas von mir erzählen. Ich bin nicht jemand, der vom Glauben

den Weg zur Kultur ging, sondern der von der Kultur zum Glau-

ben kam. Ich wurde als aufgeklärter, liberaler, moderner Jude

erzogen und komme aus einer wohlhabenden Familie, die in

dritter Generation in den USA lebte. Die Großeltern waren teils

sehr fromm, meine Eltern hingegen nicht. Meine frühen Jahre, als

Sohn eines angesehenen Rechtsanwalts, waren vorwiegend dem

Sport gewidmet. Ich war bester Sportler, überall aktiv mit dabei,

flink wie eine Maus. Ich wußte alles über Baseball und den

amerikanischen Football bis ich 13 Jahre alt wurde und meine

Bar-Mizwa feierte, eine Art Konfirmation in der jüdischen Tradi-

tion. Ich wurde als Mann in die Synagogen-Gemeinde aufgenom-

men. Das brachte innerhalb von zwei Wochen eine riesige Verän-

derung mit sich. Während dieser Zeit sagte meine Schwester zu

mir, die eine ausgesprochene dichterische Begabung hatte: »Da-

vid, hast du Dostojewski gelesen?« Ich gestand ihr: »Du weißt,

ich habe gar nichts außer Sportbüchern gelesen.« Niederschmet-

ternd war ihre Reaktion: »Wenn man Dostojewski nicht gelesen

hat, hat man nicht gelebt.« Das traf mich hart. Entschlossen nahm

ich mir vor, etwas von Dostojewski zu lesen. In der Bibliothek

lieh ich mir sein Buch mit dem Titel »Arme Leute« aus. Meine

Eltern waren nicht gerade arm. So sah meine Mutter mich an und

fragte: »Was willst du mit >Armen Leuten< zu tun haben, David?

Du wirst nur traurig sein, wenn du etwas über sie liest.« Aber ich

las Dostojewski - nicht nur dies Buch. Mit der Zeit lernte ich,

selbst zu schreiben - im Alter von 13 Jahren war das ein ziemlich

später Anfang. Aber innerhalb eines Jahres gab es einen Durch-

bruch, ich fing an zu dichten. Mit 14 Jahren beschäftigte ich mich

mit Beethovens späten Quartetten und mit Bachs h-Moll-Messe.

Innerhalb eines Jahres drang ich vor vom Analphabeten in Tiefen

der Kunst. Mit 16 Jahren entdeckte ich meine beiden Lieblings-

komponisten, Heinrich Schütz und Joseph Haydn. Heute denke

ich: Schütz ist der Inbegriff eines evangelischen Komponisten,

nicht Bach. Schütz' musikalisches Schaffen ist eigentlich Wort-

theologie, seine Musik ist auf das Wort der Bibel ausgerichtet -

das fesselte mich, besonders als ich mit 16 Aufnahmen hörte, die

Grischkat in Stuttgart dirigiert hatte, der große Schütz-Interpret.

Dann begann ich russische Romane zu lesen, Werke, die für uns

Ostjuden immer zentral gewesen sind (meine Vorväter stammen

aus dem russisch verwalteten Teil Polens). Neben Dostojewski

beschäftigte mich Tolstoi. Wenn ich beide theologisch auch nicht

empfehlen kann, haben mir diese Werke doch den Weg gezeigt.

Als ich immer mehr religiöse, christliche Musik hörte, stutzten

meine Eltern: »David hört die h-Moll-Messe - tut ein Jude so

etwas?« Ja, ich hörte die Passionen von Schütz -, und wer sie

kennt, weiß, daß sie klare Wortverkündigung sind. Damals wußte

ich noch nicht, daß die Werke des achtzigjährigen Komponisten

die innere Vorbereitung für meinen Weg zu Jesus waren. Und als

ich zum Glauben kam, konnte ich zurückblicken und sehen, wie

der Herr mich durch diese Erlebnisse mit Bach und Schütz und

Mendelssohn-B artholdy zu sich geführt hat.

Als ich dann später in New York bei manchen der besten

Kunsthistoriker unserer Zeit (das waren meistens deutsche Juden,

die ausgewandert waren) Kunstgeschichte studierte, u.a. bei Horst

Janson, da habe ich gelernt zu sehen. Das hilft mir heute außer-

ordentlich, Gottes Wort zu verstehen, denn Bild und Worttheolo-

gie sind kein Widerspruch. Es wäre unsinnig, das zu behaupten,

denn die Bibel redet durch Bilder in Worten. In der ganzen Bibel

finden wir eine Fülle von Bildern. So gehen auch alle meine

Veröffentlichungen letzten Endes zurück auf die Bildsprache der

Bibel. Gerade die Beschäftigung mit der Malerei, in der ich lernte,

die Einheit zwischen Wort und Bild in der Kunst mit eigenen

Augen zu sehen, hat mir besonders geholfen, die Bibel in der Tiefe

ihrer Sprache zu verstehen.

Ich schreibe immer noch Gedichte, ich kenne mich in der

Musikgeschichte aus und bin in der Geschichte der Malerei be-

wandert. Ich habe viel Freude an der Beschäftigung mit unseren

Kulturgütern. Aber Kultur kann auch zu einer Gefahr für die

Christen werden. Ich nehme das nicht auf die leichte Schulter. Die

Gefahren im Mittelpunkt zu sehen und nicht die Möglichkeiten,

ist jedoch zu leicht unsere Tendenz. Ich weiß um die Gefahr, sich

in der Beschäftigung mit der Kultur zu verlieren.

Es gibt Chöre, die sich weigern, im Rahmen von Gottesdiensten

zu singen. Andererseits gibt es Menschen, die in der Passionszeit

in eine Aufführung der Matthäus-Passion gehen, aber sie würden

nie in einen Gottesdienst gehen; die Musik selbst ist für sie zu

einem Glaubensersatz geworden - obwohl solch eine Haltung

ganz gegen die von J.S. Bach steht, der diese Werke in tiefer

Gläubigkeit geschrieben hat, nicht anders als Händel seinen

»Messias«, Schütz seine Passionen und Haydn seine großen Mes-

sen. Die Aussagen dieser Werke sind alle aufs Kreuz Jesu bezo-

gen. Eine Germanistikstudentin aus meiner Gemeinde brachte mir

einmal ein Gedicht von Gerald Manley Hopkins, einem bekann-

ten englischen Dichter, der bekennender Christ war. Dieses Ge-

dicht ist eine Umschreibung des 90. Psalms, des Todespsalms. Ihr

Professor war über diese Interpretation sehr überrascht - er hatte

keine Ahnung vom biblischen Hintergrund. Warum lassen wir

Kulturgut mißbraucht werden von säkularen Menschen, als ob

diese große Kunst nicht christliche Kunst wäre?

Unser Sohn hatte einen Lehrer, der redete über die Bibel als

vom größten aller Bücher. Die Bibel ist für ihn ein Buch wie die

Werke Shakespeares oder Tolstois, - aber nicht Gottes Wort. Das

sind Kultur-Christen, und das ist kein Weg. Da liegt eine große

Gefahr. Das verschweige ich nicht. Im Umgang mit Kulturge-

schichte soll man von vornherein die Grenze zu dieser Problema-

tik sehen. Der Glaube an Kultur kann uns von Christus wegbrin-

gen, wie es bei vielen Menschen geschehen ist. So war auch

Bultmann ein Kultur-Christ, und das hat vielleicht zu seiner dies-

seitigen Theologie geführt.

Solche Gefahren sind aber kein Grund, sich nicht mit großer

Kunst zu beschäftigen, die wahre Verkündigung sein kann. Wir

müssen lernen, die Geister zu unterscheiden. Das war immer ein

Problem in gläubigen Kreisen.

Die Möglichkeiten, die christliche Kultur uns für die Verkün-

digung bietet, sind groß und vielfältig. Zinzendorf ist nicht der

einzige, dem durch die Kunst der Weg zum Wort Gottes gewiesen

wurde. Unter gläubigen Christen herrscht jedoch eine weit ver-

breitete Kultur-Ignoranz. Man kann über einen Schriftsteller wie

Dostojewski sagen hören, daß man seine Bücher nicht lesen darf.

Oder Mozart darf man nicht hören, weil er Freimaurer war. Solche

Aussagen sind unqualifiziert. Mozart war zwar Freimaurer - und

ich muß Freimaurerei ablehnen -, aber seine großartige Musik hat

nicht im geringsten etwas mit seinem Freimaurertum zu tun. Das

größte geistliche Werk Mozarts ist seine c-Moll-Messe, für deren

Komposition er sich die h-Moll-Messe von J.S. Bach zum Vorbild

genommen hat. Mozart hat Bachs Werke gekannt. Alfred Einstein,

der Bruder des Physikers, ein großer Musikwissenschaftler, hat

das dokumentiert. Gerade in der Entstehungszeit der Werke, die

im Köchelverzeichnis unter den Nummern 390 - 430 erfaßt sind,

war Mozart ganz und gar von Bach geprägt. Besonders in dieser

Phase hat die Freimaurerei in Bezug zu seiner geistlichen Ent-

wicklung in der Musik nicht die geringste Bedeutung. Pau-

schalablehnung wäre hier nicht angebracht.

Oder denken wir an Dostojewski. Er war als Epileptiker sehr

krank, aber auch der Spielleidenschaft verfallen; das ist unzwei-

felhaft so, denn er hat es selbst beschrieben. Sein großer Roman

»Die Brüder Karamasoff« ist eine Studie über drei Menschen-

typen - den Sinnlichen, den Intellektuellen und den Christen. Der

Sinnliche, Fjodor, endet in Selbstzerstörung durch seine Sinnlich-

keit. Der Intellektuelle, Iwan, ist ständig im Streit mit dem echten

Christen, und er bricht geistig zusammen. Und der wahre Christ,

Aljoscha, wächst und wächst in seiner Persönlichkeit durch Chri-

stus.

Dieses Thema hat Hemingway aufgegriffen in seinem Buch »A

Farewell to Arms« (»In einem andern Land«). Er beschreibt zwei

zentrale Typen: einen einfachen Priester, der aus dem Gebirge

kommt, und einen gerissenen, intellektuellen Arzt, der mit diesem

Priester zynisch umgeht. Beide kommen im Ersten Weltkrieg an

die Front. Der Arzt bricht zusammen, und der Priester wächst in

seiner Persönlichkeit durch seinen Glauben. Man könnte eine

Doktorarbeit über das Thema schreiben: Der Intellektuelle im

Gegenüber zum wahren, geistlichen, gläubigen Christen in der

abendländischen Literatur.

Dostojewskis Gottesverständnis ist bemerkenswert, denn es

enthält eine gewisse biblische Wahrheit: Auch große, heilige

Menschen sind große Sünder. Denken wir an Mose, den Totschlä-

ger, an David, den Ehebrecher und Mörder, an Maria Magdalena,

aus der Jesus sieben böse Geister vertrieb, darunter vielleicht auch

den Hurengeist, oder an Saulus, den Mörder, der auf dem Weg

zum Massenmörder war ... Auch Luther steht in dieser Reihe

großer Gläubiger, die auch große Sünde auf sich luden; es ist

erschütternd, was er in seiner Schrift »Die Juden und ihre Lügen«

über die Juden gesagt hat. Aber wir brauchen das nicht zur Theo-

logie zu machen. Denn schon beim aufmerksamen Lesen der

Bergpredigt merken wir, was für schuldige und sündige Men-

schen wir alle sind in Gottes Augen. Denn nach der Bergpredigt

Jesu ist jeder, der je gehaßt hat, in Gottes Augen ein Mörder im

Geist; und wer je begehrt hat außer der Ehe, ist in Gottes Augen

ein Ehebrecher. Dostojewski listet in seinem Werk solches auf und

steht damit nicht weit außerhalb biblischer Aussagen über uns

Menschen.

Tolstoi hat eine absolut falsche Theologie entwickelt. Er ist der

Vater der Friedensbewegung. Denn in seinen späten Werken kam

er zu dem Standpunkt, daß die Bergpredigt menschlich erfüllt

werden müsse. Das ist aber unhaltbar, denn die Bergpredigt ver-

langt Vollkommenheit, wenn Jesus in ihr zentral fordert: »Ihr

müßt vollkommen sein wie Gott.« Tolstoi entwickelt in seinen

späten Werken eine merkwürdige Theologie: »Das Reich Gottes

ist in uns«, und in noch späteren Kleinschriften argumentiert er:

»Wir müssen selbst Frieden auf Erden schaffen, wir sind die

Friedensstifter, wir müssen die Bergpredigt selbst erfüllen.« Er

versteigt sich zu der Behauptung, sexuelles Verlangen nach seiner

eigenen Frau sei Sünde. Auch in seinen frühen Schriften läßt sich

eine erstaunliche Tiefe christlich geprägten Denkens aufzeigen.

In »Krieg und Frieden« zum Beispiel gibt es eine Stelle, die mich

gefesselt hat, bevor ich gläubig wurde. Sie ist eine Selbstdarstel-

lung Tolstois: Pierre kommt aus der Gefangenschaft unter Napo-

leon nach Hause zurück und findet zum Glauben an Jesus Chri-

stus. Tolstoi läßt Pierre sagen: »Es gibt drei Dinge im Leben, die

zentral sind: Ich will wissen, was das ist, zu beten, wenn man

wirklich glaubt. Ich will wissen, was das ist, zu lieben und geliebt

zu werden. Und ich will wissen, was große Kunst eigentlich

beinhaltet im Sinn unseres Schöpfers.« Diese zentrale Aussage

hat mich außerordentlich betroffen gemacht, als ich noch nicht

gläubig war.

In Tolstois »Tod des Iwan Iljitsch« erleben wir einen Mann,

einen Erfolgsmenschen, im Sterben; er ist ein bedeutender Jurist,

und alle denken nur daran, seine Stelle zu bekommen. Aber er hat

eine problematische Ehe - seine Frau ist ein Püppchen und redet

entsprechend mit ihm; darüber ist er verärgert. Familiär hat er nur

eine Beziehung, die ihm etwas bedeutet, und das ist die zu seinem

Sohn, der zu der Zeit ein Gymnasiast ist. In dieser Situation erlebt

er plötzlich Umkehr, Buße, als ihm bewußt wird, daß sein ganzes

Leben sinnlos ist. Er erlebt den Weg einer »Auferstehung« zu

einem Neuanfang. Diese Aussage hat mich tiefbewegt, als ich auf

dem Weg war, Christ zu werden.

Als dritten seiner großen Romane hat Tolstoi noch ein Buch

geschrieben mit dem Titel »Auferstehung«. Darin wird ein rei-

cher, angesehener Richter mit einer Dirne konfrontiert, die alles

Mögliche hinter sich hat. Und er merkt plötzlich: Dieses Mädchen

habe ich verführt, als sie 17 Jahre alt war. Ich habe sie auf diese

Wege gebracht. Das Leben dieses Mannes wird zutiefst erschüt-

tert. Er soll sie richten, hat sie aber selbst auf diesen Weg gebracht.

Er geht dann mit ihr in die Verbannung, zu der er sie dem beste-

henden Recht nach verurteilen muß, obwohl er weiß und merkt,

daß sie nichts für ihn übrig hat; trotzdem geht er mit ihr. In dieser

Handlung steckt tief verborgen eine christliche Aussage.

Solche Literatur birgt wichtige Dokumente; sie öffnen Wege,

auf denen Menschen wie David Jaffin zum Glauben geführt wer-

den können. Und wenn diesen, warum dann nicht auch viele

andere, die sich mit Kultur beschäftigen? Wenn wir aber kultur-

feindlich, desinteressiert sind, verbauen wir uns den Zugang zu

diesen Menschen.

Es gibt Menschen, die sich mit Kultur beschäftigen und denen

dadurch der Weg zu Jesus geöffnet wurde. Ich denke da an einen

jungen, einflußreichen französischen Schriftsteller, der einige

meiner Gedichte hörte, die in Paris über Radio France vorgelesen

wurden. Daraufhin schrieb er mir einen Brief, in dem ich las: »Sie

sind Geistlicher. Ich bin kein gläubiger Mensch. Aber ich muß

ehrlich gestehen: Wenn ich meine Lyrik erkläre, kann ich nur den

Wortschatz der Metaphysik und vor allem den des Glaubens

benutzen.« Solch eine Erkenntnis kann zu einem guten Anfang

eines persönlichen Glaubens werden. Viele Möglichkeiten wer-

den verschlossen bleiben, wenn wir mit Menschen ins Gespräch

kommen und sie sofort merken, daß wir von ihrem Denkhinter-

grund keine Ahnung haben. Da fallen Türen ins Schloß. Mit

solchen Menschen will man dann nichts zu tun haben. Aber so

sollte es nicht sein, denn Jesus ist für jeden da, auch für Gebildete

und Kulturkenner - nicht nur für Fischer.

Wie ist unser Verhältnis zum Theater? Augustin war sicherlich

einer der größten Kirchenväter und mit Luther und Calvin einer

der größten Theologen. Augustin sagte: »Theater ist übel.« Damit

hat er eine durchgreifende pietistische Tradition begründet. Die

Theater wurden durch die Puritaner 1642 in England geschlossen,

als Reaktion auf ein damals frivoles Theater. Augustins Verständ-

nis von Theater basierte nicht auf dem großen griechischen

Theater, von dem wir viel lernen können, sondern auf dem

frivolen und gewalttätigen römischen Theater seiner Zeit, das

durch und durch heidnisch war und von Übel für jeden Christen.

So war es auch, als die Theater in England geschlossen wurden.

Nicht Shakespeare war die Ursache - von dem wir viel lernen

können -, sondern die frivolen Dramen jener Zeit. Damit brau-

chen wir allerdings nichts zu tun haben als Christen. Aber das

bedeutet doch nicht, daß Theater geschlossen werden sollten, in

denen Shakespeare aufgeführt wird oder auch Strindberg, ein

wenn auch merkwürdiger Christ, aber seine Verkündigung über

Paulus in dem Werk »Auf dem Weg nach Damaskus« ist sehr

interessant. Auch er hat mich beeinflußt, als ich siebzehn, acht-

zehn Jahre alt war. Gewiß, er hatte ein sehr schwieriges Leben

geführt, ging merkwürdige Wege, aber er bekennt sich zu Jesus

als seinen Heiland und seinen Erlöser. Es gibt bewußte Christen

unter den Dramatikern, z.B. Paul Claudel und Thornton Wilder

und andere.

Der Grundgedanke wahren Theaters ist es, den Menschen zu

entblößen. Im griechischen Theater trägt jeder eine Maske, denn

der Mensch ist ein Heuchler. Das griechische Wort für Schauspie-

ler ist verwandt mit dem Wort für »Heuchler«. So ist die Zielset-

zung der großen Dramatiker, die Menschen zu entblößen und zu

zeigen, wie sie wirklich sind. Die größten Dramatiker, Sophokles

und Shakespeare, entblößen wie kein anderer. Aber, ist das nicht

auch ein zentraler Teil der Predigt? Ist der Prediger nicht da, um

die Menschen zu entblößen in ihrer Heuchelei, in ihrer Selbsttäu-

schung in Bezug zu Schuld und Sünde und zum Tod? Gewiß, das

ist nur der erste Schritt. Nachdem der Mensch entblößt ist, muß

er überdeckt werden mit Jesu Kreuzesblut. Aber die Reihenfolge

ist sehr wichtig. Shakespeare und Sophokles fordern heraus, ehr-

lich mit uns selbst zu sein. Jesus sagt, wir müssen den Balken aus

unserem eigenen Auge entfernen.

Goethe verkehrte als junger Mann in pietistischen Kreisen und

schrieb unter diesem Einfluß seinen »Urfaust«, in dem man Ver-

kündigung entdecken kann. Manche sagen, Goethes Auffassung

von Glauben ist anders als unsere. Das ist richtig. Aber der Glaube

hat den jungen Goethe bewegt.

Es gibt ein noch radikaleres Beispiel: Friedrich Nietzsche, der

Gottesspötter sondergleichen des 19. Jahrhunderts. Mit 18 Jahren

schrieb Nietzsche mit »Der unbekannte Gott« eines der großar-

tigsten religiösen Gedichte in der deutschen Literatur. Aber Nietz-

sche nicht zu zitieren, weil er ein Gottesspötter ohnegleichen war,

ist sicher zu weit gegriffen, besonders wenn er nach dem Schrei-

ben dieses Gedichtes vom Glauben weggekommen ist. Wir wollen

von dem Werk ausgehen und nicht von dem Menschen. Das ist

eine sehr zentrale Aussage.

Es gibt großartige Werke von Mozart, die überhaupt nichts mit

Freimaurertum zu tun haben. Es gibt großartige Verkündigung

von Tolstoi und Dostojewski, die überhaupt nichts mit ihrer Theo-

logie zu tun haben. Und es gibt sogar Glaubensaussagen von

Goethe und Nietzsche, so daß wir sie nicht mit ihrem ganzen

Denken verwerfen müssen.

Es gibt katholisch und evangelisch geprägte Kultur. Das beob-

achte ich, auch ohne kirchlicher Ökumeniker zu sein. Ich bin in

meiner theologischen Auffassung durch und durch evangelisch:

allein Jesus Christus, allein die Heilige Schrift, allein durch Gottes

Gnade aus Glauben. Das gilt in meiner Theologie, aber nicht

immer in meinem Kulturverständnis.

Viele der größten christlichen Maler waren katholisch, aber sie

waren zum guten Teil biblisch in ihren Bildern. Denken wir an

Leonardo da Vincis »Das letzte Abendmahl«. Auf diesem Bild ist

alles biblisch, genauso wie in der Darstellung des Abendmahls

von Tilman Riemenschneider. Im Louvre in Paris wird das be-

rühmte Bild von da Vinci gezeigt, auf dem der Künstler Jesus als

Säugling darstellt; was um das Kind vor sich geht, interessiert es

nicht, nur das Lämmchen neben sich. Das ist ganz und gar evan-

geliumsgemäß: Von Anfang an denkt Jesus an das »Lamm, das

der Welt Sünde hinweg trägt«, an sein Kreuz. Das ist keine

untypische katholische Darstellung. Es ist eine wunderbare Ver-

kündigung.

Ein ganz anderes Gebiet biblisch orientierter Kunst bringt die

russische Ikonen-Malerei, vor allem die Nowgorod-Schule und

die Moskau-Schule des 15. Jahrhunderts. Die Voraussetzung für

diese Maler war: Sie mußten sich in die Schrift vertiefen, bevor

sie malten.

In der Reihe der größten religiösen Maler würde ich Giovanni

Bellini im gleichen Atemzug mit Rembrandt nennen. Dürer gilt

als evangelisch - aber Giovanni Bellini hat ihm geholfen, zu

einem großen Maler zu werden. In Wien begegnete Dürer neben

Mantegna besonders Bellini, der einen starken Einfluß auf ihn

ausübte. Ich stieß auf diesen Zusammenhang während einer Reise

nach Venedig, die unter dem Leitwort stand »Kunst als Verkün-

digung«. Wir waren dort die ganze Zeit mit Bellini beschäftigt,

und es wurde uns deutlich, wie häufig Bellini Jesus als Kleinkind

mit seiner Mutter darstellt, wie auch Cranach. Das ist ein Thema

für beide großen christlichen Konfessionen. Auf fast allen Bildern

sieht man Jesus mit dem Gesicht eines Erwachsenen. Das bedeu-

tet: Jesus ist geboren, um zu sterben. Öfters erkennt man auch das

Zeichen seines Kreuzes. Grünewald hatte dafür wohl das tiefste

Verständnis und malte bei der Darstellung der Geburt Jesu am

Isenheimer Altar die Windeln genauso zerrissen wie das zerrisse-

ne Leintuch am Kreuz - er ist geboren, um zu sterben. Dies ist

Verkündigung in tiefer Erkenntnis. Wer Augen hat zu sehen, der

sehe. Das Bild Bellinis, in dem die Verkündigung am tiefsten zum

Ausdruck kommt und in dem auch die Innigkeit des klaren,

klassischen Ausdrucks spürbar wird, ist ein Bild, bei dem unten

auf dem Holzrahmen der Name Giovanni Bellini geschrieben

steht, und der dargestellte Jesus ist gerade im Begriff, mit seinem

Fuß auf diesen Namen auf dem Holzrahmen zu treten. Was be-

deutet das? »Einer wird kommen, dem Satan den Kopf zu zertre-

ten« (1. Mose 3,15b). Bellini will zum Ausdruck bringen: Er

zertritt meinen Namen, denn der Satan lebt in mir. Das ist außer-

ordentlich tiefe Erkenntnis in dieser Art Verkündigung! Wer Au-

gen hat zu sehen, der sehe. Und Bellini war Katholik, sein Anlie-

gen aber ist durchaus biblisch. Freilich gibt es von ihm auch

Bilder, die man nur in ihrem künstlerischen Wert betrachten kann,

deren Theologie das Biblische vermissen läßt, z.B. »Die Himmel-

fahrt Maria«. Hier sind trotz eines großartigen Kunstwerks Gren-

zen der Verkündigung überschritten.

Auch in der Musik gibt es Themen, die wir als schöne Musik

bezeichnen können, deren theologische Aussage wir aber vernei-

nen müssen, z.B. das »Ave Maria«. Da sind Grenzüberschreitun-

gen. Doch weil jemand Katholik ist, bedeutet das nicht, daß seine

Verkündigung unbiblisch ist. Denken wir nur an die Messen

Haydns, eines der größten aller religiösen Komponisten - welch

ein Tiefgang! Zum Beispiel die Mariazeller Messe: Das ist absolut

biblisch, denn im Zentrum liegt die Betonung auf dem Kreuz.

Ich gehe noch einen Schritt weiter. Es gibt große Kunstwerke,

die ohne christliche Thematik trotzdem christliche Kunstwerke

sind. Ich denke da aus der bildenden Kunst an Jakob van Ruisdael,

einen der größten Landschaftsmaler aller Zeiten. Vielleicht kann

man im gleichen Atemzug mit ihm nur die Donauschule, Altdorfer

und Cranach, nennen oder Caspar David Friedrich. Jakob van

Ruisdael ist Zeitgenosse Rembrandts, und er arbeitete in einer

großen Glaubensepoche. Fast alle seine Bilder unterschreibt er

nicht mit seinem Namen, sondern mit einem abgesägten Baum.

Er will damit zum Ausdruck bringen: Ich bin ein verlorener

Mensch, dem Tod geweiht.

Ich habe einen Freund, ein wirklicher Bruder im Glauben, der

meine Lyrik gut kennt. Er meinte einmal: »David, deine besten

religiösen Gedichte sind die, die kein religiöses Thema haben.

Wenn du die innere Stille in der Schöpfung beschreibst, gehst du

in eine metaphysische Welt, die direkt mit deiner Religiosität zu

tun hat.« Das ist etwas ganz anderes als die katholische Mystik,

die den Versuch unternimmt, sich mit Gott zu vereinigen. Solches

Bemühen ist evangelischer Verkündigung entgegengesetzt. Der

junge Luther - das zu wissen, ist sehr wichtig - stellt sich immer

wieder bewußt unter das Kreuz zu Jesu Füßen und bezeugt damit:

Ich bin ein verlorener Mensch, der Sünde und dem Tod verfallen,

aber du, Herr, bist mein Heiland und Erlöser. Die Kreuzesmystik

Luthers ist, sich total zu erniedrigen in der Erkenntnis, daß ich ein

gefallener, verlorener Mensch bin - ich bin nicht würdig, die

Riemen deiner Schuhe zu lösen, im Staub vor dir zu stehen.

Wenn ich mich ausruhen möchte, um neue Kraft zu schöpfen,

tue ich das häufig, indem ich mich hinlege, an gar nichts denke,

aber einem langsamen Satz aus einem Streichquartett von Haydn

zuhöre. Eine innere Stille geht von solch einem Stück aus - »sei

nur stille zu Gott, meine Seele«. Haydn hat immer gebetet, bevor

er seine Werke schrieb. Jedes seiner großen Werke unterzeichnete

er mit »in nomine domini«, im Namen des Herrn. Darunter sind

auch Werke ohne christlichen Inhalt.

Es gibt eine ganze Entwicklung in der Musik, die man in den

gebetsartig langsamen Sätzen beobachten kann - auch bei Bruck-

ner und in den Beethoven-Quartetten, innige Sätze, bei denen sich

der Künstler offensichtlich bewußt ist, daß er in musikalischer

Sprache ohne Worte betet. Es gibt auch sonst wortlose Gebete,

Gebete unter dem Zeichen von Gottes Heil, in der Erniedrigung

des Bewußtseins: Ich bin im Staub vor Christus, er soll mich

füllen mit seiner Kraft - das ist Beten ohne Worte. So bekomme

ich große geistliche Kraft auch im Hören von Haydns langsamen

Sätzen. Der Höhepunkt in der Kammermusik-Literatur ist für

mich der langsame Satz von Opus 76, Nr. 5, von Haydn. Das läßt

sich einfach nicht überbieten in seiner tiefen Innerlichkeit. Es ist

Verkündigung ohne christliches Thema - aber von einem bewußt

als Christ lebenden Künstler. Luther sagt: »Unser ganzes Leben

soll ein Gottesdienst sein.«

Ein Beispiel aus der bildenden Kunst veranschaulicht das,

was ich hier meine: Vergleichen wir Rembrandt und Rubens.

Rubens kann religiöse Themen malen, aber er malt sie fast

immer im weltlichen Geist. Es gibt ein berühmtes Kreuzi-

gungsbild von Rubens. Die Körperlichkeit der Gliedmaßen

steht im Vordergrund, Muskeln, Knochen - er malt Körper.

Wenn er ein Kreuzigungsbild malt, interessiert ihn überhaupt

nicht die religiöse Thematik, nur der geschundene Körper. Er

ist ein »fleischlicher« Maler. Aber Rembrandt kann ein Rind

malen, und es wird ein geistliches Bild. Im Louvre ist sein

Bild ausgestellt »Der geschlachtete Ochse«. Das ist Darstel-

lung einer Opferung.

Luther war es wichtig: Bei einem wahren Christen - das war

Rembrandt - ist sein ganzes Werk Gottesdienst. Rembrandt ist

sich dessen bewußt, während man bei anderer innerer Haltung

christliche Themen malen kann - wie Rubens -, wo die Kunst im

»Fleischlichen« steckenbleibt.

Auch Rembrandts Selbstbildnisse sind christliche Zeugnisse.

Wie kann man sich selbst - nicht Jesus - malen als christliches

Zeugnis? Rembrandt hat sein ganzes Leben lang, vom jungen

Mann bis ins hohe Alter, Selbstbildnisse gemalt. Auf den ersten

Bildern malt er sich mit besonderem orientalischem Schmuck,

etwas apart, das junge Genie, das zeigen kann, daß er etwas

Besonderes ist. Auf den späteren Bildern malt er sich entblößt von

all dem Beiwerk, keine Schönheit, aber erkennbar in körperli-

chem Verfall. Warum malt er sich? Weil Rembrandt weiß, daß er

nicht wissen kann, wer er ist, denn der Mensch ändert sich von

Tag zu Tag, von Jahr zu Jahr. Jede Sicht von mir selbst ist verzerrt

(das ist auch ein zentrales Thema meiner Lyrik). Rembrandt

versucht, sich so ehrlich wie möglich festzuhalten, und er malte

sich zwei Wochen später wieder, weil er anders geworden war.

Paulus hat dieses Thema in 1. Korinther 13 zentral behandelt:

»Wir sehen jetzt durch einen Spiegel, in einem dunklen Wort, aber

dann von Angesicht zu Angesicht.« Ich werde mich nur erkennen,

indem ich von Christus erkannt bin. Nur Gott kann mir zeigen,

wer ich bin. Das Wissen durchdringt und bestimmt auch Rem-

brandts Malerei, die Unfähigkeit des Menschen, sich selbst zu

bestimmen. Und wo führt das hin? In dieser Entblößung gibt es

immer einen Lichtschimmer. Das Licht/Dunkel in Rembrandts

Gemälden ist keine Methode, es ist Inhalt. Dieser Lichtschimmer

ist sein Glaube, er weiß: Jesus ist das Licht der Welt. In seinen

religiösen Bildern hat er immer wieder dieses Licht gemalt, des-

halb kann man aus dem gesamten Schaffen Rembrandts deutlich

erkennen, worum es sich bei diesem Licht handelt. Wenn man

erkennt, daß dieselbe Art von Licht von ihm in bezug zu Jesus

benutzt wird wie auch in seinen Selbstbildnissen, dieses durch-

schimmernde Licht, dann meint er damit: Jesus ist der, der mich

bestimmen kann; er ist der, der mich durchleuchten kann; er ist

der, der mich aus der Dunkelheit der Sünde herausholen kann.

Überall finden wir bei Rembrandt diese Symbolik, auch wo das

Bild kein christliches Thema hat. Das Wesen geistlicher Malerei

wird also nicht von ihrer Thematik bestimmt. Die Thematik ist

nicht der einzige Maßstab dafür, was christlich ist. Es ist ein

Maßstab, aber es ist nicht ein unbeirrbarer Maßstab. Das zu

erkennen ist wichtig.

Ich möchte noch etwas über den großen englischen Dramatiker

William Shakespeare sagen und zeigen, wie er biblische Themen

benutzt, die einen Menschen zum Nachdenken bringen können.

Shakespeare kannte die Bibel und ließ ihre Aussagen in seinen

Werken immer wieder aufleuchten. Da berichtet die Bibel die

Begegnung des Auferstandenen mit Maria Magdalena. Maria hält

Jesus für den Gärtner, denn sie sucht ihn in seinem gekreuzigten

Leib. In ihrer Trauer steht ihr der Leichnam Jesu vor Augen.

Deshalb spricht sie den Unbekannten, der da plötzlich hinter ihr

steht, als Gärtner an. Aber sie findet den Auferstandenen. Das ist

die Aussage aller Erscheinungen des Auferstandenen: Wer den

Gekreuzigten sucht, auch wie ein Thomas, der ihn als Beweis

betasten will, der wird dem Auferstandenen begegnen. Wir leben

in Kreuzesnachfolge, nicht in Auferstandenen-Nachfolge. Aber

als Maria Magdalena ihm begegnet, verkennt sie ihn und wähnt,

er sei ein Gärtner. Sie meint freilich einen normalen Gärtner, der

da kommt, um zu arbeiten. Aber Jesus ist der Gärtner, und gerade

das ist die Thematik. Er herrscht über zwei Gärten, den Garten

der Tränen, den Garten Gethsemane. Sie selbst befindet sich noch

in diesem Garten, sie ist wie aufgelöst in Tränen. Grünewald und

Cranach malen Maria Magdalena so, daß ihr ganzes Haar mit-

tränt, mitweint, ihre Kleider, ihr ganzer Körper weinen mit ihr, sie

ist in Tränen verwandelt - sie ist im Garten Gethsemane. Aber

Jesus ist auch der Gärtner des Paradieses. Es gibt eine ganze

Tradition in der Malerei, Claude Lorrain zum Beispiel, im 17.

Jahrhundert, der auch Caspar David Friedrich beeinflußt hat, in

der Jesus als Gärtner gemalt wird.

Shakespeare nun hat dieses Thema in sein tiefstes poetisches

Werk übernommen, »Richard II.« Dieses Drama ist als Theater-

stück schwer aufzuführen. Aber wenn man es liest, empfindet

man es als sein größtes Werk - großartige Lyrik! Shakespeares

Thema ist darin der von Gott eingesetzte, gerechte König, der

Gärtner ist seines Reiches. Das ist kein Zufall, sondern Shake-

speare hat die Begegnung der Maria Magdalena mit Jesus vor

Augen - auch wenn das von der weltlichen Literaturwissenschaft

völlig verkannt wird.

Auch in Shakespeares »Macbeth« leuchtet sein Glaubenswis-

sen durch. Neben Kleists »Michael Kohlhaas« und Melvilles

»Moby Dick« ist »Macbeth« wohl das tiefste Werk über das

Metaphyisch-Böse. Lady Macbeth und ihr Mann haben den ge-

rechten, eingesetzten König umgebracht. Und jeden Abend wan-

delt sie im Schlaf und ruft: »Ich will meine Hände waschen vom

Blut - ich will meine Hände waschen vom Blut.« Das erinnert

sofort an Pontius Pilatus: »Ich wasche meine Hände in Unschuld«

- vom Blut dieses Gerechten. Er will es, aber er kann es nicht; er

hätte Jesus ja freilassen können, wenn er gewollt hätte. So knüpft

Shakespeare mit seiner Lady Macbeth an diesem biblischen Ge-

schehen an - das ist kein Zufall.

Noch ein Beispiel aus Shakespeares »Henry IV.«. Wohin geht

der wahre, gute König als Vorbereitung, um König zu werden?

Ins Armenviertel, und er lebt dort unter Verbrechern, zwischen

Leuten, die zuviel trinken, und bei Huren. Aber er lebt nicht wie

sie, sondern er lebt unter ihnen. Das ist ein gesamtbiblisches

Thema von David bis zu Jesus hin. Als David von Saul verfolgt

wird, kommen alle möglichen Menschen, zu ihm, nicht alle sind

redliche Leute. Und Jesus hält später Tischgemeinschaft mit den

Ausgestoßenen, mit Zöllnern und Verbrechern, und mit seinen

Jüngern - der wahre König ist mit seinem Angebot für alle da.

Shakespeare übernimmt dieses Thema. Ein Christ, der Augen hat

zu sehen und Ohren zu hören, der erkennt das. Shakespeares

»King Lear« wurde fast immer christologisch verstanden; ein

Franzose erklärt »Hamlet«, daß dieser unfähig ist zu töten, weil

er Christ ist und weiß, daß er sich nicht rächen darf an seinen

Feinden. Das führt zu seinem Untergang als Mensch. Der grund-

legende Konflikt in ihm ist der Begriff der Ehre - als Heide -

gegenüber dem »Du sollst deine Feinde lieben« - als Christ. Das

ist eine tiefe Auslegung von Shakespeares Hamlet.

Kultur hat aber auch ihre gefährlichen Seiten. Viel moder-

nes Theater ist blasphemisch. Ich empfehle nie, ins Theater zu

gehen, ohne sich vorher ausreichend darüber informiert zu

haben, was gespielt wird und wie es gespielt wird. Man kann

üble Erfahrungen machen, wie ein an sich gutes Stück von

modernen Theatergruppen und ihrer Regie zur Hurerei ge-

macht werden kann. Auch in der Musik gibt es Entgleisungen.

So ist die 9. Symphonie von Beethoven, auch nach der Kritik

vieler Musikwissenschaftler, in ihrem letzten Satz viel zu lang

und absolut überschwenglich. Den vorausgehenden großarti-

gen Instrumentalsätzen folgt eine Verkündigung im Schluß-

chor, die rein humanistisches Gedankengut ist: Alle Menschen

sind Brüder; wir werden alle einander umarmen. Auch der

Geist dieser Musik ist humanistisch.

Auch gibt es verblendete Komponisten wie Wagner. Er war ein

massiver Antisemit. Deshalb muß seine Musik nicht antisemitisch

sein. Aber in seinem Musikstil war er ein teutonischer Komponist.

Deshalb wurde Wagner im Dritten Reich von Hitler benutzt. »Die

Meistersinger«, das vielleicht auch noch neben »Tristan« und

»Parsival« beste Stück Wagners, habe ich in Nürnberg erlebt, in

der Stadt von Hitlers großen Parteitagen. Zunächst war ich einge-

nommen von der Musik, bis mich im Schlußsatz das Gefühl

überfiel, ich sei im Dritten Reich. Plötzlich überkam mich Angst,

ich war in Schweiß gebadet, denn ich spürte den Geist dieser

Musik. Wagner zeigt in seinen Werken immer wieder den Typus

des Juden und den des Deutschen. Darin ist er sehr gefährlich.

Eine Aufführung von Wagners Werken wird in Israel nicht erlaubt.

Das ist mir verständlich, aber daß in Israel auch Richard Strauß

verboten ist, verstehe ich nicht, wenn ich persönlich auch seinen

Musikstil nicht mag. Seine Musik hat keinen nazistischen Geist.

Hier muß man einen Unterschied machen. Übel war jedoch, daß

er sich propagandistisch von Hitler benutzen ließ.

Musik kann arg mißbraucht werden: Bruckners Sinfonien ha-

ben einen außerordentlich tiefen Geist, besonders seine Siebte.

Der langsame Satz seiner Siebten Sinfonie ist einer der hohen

Gipfel der sinfonischen Musik überhaupt. Er steht damit in einer

Tradition, die zurückgeht zu Haydns langsamen Sätzen und zu

den langsamen Sätzen in Beethovens Streichquartetten. Doch

diese Musik wurde über alle deutschen Radiosender gespielt, als

Hitlers Tod bekannt wurde: Heldenmusik für unseren Führer...

Ich habe einen Juden getroffen, der nach Deutschland kam und

sagte, er könne Bruckner deshalb nicht hören. Aber das ist kein

Argument. Bruckner hat Hitler noch nicht kennen können. Er war

ein frommer katholischer Christ. Es ist bedauerlich, daß seine

Musik mißbraucht wurde. So etwas dürfen wir nicht zulassen,

denn seine Musik ist im Grunde tief religiös.

Auch muß dringend gewarnt werden vor der Pornographie in

der Kunst. Und Vorsicht vor Heavy metal und Satanischem! In

meiner Kirche erlaubte ich alles, was christlich ist. Das bedeutet

nicht unbedingt, daß ich alles Dargebotene als große Musik be-

trachtete. Aber wenn die Jugend modern-rhythmische Musik mag

und echte christliche Verkündigung damit verbunden ist - gut.

Aber noch besser ist, wenn die Musik tiefe christliche Verkündi-

gung bietet und wir die Jugend dafür gewinnen können, denn ihr

Glaube kann dadurch vertieft werden, so wie es mir zum Beispiel

bei den wunderbaren Vertonungen der Psalmen durch Mendels-

sohn-B artholdy geht.

Doch ich möchte nicht mit Apologetik schließen, mit Warnun-

gen und Grenzziehungen, sondern von einer Entdeckung berich-

ten. Ich kaufe gerne Musik auf Platten oder CDs, um zu lernen.

So entdeckte ich einen interessanten Komponisten mit Namen

Homilius. Er war ein Schüler Johann Sebastian Bachs. Er stammt

aus einem frommen Pfarrhaus und war auch selbst fromm. Ho-

milius ist 1714 im gleichen Jahr geboren wie Gluck und Carl

Philipp Emanuel Bach und ging den Weg der großen Komponi-

sten seiner Zeit. Er hat mehr Kantaten geschrieben als Bach und

wunderbare geistliche Motetten - aber er ist weitgehend unbe-

kannt. Es gibt nur eine einzige Platte mit einer Auswahl seiner

Werke - Motetten von Homilius. Das ist großartige Verkündi-

gung, zum Beispiel seine Vertonung des 23. Psalms: »Mir wird

nichts mangeln« - dreimal wiederholt! Dieser Psalm gewann

existenzielle Bedeutung für ihn. Er hat ein Passionsoratorium zu

einem faszinierenden Thema geschrieben: »Sie gingen alle in die

Irre.« Niemand kam auf solch einen Gedanken, auch Bach nicht.

Ich kenne nur 12 Motetten von ihm, aber sie zeigen, daß er ein

zentraler religiöser Komponist seiner Zeit war. Er steht in der

besten A-capella-Tradition, die zurückgeht auf Schütz und auf

Scheins »Israels Brünnlein«, eines der großen alten Meisterwer-

ke.

Aber noch viel wichtiger als die Wiederentdeckung von Homi-

lius ist Bachs früher Zeitgenosse und großartiger böhmischer

Barock-Komponist, Jan Dismas Zelenka. Heinz Holliger, der

weltberühmte Oboist stellt fest: »Seine Musik steht wie die Bachs

über der Zeit.« Es ist nicht zu bezweifeln, daß dieser eigenwillige

Zelenka mit Bach, Händel und Corelli zu den wirklich großen

Meistern des Hochbarock gehört, und bis vor zwanzig Jahren war

gerade dieser Zelenka völlig unbekannt. Dazu sind unter anderem

seine Triosonaten, seine »Missa Votiva« und »Missa dei patris«

und sein Te Deum in D-Dur große musikalische und religiöse

Erlebnisse.

Allein schon die Andeutungen in dieser Einführung in christli-

che Kultur lassen den Schluß zu: Wenn wir uns nicht mit der

großen Kultur und ihren christlichen Wurzeln beschäftigen,

schneiden wir uns von vornherein von einem Teil größter Verkün-

digungsmöglichkeiten ab. Wir schneiden uns ab von Künstlern

wie Rembrandt, Grünewald, Bellini, Haydn, Tolstoi, Shakespeare

und anderen, die in ihren Werken einen außerordentlich geistli-

chen Tiefgang haben. Diese Künstler haben manchmal Zusam-

menhänge erkannt, die Theologen nicht gesehen haben.

Zum anderen gibt es ganz gewiß auch eine Gefahr in der großen

Kunst: Man kann von ihr so fasziniert sein, daß man sich immer

weniger mit der Bibel beschäftigt. Und das ist nicht gut. Das

Zentrum meiner Verkündigung ist und bleibt Gottes Wort, die

Bibel. Wir wollen nicht zu einer beflissenen Kulturchristenheit

werden. Aber für mich ist die große christliche Kultur nicht nur

eine Bereicherung, sondern auch eine Vertiefung meines Glau-

bens. Und wenn wir die Beschäftigung mit diesen Kunstwerken

ausklammern, schließen wir damit die Möglichkeit aus, eine gan-

ze Reihe von Menschen für ein Leben mit Jesus zu gewinnen, die

in unsere Gemeinden vielleicht manche Bereicherung einbringen

könnten. Jesus ist nicht nur für die Fischer gekommen, sondern

auch für Paulus, der ein ungewöhnlich intelligenter und gebildeter

Mensch war. Und Christus ist auch gekommen für Menschen mit

einem starken Empfinden für Kunst und Kultur.

Ein altes, aber immer wieder aufwühlendes Thema

- diesmal von einem Autor bearbeitet, der aus

einem Volk stammt, das aufgrund seiner Geschich-

te besonders von dieser Frage betroffen ist. Um so

spannender, welche Auflösung der Autor anbietet.

David Jaffin ist evangelischer Pfarrer. Er wurde

1937 in New YoÄgeboren. Jaffin studierte Kunst-

geschichte und Plfchologie,\ind Theologie. Er hat

mehrere Gedichtbände und zahlreiche Predigtbän-

de sowie Kunstbildbähde veröffentlicht.

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Schweigt Gott zum Bösen?